کلیسای حواری ارمنی: تفاوت با ارتدکس. جنبه های کلیدی کلیساهای ارمنی و گرجی چه تفاوتی با کلیساهای روسی دارند؟

من نیستم خدا میدونه چه جور خداشناسی.

یا بهتر است بگویم من اصلاً خداشناس نیستم. اما هر بار که در وبلاگستان درباره مبانی کلیسای ارمنی می خوانم، گردآورنده، ویراستار و نویسنده کوچک کتاب «مطالعات مذهبی کاربردی برای روزنامه نگاران» شروع به صحبت در من می کند.

و اکنون، در ارتباط با تعطیلات کریسمس، تصمیم گرفتم چندین مورد از رایج ترین مسائل مربوط به کلیسای حواری ارمنی - AAC را بررسی کنم.

آیا کلیسای ارمنی «گریگوری» است؟

آیا ارامنه در سال 301 به مسیحیت گرویدند؟

آیا AAC ارتدکس است؟

آیا همه ارامنه بخشی از گله AAC هستند؟

کلیسای ارمنی گرگوری نیست

نام گریگوریان در قرن نوزدهم در روسیه ابداع شد، زمانی که بخشی از ارمنستان به امپراتوری روسیه ضمیمه شد. این بدان معناست که کلیسای ارمنی از گریگوری روشنگر سرچشمه می گیرد و نه از رسولان.

چرا این کار انجام شد؟

و سپس، هنگامی که کلیسا مستقیماً از رسولان سرچشمه می گیرد، این بدان معناست که ریشه آن مستقیماً به مسیح باز می گردد. کلیسای ارتدکس روسیه می تواند خود را با وسعت زیادی رسولی بنامد، زیرا مشخص است که ارتدکس از بیزانس و نسبتاً اواخر - در قرن 10 به روسیه آمد.

درست است، در اینجا مفهوم کاتولیک بودن کلیسا "به کمک" کلیسای ارتدکس روسیه می آید، یعنی جهانی بودن مکانی، زمانی و کیفی آن، که اجزاء به همان میزان کل، یعنی کل، دارای آن هستند. کلیسای ارتدکس روسیه، که یکی از کلیساهای ارتدکس است، به نظر می رسد مستقیماً به مسیح قیام می کند، اما اجازه دهید خیلی عمیق به الهیات نرویم - من این را انصافاً متذکر شدم.

بنابراین، امپراتوری روسیه (که در آن کلیسا از دولت جدا نبود، و در نتیجه کلیسای ارتدکس روسیه باید از همه مزایا برخوردار می‌بود)، با «گریگوری» کردن کلیسای ارمنی، به نظر می‌رسید که آن را از زمینه‌های ارتقای مستقیم خود محروم کند. به مسیح به جای مسیح و حواریونش، معلوم شد که گریگوری روشنگر است. ارزان و شاد.

با این حال، در تمام این مدت، کلیسای ارمنی خود را کلیسای حواری (AAC) نامید و در سراسر جهان - به استثنای امپراتوری روسیه، آن زمان - یکسان نامیده می شد و نامیده می شود. اتحاد جماهیر شورویخوب، و اکنون روسیه.

به هر حال، تصور غلط دیگری نیز به این موضوع مربوط می شود که در آن بسیار رایج شده است سال های گذشته.

ارامنه در سال 301 مسیحیت را نپذیرفتند

آموزه های پسر خدا در قرن اول، به طور طبیعی، پس از میلاد در ارمنستان رواج یافت. آنها حتی می گویند 1934، اما من مقالاتی را دیده ام که می گویند ظاهراً 12-15 سال بعد بوده است.

و همینطور بود. هنگامی که مسیح مصلوب شد، پس از آن درگذشت، زنده شد و عروج کرد، شاگردان - حواریون او به سرزمین های مختلف رفتند تا تعالیم او را گسترش دهند. می دانیم که مثلاً پیتر در سفرهای خود به رم رسید و در آنجا درگذشت و کلیسای معروف واتیکان St. پترا

و تادئوس و بارتولمیوس - دو نفر از 12 حواری اول - به شمال شرقی، به سوریه رفتند، از آنجا به زودی به ارمنستان رسیدند و در آنجا با موفقیت تعالیم مسیح را گسترش دادند. از آنها - از رسولان - است که کلیسای ارمنی سرچشمه می گیرد. به همین دلیل است که به آن "رسالت" می گویند.

هر دوی آنها در ارمنستان به زندگی خود پایان دادند. تادئوس را شکنجه کردند: او را مصلوب کردند و با تیر سوراخ کردند. و در همان نقطه ای بود که صومعه St. تادئوس یا به زبان ارمنی سورب تادی وانک. اینجا در ایران کنونی است. این صومعه در ایران مورد احترام است و سالانه هزاران زائر به آنجا می آیند. یادگارهای St. تادئوس در اچمیادزین نگهداری می شود.

بارتلمیوس نیز به شهادت رسید. او چهره دست ساز مادر خدا را به ارمنستان آورد و کلیسایی را به او اختصاص داد. در سال 68 که آزار مسیحیان آغاز شد، او را اعدام کردند. طبق افسانه دو هزار مسیحی همراه با او اعدام شدند. یادگارهای St. بارتلمه در باکو نگهداری می شود، زیرا محل اعدام شهر آلبان یا آلبانوپول بود که به عنوان باکوی مدرن شناخته می شود.

بنابراین مسیحیت در قرن اول شروع به گسترش در ارمنستان کرد. و در سال 301، شاه تردات، مسیحیت را که حدود 250 سال در سراسر ارمنستان گسترش یافته بود، به عنوان دین رسمی اعلام کرد.

بنابراین، درست است که بگوییم ارامنه در اواسط قرن اول مسیحیت را پذیرفتند و در سال 301 مسیحیت در ارمنستان به عنوان دین دولتی پذیرفته شد.

آیا AAC ارتدکس است؟

بله و خیر. اگر در مورد مبانی الهیات این تعلیم صحبت کنیم، آنگاه ارتدکس است. به عبارت دیگر، مسیح شناسی AAC، همانطور که متکلمان فعلی ادعا می کنند، با ارتدکس یکسان است.

بله، زیرا رئیس AAC - کاتولیکوس کرکین دوم - خود اخیراً اعلام کرد که AAC ارتدکس است. و سخنان کاتولیکوس بحث بسیار مهمی است.

خیر - زیرا بر اساس دکترین ارتدکس، احکام هفت شورای جهانی که از سال 49 تا 787 برگزار شد، به رسمیت شناخته شده است. همانطور که می بینید، ما در مورد یک تاریخ بسیار طولانی صحبت می کنیم. AAC فقط سه مورد اول را می شناسد.

خیر - زیرا ارتدکس یک ساختار سازمانی واحد با خودمختاری های خاص خود است، یعنی کلیساهای جداگانه و مستقل. 14 کلیسای خودمختار به رسمیت شناخته شده است، و همچنین چندین کلیسای به اصطلاح خودمختار وجود دارد که توسط همه به رسمیت شناخته نمی شوند.

چرا هفت شوراي جهاني اينقدر مهم هستند؟ زیرا در هر یک از آنها تصمیماتی گرفته شد که برای تعلیم مسیحیت مهم بود. به عنوان مثال، در شورای اول این فرض را پذیرفتند که لزومی ندارد برخی از مناسک یهودی را رعایت کنند، در شورای دوم عقیده ای ("مذهب") را پذیرفتند، در شورای سوم و پنجم نسطوری را محکوم کردند، در شورای هفتم شمایل شکنی را محکوم کردند. و عبادت خدا و پرستش شمایل و غیره را جدا کرد.

کلیسای ارمنی احکام سه شورا اول را پذیرفت. چهارمین شورای جهانی به نام شورای کلسدون در سال 451 تشکیل شد. اگر با تاریخ ارمنستان آشنا هستید، بلافاصله به یاد خواهید آورد که این سال به نبرد معروف آوارایر معروف است، جایی که نیروهای ارمنی به رهبری واردان مامیکنیان برای استقلال مذهبی و دولتی با ایران ساسانی جنگیدند.

و از آنجایی که روحانیت مهمترین نقش را در قیامی که با نبرد آوارایر خاتمه یافت و همچنین پس از آن ایفا کرد، کلیساها وقت یا تمایلی برای اعزام هیئتی به شورای کلیسا نداشتند.

و مشکل اینجاست که مشخص شد، زیرا شورا مهمترین تصمیم را در مورد ذات مسیح گرفت. و سوال این بود که آیا مسیح خداست یا انسان؟ اگر او از خدا متولد شده است، پس احتمالاً خودش نیز خداست. اما او از یک زن زمینی متولد شده است، بنابراین، او باید انسان باشد.

یکی از الهیات به نام نستوریوس از شهر قیصریه (سوریه) استدلال کرد که مسیح هم خدا و هم انسان است. این دو جوهر در یک بدن به دلیل وجود آن در دو هیپوست که در اتحاد هستند و با هم «وحدت» را ایجاد می کنند، همزیستی دارند.

و دیگری - اوتیخیوس از قسطنطنیه - معتقد بود که مسیح خداست. و دوره. ذات انسانی در او وجود ندارد.

شورای کلسدون نوعی خط وسط پیدا کرد که هم خط «راست» نستور و هم خط «اپورتونیست چپ» اوتیکس را محکوم می کرد.

تصمیمات این شورا توسط شش کلیسا نپذیرفتند: ارمنی های حواری، ارتدوکس قبطی، ارتدوکس اتیوپی، ارتدوکس اریتره، ارتدکس سوریه و ارتدوکس مالانکارا (در هند). آنها شروع به "کلیساهای مسیحی شرقی باستان" یا "کلیساهای ارتدکس باستان" نامیدند.

بنابراین، با این پارامتر، AAC یک کلیسای ارتدکس است.

همه ارامنه طبق تعریف، گله کلیسای حواری ارمنی هستند، همانطور که همه یهودیان یهودی هستند..

این هم یک تصور غلط است. البته AAC بزرگترین و تأثیرگذارترین کلیسا با دو کاتولیکوس در اچمیادزین و آنتلیاس لبنان است. اما او تنها نیست.

یک کلیسای کاتولیک ارمنی وجود دارد. در واقع، این یک کلیسای یونیت است، یعنی کلیسایی که عناصر کاتولیک و AAC، به ویژه آیین عبادت ارمنی را ترکیب می کند.

مشهورترین جماعت کاتولیک های ارمنی، مخیتاری با صومعه معروفش در جزیره سنت. لازاروس در ونیز کلیساها و صومعه های کاتولیک های ارمنی در سرتاسر اروپا از جمله در رم و وین وجود دارد (اوه، چه مشروبی که مخیتاریست های وینی درست می کنند...).

در سال 1850، پاپ پیوس نهم، اسقف نشین آرتوین را برای ارامنه کاتولیک تأسیس کرد. در آغاز قرن بیستم، اسقف از هم پاشید و گله تحت مراقبت اسقفی که در تیراسپول بود باقی ماند. بله، بله، ارمنی های مولداوی و رومانیایی نیز مانند اوکراینی ها کاتولیک بودند.

واتیکان حتی برای ارامنه کاتولیک در گیومری یک نهاد رسمی ایجاد کرد. در شمال ارمنستان، کاتولیک ها را "فرنگ" می نامند.

ارمنی های پروتستان نیز وجود دارند.

کلیسای انجیلی ارمنی در اواسط قرن نوزدهم در قسطنطنیه تأسیس شد و اکنون دارای کلیسایی در کشورهای مختلف است که در سه اتحادیه انجیلی متحد شده اند - خاورمیانه با مرکز بیروت، فرانسه (پاریس) و آمریکای شمالی(نیوجرسی). همچنین کلیساهای زیادی در آن وجود دارد آمریکای لاتین، بروکسل، سیدنی و غیره.

آنها می گویند که ارمنیان پروتستان "ینگلیز" نامیده می شوند، اما من خودم این را نشنیده ام.

بالاخره ارامنه مسلمان هم هستند. اخیراً یک کنفرانس علمی بزرگ به ارامنه مسلمان شده در استانبول تحت حمایت بنیاد هرانت دینک برگزار شد.

این ایده که در واقعیت تفاوت زیادی وجود ندارد و در نهایت، همه کلیساها در مورد یک چیز صحبت می کنند، به طور ملایم، دور از واقعیت است. در واقع، کلیسای حواری ارمنی دلایل جدی دارد تا ادعا کند که وفاداری خاصی به سنت رسولی حفظ کرده است. هر کلیسا نام خاصی برای خود گرفته است؛ کلیسای ارمنی خود را حواری می نامد. در واقع، نام هر یک از کلیساها بسیار طولانی تر از کاتولیک، ارتدکس، رسول است. کلیسای ما کلیسای مقدس ارتودوکس حواری ارمنی (ارتدوکس - به معنای حقیقت ایمان) نامیده می شود. ببینید چقدر تعاریف وجود دارد، اما ما اغلب از یکی استفاده می کنیم، نزدیک ترین و عزیزترین به ما و مشخص ترین.

برای قرن ها، کلیسای ما مجبور بود از خلوص جزمات ایمان دفاع کند. در سال 451، نه تنها کلیسای ارمنی، بلکه سایر کلیساهای ارتدوکس شرقی - قبطی، سوریه، اتیوپی - تصمیم شورای کلسدون را نپذیرفتند، زیرا دلایل جزمی قابل توجهی داشت. دلایل جدی برای ترس از اینکه کلسدون در حال احیای آنچه در سومین شورای کلیسای افسس محکوم شده بود - در درجه اول بدعت نستوریوس - وجود داشت.

دلیل اصلی اختلاف نظر این است که ارامنه ترجیح دادند به سنت الهیات مکتب اسکندریه وفادار بمانند، که در درجه اول توسط شاهکار بزرگ سنت سنت. آتاناسیوس کبیر و سیریل اسکندریه. تنها پس از مرگ وی امکان اجرای تصمیمات شورای کلسدون وجود داشت. رهبری کلیسای جامع را نه روحانیون، بلکه خود امپراتور مارسیان و امپراطور پولچریا بر عهده داشتند. باید پذیرفت که کلسدون فقط تناقضات الهیاتی موجود بین مکتب اسکندریه و انطاکیه را تایید کرد. این تفاوت‌ها ریشه در لایه‌های مختلف معنوی و فرهنگی داشت که در نتیجه برخورد تفکر دینی کل‌نگر شرق و تفکر متفاوت هلنیستی، وحدت و دوگانگی اعتراف منجی، ادراک خاص و تعمیم یافته از واقعیت انسانی مسیح

ارمنی ها به تصمیمات سه شورای جهانی وفادار ماندند، که بدون تحریف، ایمان ناشی از دوره رسولان را تعریف می کرد. ما امپراتوری نداشتیم، حتی زمانی برای استراحت هم نداشتیم، مجبور بودیم دائماً برای هستی بجنگیم. ما سعی نکردیم مسیح شناسی را با جاه طلبی های امپراتوری و در خدمت امپراتوری تطبیق دهیم. مسیحیت برای ما اصلی ترین چیز بود، به خاطر آن ما آماده بودیم از آنچه که داشتیم صرف نظر کنیم - این دارایی عمدتاً زندگی بود. در مورد کلیساهایی که متأسفانه ما با آنها ارتباط عشایری نداریم، باید بهترین ها را از آنها بگیریم. در آنجا، به ویژه در ادبیات معنوی روسیه، در شواهد شگفت انگیز زندگی معنوی، چیزهای خوبی وجود دارد. ما صمیمیت معنوی خاصی با مردم روسیه داریم. ما دائماً برای احیای وحدت عشای ربانی کلیسای مسیح دعا می کنیم. اما تا زمانی که این اتفاق نیفتد، هرکس باید در واقعیت معنوی خودش باشد. این بدان معنا نیست که ما ایمانداران خود را از رفتن به کلیساهای ارتدکس روسیه منع می کنیم. خدا را شکر، ما چنین تعصبی نداریم. می توانید وارد شوید، یک شمع روشن کنید و دعا کنید. اما در طول نماز یکشنبه شما باید در کلیسای خود باشید.

گاهی اوقات وقتی ارمنی ها خودشان می توانند ثابت کنند که ارتدوکس نیستند، اختلاف ایجاد می شود. این یک وضعیت پوچ ایجاد می کند - فرد در واقع ادعا می کند که ایمان او درست نیست. مسیحیان ارتدوکس در روسیه ارامنه را ارتدوکس نمی دانند. همین امر در سنت الهیات ما منعکس شده است - ما ارتدکس را تنها پنج کلیسای شرقی - کلیسای ما، قبطی، اتیوپی، سوریه، هندی-مالابار را به رسمیت می شناسیم. کلیساهای کلسدونی، از دیدگاه دکترین AAC، ارتدکس محسوب نمی شوند. در ادبیات الهیات ما آنها را به سادگی کلیسای یونان، کلیسای روم، کلیسای روسیه و غیره می نامند. درست است، ما همچنین می توانیم به طور خلاصه کلیسای خود را ارمنی بنامیم.

البته، کلیساها خود را دارند نام رسمی، و در روابط رسمی به آنها می گوییم که خودشان می گویند. اما، با درک همه تفاوت‌های بین ما و کلسدونی‌های ارتدوکس، نمی‌توانیم از این ادعا که ما ارتدوکس، به عبارت دیگر، ایمان صحیح و واقعی داریم، خودداری کنیم.

پدر مسروپ (آرامیان).

از مصاحبه با مجله Aniv

V. کلیسای ارمنی

1. کشور و مردم

کشوری که در همه زبان ها ارمنستان نامیده می شود (خود نام دیگر هایستان) زمانی نماینده اتحادیه ای از قبایل ارمنی (خای، آرمن، آرارت و غیره) بود که قلمرو ایالت فروپاشی اورارتو و کشور را اشغال می کردند. از هایاس ارمنی ها برای قرن ها به دنبال حفظ استقلال ملی خود بودند، اما به دلیل موقعیت جغرافیایی خود پیوسته تحت سلطه مادها، یونانی ها، رومی ها، پارس ها، بیزانسی ها، اعراب و ترک ها بودند. در قرن ششم. قبل از میلاد داریوش اول هیستاسپس با شکستن مقاومت ارامنه، کشور آنها را به سلطنت ایران ملحق کرد. پس از سقوط سلسله هخامنشیان، سرزمین ارامنه تا حدی توسط اسکندر مقدونی فتح شد که پس از مرگ وی، در نتیجه درگیری های داخلی، دو پادشاهی ارمنی در ارمنستان بزرگ و کوچک تشکیل شد که در ابتدا بخشی از دولت سلوکیان بود. مناطق تابعه پس از شکست سلوکیان توسط رومیان در نبرد مگنزیا (190 پیش از میلاد)، حاکمان ارمنستان بزرگ و سوفن استقلال خود را اعلام کردند و بنیانگذاران سلسله آرتاشیس و شاهونی شدند. تیگران دوم (95–56)، نوه آرتاش یکم (189–161)، قلمرو پادشاهی ارمنستان را از کورا و دریای خزر تا اردن و اردن گسترش داد. دریای مدیترانهو از میانه دجله و فرات تا توروس کیلیکیه. پس از شکست رومیان به میتریدات ششم اوپاتور، متحد تیگران دوم، پادشاه ارمنی با پومپه پیمان صلح منعقد کرد و سوریه و سرزمین های آسیای صغیر را به خاطر حفظ ارمنستان بزرگ رها کرد (65 قبل از میلاد). با این حال، روم به حرکت به سمت شرق ادامه داد. سپس نیروهای متحد اشکانی-ارمنی در قرن اول پس از میلاد رومیان را شکست دادند و قرارداد صلح در Rendea که حقوق حاکمیت پادشاهان ارمنی را تأیید کرد، مجدداً مرزهای تعیین شده مطابق با معاهده 65 قبل از میلاد را به رسمیت شناخت. ارمنستان یک کشور مستقل تحت الحمایه اسمی دو قدرت بزرگ - روم و پارت - به حساب می آمد.

2. پیدایش کلیسای ارامنه

اولین اطلاعات در مورد ظهور مسیحیت در کشور مبهم است. طبق افسانه، اولین مبشران ایمان مسیح، رسولان تادئوس و بارتولمیوس بودند که پس از روز پنطیکاست به خانه فوراگموس رسیدند (اعمال رسولان 2: 1-2). تادئوس رسول 17 سال در ارمنستان موعظه کرد. یادگار او در ماکو (منطقه آرتاز) که هنوز صومعه تادئوس رسول در آنجا وجود دارد، به خاک سپرده شد. افسانه ای وجود دارد که هفت اسقف بعدی در ارتاز تا قرن سوم تداوم خود را حفظ کردند و بر اساس افسانه ای دیگر، رسول بارتولمیوس پس از سوء استفاده هایش در هند و ایران به ارمنستان رسید و کلیساهای زیادی در کنار رودخانه ساخت. اراکس، صومعه ای در نزدیکی روستای وان تأسیس کرد و به شهادت رسید (68) در جنوب شرقی ارمنستان.

گسترش مسیحیت در ارمنستان را ترتولیان، آگوستین تبارک، فاوستوس بیزانسی (قرن چهارم) در «کتابخانه تاریخی» خود، آگافانگل، نویسنده ارمنی قرن پنجم، در «تاریخ سلطنت تیریدات و موعظه ها» نشان می دهد. از St. گریگوری روشنگر» و دیگران مشهورترین مورخ ارمنی که خود را شاگرد اسحاق بزرگ و مسروپ می دانست، موسی خورنی است. با این حال، گاهشماری او نادرست در نظر گرفته می شود، و افسانه های دیگری وجود دارد که حاوی شواهدی است مبنی بر اینکه ایمان مسیحی خیلی زود به این کشور نفوذ کرده و ریشه های عمیقی در اینجا پیدا کرده است. یوسبیوس قیصریه و تواریخ سوریه نقل می کنند که تادئوس سنت در واقع آدائوس (آدایی)، اسقف ادسا است، و بنابراین، مسیحیت یا از ادسا یا از نیزیبیسی که در آن زمان مراکز اصلی گسترش بودند به اینجا نفوذ کرد. مسیحیت نامه ای از دیونیسیوس اسکندریه (248-265) که در سال 252 به اسقف ارمنی مروجان (230-260) نوشته شده است، که طبق فهرست ارمنی کاتولیکوس ها که با تادئوس شروع می شود، دهمین اسقف کلیسای ارمنی است، نیز تأیید می کند. که مسیحیت از سوریه وارد شد. در پایان قرن اول و اوایل قرن دوم مسیحیت در کشور توسط مردان رسولی الیشع، آمفیلوخیوس، اوربان، نرسس و اریستوبولوس که در این کشور کار می کردند و دو طرف توسط دو قدرت بت پرست - روم و روم ساندویچ شده بودند، گسترش یافت. فارس یوسبیوس در تاریخ کلیسای خود می گوید که دلیل لشکرکشی امپراتور ماکسیمیان اعتراف به ایمان مسیح توسط ارامنه و عدم تمایل آنها به پرستش خدایان بت پرست بود. ایرانیان در زمان خسرو اول و تیریدات کبیر به آزار و اذیت مسیحیان پی بردند. بنابراین، گریگوری روشنگر مسیحیت را گسترش نداد، بلکه قبلاً در اواخر قرن سوم و آغاز قرن چهارم فعالیت می کرد. بر گسترش و سازماندهی کلیسای ارمنی.

در سال 226 در اثر کودتا در ایران، ساسانیان در آرزوی گسترش مرزهای غربی خود به قدرت رسیدند. مبارزه طولانی مردم ارمنی با پارس ها آغاز می شود، مبارزه ای که ماهیت مذهبی و سیاسی داشت. اما در میان شاهزادگان ارمنی اتحاد کافی در مبارزه با دشمن مشترک وجود نداشت و یکی از آنها به نام اشاک، پدر روشنگر آینده ارمنستان، خسرو پادشاه ارمنی را کشت و جان خود را نیز به جان خرید. کل خانواده. خود گریگوری که به سختی از مرگ رهایی یافت، به عنوان یک کودک دو ساله (233) به قیصریه در کاپادوکیه فرستاده شد و در آنجا تحصیل کرد و مسیحی شد. تیریدات پسر پادشاه خسرو که به دست آشوک کشته شد، در سال 262 ایرانیان را شکست داد و در جشن های پیروزی دریافت که گریگوری که در آن زمان به ارمنستان بازگشته بود، مسیحی و همچنین از بستگان او بود. قاتل پدرش گریگوری به زندان انداخته می شود و در آنجا به مدت 15 سال در تنگنا قرار می گیرد. با این حال، به لطف شفای معجزه آسای تیریدات از یک بیماری لاعلاج با دعای گرگوری قدیس، پادشاه نه تنها خود مسیحی شد، بلکه مسیحیت را نیز دین دولتی اعلام کرد (301). او می دید که مسیحیت می تواند به عنوان وسیله ای برای اتحاد ارامنه در مبارزه برای استقلال ملی کشور عمل کند. از این رو، گریگوری (302) را به قیصریه در کاپادوکیه فرستاد و از آنجا که توسط اسقف اعظم لئونتیوس منصوب شده بود، با همراهی روحانیون یونانی به عنوان اسقف و رئیس کلیسای ارامنه بازگشت. اولین رئیس کاتولیکوس آشتیشات در فرات بود. گرگوری مقدس در طول زندگی زمینی خود با غیرت رسولی به مسیحی شدن ایبریا و نواحی خزر رسیدگی کرد و در عین حال ایمان مسیح را در خود ارمنستان تقویت کرد ، همانطور که قدیس آتاناسیوس کبیر در کلام خود در مورد تجسم می گوید. زبان کلیسایی در این دوره یونانی و سریانی بود و کلیسای ارمنی کلانشهر کلیسای قیصریه بود. این با امضای تحت قوانین اولین شورای جهانی لئونتیوس، اسقف اعظم قیصریه کاپادوکیه، پونتوس گالاتیا، پافلاگونیا، پونتوس پولمیک، ارمنستان کوچک و بزرگ تأیید شده است. در همان شورا، همراه با چهار اسقف دیگر، پسر و جانشین گرگوری، آریستاکیس (325–333) حضور داشت. در اینجا لازم به ذکر است که گرگوری با مثال خود ازدواج را در میان اسقف ها معرفی کرد و حق جانشینی تاج و تخت کاتولیک کلیسای ارمنی را موروثی کرد. درست است، این رسم توسط قانون سی و سوم شورای ترولو (691) به عنوان یهودی محکوم شد، با این وجود، حداقل تا قرن پنجم، کشیش متاهل از پذیرش درجه اسقفی منعی نداشت.

جانشین گرگوری (†330) پسر دوم او آریستاکیس (325-333) بود که توسط شاهزاده آرکلائوس کشته شد و سپس پسر ارشدش ورتانس که به گفته مورخان ارمنی، کلیسای ایبریا را به قلمرو قضایی خود ضمیمه کرد (333-341). با این حال، بت پرستی هنوز قوی بود و پس از مرگ تیریدات بلافاصله شروع به مبارزه با مسیحیت کرد. جانشین Vertanes، کاتولیکوس Iusik (341–347)، به دلیل محکوم کردن پادشاه تیگران تحت شکنجه قرار گرفت و به زودی درگذشت. پس از پارنرزک وارسته اما ضعیف الاراده (348–352)، نوه گریگوری نرسس کبیر (353–373)، که در قیصریه بزرگ شد و توسط اوزبیوس قیصریه اسقف شد، کاتولیکوس شد. یک کشیش با اراده قوی، با استعداد و فداکار به کلیسا، در شورای آشتیشات (361) تعدادی اصلاحات را پیشنهاد کرد که کلیسا به آن نیاز داشت. او اجرای قوانین کلیسا را ​​موظف کرد، صومعه ها، کلیساها، مدارس ساخت، به فقرا و بیماران توجه نشان داد و نه تنها خود را تحت کنترل قرار داد. زندگی شخصی، بلکه زندگی شاه ارشک. دومی که از کاتولیکوس خشمگین شده بود، او را در قلعه نشاند و یک ضد کاتولیکوس را به جای او انتخاب کرد.

در این مرحله، ارمنستان مورد حملات ویرانگر شاه ایرانی سلسله ساسانی، شاپور دوم (309-379) قرار گرفت. ارشک توسط ایرانیان اسیر شد و پسرش واو (369–374) به پادشاهی ارمنستان رسید که ابتدا نرسس را به دلیل تقبیح اعمال شیطانی خود آزاد کرد و سپس مسموم کرد. به دستور واوا که ایرانیان را با کمک رومیان اخراج کرد، اسحاق اول منازکرت (373–377) به عنوان کاتولیکوس انتخاب شد که جانشین وی زاون منازکرت (377–381) بود. در این دوره کلیسا به امور داخلی خود مشغول بود و به همین دلیل نتوانست نمایندگان خود را به شورای جهانی دوم بفرستد.

3. تاریخچه بیشتر کلیسای مستقل

سرانجام جنگ بین یونانیان و ایرانیان با تقسیم (387) ارمنستان بزرگ بین ایران و امپراتوری بیزانس پایان یافت. دومی 1/5 کشور را بدست آورد. شاه ارشک چهارم در قسمت یونانی باقی ماند و ایرانیان خسرو چهارم (395–400) را که اقامتگاهش در دوینه بود بر سر کار گذاشتند. کاتولیکوس آسپوراکس نیز در قسمت پارس باقی ماند. با این حال، حکومت در غرب از طریق یک دادستان یونانی و در شرق توسط یک فرماندار پارسی (مرزپان) به شدت باعث عصبانیت ارامنه شد که برای استقلال کامل کشور تلاش می کردند. این امر نه تنها باعث جنبش‌های آزادی‌بخش ملی شد، بلکه باعث اختلافات درون کلیسایی نیز شد که به شکست کلیسای قیصریه ختم شد. در سال 387، پسر نرسس اسحاق به تخت کاتولیکوس انتخاب شد، که به دستور سلطنتی، نه توسط کشیش قیصریه، بلکه توسط اسقف های محلی منصوب شد. قدیس باسیل کبیر علیه این نافرمانی سخن گفت و کاتولیکوس اسحاق تلاش های مکرری برای احیای روابط قبلی هر دو کلیسا انجام داد، اما عوامل ملی و سیاسی در تضعیف روابط ارمنستان با قیصریه و ایجاد کلیسای مستقل ارمنی مؤثر بود. از آن پس، کاتولیکوس ارامنه لقب ایلخانی را در واغارشات (اچمیادزین) دریافت کرد.

مشخصه این دوره این است که ارمنی ها از نیاز به ایجاد نوشته ملی خود آگاه بودند که به مالکیت کل مردم ارمنی تبدیل می شد. لازم به ذکر است که عبادت انجام شده به زبان یونانی مستلزم وجود مؤسسه مترجمان ویژه ای بود تا متن کتاب مقدس، دعاها و تشریح آداب و رسوم را برای مؤمنان بیان کنند. بنابراین، اسحاق کبیر (387-439) که در ادبیات یونانی متخصص بود، در پی اصلاح کلیسای خود بر اساس الگوی بیزانسی بود. اصلاحات زیادی در دوران ایلخانی اسحاق وارد زندگی کلیسا شد. دستیار برجسته او، منشی دربار سلطنتی، شاگرد قدیس نرسس، مسروپ ماشتوتس بود که الفبای ارمنی 36 حرفی را گردآوری کرد و پایه های زبان جدید ارمنی را پی ریزی کرد (406). با کمک این دو بزرگوار، 100 مترجم که قبلاً برای ترجمه کتاب مقدس آموزش دیده بودند، بسیج شدند. آنها کتاب مقدس، کتابهای مذهبی کلیسای قیصریه، آثار قدیسان باسیل کبیر، سیریل اسکندریه، آتاناسیوس کبیر، جان کریزستوم و دیگران را ترجمه کردند.در سال 439، مراسم عبادت ارمنی بر اساس عبادت بیزانسی ایجاد شد. نگارش ارمنی در مدارس ارمنستان بزرگ و کوچک، در کلیسای یونانی، در گرجستان، آگوانیا مطالعه شد و به تدریج در شمال و غرب واغارشاپات گسترش یافت. اما ایرانیان که از معرفی نوشته های ملی ارمنی ناراضی بودند، اسحاق را به زندان انداختند که در نتیجه او نتوانست در سومین شورای کلیسایی شرکت کند و سپس او را مجبور به بازنشستگی به ارمنستان روم کردند و در آنجا شش ماه درگذشت (439). قبل از مرگ (440) مسروپ ماشتوتس.

در شورای جهانی سوم، نستوریوس محکوم شد و پیروانش به شرق اخراج شدند. امپراتوری بیزانس، سعی در کاشت بذر تعالیم بدعت آمیز داشت. قدیس اسحاق پس از آزادی از زندان (435) شورای آشتیشات را تشکیل داد و در آن نستوریوس، تئودور موپسوستیا و دیودوروس طرسوسی را تحقیر کرد. با این حال، اعضای شورا تصمیم گرفتند کاهنان ابریوس و لئونتیوس را نزد پدرسالار قسطنطنیه پروکلوس (434–446) بفرستند تا در مورد تصمیم خود با او مشورت کنند. پروکلوس در دفاع از عقاید بابلی ادسا که علیه نسطورییسم در سوریه جنگید، از جمله تصمیم او در به اصطلاح "توموس ارمنی" صحبت کرد. این پاسخ کتبی پاتریارک پروکلوس که توسط ارامنه به صورت نماد پذیرفته شد، تأثیر زیادی بر تحول الهیات کلیسای ارمنی گذاشت که با تبدیل شدن به مخالف آشتی ناپذیر نسطوریانیسم، در خود زمینه انحراف را ایجاد کرد. مونوفیزیتیسم

در اواخر قرن چهارم و اوایل قرن پنجم، کلیسا زیر یوغ ایرانیان بود که در صدد جذب ارامنه و تبدیل آنها به دین خود بودند. برای چندین دهه، ارامنه مقاومت کردند و وقتی یوغ غیرقابل تحمل شد، همه - روحانیون، اشراف و مردم عادی - علیه بردگان خود قیام کردند. رهبری این مبارزه را قهرمان ملی ارمنی وارتان مامیکنیان بر عهده داشت که اما در 26 مه 451 یعنی در سال تشکیل شورای کلسدون در دره آواری شکست خورد و کشته شد. کاتولیکوس یوسف اول (440–454) به همراه دیگر روحانیون به ایران برده شد و در آنجا به شهادت رسید (454). دلایل شکست، امتناع امپراتور بیزانس مارسیان از کمک به ارامنه برای برهم نخوردن صلح با ایرانیان و عدم اتفاق نظر شاهزادگان ارمنی بود. اما ارامنه نفرت خود از امپراتور بیزانس را که در حساس ترین لحظه جنگ با پارسیان آنها را رها کرد به تصمیمات شورای کلسدون منتقل کردند. علاوه بر این، نسطوریان شایعاتی را منتشر کردند مبنی بر اینکه شورای کلسدون با شورای افسس (431) مخالفت می کند، که فرمول سنت سیریل اسکندریه را "ماهیت یگانه خدای کلمه" پذیرفته شده توسط ارمنیان پذیرفته است. بنابراین، کلیسای ارمنی که قبلاً سه معلم نستوریوس را محکوم کرده بود، پس از دریافت دعوت به شورای چهارم جهانی، بدیهی است که این کلیسا را ​​کلان شهر کلیسای قیصریه کاپادوکیه می دانستند، یا شاید به این دلیل که خارج از آن بود. امپراتوری بیزانس با بی اعتمادی به کلسدون می نگریست. در کشوری که ترور ایرانیان حاکم بود، آزار و اذیت دائمی مسیحیان حاکم بود و مزدائیسم (جریان زرتشتی) کاشته شد، کلیسا در پی حفظ آنچه در طول تاریخ کوتاه مسیحیت انباشته بود، و ترس از نسطوریان با سطح پایین الهیاتی بود. از سوی روحانیون، بی اعتمادی به یونانیان، که از کمک به برادران هم ایمان خود در مبارزه با ایرانیان امتناع می‌کردند، به سقوط ارامنه در مونوفیزیتیسم کمک کرد. این وضعیت با دشواری ترجمه اصطلاحات الهیات یونانی تشدید شد، زیرا در میان ارامنه مفاهیم "طبیعت" و "هیپوستاز" در یک کلمه منتقل می شد. پنچر کردن. نمادی که در هنگام تقدیس خوانده می شود نشان می دهد که مسیح "یک طبیعت واحد" دارد ( Miavorial mi pnution) اما در مورد روش ترکیب طبیعت ها دو جهت متفاوت وجود داشت: جولیان و سویریان که تا شورای منازکرت (726) از فساد ناپذیری یا فناپذیری بدن مسیح دفاع می کردند.

شورش‌های ارمنستان، کارتلی و آذربایجان (481–484) علیه ساسانیان، ایرانیان را مجبور کرد که حقوق و امتیازات اشراف ارمنی و کلیسا را ​​به رسمیت بشناسند. ارمنستان به کشوری نیمه مستقل و خودمختار تبدیل شد. با این حال، جایگاه مزدائیسم ایرانی را نفوذ بیزانس که در آن زمان در کنار مونوفیزیتیسم قرار داشت، می گیرد. به لطف سیاست یونیتی امپراتورهای مونوفیزیت باسیلیسکوس (نامه ناحیه 475)، زنون (هنوتیکون 482) و آناستاسیوس (اختلافات در مورد رنج الهی 491-518)، ایده های شورای جهانی چهارم به ارمنستان نفوذ کرد، اگرچه ممنوع بود. برای صحبت در مورد آن مجالس واغارشاپات (491) و دوینا (506) نستوریوس، اوتیخس، دیوسکوروس، مونوفیزیت ها، میکسوفیزیت ها و تصمیم «نستوریان» شورای کلسدون را محکوم کردند که گویا دو نفر را در مسیح اعتراف کردند و بدین وسیله چهارمین را مورد تحقیر قرار دادند. شورای جهانی.

بنابراین، ارمنیان تصمیمات شورای کلسدون را رد کردند و مونوفیزیتیسم را پذیرفتند زیرا با محکوم کردن نستوریوس، شورا در سکوت از معلمان او ایوا از ادسا، تئودور موپسوستیا و تئودورت کوروش که قبلاً توسط کلیسای ارمنی محکوم شده بودند، گذشت. . دلایل دیگر جدایی کلیسای ارمنی از کلیسای جامع عبارت بود از: درک نادرست اصطلاحات «طبیعت» و «هیپوستاز»، جنگ‌های مداوم ایرانیان و یونانیان و ترس از نفوذ بیزانس در صورت پذیرش ارامنه. تصمیمات کلسدون با وجود این، کلیسای ارمنی به طور بالقوه از کلیسای ارتدکس جدا نشد، زیرا در مجالس بعدی کلیسا حضور داشت، اگرچه شرکت یا عدم شرکت آن در این مجالس با تایید اتفاق آرا در میان اعضای کلیسا مواجه نشد.

امپراتور ژوستینیانوس که در زمان سلطنت او (527–565) دو جنگ یونانی و ایرانی (527–532 و 540–561) روی داد، در تلاش برای محافظت از مرزهای شرقی امپراتوری، از ارامنه حمایت کرد، آنها را معابد و صومعه ساخت، تئودور را محکوم کرد. از موپسوستیا در شورای پنجم جهانی، تئودورت کوروش و ایو ادسا. پس از پیروزی امپراتور موریس (582–602) بر ایرانیان در نبرد نیسیبیا (589)، طبق قرارداد صلح (591)، بخشی از ارمنستان تا دریاچه وان به بیزانس رفت. امپراتور به آشتی با ارامنه نیز علاقه مند بود. او در شوراهایی که چندین بار تشکیل شده بود با ارامنه مصاحبه کرد. پس از امتناع کاتولیکوس موسی دوم از شرکت در شورا در قسطنطنیه (مرکز وی در قلمرو ایران در دوینا قرار داشت)، موریس، اسقف های ارمنستان یونان را متحد کرد، کاتولیکوس جان سوم (595–616) را انتخاب کرد، که در سال 611 در یکی از یکی از این شوراها. لشکرکشی های خسرو دوم پرویز (590–628) در آسیای صغیر به اسارت درآمد و یونانیان دیگر کاتولیکوس تعیین نکردند. شکاف بین کاتولیکوس ارمنی، ابراهیم، ​​جانشین موسی دوم، و کاتولیکوس گرجی، کیریون، که ارامنه در شورای دوینا (596) او را تحقیر کردند، به همین دوره بازمی گردد. امپراتور موریس نتوانست آنها را آشتی دهد.

موسی خورنسکی و بسیاری دیگر از مورخان ارمنی گسترش مسیحیت در گرجستان را وابسته به کلیسای ارمنی می دانند و استدلال می کنند که گرگوری قدیس، به درخواست نینا مقدس، مبلغان مبلغ و قطعه ای از آن بزرگوار را فرستاد. صلیب خداوند به گرجستان.

در نگاه اول ممکن است واقعاً محتمل به نظر برسد که کلیسای گرجستان در صلاحیت ارمنیان بوده است، زیرا ورتانس، پسر و جانشین سنت گرگوری، پسر 15 ساله خود گریگوری را کاتولیکوس ایوریا و آلبانی کرد. نرسس کبیر شماس خود ایوب را برای مراقبت از کلیسای گرجستان فرستاد. مسروپ ماشتوتس که الفبای ارمنی را اختراع کرد، الفبای مشابهی را برای گرجی ها ایجاد کرد و سخت تلاش کرد تا کتاب مقدس را به زبان آنها ترجمه کند. سرانجام اسقفان گرجستان در شورای واغارشاپات (491) حضور داشتند که شورای چهارم جهانی را محکوم کرد.

با این حال، نباید فراموش کرد که گرجستان در دوره ظهور مسیحیت یک ایالت واحد نبود، بلکه نماینده تعدادی از شاهزادگان کم و بیش مستقل بود، بنابراین امکان تبعیت برخی از استان های گرجستان به کلیسای کاتولیکوس ارمنی منتفی نیست. اگرچه این به هیچ وجه به این معنی نیست که کل مردم گرجستان، حتی به طور موقت، خود را در این وابستگی یافتند. اگر فرض کنیم که گرجستان ایمان مسیحی را از ارمنیان پذیرفته است (روفینوس، تئودورت، سقراط، سوزومن مورخان باستانی در این باره چیزی نمی گویند)، پس چگونه می توان وابستگی طولانی مدت کلیسای گرجستان را به قسطنطنیه یا انطاکیه توضیح داد؟ از این گذشته ، مشخص است که کاتولیکوزهای ارمنی تابع اسقف اعظم قیصریه بودند.

پارسی‌ها که بخش شرقی گرجستان را در سال 498 تصرف کردند، نمی‌توانستند گرجی‌ها را تحت صلاحیت کلیسای ارمنی قرار دهند، زیرا در این صورت باید تصور کرد که کلیسای گرجستان به تدریج تحت خطاهای مونوفیزیت قرار گرفت.

به احتمال زیاد اینجا سردرگمی بوده و آگاوان ها یعنی آلبانیای خزری که در کلیسای جامع واغارشاپات مذکور حضور داشتند با گرجی ها اشتباه گرفته شده اند.

در هر صورت می توان روابط گرجی ها و ارمنی ها را روابط حسن همجواری نامید. با این حال، پس از شورای دوینا در سال 596، که گرجی ها را به دلیل پذیرش شورای جهانی چهارم محکوم کرد، یک گسست نهایی بین کلیساهای ارمنی و گرجی رخ داد.

شاه ایرانی خسرو دوم که (607) بین النهرین، سوریه (611) را فتح کرد، دمشق (613)، اورشلیم (614) را گرفت و در سال 619 به بسفر رسید، فهمید که با جانبداری از مونوفیزیت ها، متحدی قابل اعتماد در این کشور به دست خواهد آورد. چهره ارامنه از این رو، در سال 616 شورایی با شرکت زکریا پاتریارک اورشلیم و دو اسقف ارمنی تشکیل داد و با تصمیم به پایان دادن به اختلافات جزمی، به همه مردم مسیحی تابعه دستور داد که به ایمان ارمنی اقرار کنند.

امپراتور هراکلیوس (610–641) در اولین لشکرکشی خود به ایرانیان (622)، به ارمنستان حمله کرد و در سال 623 دوین را تصرف کرد و پس از لشکرکشی دوم، طبق قرارداد صلح، پارسیان را در خرابه های نینوا شکست داد (627). 628) بیزانس با ایران، ارمنستان، بین النهرین، سوریه و مصر را به امپراتوری بازگرداند. در تلاش برای تضمین صلحی که مبتنی بر وحدت مذهبی و سیاسی باشد، هراکلیوس شورایی را در ارزروم (633) با شرکت اسقف‌های یونانی و ارمنی تشکیل داد که در آن اقتدار شورای کلسدون به رسمیت شناخته شد، تصمیم‌هایی که تحت کاتولیکوس نرسس دوم، موسی دوم و ابراهیم مورد تحقیر قرار گرفتند، تعبیر تئوپاشیت (آموزه مصائب الهی) "برای ما مصلوب شد" از تریساگیون حذف شد و جشن های میلاد مسیح و عیسی مسیح از هم جدا شدند. اما این اتحاد دیری نپایید، زیرا اسلام از قبل در شرق ظهور می کرد (630). اعراب (633) به ایران حمله کردند، فلسطین، سوریه، بین النهرین (634-640)، دوین (640)، مصر (641) را فتح کردند و در سال 648 آنها قبلاً در ارمنستان کیلیکی بودند. در این دوره، ارمنستان توسط یونانیان، خزرها، اعراب و در عین حال امپراتوران بیزانس - کنستانت دوم (641–668) با کاتولیکوس نرسس سوم در کارینا و ژوستینیانوس دوم (685-695) مورد حملات ویرانگر قرار گرفت. کاتولیکوس اسحاق سوم در قسطنطنیه - اعمال اتحاد مجدد را امضا کنید. با این حال، شورای منازکرت (650) با گرایشات اتحادیۀ امپراتوران بیزانس مخالفت کرد و همراه با شورای کلسدون، شورای کارینا را محکوم کرد. شورای ترولو (692) برخی از آداب و رسوم مذهبی کلیسای ارمنی را محکوم کرد که باعث ناراحتی ارامنه شد و آنها به همراه کاتولیکوس اسحاق سوم که از شورا بازگشتند، این اتحادیه را لغو کردند.

در همان آغاز قرن هشتم، اعراب سرانجام ارمنستان را تحت سلطه خود درآوردند، اما وابستگی آن ماهیت رعیت داشت. ارمنستان با کارتلی و آلبانی دریای خزر نایب السلطنه (امارت) به مرکزیت دوین تشکیل دادند. به لطف این، ارمنستان تقریباً دویست سال (تا سال 859) از آرامش برخوردار بود که در نتیجه صنایع دستی و تجارت توسعه یافت. در همان زمان، خاندان بزرگ شاهزادگان باقراطیان به تدریج مناطق وسیعی را در مرکز کشور تأمین کردند و با احساس قدرت کافی، نهضت آزادی خواهی مردم را رهبری کردند که با پیروزی (862) بر اعراب به اوج خود رسید. آشوت باگراتونی به عنوان «شاهزاده شاهزادگان ارامنه» و سپس پادشاه ارمنستان معرفی شد (885). او پایتخت خود را در آنی (100 کیلومتری اچمیادزین) تأسیس کرد. سلسله باگراتید به مدت دو قرن بر ارمنستان و گرجستان حکومت کردند (856-1071) و پس از آن ارمنستان که به شاه نشین های کوچک تقسیم شده بود، تحت فرمانروایی ترکان سلجوقی به رهبری آلپ ارسلان قرار گرفت که کشور را ویران کردند و کلیسای جامع آنی را به مسجد تبدیل کردند. . بنابراین، ارمنستان بزرگ، خانه اصلی ملت ارمنی، به عنوان یک وحدت سیاسی وجود نداشت.

مکان کلیسای ارامنه بر کلیساهای دختر آن ایبریا و آلبانی دریای خزر نیز تأثیر گذاشته است. کاتولیکوس ارمنی ورتانس، پسر قدیس گریگوری روشنگر، پسر بزرگ خود گریگوری را «کاتولیکوس ایبریا» کرد، در نتیجه روابط نزدیک بین هر دو کلیسا آغاز شد که در زمان کاتولیکوس ایبریا کریون (608) قطع شد. ایبریای سفلی، با به رسمیت شناختن شورای جهانی چهارم، در این دوره مستقل شد و ایبریای علیا، که تحت صلاحیت پاتریارک انطاکیه بود، در دوره بعدی، یعنی در زمان امپراتور کنستانتین نهم مونوماخ (1042-1055) استقلال یافت.

در این دوره، تلاش هایی از سوی کاتولیکوس ارمنی مشاهده شد تا موضع جزمی کلیسای خود را با ارتدکس تطبیق دهد. برجسته ترین کشیش کلیسای ارمنی کاتولیکوس جان سوم فیلسوف (719–729) بود که در مکاتبات خود با پاتریارک قسطنطنیه آلمانوس اول (715–730) از تعالیم سنت سیریل اسکندریه و پاپ لئو کبیر حمایت کرد. و در شورای مونازکرت در سال 719 (یا 726) شورای کلسدون را پذیرفت، اگرچه به دلیل دشواری در فرمول بندی واژگانی، خود را به بیان قدیس سیریل اسکندریه «یک طبیعت متجسد خدای کلمه» محدود کرد. جزم. کاتولیکوس نرسس چهارم (1166-1173) متعاقباً در مورد او نوشت: "او که سرشار از حسادت الهی بود با مونوفیزیت ها مخالفت کرد." همین کاتولیکوس با بیان دیدگاه کلیسای ارامنه در مسئله مسیح شناسی می گوید: «تشخیص این که در مسیح عیسی دو ماهیت در یک شخص وجود دارد، با حقیقت منافات ندارد، مشروط بر اینکه این وحدت به دو تقسیم نشود. "

در زمان پاتریارک فوتیوس کبیر قسطنطنیه (858-867 و 877-886)، تلاش هایی نیز برای آشتی انجام شد. کاتولیکوس زکریا (۸۵۵–۸۷۷)، پس از مکاتبه با پاتریارک قسطنطنیه، شورایی را در شیرکاوان تشکیل داد (۸۶۲) که با حضور متروپولیتن نیقیه که فوتیوس فرستاده بود، در آن شرکت داشت. خود پدرسالار فوتیوس اعتراف کرد که "کشور ارمنی حاوی یک ایمان مسیحی کاملاً ارتدوکس است" (پیام به تخت های پدرسالار شرقی). پاتریارک قسطنطنیه نیکلاس عارف (912-925) به شاهزاده ارمنی سابات، پسر آشوت نامه نوشت و از او خواست که اعتراف ارتدوکس را بپذیرد، اما از کاتولیکوس ارمنی خواست تا برای مصاحبه و تقدیس به قسطنطنیه بیاید. سؤال در مورد تبعیت کلیسای ارمنی از قسطنطنیه بود، بنابراین شاهزاده سابات (913–925) به طور موقت به روابط هر دو کلیسا پایان داد. کاتولیکوس واهان سیونی (968–969) با اشتیاق خاص خود برای بزرگداشت شمایل و تصمیمات شورای کلسدون، طرفداران مونوفیزیتیسم را علیه خود برانگیخت. شورایی در آنی (969) تشکیل شد که واگان را خلع کرد و استفان سوم از سوان (969–971) را انتخاب کرد. به دو کاتولیکوس تقسیم شد: یکی غربی با استفان و دیگری شرقی با واگان (در اختامار در دریاچه وان).

لشکرکشی‌های موفقیت‌آمیز امپراتوران جان اول تزیمیسس (۹۶۹–۹۷۶) و باسیل دوم قاتلان بلغار (۹۷۶–۱۰۲۵) در بین‌النهرین، سوریه، لبنان و قفقاز برای مدتی نفوذ بیزانس را در کشورهای اشغال شده تضمین کرد. حاکمان آبخازیا، آسپوراکان و آنی نیز وابستگی رعیت به بیزانس را تشخیص دادند. با این حال، تهدید جدیدی از شرق نزدیک می شد - ترکان سلجوقی که اخیراً به اسلام گرویده بودند. شاهزادگان ارمنی و مردمانشان که نتوانستند مقاومت کنند شروع به حرکت به سمت غرب کردند. در زمان تصرف آنی توسط ترکها، بزرگترین اسکان مجدد ارامنه صورت گرفت که به رهبری شاهزاده روبن از طایفه باگراتید، در دامنه های رشته کوه توروس و در دره کیلیکیا، بین انطاکیه مستقر شدند. و آدانا پادشاهی ارمنستان کوچک (1095–1375) در اینجا تأسیس شد. دولت های فئودالی حاکمان سلجوقی در ارمنستان بومی تشکیل شد. از میان پادشاهی های ارمنی، سیونیک و تاشیر دووراژت به حیات خود ادامه دادند که در زمان پادشاه گرجستان داوود سازنده (1089–1125) روابط دوستانه خود را با گرجستان و از طریق ترابیزون با روسیه تقویت کردند. شوهر ملکه گرجستان تامارا (1184-1213)، شاهزاده یوری بوگولیوبسکی (پسر آندری بوگولیوبسکی)، نقش بزرگی در آزادی ارمنستان از یوغ ترکیه ایفا کرد.

با گذشت زمان، دولت کیلیکیا چنان رشد کرد که در زمان پادشاه لئون دوم کبیر (1182-1219) نیروی قابل توجهی برای یونانیان و ترک ها بود. بارون های فرانک برای پیوستن به اولین جنگ صلیبی (1097) به اینجا رسیدند. ارامنه که از سیاست تهاجمی بیزانس ناراضی بودند، با شادی از آنها استقبال کردند. نفوذ روم بر ارامنه آغاز شد، که به تدریج برخی از آداب و رسوم لاتین را در زمینه قانون، سازمان کلیسا، متون مذهبی، آیین ها و لباس ها پذیرفتند. با این حال، برخی از کاتولیکوس ارمنی که مقر آنها در روم کالا قرار داشت، به دنبال اتحاد با یونانیان بود تا با روم، در حالی که روحانیون ارمنستان قدیم با این قرارداد مخالف بودند.

4. گفتگوی الهیاتی بین بیزانس و ارمنستان

امپراتور قسطنطنیه مانوئل اول کومننوس (1143–1180) با کاتولیکوس گریگوری سوم و سپس با جانشین او نرسس چهارم (1166–1173) که به عنوان یک متکلم و سخنور بزرگ شهرت یافت، مذاکره کرد. امپراطور که قادر به رفتن به کیلیکیه نبود، استاد دولتی، راهب تئوریان را به آنجا فرستاد تا با ارامنه گفتگو کند. در مجموع سه مرحله گفتگو وجود داشت.

اولین گفتگو بین تئوریان و نرسس چهارم [در روم کالا از 1170 تا 1172 انجام شد. در مورد تفاوت جزمی اساسی نرسس در این بحث اعتراف کرد: «الوهیت کامل، طبیعت انسان، روح، ذهن و بدن کامل را از مریم باکره گرفت و از دو طبیعت که در یک هیپوستاس متحد شده بودند، تازه شد. هیچ تقسیم یا تبدیلی به انسانیت یا انسانیت به الوهیت وجود نداشت. بنابراین، ما به قول نستوریوس، یک مسیح را به دو شخص تقسیم نمی کنیم و به قول اوتیخس در یک طبیعت ادغام نمی کنیم، بلکه می گوییم. دو طبیعتبه گفته گریگوری متکلم (در نامه ای به کلیدونیوس که علیه آپولیناریس و دیگرانی مانند او می نویسد)<…>زیرا مسیح ذاتاً مضاعف بود، اما نه توسط هیپوستاس. و اکنون ما، طبق سنت پدران مقدس، کسانی را که می گویند "ماهیت واحد کلمه با دگرگونی یا تغییر مجسم شد" را تحقیر می کنیم. اما ما در مورد یک ماهیت در مسیح تعلیم می دهیم، و نه بر اساس اوتیخس و نه تحقیر بر اساس آپولیناریس، بلکه طبق سیریل اسکندریه، همانطور که او در کتاب خود علیه نستوریوس (یک طبیعت متجسد کلام) نوشته است.<…>ما شورای مقدس چهارم کیهانی کلسدون را می پذیریم و آن پدران مقدسی را که آنها را می شناسد و کسانی را که آنها را تحقیر می کند، یعنی اوتیخس و دیوسکوروس، سویروس و تیموتی الور و همه کسانی که او را با صحبت هایشان اذیت کردند، می پذیریم. . هنگامی که تئوریان محتوای تعریف کلسدونی را خواند و برای او توضیح داد، نرسس فریاد زد: "من چیزی در آن خلاف ایمان ارتدکس نیافتم." با این حال، کاتولیکوس از ترس واکنشی در میان مردم، دو نامه از طریق تئوریان برای امپراتور فرستاد، یکی فقط برای امپراتور، با بیانیه اعتقادی کاملاً ارتدوکس، و دومی مبهم، تا باعث سوء ظن در بین ارامنه نشود. همدردی با یونانیان

از طرف امپراتور، تئوریان دوباره (1172) به همراه راهب ارمنی جان، وارد ارمنستان شد. نرسس شورایی متشکل از اسقف های ارمنی را تشکیل داد که به کاتولیکوس در اتخاذ تصمیمات شورای کلسدون مشکوک بودند. نمایندگان بیزانس شرایط اتحادیه ارائه شده توسط امپراتور و پاتریارک قسطنطنیه میکائیل سوم (1170-1178) را گزارش کردند. آنها عبارت بودند از تحقیر یوتیخس، دیوسکوروس، سویروس، تیموتی الور، اعتراف خداوند به عنوان یک هیپوستاس در دو طبیعت، پذیرش تریساگیون بدون تئوپاشیت «مصلوب شده برای ما»، در پذیرش یونانی. تقویم کلیسا، در جشن عشای ربانی روی نان خمیر شده و در شراب رقیق شده با آب، در پذیرایی از هفت شورای جهانی و در تهیه جهان مقدس در روغن زیتون. کاتولیکوس ارامنه از این پس باید توسط امپراتور بیزانس تامین می شد. در گرماگرم بحث، یونانیان راز را فاش کردند و محتوای نامه محرمانه نرسس چهارم را به امپراتور گزارش کردند. نرسس مجبور شد کلیسای جامع را منحل کند و به زودی (1173) درگذشت.

در مرحله دوم مذاکرات (1173-1193)، زمانی که گرگوری چهارم، برادرزاده نرسس چهارم کاتولیکوس شد، رئیس کلیسای ارمنی از امپراتور مانوئل خواست تا تعداد شروط را به دو تن کاهش دهد، زیرا بیشتر شرایط مستلزم لغو آداب و رسوم محلی بود. از ارامنه امپراتور موافقت کرد.

ارمنی‌ها مجبور بودند کسانی را که می‌گفتند مسیح یک طبیعت دارد، یعنی یوتیخس، دیوسکوروس، سویروس، تیموتی الور و همه همفکرانشان، تحقیر می‌کردند. آنها باید خداوند ما عیسی مسیح را به عنوان یک پسر، یک خداوند، یک شخص، یک هیپوستاس، متشکل از دو طبیعت کامل، متحد جدایی ناپذیر، جداناپذیر، تغییرناپذیر، غیرقابل تغییر، خدا و انسان، و در دو طبیعت یک و یک خداوند عیسی اعتراف کنند. مسیح با داشتن دو اراده طبیعی - الهی و انسانی، که با یکدیگر تضاد ندارند، بلکه با اراده الهی همخوانی دارند... همراه با امپراتور مانوئل، پدرسالار میکائیل قسطنطنیه، که در آن زمان شورای قسطنطنیه به ریاست او برگزار می شد، نیز پاسخ داد. کاتولیکوس گریگوری چهارم پس از دریافت تصمیم آشتی در نامه ای به تاریخ 10 ژانویه 1177، شورایی متشکل از 33 اسقف را در روم-کالا تشکیل داد (1179)، که در دو پیام پاسخ به امپراتور و پدرسالار، اعتراف یونانیان را به رسمیت شناختند. ارتدوکس آن را پذیرفت و نستوریوس و اوتیخس را تحقیر کرد. این شورا سرانجام دو ماهیت را در مسیح به رسمیت شناخت. اعمال این شورا می‌گوید: «ما متذکر می‌شویم که پدران مقدس در مورد یک ماهیت مسیح صحبت نکردند، بلکه در مورد دو نفر صحبت کردند که با انرژی و اراده در یک شخص متحد شده‌اند و اعمال الهی یا اعمال الهی را انجام می‌دهند. بشریت. بنابراین ما از تعالیم پدران مقدس انحرافی نداریم.» اما امپراتور مانوئل (†1180) منتظر این پیام نماند و پس از مرگ او ناآرامی ها و شورش هایی در قسطنطنیه آغاز شد که باعث شد مسئله ارمنی مدتی به تعویق بیفتد.

مرحله سوم مذاکرات در شورای ارامنه طرسوس (1196-1197) به رهبری اسقف اعظم نرسس طرسوس به اوج خود رسید. اسقف های یونانی نیز در اینجا شرکت داشتند. شورا به تمامی شروط مطرح شده از سوی یونانیان پاسخ داد؛ در مورد کفرآمیز کردن یوتیخس، دیوسکوروس، سویروس و تیموتی الور با همفکران خود، اعلام کرد: «اوتیکس قبلاً توسط ارامنه تحقیر شده است. اگر دیوسکوروس و حامیانش ایمان یکسانی داشته باشند، هیچ مشکلی در تحقیر آنها به همین صورت وجود ندارد. با این حال، نرسس متوجه شد که نام دیوسکوروس در فهرست بدعت گذارانی که توسط سنت ژرمنوس، پاتریارک قسطنطنیه برای ارمنیان فرستاده شده است، وجود ندارد. شورا در پاسخ به این درخواست که ارمنیان در عیسی مسیح تنها به یک شخص در دو طبیعت، دو اراده و دو عمل اعتراف کنند، پاسخ داد: «این ایمان پدران است. عبارت "یک طبیعت" (m…afЪsij) که توسط ارمنیان استفاده می شود را باید به معنای ارتدکس سیریل، آتاناسیوس و دو گرگوری درک کرد. در مورد شوراهای پنجم، ششم و هفتم، ارامنه پاسخ دادند: «اگر سه شورا دیگر با چهار شورا اول موافق باشند، ما نیز آنها را می‌پذیریم». در این شورا تعلیم کلیسای ارامنه به وضوح بیان شد. نرسس طرسوسی عقیده داشت که تفاوت های جزمی هر دو کلیسا فقط در کلام است و در اصل هر دو کلیسا یک چیز را اظهار می کنند. با این حال، ادعاهای بیش از حد ارامنه و بیزانس در امور اداری و قضایی این مذاکرات را به شکست کامل کشاند. مخالفان نرسس او را به عنوان یک مبتکر خطرناک به پادشاه لئون دوم گزارش کردند. نرسس در سال 1198 درگذشت، همان سالی که لئون دوم به غرب روی آورد و از پاپ سلستین سوم (1191-1198) و امپراتور هنری ششم آلمان خواست تا او را به عنوان پادشاه ارمنستان کیلیکیا به رسمیت بشناسند تا اتحاد کلیسایی با کلیسای غرب را اجرا کنند. . تلاش‌های بعدی برای اتحاد با یونانیان نیز ناموفق بود.

5. روابط با رم

تصرف قسطنطنیه توسط صلیبیون (1204) هرگونه امکان توافق بین بیزانس و ارمنی ها را رد کرد، اگرچه مذاکرات ناموفق ایالت نیقیه نیز توسط پاتریارک آلمانوس دوم (1228-1240) و پاتریارک ایزایا (1321-1334) انجام شد. .

توسعه و روند وقایع سیاسی به این واقعیت کمک کرد که پادشاهی تازه ایجاد شده ارمنی در کیلیکیه با صلیبیونی که آنها را حامیان و یاوران خود در مبارزه با دشمنان متعدد می دانست، روابط برقرار کرد. در سال 1098، ارمنی ها به گادفری بویون کمک کردند تا انطاکیه را تصرف کند و به عنوان پاداشی برای این کار، مرزهای کیلیکیه ارمنی را تقریباً تا ادسا گسترش دادند. با این حال، مرز صلیبی پس از اولین جنگ صلیبی، که در امتداد کل ساحل شرقی دریای مدیترانه امتداد داشت، کیلیکیه را به نصف تقسیم کرد، به طوری که ارامنه ای که در قلمرو تصرف شده توسط صلیبی ها بودند، نفوذ ویژه کلیسای روم را تجربه کردند. در پایان، کاتولیکوس گریگوری سوم به ادعای پاپ ها تسلیم شد. پس از شرکت در شوراهای انطاکیه (1141) و سپس در اورشلیم (1143) شوراهای کلیسای روم، هیئتی را نزد پاپ یوجین سوم (1145–1153) فرستاد و موافقت کرد که آداب و رسوم کلیسای روم را معرفی کند. بالاترین هدایا توسط پاپ اعطا شد - میتر، حلقه و عصای اسقف. گرگوری ششم کاتولیکوس در نامه خود به پاپ اینوسنت (1198) کلیسای روم را مادر همه کلیساها خواند و در 6 ژانویه 1199 در کلیسای جامع تثلیث در تارسوس، اسقف اعظم کنراد ویتلسباخ ماینس، شاهزاده لئون دوم را با تاج سلطنتی تاج گذاری کرد. بنابراین، ارمنستان کیلیکی، علیرغم تلاش های امپراتور الکسیوس سوم آنجلوس برای حفظ آن تحت نفوذ بیزانس، تابع کلیسای روم شد. ارامنه از این اتحادیه کلیسایی نسبتاً عجیب ناامید شدند. کاتولیکوس وساگ آنی (1195–1204) و آنانیا سباستیا (1204–1206) با او مخالفت کردند. با این حال، سه شورای سیس (1204، 1246 و 1251) سی و یک قانون با ماهیت مذهبی و متعارف تدوین کردند که کلیسای کاتولیک ارمنی هنوز به آن پایبند است و آن را پذیرفت. filioque. و اگرچه کاتولیکوس جیمز اول نمایندگان خود را به شورای لیون نفرستاد (1274)، با این وجود، پانزده کاتولیکوس متوالی از سیس (1293–1441) وابستگی خود را به مقر مقدس مشاهده کردند. اما این با این واقعیت توضیح داده می شود که جنگ های صلیبی فردریک (1228) و لویی نهم (1248) موقعیت لاتین ها را در شرق و در نتیجه تأثیر آنها بر ارامنه را تقویت کرد. حتی مغولان به رهبری چنگیزخان که ماوراء قفقاز را فتح کردند (1225-1239) و سلطان نشین ایکن را در نبرد کوسداگو (1243) شکست دادند، جرات حمله به کیلیکیه را نداشتند.

اما این اتحاد ارامنه با کاتولیک ها سوء ظن شدیدی را در ترک ها برانگیخت. ابتدا سلجوقیان روم (1257-1263) جنگی را با کیلیکیه آغاز کردند و سپس ماملوک های مصر به رهبری سلطان بایبارس (1260-1277) وارد آسیای صغیر شدند و ارمنیان را شکست دادند و در سال 1299 روم کاله ویران شد و کاتولیکوس گریگوری هشتم مجبور شد به سیس کیلیکیه نقل مکان کند. در این دوره لاتین کردن ارمنستان توسط راهبان فرانسیسکن و دومینیکن ادامه یافت. شوراهایی که در سیس (1307) و آدانا (1313) تشکیل شدند، بسیاری از آداب و رسوم کلیسای روم را پذیرفتند. شورای سال 1342 به جزم عروج مادر خدا به بهشت ​​پرداخت، در حالی که روزهای دولت ارمنستان به شماره افتاده بود. در سال 1375 ترکها حمله کردند شکست نهاییسلسله روبنید-گاتومین، آخرین نماینده آن لئون پنجم (1374-1393) در تبعید در پاریس درگذشت.

با این حال، ملت ارمنی که در سراسر آناتولی، مصر، هند، روسیه و لهستان پراکنده بودند، به حیات خود ادامه دادند. کلیسا تنها نگهبان شد سنت های ملیو تنها پناه مردم رنج کشیده، اگرچه خود وحدت خود را از دست داد، در نتیجه چندین پدرسالار پدید آمدند. برای نجات کلیسای ارامنه تصمیم گرفته شد کرسی کاتولیکوس را از سیس به اچمیادزین (1441) که تحت حکومت پارسیان بود، منتقل کنند. کاتولیکوس اختمار نیز خود را جدا نگه داشت. محمود دوم با تصرف قسطنطنیه (1453) دو حوزه قضایی ایجاد کرد - پدرسالار یونانی (برای همه یونانیان ارتدوکس، بلغارها، صرب ها، کروات ها، سوری ها، ملخی ها و اعراب) و پاتریارک ارمنی (برای مونوفیزیت ها، ارامنه، سوری ها، کلدانی ها، قبطی ها). ، گرجی ها و حبشی ها). پاتریارک اورشلیم حتی زودتر (1311) در نتیجه رد تصمیمات ارامنه بیت المقدس شورای سیس (1307) تأسیس شد.

پس از انتقال کرسی کاتولیکوس به اچمیادزین در زمان گریگوری نهم (1439-1446)، کاتولیکوس کنستانتین ششم در سیس بود که دو اسقف ارمنی را طی نامه ای به شورای فلورانس فرستاد و آمادگی خود را برای پذیرش تصمیمات این شورا اعلام کرد. . بر اساس گاو یونیتی که در 22 نوامبر 1439 امضا شد، قرار بود ارمنیان مرامنامه نیقیه- قسطنطنیه را رعایت کنند. filioque، آموزه دو طبیعت و اراده در مسیح، تقدم پاپ، آموزه برزخ و تقویم رومی. با این حال، این توافق کوتاه مدت بود، زیرا ارمنیان در صورت مشاهده نوعی منفعت سیاسی، به سیاست آشتی جویانه با روم پایبند بودند. در غیر این صورت به آموزه های سنتی خود وفادار ماندند. با این حال، ارامنه غرب همچنان از حامیان اتحاد با روم باقی ماندند. از قرن سیزدهم، بسیاری از ارامنه در لهستان بودند که کاتولیکوس اچمیادزین ملخیزدک (1616) را که به لووو وارد شد مجبور به انجام یک عمل وفاداری به روم (1629) کردند. یک اسقف نشینی ارمنی تأسیس شد که مستقیماً وابسته به مقر مقدس بود و تا سال 1945 ادامه داشت. در کیلیکیه، همچنین در نتیجه اقدامات اتحادیه کاتولیکوزها، پاتریارک کاتولیک ارمنی تحت رهبری گریگوری سیزدهم (1572-1585) تأسیس شد. اولین بار در سیس بود.

در سال 1742، اسقف ارمنی کاتولیک حلب، آبراهام پیتر اول، توسط پاپ بندیکت چهاردهم به عنوان پدرسالار کاتولیک های ارمنی کیلیکیا در سیس، و سپس (1750) در بائومار (لبنان) معرفی شد. با این حال، در سال 1758، پاپ یک اسقف کاتولیک ارمنی را در قسطنطنیه منصوب کرد، که تابع قائم مقام پاپ واقع در آن شهر بود، که بعداً (1830) به اسقف اعظم با صلاحیت تمام آسیای صغیر و ارمنستان ارتقا یافت. در جریان انقلاب یونان، به لطف مداخله سفیر فرانسه در باب عالی، ترک ها به کاتولیک های ارمنی اجازه دادند که نماینده ای در قسطنطنیه داشته باشند. برای کاتولیک‌های ارمنی، قدرت سیاسی خودشان به این ترتیب ایجاد شد، به طوری که پس از رهایی (1831) از وابستگی پیشین گریگوریان، کمیسر خود را برای امور مدنی داشتند. ناریرا) در حالی که اسقف اعظم رئیس روحانی آنها بود. در سال 1867، کاتولیکوس حسون پیتر نهم، هر دو عنوان را در شخص خود ترکیب کرد و پس از تشکیل شورایی در بائومار (لبنان) در همان سال، بر اساس گاو نر پاپ پیوس نهم، عنوان پدرسالار را دریافت کرد و منتقل شد. او به قسطنطنیه (1867-1928) مراجعه کرد. پاتریارک ارمنی قسطنطنیه بر اساس منشور ارامنه که در سال 1860 تدوین شد اداره می شد. با این حال، اتخاذ تصمیمات اولین شورای واتیکان توسط پیتر نهم باعث جنگ بین هواداران و مخالفان او (حاسونیت ها و ضد هاسونی ها) شد و پیتر مجبور به فرار به رم شد و در آنجا به عنوان کاردینال درگذشت (1884). پس از این، بسیاری به کلیسای گریگوری ارمنی بازگشتند.

جانشین هاسون پیتر توسط استفان پیتر X و سپس آزاری (1884-1899) به دست آمد که ماده 1890 را محکوم کرد که بر اساس آن ترک ها حق داشتند هر گونه اقدام کلیسا را ​​تأیید کنند، اما "قانون ملی ارمنستان" 1888 را تصویب کردند. که به افراد غیر مذهبی حقوق قابل توجهی در موضوع حکومت کلیسا می داد. با این حال، اختلافات بین کاتولیک های ارمنی قسطنطنیه ادامه یافت. در سال 1910، عوام با انتخاب پل پنجم پیتر سیزدهم (†1931) به تخت ایلخانی، از ترس اصلاحات او، مخالفت کردند. در این دوره از "فاجعه آسیای صغیر"، جلسه ای در رم (1911) برگزار شد، که در آن هجده اسقف قانونی را در مورد مسائل مذهبی و مسائل دارای ماهیت اداری تنظیم کردند. پاتریارک ارامنه کاتولیک برای چند سال مجبور به زندگی در رم شد و سپس (1928) مقر او به بیروت منتقل شد، در حالی که یک اسقف اعظم به قسطنطنیه منصوب شد. جانشین پل پنجم پیتر سیزدهم پدرسالار آوید پیتر چهاردهم (آرپیاریان) بود که توسط گریگوری چهاردهم پیتر پانزدهم آگاجانیان (3 دسامبر 1937 - اوت 1962) جانشین وی شد که بعداً کاردینال شد (1946). اکنون رئیس کاتولیک های ارمنی پدرسالار جان پیتر هجدهم (کاسپاریان) است.

این کلیسا دارای یک ایلخانی در بیروت است. اسقف‌ها به شرح زیر است: حلب، قسطنطنیه و ماردین، بغداد (کلاتولیک‌های ارمنی در عراق تا 2000 نفر و گریگوری‌ها تا 15000 نفر)، اسکندریه (کاتولیک‌های ارمنی در مصر تا 3500 نفر، و گریگوریان تعداد 18000 نفر)، اصفهان (تعداد گرگوریان 18000 نفر). 1000).

قبل از جنگ جهانی دوم، یک اسقف اعظم در لویو و نمایندگان حواری در یونان و رومانی وجود داشت؛ در سال 1921، یک نماینده رسولی در تفلیس منصوب شد. حدود 5000 ارمنی در ایالات متحده زندگی می کنند و ارمنی در هند نیز وجود دارد، اما آنها تابع سلسله مراتب محلی کاتولیک هستند. در آغاز قرن 18 تأسیس شد. برادری راهبان مخیتاریست که در ونیز با هدف تقویت ارتباط ارامنه با روم مستقر شده بودند، فعالیت های تبلیغی و انتشاراتی گسترده ای را در لهستان، ترانسیلوانیا و ترکیه آغاز کردند. اکنون حدود 100000 کاتولیک ارمنی وجود دارد که از نظر روحی توسط 120 کشیش، 104 راهب و 184 راهبه تغذیه می شوند.

6. کلیسای ارمنی و پروتستان ها

از آغاز قرن نوزدهم، علاقه به کلیساهای شرقی باستان در غرب به وجود آمد. پروتستان ها از طریق راهبان مخیتاریستی که چاپخانه ای در اختیار داشتند، از طریق دانشجویان ارمنی که در اروپا تحصیل می کردند و یا از طریق ارتباط مستقیم به دنبال برقراری ارتباط با ارامنه بودند. در سال 1813، انجمن کتاب مقدس بریتانیا، کتاب مقدس را به زبان ارمنی در میان ارامنه توزیع کرد. پروتستان آمریکایی که به قسطنطنیه رسیدند (1839) شروع به انجام فعالیت های تبلیغی در میان ارامنه کردند، به طوری که متیو پاتریارک قسطنطنیه (1835-1846) در سال 1845 مجبور شد پیام منطقه ای صادر کند که حمایت دولت عثمانی را در منع کرد. ورود پروتستان ها با این حال، با دخالت انگلستان و آمریکا، پاتریارک متی (1846) از سلطنت خلع شد و دولت ترکیه (1847) جامعه پروتستان ارمنی را به رسمیت شناخت. به دنبال آن، کار تبلیغی پروتستان به سرعت در سراسر خاورمیانه گسترش یافت، به طوری که در ربع اول قرن بیستم، فرقه پروتستان تقریباً 80000 عضو در سراسر ترکیه داشت. بخش عمده ای از ارامنه پروتستان در خارپوت، عینتاب و مرزیفون متمرکز بودند. بسیاری از ارامنه در کالج آمریکایی "کالج رابرت" در رومل گیچارد (نزدیک تنگه بسفر) که در سال 1863 تأسیس شد، تحصیل کردند.

7. کلیسای ارمنی-گریگوری پس از قرن دوازدهم

در سال 1236 مغولان آنی را تصرف کردند. ارمنستان شرقی که از نظر سیاسی از ارمنستان غربی جدا شده بود، همراه با گرجی ها از مرزهای خود در برابر فاتحان دفاع کرد. با این حال، تا سال 1239 ماوراءالنهر به تصرف مغول ها درآمد. نهضت آزادی خواهی مردم در داخل کشور آغاز می شود. یک قرن و نیم بعد، انبوه تیمور گرجستان و ارمنستان را ویران کردند، اما پس از فروپاشی امپراتوری مغول(1455) دوره ای از آرامش آغاز می شود. در نتیجه نبرد چالدران، ایالت آک‌کویونلو که به گروه‌ها تقسیم شده بود، توسط عثمانی‌ها به رهبری سلطان سلیم اول (1514) و سپس سلیمان اول (1520-1566) تسخیر شد. و به این ترتیب در نیمه اول قرن هفدهم، ارمنستان خود را بین ترکیه از غرب و ایران از شرق یافت.ترکها بطور سیستماتیک کشور را غارت کردند، ایرانیها نیز ویرانی کاشتند. با ورود به همان آغاز قرن هفدهم، به رهبری شاه عباس (1586-1628)، کشور را ویران کردند، بخشی از جمعیت را ویران کردند و بسیاری را به ایران بردند و در آنجا شهر جلفای نو را نه چندان دور از اصفهان تأسیس کردند. در این دوره، بیشتر سرزمین های ارمنی شامل خانات ایروان بود که تحت حاکمیت پارس ها بود، در حالی که ارمنستان غربی به پاشالیک ها تقسیم شده بود که در آن شیوخ و بیک های کرد و ترک بدون مجازات علیه مردم محلی خشونت می کردند. ارامنه به اروپای غربی و روسیه گریختند. در سال 1673، آنها به تزار الکسی میخایلوویچ روی آوردند و از ایرانیان درخواست حفاظت کردند. آنها به پیتر اول (1701) و کاترین دوم (1762-1796) روی آوردند، اما فایده ای نداشت. پس از رهبری شاهزاده ارمنی ملک داوید (†1728) ، ارمنی ها به این فکر کردند که چگونه می توانند در اتحاد با گرجستان مبارزه کنند.

در اواسط قرن هجدهم، موقعیت ایران در ماوراءالنهر تضعیف شده بود و گرجستان با استفاده از این موضوع، خانات ایروان و گنجه را خراج‌داران خود قرار داد. امپراتور کاترین دوم در سال 1768 با فرمان ویژه ای قول داد که ارامنه را تحت حمایت خود بگیرد. کلیسای ارمنی همراه با مردمش تاریخ جدید خود را آغاز کرد. در سال 1773، کاتولیکوس سیمئون اول (1763-1780)، از مخالفان سرسخت کاتولیک، اسقف آرگوتینسکی را به عنوان نماینده و اسقف اسقفی ارمنیان در روسیه منصوب کرد. احکام دولت روسیه به ارامنه اجازه می داد تا نه تنها در ارمنستان بلکه در مسکو، سن پترزبورگ، آستاراخان و دیگر شهرها آزادانه عبادت و کلیسا بسازند.

پس از اتمام موفقیت آمیز جنگ های روسیه و ترکیه موقعیت روسیه را در سواحل دریای سیاه تقویت کرد، معاهده روسیه و گرجستان در گئورگیوسک (1783) منعقد شد. شاه ایران با لشکرکشی ویرانگر به قره باغ و گرجستان پاسخ داد. در طول جنگ های روسیه و ایران (1804-1813) و روسیه و ترکیه (1806-1812)، ارمنی ها در کنار روسیه بودند و از هر طریق ممکن به آن در مبارزه با ایرانی ها و ترک ها کمک می کردند. جنگ دوم روسیه و ایران که در سال 1826 آغاز شد، با عهدنامه ترکمانچای (10 فوریه 1828) به پایان رسید که بر اساس آن خانات ایروان و نخجوان به روسیه ضمیمه شدند و منطقه ارمنی را تشکیل دادند، جایی که بیش از 40 هزار ارمنی از آن ساکن بودند. فارس حرکت کرد. در نتیجه جنگ دوم روسیه و ترکیه (1828-1829)، زمانی که روسیه بر اساس معاهده آدریانوپل (2 سپتامبر 1829)، قارص، اردهان، بایازت، ارزروم را به ترکیه بازگرداند، 90 هزار ارمنی به شرق کوچ کردند. تحت حاکمیت روسیه در طول جنگ کریمه (1853–1856) و جنبش آزادیبخش ملی در بالکان، ارامنه به هر نحو ممکن به روسها در مبارزه با ترکیه کمک کردند. در 1877-1878 بیازت، آلاشکرت، اردهان، قارص و ارزروم از یوغ ترکیه آزاد شدند. با این حال، مفاد معاهده سن استفانو (19 فوریه 1878) که طبق آن این مناطق به روسیه واگذار شد، توسط کنگره بین المللی برلین (ژوئن 1878) مورد تجدید نظر قرار گرفت و روسیه قارس، اردهان و باتوم را حفظ کرد. همه اینها باعث آزار و اذیت ارامنه توسط دولت ترکیه شد که رویای نابودی آنها را به عنوان یک ملت در سر می پروراند. هزاران پناهنده در پایان ربع آخر و اول قرن جاری راهی آمریکا، اروپا و دیگر کشورها شدند.

در این دوره، در اچمیادزین، زیر نظر کاتولیکوس، قبلاً (از سال 1828) مجمعی وجود داشت که دو نامزد را برای تاج و تخت ایلخانی انتخاب کرده و آن را برای تأیید به امپراتور روسیه تسلیم می کند. تا قبل از انقلاب اکتبر، کلیسای ارمنی از "مقررات" 1836 پیروی می کرد که شامل 141 ماده بود.

در دسامبر 1917، با حکم شورای کمیسرهای خلق RSFSR، "ارمنستان ترکیه" حق تعیین سرنوشت آزاد را دریافت کرد. در ارمنستان، حکومت توسط داشناک ها اداره می شد. در سال 1918، ترکیه با شکستن معاهده برست-لیتوفسک، بخش قابل توجهی از ارمنستان را اشغال کرد. پس از شکست نیروهای دنیکین و سپس نیروهای ترکیه، که در سال 1920 به ارمنستان حمله کرد، به ابتکار داشناک ها، ارمنستان مجبور به موافقت با شرایط آنکارا و الکساندروپل شد و در دسامبر 1920 به یک ایالت کوچک با 30 هزار متر مربع مساحت تبدیل شد. کیلومتر از دسامبر 1922، بخشی از RSFSR شد و بخشی از اتحاد جماهیر شوروی شد.

در این دوره کلیسای ارمنی همراه با مردم برای استقلال خود مبارزه کرد و نگهبان قابل اعتماد سنت های ملی بود و تنها تسلی مسیحیان ارمنی در طول سال های آزمایش بود. ارمنی ها می توانند به این واقعیت ببالند که علیرغم پراکندگی مکرر آنها در سراسر جهان، هرگز اسلام را نپذیرفتند و محکم به ایمان پدران خود پایبند بودند.

در رأس کلیسای ارمنی-گریگوری در اچمیادزین در این دوره، کاتولیکوزانی چون گوورگ پنجم سورنیان (1911-1930)، خورن مرادبیگیان (1933-1938)، و پس از دوره بیوه شدن تاج و تخت (1938-1945) - قرار دارند - گئورگ ششم (1945-1954) که قبلاً منصب تاج و تخت ایلخانی بود. در حال حاضر، کاتولیکوس عالی همه ارامنه، کرکین، یکصد و سی و یکمین کاتولیکوس بر تخت سلطنت در اچمیادزین است.

پس از جنگ جهانی دوم، بسیاری از ارامنه، از جمله یونیات ها، به وطن خود بازگشتند. در سال 1946/47 حدود 37 هزار ارمنی اتحادی از کشورهای خاورمیانه بازگشتند، سپس 3 هزار نفر از ایران که قبلاً 5 هزار خانواده ارمنی در آن زندگی می کردند، ترک کردند؛ در سال 1962، 400 ارمنی گریگوری از قبرس بازگشتند و در نوامبر 1964 1000 ارمنی از حلب وارد شدند.

8. کلیسای ارامنه در زمان کنونی. کنترل.

در سیستم سلسله مراتبی مدرن کلیسای ارمنی، بالاترین مقام دو کاتولیکوس و دو پاتریارک هستند که گله ارامنه را در نقاط مختلف در سراسر جهان رهبری می کنند. اینها کاتولیکوس تمام ارامنه در اچمیادزین، کاتولیکوس کیلیکیه در آنتالیا (لبنان)، ایلخانان قسطنطنیه و اورشلیم هستند. با این حال، با توجه به وقایع تاریخی، سنت های کلیسای ارمنی و آداب و رسوم آن، این مزیت همیشه به کاتولیکوس داده شده است که آن را حفظ کرده است. دست راستگرگوری مقدس، روشنگر ارامنه. پس از شورای فلورانس، بقایای قدیس به اچمیادزین ختم شد، جایی که طبق افسانه، حواریون تادئوس بارتولومئو موعظه کردند و خود گرگوری مقدس کلیسای ارمنی را تأسیس کرد. کاتولیکوس اچمیادزین به دلیل یورش های مداوم مجبور به تغییر مکان مقبره خود شد که در آشتیشات، واغارشاپات، دوین، اختامار، آرکین، آنی، ژامینتا (نزدیک آماسیه باستان)، روم کالا و سیس قرار داشت. اکنون که در اچمیادزین (از سال 1441) است، کاتولیکوس عنوان "بنده خدا، پدرسالار بزرگ و کاتولیکوس همه ارامنه" را دارد. اگرچه سایر کاتولیکوس ها و پاتریارک ها تابع او نیستند، اما او دارای اولویت افتخار است، صلاحیت معنوی او شامل همه ارامنه می شود. کاتولیکوس همیشه اسقف است، اما در حین نصب او آیینی انجام می شود که شبیه به انتصاب است و در طی آن دست گرگوری قدیس بر سر او گذاشته می شود. در همان زمان، دوازده اسقف نیز دستان خود را بر سر او نهادند و سپس او را با مر مقدس مسح کردند. کاتولیکوس اچمیادزین این امتیاز را دارد که پاتریارک قسطنطنیه و اورشلیم را تعیین کند.

اکنون کاتولیکوس کرکین است که در سال 1996 انتخاب شد و در صومعه اچمیادزین زندگی می کند. مجمع متشکل از هفت اسقف اعظم، دو اسقف و دو ورداپت است. مجمع دارای یک شورای صومعه و یک کمیته انتشارات است.

اسقف های زیر زیر نظر اسقف اچمیادزین هستند: آرارات به رهبری اسقف کومیتاس، شیراک (لنیناکان)، گرجی (تفلیس) با اسقف جورج، آذربایجان (باکو) با اسقف یوسیک و نخجوان-روس جدید (مسکو) با اسقف پارکف. در اچمیادزین در مجموع 60 کشیش، یک فرهنگستان و یک حوزه علمیه با 50 طلبه وجود دارد. آموزش: سه سال در حوزه و سه سال در مدرسه.

علاوه بر این، اسقف‌هایی در خارج از کشور نیز وجود دارد. در ایران - تبریز، تهران و اصفهان. ارامنه هند اسقف نشین هند و خاور دور را تشکیل می دهند. عراق محل اسقف نشین عراق است که مرکز آن در بغداد (1500 ارمنی) است، جایی که غول نفتی ارمنی، گلبکیان، معبدی عظیم ساخت. اسقف نشین مصر شامل اتیوپی و سودان است. اسقف نشین یونان متشکل از ده هزار ارمنی دارای ده کلیسا و یک مدرسه الهیات در آتن است. همچنین در بلغارستان، رومانی، اروپای غربی (پاریس)، آرژانتین، برزیل، اروگوئه، شیلی و ونزوئلا اسقف‌هایی وجود دارد. اسقف نشینی آمریکا و کانادا، که مرکز آن در نیویورک است، بزرگترین اسقف در بین تمام اسقف های خارجی است (100000). در سال 1962 حدود 11000 ارمنی از مصر به کانادا آمدند. اسقف نیویورک، به عنوان سلسله مراتب ارمنی ارشد قاره آمریکا، برای یک دوره چهار ساله انتخاب می شود. اسقف نشین کالیفرنیا، که شامل مکزیک (با مرکز آن در لس آنجلس) نیز می شود، بالغ بر 60000 ارمنی دارد.

دومین کاتولیکوس کیلیکیه از سال 1299 در سیس (نزدیک آدانا) مقر داشت، اما در سال 1921، تحت فشار ترکها، ارامنه مجبور به ترک مرزهای جمهوری ترکیه شدند و تقریباً 120000 نفر به سوریه نقل مکان کردند. کاتولیکوس و رئیس او حرکت کردند. اما در ژوئیه 1939 منطقه الکساندرتا (هتای) سوریه توسط مقامات رسمی فرانسه به امپراتوری ترکیه منتقل شد و ارامنه ساکن در این سرزمین مجبور به مهاجرت به سوریه و لبنان شدند. اسحاق دوم کاتولیکوس کیلیکیه (1903-1939) اقامتگاه خود را به صومعه آنتالیاس (نزدیک بیروت) نقل مکان کرد، به طوری که از آن زمان جانشینان وی پیتر سراژدان (از 1940)، گارگین هوسپیان (†1952)، ساره پایاسلیان (1956-1956) و 196 در نهایت، آرام‌های حاکم کنونی (از سال 1996) در اینجا محل سکونت خود را دارند و بیش از 600000 مؤمن را تحت حاکمیت خود متحد می‌کنند. کاتولیکوس کیلیکیه از نظر افتخار با کاتولیکوس اچمیادزین برابر است، پس از او از نظر رتبه، از همان امتیازات کلیسا برای تعیین اسقف، برکت کریسمس مقدس، اعطای طلاق، رعایت قوانین کلیسا و ابراز نظرات شایسته در مورد مسائل مذهبی برخوردار است. کاتولیکوس امروز دارای شش اسقف اعظم و دو اسقف است که یکی از آنها در ایالات متحده است و حدود 130 کشیش. حوزه قضایی آن به سوریه، لبنان، قبرس، یونان (از سال 1958)، ایران و برخی از محلات در اروپا گسترش می یابد. سه مدرسه صومعه در بیروت، لاذقیه و دمشق وجود دارد.

کاتولیکوس کیلیکیا علاوه بر قدرت معنوی بر ارامنه قلمرو خود، دارای قدرت سکولار نیز می باشد که بر اساس قانون اساسی 1860 مصوب دولت ترکیه (1863) به منظور حل و فصل مسائل مربوطه جمعیت ارمنی در ترکیه پس از جدا شدن سوریه و لبنان به کشورهای مستقل، دولت های این کشورها و همچنین کشورهای بالکان، اروپا و مصر آن را به عنوان قانون اساسی خصوصی تنظیم کننده زندگی کلیسایی و ملی جوامع ارمنی به رسمیت شناختند. از سال 1941، این قانون اساسی با دو نکته تقنینی تکمیل شد: 1) در مورد انتخاب کاتولیکوس و رابطه او با اسقف ها (38 ماده) و 2) در مورد قوانین جامعه رهبانی و برادری رهبانی کاتولیکوس و دریافت کرد. نام "مقررات ویژه کیلیکیا". ضمناً، ماده یازدهم این «آیین نامه» به کاتولیکوس کیلیکیه در هنگام انتخاب کاتولیکوس اچمیادزین دو رأی می دهد که در هنگام انتخاب کیلیکیه نیز از همین امتیاز برخوردار است. علیرغم این واقعیت که هر دو کاتولیکوس در اداره کلیساهای خود کاملاً مستقل بودند، روابط بین آنها گاهی تیره می شد. بنابراین، تقدیس اسقف آنکارا، که تحت صلاحیت اچمیادزین بود، توسط کاتولیکوس کیلیکیا باعث انشقاق شد که توسط شورای اورشلیم در سال 1652 منحل شد. به دنبال حکومت بر کل کلیسای ارمنی بود و درگیری حاصل با کاتولیکوس کیلیکیه مکرتیخ اول تنها با مرگ جرج چهارم پایان یافت، زمانی که جانشین وی مکرتیخ اول کریمیان (1892–1907) پیام تبریکی به اسحاق دوم کیلیکیه فرستاد. که نتیجه آن حل شد. هر دو کاتولیکوس که به دنبال تقویت پیوندهای برادرانه با یکدیگر بودند، تصمیم گرفتند (اچمیادزین در سال 1925 و کیلیکیان در سال 1941) در هنگام انتخاب نامزدهای تاج و تخت ایلخانی، نمایندگی یک کاتولیکوس دیگر را فراهم کنند. با این حال، این تصمیم باعث ایجاد مشکلات جدیدی در آینده شد. پس از مرگ گارگین هووسپیان کاتولیکوس کیلیکیا در ژوئن 1952، ارامنه محلی از نامزدی ساره پایاسلیان (1956-1962) حمایت کردند، اما پاتریارک وازگن با این انتخابات مخالفت کرد. دوره ای از سوء تفاهم بین دو کاتولیکوس آغاز می شود. برای نشان دادن استقلال متعارف خود، کاتولیکوس کیلیکیه انتخابات را برای فوریه 1956 برنامه ریزی کرد. سپس وازگن بدون دعوت به آنتالیا آمد تا در انتخابات شرکت کند تا در صورت امکان، ساره را از شانس انتخاب شدن محروم کند. با این حال، او که در رسیدن به هدف خود ناکام بود، عازم قاهره شد و در آنجا شورایی از اسقف های ارمنی حوزه قضایی خود را تشکیل داد و انتخاب کاتولیکوس کیلیکیا را باطل اعلام کرد. کاتولیکوس اچمیادزین با اقدامات خود در صدد بود تا همه ارامنه را تحت سلطه خود درآورد. اما این ادعاها رد شد. وازگن سپس اقدام به انتخاب نامزد جدید برای تاج و تخت کیلیکیا، اسقف اعظم کاد آخاباقیان (از حوزه قضایی کیلیکیا) کرد. متعاقباً وقایع به گونه‌ای پیش رفت که جوامع ارمنی ایران، یونان و ایالات متحده آمریکا (1958-1960) تصمیم گرفتند که حوزه قضایی اچمیادزین را رها کرده و به حوزه قضایی آنتالیا بروند. اسقف اعظم دمشق همچنین تصمیم گرفت تا پاتریارک ارمنی خود را در خاورمیانه ایجاد کند. انشعابی در حوزه علمیه بیکافایا آغاز شد. همه اینها تأثیر شدیدی بر سرچ گذاشت و در فوریه 1963 در سن 49 سالگی بر اثر حمله قلبی درگذشت. پس از انتخابات خورن اول برای تاج و تخت کیلیکیا، در روابط بین دو کاتولیکوز کمی نرم شد. با این وجود، نمایندگان ایلخانی کیلیکیا (1969) در جشن های جهان سازی که هر هفت سال یک بار برگزار می شود، در اچمیادزین حضور نداشتند.

سومین کاتولیکوس آختامارسکی بود که در دریاچه وان قرار داشت. پس از تخریب توسط اعراب در قرن نهم. جان پنجم کاتولیکوس ارمنی (899–931) به اینجا رسید و در جزیره کوچک اختامار مستقر شد و جانشینی را برای خود تعیین کرد. در سال 1113، اسقف اعظم این شهر از به رسمیت شناختن گریگوری پاخلاگونی (1113–1166) به عنوان کاتولیکوس خودداری کرد، اما به دنبال تصاحب تاج و تخت خود بود، اما توسط مجمع عمومی برکنار شد. از آن زمان، حوزه قضایی او فقط به این جزیره و منطقه اطراف دریاچه وان گسترش یافت. پس از جنگ جهانی اول این کاتولیکوس منسوخ شد.

علاوه بر این، دو ایلخانی دیگر وجود دارد: اورشلیم و قسطنطنیه.

اورشلیم در سال 1311 در نتیجه امتناع راهبان صومعه سنت جیمز در اورشلیم از پذیرش تعاریف شورای سیس (1307) تأسیس شد. با این حال، شورایی که در اورشلیم تشکیل شد (1652) نه تنها کاتولیکوس کیلیکیه، بلکه اسقف اورشلیم را نیز با کاتولیکوس اچمیادزین آشتی داد. از قرن 18 "مرکز حواری ارمنیان اورشلیم" قبلاً می توانستند کریسمس را برای خود مقدس کنند ، اما بعداً این و همچنین حق تعیین اسقف برای خود لغو شد. در سال 1957، تیگران نرسویان به پادشاهی برگزیده شد، اما دولت اردن او را به عنوان یکی از پیروان کاتولیکوس اچمیادزین، از شروع اداره کلیسا منع کرد. در اوت 1958، او به همراه یک اسقف و شش کشیش از کشور اخراج شد. در مارس 1960، یغیشه دوم دردریان، رئیس تاج و تخت ایلخانی، از طرفداران کاتولیکوس کیلیکیا، انتخاب شد. او در طول سفر خود به آمریکا (1964) برای خانواده فقیر خود کمک های مالی جمع آوری کرد. منبر او در صومعه سنت جیمز قرار دارد. او یک اسقف اعظم، دو اسقف و چهار ورداپت دارد. حوزه قضایی آن به فلسطین محدود می شود. در 6 ژانویه 1964، پاپ پل ششم از پدرسالار یقیشه دوم اورشلیم که 10000 ایماندار تحت صلاحیت خود دارد، دیدار کرد.

با شروع شورای سیس (1307)، قسطنطنیه قبلاً یک اسقف برای نیازهای معنوی ارامنه آنجا داشت. با این حال، پس از سقوط قسطنطنیه، سلطان محمود دوم همه مونوفیزیت ها را تحت رهبری اسقف ارمنی بورسا یواخیم متحد کرد، او را از بورسا به قسطنطنیه فرا خواند و (1461) پدرسالار همه ارامنه را با صلاحیت قضائی بر همه قبیله های هموطن ساکن در آن منصوب کرد. امپراطوری عثمانی. در دوره سلطان نشینی عثمانی، او از همه ایلخانی های ارمنی تأثیرگذارتر بود، اگرچه او اولویت کاتولیکوس اچمیادزین را به رسمیت شناخت و در رتبه ای پس از کیلیکیوس قرار گرفت. تا سال 1828، او به طور متعارف تابع کاتولیکوس اچمیادزین بود، اما زمانی که ارمنستان بزرگ به روسیه واگذار شد، دولت ترکیه او را با عنوان «پتریارک همه ارامنه ترکیه» مستقل کرد. از سال 1961، اسنورک کالوستیان، که رئیس 100000 ارمنی ساکن ترکیه (در مناطق استانبول، آنکارا، سیواس، مالاتیا و دیاربکر) است، رهبری می شود. در سال 1954، یک مدرسه علمیه ارامنه در حومه قسطنطنیه، اسکوتاری افتتاح شد.

کاتولیکوس در کلیسای ارمنی رئیس روحانی مؤمنان ارمنی است و توسط جلسه روحانی - سکولار انتخاب می شود و دوازده اسقف این عنوان را تأیید می کنند و پس از آن مسح می شود. او انگشتر می بندد، اسقف ها را منصوب می کند، کریسمس را تقدیس می کند و در طلاق ها حق وتو دارد. اسقف ها عمدتاً از روحانیون مجرد هستند. در درجه دوم کهانت مقام اول را اشغال می کند Vardapets، که کشیش-الهیانی هستند که حق دارند موعظه کنند و مناطق خاصی را اداره کنند که در آنجا حق دارند کارکنان شبانی را حمل کنند. پس از آن، پیشوایان، سپس کشیشان مجرد و پس از آن افراد متاهل می آیند.

9. تعلیم جزمی

کلیسای ارمنی سه شورای اول کلیسایی را همراه با عقایدی که بر روی آنها ایجاد شده است به رسمیت می شناسد. نماد ایمان او نماد Nicene-Constantinopolitan با تغییرات جزئی، نماد Athanasian و نماد خوانده شده در هنگام تقدیس (قرن چهاردهم) است. دومی همچنین "اعتراف به ایمان ارتدکس" نامیده می شود و بر اساس نماد Nicene-Constantinopolitan، حواری و اعتقادنامه سنت آتاناسیوس جمع آوری شده است. در هنگام تقدیس خوانده می شود. علاوه بر اعتقادنامه ها، به اصطلاح اعترافاتی وجود دارد که موضع جزمی کلیسای ارمنی را نیز بیان می کند. اینها اعترافات گرگوری قدیس (†951)، بیانیه ایمانی کاتولیکوس نرسس چهارم، فرستاده شده به امپراتور مانوئل اول کومننوس، سه اعتراف کاتولیکوس نرسس پنجم، اعتراف نرسس دمبراس، که در شورای تارسوس خوانده شد. (1196).

مسیح شناسی کلیسای ارمنی در "اعتراف" خود به این کلمات آمده است: "ما معتقدیم که خدای کلمه، یکی از اشخاص تثلیث مقدس، که از پدر قبل از اعصار متولد شد، به مرور زمان به مریم باکره نازل شد. مادر خدا، ذات او را پذیرفت و با الوهیت او متحد شد. پس از نه ماه ماندن در رحم باکره مطهر، خدای کامل شد مرد ایده آل با روح، روح و جسم، یک شخص و یک طبیعت واحد. خداوند بدون تغییر یا دگرگونی انسان شد. او بدون بذر آبستن شد و بدون عیب متولد شد. همانطور که الوهیت او بی آغاز است، انسانیت او نیز بی پایان است، زیرا عیسی مسیح هم اکنون و همیشه و تا ابدالابد یکسان است. ما معتقدیم که خداوند عیسی مسیح روی زمین راه رفت، در سی سالگی تعمید یافت، و پدر از بالا شهادت داد و گفت: "این است پسر محبوب من." و روح القدس به صورت کبوتری بر او نازل شد. او توسط شیطان وسوسه شد، اما او را شکست داد. او نجات مردم را موعظه کرد، از نظر جسمی رنج کشید، خستگی، گرسنگی و تشنگی را تجربه کرد. سپس مطابق میل خود رنج کشید، مصلوب شد، بدنی مرد و در الوهیت خود زنده ماند. جسد او که با خدا متحد شده بود در تابوت گذاشته شد. او با روح و الوهیت خود به جهنم فرود آمد.» در مسیح شناسی، ارمنی ها تأکید اصلی را بر وحدت دو طبیعت، الهی و انسانی می گذارند، زیرا از درک دوهیپوستاتیک اتحاد در مسیح می ترسند. پدر کلیسای ارمنی، قدیس جان مانداکونی (قرن 5)، با بیان مخالفت با دوگانگی در مسئله اتحاد دو طبیعت، می‌گوید: «کلمه جسم گرفت و انسان شد و بدین وسیله جسم پست ما، یعنی کل روح را با خود متحد کرد. و بدن، به طوری که بدن واقعاً بدن کلمات خدا شد. به همین دلیل است که در مورد نامرئی می گویند که او قابل مشاهده است و در مورد نامفهوم که رنج کشید، مصلوب شد، دفن شد و در روز سوم دوباره برخاست، زیرا او رنج کشید و در عین حال غیرقابل تحمل بود، فانی و جاودانه بود. در غیر این صورت چگونه می توان پروردگار جلال را مصلوب کرد؟ برای نشان دادن این که او انسان و خداست، عبارت «خدای مجسم» لازم است. با این حال، در طول دوره اختلافات مسیحیت، ارمنیان مونوفیزیتیسم را همانطور که بعد از شکاف آکاسی (484–519) بود، یعنی به شکل تئوپاشیتیک آن پذیرفتند. و در شورای دوینا (525) با کمک امپراطور آناستاسیوس (491-518)، که بیان پیتر گنافوس "برای ما مصلوب شد" را در آهنگ Trisagion تایید کرد، مقام تئوپاشیت سویر انطاکیه را پذیرفتند. کاتولیکوس نرسس چهارم این درج را به ماهیت انسانی مسیح ارجاع می دهد، اما ارمنی ها با مشکوک بودن به نستورییسم پنهان در شورای کلسدون موافقت نمی کنند. وارداپت اسحاق در مکاتبه با پاتریارک فوتیوس قسطنطنیه، به پیشنهاد اولی برای پذیرش شورای کلسدون پاسخ می دهد: «پدران ما شورای کلسدون را رد کردند و در مورد مسیح به عنوان یکی از دو طبیعت، متحد بدون سردرگمی یا تقسیم تعلیم دادند. کلسدونی ها او را به دو طبیعت، دو اراده و دو عمل تقسیم کردند و بدین وسیله از تعالیم نادرست نستوریوس پیروی کردند. با این حال، او را به عنوان یکتایی معرفی کردند تا ساده اندیشان را به سمت خود جذب کنند و گفتند که از بدعت نسطوری دور هستند. اما اسحاق وحدت شخصیت بدون وحدت طبیعت را پوچ می‌داند و نسطوریانیسم پنهان را در این امر می‌یابد و در تأیید به قیاسی با شخصی استناد می‌کند که متشکل از روح و بدن است، اما یک موجود را نشان می‌دهد که به صورت مجرد خطاب می‌شود. ارگانیسم جدایی ناپذیر در مکاتبه با متروپولیتن تئودور متیلن، ساموئل متکلم ارمنی به نمایندگی از خاچیک کاتولیکوس (قرن دهم)، اتحاد دو طبیعت را با نور چراغی مقایسه کرد که با نور خورشید متحد شده و از آن جدا نمی شود. به عبارت دیگر، ذات انسان به طور ناگسستنی با امر الهی متحد است و به اراده خود به طور جداگانه عمل نمی کند، زیرا قوی ترین با متحد کردن او با خود و خدایی کردن او از ضعیفتر پیشی می گیرد.

برای متکلمان ارمنی، اصطلاح طبیعت، که به معنای انتزاعی، یعنی به معنای تعیین ویژگی های متعلق به الوهیت و بشریت در مسیح است، قابل درک تر و قابل قبول تر از توموس لئوی کبیر در مورد دو طبیعت بود. این امر منجر به عدم پذیرش شورای کلسدون شد. برای ما، اساس مسیح شناسی همیشه عبارت "و کلمه جسم شد" بوده است، جایی که، به اصطلاح، موضوع همیشه خدا کلمه بود، و طبیعت انسان در مسیح به خودی خود نمی ماند، بلکه توسط خدا گرفته شد. و مال او شد.

بزرگ‌ترین متکلم و کاتولیکوس کلیسای ارمنی، نرسس چهارم، در گفت‌وگو با تئوریان (قرن دوازدهم)، بر جدایی‌ناپذیری و عدم آمیختگی این اتحاد تأکید می‌کند: «کسانی که می‌گویند یکی رنج کشید و دیگری رنج نکشید، سقوط می‌کنند. در گمراهی، زیرا هیچ کس دیگری جز کلمه وجود نداشت که در جسم متحمل رنج و مرگ شد، زیرا همان کلمه که بی‌علاقه و بی‌جسمان بود، پذیرفت که برای نجات بشر بوسیله هوس‌های خود، متحمل احساسات شود.» ما با کسانی موافقیم که دو ماهیت دارند، مانند نستوریوس، تقسیم نشده و ادغام نشده اند، همانطور که بدعت گذاران یوتیخس و آپولیناریس تعلیم می دهند، اما متحد، ترکیب نشده و تجزیه ناپذیرند.<…>ما انسان را روح و جسم نمی دانیم، بلکه ترکیبی از هر دو مفهوم است. بنابراین در مورد ماهیت مسیح می گویند که یکی است، نه ادغام شده، بلکه دو طبیعت به طور جدایی ناپذیر با یکدیگر متحد شده اند.<…>اما بر اساس نوشته های پدران، پس از اتحاد، دوگانگی به معنای جدایی از بین می رود. در نتیجه، هنگامی که از یک طبیعت به عنوان یک پیوند ناگسستنی و جدایی ناپذیر صحبت می کنند و نه از سردرگمی، و وقتی از دو ماهیت به عنوان ادغام ناپذیر، جدایی ناپذیر و غیرقابل تقسیم صحبت می کنند، هر دو در چارچوب ارتدکس باقی می مانند. اسقف گارگین سرکیسیان، در مورد روش اتحاد دو طبیعت در مسیح، چنین نتیجه گیری می کند: «وقتی در مورد یکی صحبت می کنیم، همیشه در مورد یک واحد صحبت می کنیم، نه در مورد اعداد. یکی” .

بنابراین، مسیح شناسی کلیسای ارمنی، به دلیل فقدان اصطلاحات مناسب برای بیان مفهوم اتحاد دو طبیعت، در حد اعتدال مونوفیزیت باقی می ماند.

با وجود اینکه لاتین ها ادعا می کنند که تا قرن سیزدهم کلیسای ارمنی به این آموزه پایبند بوده است، آموزه حرکت روح القدس ارتدکس است. filioque.

تعالیم ارمنی به وضوح آموزه های کلیسا را ​​در مورد هفت آیین مقدس بیان می کند. غسل تعمید از طریق غوطه وری سه گانه انجام می شود، سپس، مانند ارتدکس ها، تأیید انجام می شود. عشای ربانی با نان فطیر و شراب بدون آب برگزار می شود. شورای مونازکرت (719 یا 726) که توسط کاتولیکوس جان سوم (717-729) دعوت شد، استفاده از نان خمیر شده را با قانون هشتم خود محکوم کرد. شوراهای سیس (1307) و آدانا (1313) تصمیم گرفتند در حین عبادت شراب را با آب مخلوط کنند، اما شورای سیس در سال 1359 به ریاست کاتولیکوس مسروپ، بار دیگر استفاده از آب را ممنوع کرد. عشاء ربانی در هر دو نوع جشن گرفته می شود. مراسم مقدس کشیشی از طریق گذاشتن دست اسقف بر شخصی که تقدیس می شود و دعای روح القدس انجام می شود. تجرد اسقفی در قرن سیزدهم معرفی شد. ازدواج پس از انتصاب فقط برای شماس ها مجاز است. آیین اعتراف مانند ارتدکس ها انجام می شود. ازدواج غیر قابل انحلال محسوب می شود، مگر در موارد زنا، و فقط کاتولیکوس حق طلاق دارد. کلیسای ارمنی دکترین تطهیر آتش را نمی پذیرد و زیاده خواهی ها را رد می کند، اما مانند کلیسای ارتدکس برای مردگان دعا می کند.

1. قانون کتاب مقدس

اختراع الفبای ارمنی توسط قدیس مسروپ ماشتوتس منجر به ترجمه کتاب مقدس به ارمنی (412) از نسخه ترجمه هفتاد شد که توسط پاتریارک قسطنطنیه آتیکوس (406-425) به او داده شد. بسیاری تمایل دارند استدلال کنند که ترجمه ارمنی عهد عتیق دقیق ترین بازتولید متن هفتاد است. قانون بیست و چهارم شورای پرتویان (767) قانون کنونی مورد استفاده کتاب مقدس کلیسای ارمنی را ایجاد کرد. کتاب‌های غیر متعارف عهد عتیق، اگرچه در این قانون گنجانده شده‌اند، هرگز در کلیسا خوانده نمی‌شوند.

11. عبادت

کلیه خدمات ارمنستان به زبان ارمنی کلاسیک انجام می شود. عبادت فعلی کلیسای ارمنی به قرن چهارم تا پنجم باز می گردد، اگرچه شکل نهایی خود را در قرن نهم به دست آورد. کلیسای باستانی حداقل ده آنافور و یک مراسم عبادی از هدایای از پیش مقدس شده داشت. بدیهی است که این امر به این دلیل است که برخی از صومعه‌ها از امتیاز استفاده از نوع عبادی مخصوص به خود برخوردار بودند.در حال حاضر تنها از یک عبادت استفاده می‌شود که در اصل عبادت ریحان کبیر با تغییراتی در نتیجه زبان سوری به ارمنی ترجمه شده است. نفوذ. در شورای سیس (1342) از مناجات ریحان کبیر و جان کریستوم به عنوان نمونه های اولیه عبادت ارمنی یاد شده است.

نویسندگان اصلی اولیه آیین مذهبی ارمنی عبارتند از: قدیس گریگوری روشنگر (301–325)، کاتولیکوس سنت نرسس کبیر (353–373)، اسحاق پارتی که در سالهای 337–439 ​​کاتولیکوس بود. سنت مسروپ ماشتوتس (قرن 5)، کاتولیکوس جان مانتاکونی (478–490) و موسی خورنی (قرن پنجم). این نویسندگان دعاها و سرودهای اصلی میسل و دیگر مجموعه های مذهبی کلیسا را ​​جمع آوری کردند. سرودهای میلاد مسیح و عیسی مسیح به موسی خورنی، هفته مقدس و صلیب اسحاق پارتی نسبت داده شده است. سرودهای بزرگداشت پیامبران، حواریون، پدران کلیسا و تغییر شکل توسط جان منتاکونی سروده شده است. اسقف اعظم استفان سیونی سیستمی از قوانین را در مجموعه سرودهای کلیسا معرفی کرد و سرودهای عید پاک را نوشت. گریگوری نارک (951-1003) دعاها و سرودهایی را به افتخار مادر خدا سروده است که به همین دلیل او را "پیندار ارمنستان" نامیدند. تا قرن پانزدهم، عبادت ارمنی با سرودهای مختلف غنی شده بود، که از آن زمان به استفاده روزمره کلیسا وارد شده است.

در روز پنطیکاست بزرگ و در طول روزه آراتشاوراتساز دوشنبه تا جمعه فراگیر، عبادت برگزار نمی شود.

نسخه های خطی عبادت ارمنی که در کتابخانه های اروپایی نگهداری می شود به قرن سیزدهم باز می گردد و ترجمه های آنها متعاقباً توسط راهبان مخیتاری در ونیز، قسطنطنیه (1706، 1825، 1844)، اورشلیم (1841، 1873، و 1884) چاپ و منتشر شد. اچمیادزین (1873).

مناسک روزانه در کلیسای ارمنی و همچنین در میان ارتدوکس ها عبارتند از: دفتر نیمه شب، متین، ساعت اول، سوم، ششم و نهم، شب عشاء و تشریفات. عبادت با فریاد "مبارک است پادشاهی..." آغاز می شود. آواز کروبی خوانده نمی شود. پس از عشرت، اخراج وجود دارد، قبل از آن گزیده ای از انجیل یوحنا (1: 1-18) خوانده می شود، و در دوره از عید پاک تا معراج - گزیده ای از همان انجیل (21:15-20).

• کتابهای مذهبی

کتب عبادی زیر رایج هستند: دوناشتویتس، مطابق با تایپیکون ارتدکس، کورتاددره, کتاب مقدس عشای ربانی، شامل مراسم کشیش خدمتگزار و برخی از تعجب های شماس؛ دیاشاتزبا گزیده هایی از انجیل و حواریون برای خواندن در طول نماز. تربروسیون،کتاب مقدسات؛ ساراژن،کتاب مناجات و دعاها در حین عبادت؛ یاماکیرک،کتاب ساعات کلیسای ارمنی; خیشماورک، Synaxarium با زندگی قدیسان و تعالیم برای اعیاد خداوند. مشدات،حاوی آداب مقدسات و سایر نیازها.

کتاب های مذهبی ارمنی اولین بار در سال 1512 در ونیز چاپ شد.

• موسیقی کلیسایی

نت‌نویسی موسیقی مدرن بر روی نت‌نویسی قدیمی‌تر استوار است که خالق اصلی آن بابا هامبارتسومیان بود. در قرن دوازدهم، کاتسیادور دارا املای باستانی مصوت‌ها را تغییر داد و در نتیجه سهم قابل توجهی در تاریخ موسیقی ارمنی داشت. در هنگام عبادت، از دو ابزار موسیقی استفاده می شود: tzintsga، متشکل از دو دیسک مسی، که مانند سنج زده می شود، و keshots - ریپیدهای مذهبی، که زنگ ها به صورت دایره ای بر روی آنها آویزان شده و صداهای ملودیک را منتشر می کنند. در حال حاضر آواز چندصدایی معرفی شده است که البته تغییری در ماهیت آواز باستانی ارمنی ایجاد نکرده است. در اچمیادزین آواز با ارگ همراه است.

• لباس و ظروف مقدس

لباس روحانیت کلیسای ارمنی به طور کلی شبیه لباس های کلیساهای شرقی است، اگرچه تا حدودی لاتینی شده است. شماس سورپلیس و اوراریون می‌پوشد، کشیش سورپلیس، اپی‌تراشلیون، کمربند، بازوبند، فلونیون زنگوله‌ای شکل و دور گردنش یقه‌ای پهن که با طلا دوزی شده و گاهی با نمادهای طلایی یا نقره‌ای، صلیب، می‌پوشد. صندل و میتر بیزانسی. اسقف ها یک میتر لاتین، omophorion، panagia، حلقه، crozier و صلیب می پوشند. کاتولیکوس و همچنین پدرسالاران یک چماق حمل می کنند. لباس‌های روزمره در خارج از معبد شامل یک روسری سیاه و یک مقنعه مخروطی شکل بر روی سر است که روحانیون مجرد، ورداپت‌ها و اسقف‌ها روی آن بست مخروطی شکل می‌پوشند.

ظروف مقدس مانند تمام کلیساهای شرقی است.

• تقویم کلیسا

در ارمنستان، گاهشماری با هایک، نوه یافث (2492 قبل از میلاد) آغاز شد که تا زمان افسانه، جد ارامنه بود. کاتولیکوس نرسس دوم، تقویم یونانی معرفی شده را لغو کرد، تقویم خود را در کلیسای جامع دوینا (11 ژوئیه 552) به تصویب رساند که دقیقاً از لحظه ایجاد این کلیسای جامع زمان بندی را آغاز کرد. بعداً تقویم جولیان معرفی شد و در سال 1892 با تقویم میلادی جایگزین شد که در سال 1912 توسط کل کلیسای ارمنی پذیرفته شد. سال کلیسا مانند کلدانیان از اول دسامبر آغاز می شود. از قرن پنجم، یک چرخه هفت هفته ای عبادت معرفی شده است. اعیاد پروردگار متحرک و بی حرکت است. تعطیلات متحرک شامل عید پاک و هر تعطیلات وابسته به آن است. عید پاک بر اساس تصمیمات اولین شورای جهانی تعیین می شود. دایره عید پاک شامل 24 یکشنبه است، یعنی ده روز قبل از عید پاک و چهارده بعد از آن، که با تغییر شکل پایان می یابد، که در یکشنبه هفتم پس از پنطیکاست جشن گرفته می شود. باستانی ترین تعطیلات اپیفانی که با میلاد مسیح (6 ژانویه) مرتبط است، متعلق به تعطیلات ثابت است. این دو جشن در قرن پنجم به طور جداگانه برگزار می شد، اما پس از شورای دونا (525) با هم جشن گرفته می شود. جشن ختنه مسیح در 13 ژانویه و عیادت در 14 فوریه جشن گرفته می شود.

اعیاد اصلی مادر خدا به شرح زیر است: لقاح مریم باکره (9 دسامبر)، ولادت مریم باکره (8 سپتامبر)، ورود به معبد مریم مقدس (21 نوامبر)، بشارت (7 آوریل) و رحلت مادر خدا (15 اوت).

علاوه بر اعتلای صلیب صادق و حیات بخش (14 سپتامبر)، یافتن صلیب صادق به عنوان یک جشن ملی - کلیسایی ویژه جشن گرفته می شود که ذرات آن توسط مقدس ارمنی کریپسینیا از اورشلیم آورده شده و در کوه پنهان شده است. واراک قبل از شهادت همراه با پانزده باکره دیگر، طبق افسانه ارمنی، در سال 652 توسط راهب توتی کشف شد و در صومعه اچمیادزین به عنوان زیارتگاه کل کلیسای ارمنی و مردم ارمنی قرار گرفت.

جایگاه برجسته ای در میان مقدسین کلیسای ارمنی توسط سنت گریگوری، روشنگر ارامنه، اشغال شده است، که یاد او چندین بار جشن گرفته می شود. تعطیلات اصلی روز پس از ختم مادر خدا جشن گرفته می شود. علاوه بر این، رویداد ظهور رنگین کمان برای نوح پس از طوفان جشن گرفته می شود.

اگر تعطیلات اصلی در روزهای عادی باشد، برای تشریفات بیشتر به یکشنبه منتقل می شوند.

از 365 روز سال، حدود 277 روز روزه است. روزه های هفتگی چهارشنبه و جمعه است؛ کلیسای جامع دونا (525) در هر ماه یک هفته روزه می گیرد. قبل از ظهور، قبل از عید پاک (48 روز)، قبل از ظهور (5 روز) روزه است. روزه می تواند سخت، متوسط ​​و نرم باشد.

هنر کلیساهای ارمنی بر توسعه هنر غربی تأثیر گذاشت و پیشرو تمام طرح های معماری کلیسا بود. مربع یا مستطیل متوازی الاضلاع معابد ارمنی با سقف طبلی مخروطی شکل، نقطه شروع تمام سبک های بعدی، از بیزانس تا گوتیک و باروک است. برای مثال، کلیسای جامع در آنی الگویی برای معبد گوتیک قرون وسطی است، در حالی که معبد سنت کریپسیمیا در واغارشاپات الگویی برای سبک باروک بعدی است. طاق هرمی منظم بر روی نیم دایره های باستانی (که قدمت آن به قرن 10 و 11 باز می گردد) قرار دارد. کلیسای کاتولیک ارمنی بشارت و کلیسای گریگوری در قاهره نمونه های موفقی از نوع معماری ارمنی هستند.

سبک ارمنی- بیزانسی قرن هشتم ظاهراً محصول تلفیقی از معماری ارمنی، بیزانسی، ایرانی و عربی بود. در داخل، معبد به هشتی تقسیم می شود، معبد اصلی که به سمت شرق با نعلی ختم می شود که روی آن گروه کر و منبر اسقفی قرار دارد و محراب مقدس که چهار پله بالاتر از کفه است. در جلوی آن نمادی وجود ندارد، اما پرده ای وجود دارد که گاهی با نمادها تزئین شده است. مقر مقدس در محل دروازه مقدس واقع شده است. در سمت چپ محراب محرابی برای proskomedia وجود دارد.

کلیسای ارامنه یکی از قدیمی ترین جوامع مسیحی است. در سال 301، ارمنستان اولین کشوری بود که مسیحیت را به عنوان یک کشور پذیرفت دین دولتی. قرن هاست که هیچ وحدت کلیسایی بین ما وجود نداشته است، اما این مانعی در وجود روابط حسن همجواری نمی کند. در دیدار 12 مارس با سفیر جمهوری ارمنستان در روسیه O.E. یسایان، مقدس پدرسالار کریل خاطرنشان کرد: "روابط ما به قرن ها پیش برمی گردد... نزدیکی آرمان های معنوی ما، نظام ارزشی اخلاقی و معنوی مشترکی که مردم ما در آن زندگی می کنند جزء اساسی روابط ما هستند."

خوانندگان پورتال ما اغلب این سوال را می پرسند: "تفاوت بین ارتدکس و مسیحیت ارمنی چیست"؟

کشیش اولگ داویدنکوف، دکترای الهیات، رئیس بخش فلسفه مسیحیت شرقی و کلیساهای شرقی دانشگاه الهیات سنت تیخون ارتدکس، به سؤالات پورتال "ارتدکس و جهان" در مورد کلیساهای پیش از کلسدونی پاسخ می دهد که یکی از آنها کلیساهای ارمنی است. کلیسا

- پدر اولگ، قبل از صحبت در مورد جهت ارمنی مونوفیزیتیسم، به ما بگویید که مونوفیزیتیسم چیست و چگونه به وجود آمد؟

- مونوفیزیتیسم یک آموزه مسیحی است که ماهیت آن این است که در خداوند عیسی مسیح فقط یک طبیعت وجود دارد و نه دو تا، همانطور که کلیسای ارتدکس تعلیم می دهد. از نظر تاریخی، به عنوان یک واکنش افراطی به بدعت نسطوریان ظاهر شد و نه تنها دلایل جزمی، بلکه سیاسی نیز داشت.

کلیسای ارتدکسدر مسیح یک شخص (هیپوستاز) و دو طبیعت - الهی و انسانی اعتراف می کند. نسطوریدرباره دو شخص، دو فرض و دو طبیعت می آموزد. م اونوفیزیت هااما آنها به افراط مخالف افتادند: در مسیح یک شخص، یک هیپوستاس و یک طبیعت را می شناسند. از منظر شرعی، تفاوت کلیسای ارتدکس و کلیساهای مونوفیزیت در این است که کلیساهای کلیساهای کلیسایی را به رسمیت نمی شناسند، که از شورای چهارم کلسدون شروع شد، که تعریف ایمان (oros) را در مورد دو ماهیت در مسیح اتخاذ کرد. که به یک نفر و یک هیپوستاز همگرا می شوند.

نام "مونوفیزیت" توسط مسیحیان ارتدوکس به مخالفان کلسدون (آنها خود را ارتدوکس می نامند) داده اند. به طور سیستماتیک، دکترین مسیحیت مونوفیزیت در قرن ششم، عمدتاً به لطف آثار Sevirus of Antioch (+ 538) شکل گرفت.

غیر کلسدونیان مدرن سعی می کنند تعالیم خود را اصلاح کنند و ادعا می کنند که پدرانشان ناعادلانه به مونوفیزیتیسم متهم شده اند، زیرا آنها اتیکوس را تحقیر کردند، اما این تغییری در سبک است که بر جوهر دکترین مونوفیزیت تأثیر نمی گذارد. آثار متکلمان مدرن آنها نشان می دهد که هیچ تغییر اساسی در آموزه آنها وجود ندارد، هیچ تفاوت قابل توجهی بین مسیح شناسی مونوفیزیت قرن ششم وجود ندارد. و هیچ مدرنی وجود ندارد. در قرن ششم. آموزه "طبیعت پیچیده مسیح" ظاهر می شود که از الوهیت و انسانیت تشکیل شده و دارای ویژگی های هر دو طبیعت است. با این حال، این به معنای شناخت دو طبیعت کامل در مسیح نیست - طبیعت الهی و طبیعت انسانی. علاوه بر این، مونوفیزیتیسم تقریباً همیشه با یک موضع تک دوستی و تک انرژی همراه است، یعنی. این تعلیم که در مسیح تنها یک اراده و یک عمل وجود دارد، یک منبع فعالیت، که الوهیت است، و بشریت ابزار منفعل آن است.

- آیا جهت ارمنی مونوفیزیتیسم با انواع دیگر آن متفاوت است؟

- بله، فرق می کند. در حال حاضر، شش کلیسای غیرکلسدونی وجود دارد (یا هفت کلیسای ارمنی اچمیادزین و کاتولیک های کیلیکیا به عنوان دو کلیسا بالفعل خودمختار در نظر گرفته شوند). کلیساهای باستانی شرقی را می توان به سه گروه تقسیم کرد:

1) سیرو-ژاکوبیت ها، قبطی ها و مالاباریان (کلیسای مالانکارای هند). این انحصارطلبی سنت سویری است که بر اساس الهیات سویروس انطاکیه استوار است.

2) ارامنه (اتچمیادزین و کاتولیک های کیلیکیه).

3) اتیوپیایی ها (کلیساهای اتیوپی و اریتره).

کلیسای ارمنی در گذشته با سایر کلیساهای غیرکلسدونی تفاوت داشت؛ حتی خود سویر انطاکیه در قرن چهارم توسط ارامنه مورد تحقیر قرار گرفت. در یکی از شوراهای دوینا به عنوان یک مونوفیزیت ناسازگار. الهیات کلیسای ارمنی به طور قابل توجهی تحت تأثیر آفتارتودوستیسم (آموزه فسادناپذیری بدن عیسی مسیح از لحظه تجسم) قرار گرفت. ظاهر این آموزش رادیکال مونوفیزیت با نام ژولیان هالیکارناسوس، یکی از مخالفان اصلی سویر در اردوگاه مونوفیزیت مرتبط است.

در حال حاضر، همانطور که گفت و گوهای الهیاتی نشان می دهد، همه مونوفیزیت ها از مواضع جزمی کم و بیش یکسانی بیرون می آیند: این مسیح شناسی نزدیک به مسیح شناسی سویر است.

در صحبت در مورد ارامنه، باید توجه داشت که آگاهی کلیسای مدرن ارمنی با آدگماتیسم مشخص مشخص می شود. در حالی که سایر کلیساهای غیر کلسدونی علاقه قابل توجهی به میراث الهیات خود نشان می دهند و برای بحث مسیحیت باز هستند، برعکس، ارامنه علاقه چندانی به سنت مسیحیت خود ندارند. در حال حاضر، علاقه به تاریخ اندیشه مسیحیت ارمنی توسط برخی از ارامنه نشان داده شده است که آگاهانه از کلیسای گریگوری ارمنی به ارتدکس گرویدند، چه در خود ارمنستان و چه در روسیه.

- آیا در حال حاضر گفتگوی الهیاتی با کلیساهای پیش از کلسدونی وجود دارد؟

- با موفقیت های متفاوتی در حال انجام است. نتیجه چنین گفت وگویی بین مسیحیان ارتدوکس و کلیساهای شرق باستان (پیشکلسدونی) توافقات به اصطلاح چمبیزی بود. یکی از اسناد اصلی، توافقنامه چامبیز در سال 1993 است که حاوی متن توافق شده آموزه های مسیحیت است، و همچنین حاوی مکانیزمی برای بازگرداندن ارتباط بین "دو خانواده" کلیساها از طریق تصویب موافقت نامه ها توسط کلیساهای این کلیساها است.

هدف آموزه مسیحی این قراردادها یافتن مصالحه ای بین کلیساهای ارتدوکس و شرق باستان بر اساس یک موضع الهیاتی است که می تواند به عنوان «تک فیزیتیسم معتدل» توصیف شود. آنها حاوی فرمول های مبهم الهیاتی هستند که تفسیر مونوفیزیت را تایید می کنند. بنابراین، واکنش جهان ارتدکس به آنها روشن نیست: چهار کلیسای ارتدکس آنها را پذیرفتند، برخی آنها را با ملاحظات نپذیرفتند و برخی اساساً مخالف این توافقات بودند.

کلیسای ارتدکس روسیه همچنین تشخیص داد که این قراردادها برای بازگرداندن عشای ربانی کافی نیستند، زیرا حاوی ابهاماتی در تعالیم مسیحیت هستند. برای حل تفاسیر نامشخص به کار مستمر نیاز است. به عنوان مثال، تعلیم قراردادها در مورد اراده ها و اعمال در مسیح را می توان هم به صورت دیفیزیکی (ارتدوکس) و هم به صورت انحصاری فهمید. همه چیز بستگی به این دارد که خواننده چگونه رابطه بین اراده و هیپوستاز را درک کند. آیا اراده، مانند الهیات ارتدکس، از ویژگی های طبیعت شمرده می شود یا در هیپوستاس، که از ویژگی های مونوفیزیتیسم است، ادغام می شود؟ بیانیه دوم توافق شده در سال 1990، که زیربنای توافقنامه چمبیزی 1993 است، به این سؤال پاسخ نمی دهد.

با ارامنه امروز، گفتگوی جزمی به سختی امکان پذیر است، به دلیل عدم علاقه آنها به مسائلی که ماهیت جزمی دارند. پس از اواسط دهه 90. روشن شد که گفت و گو با غیر کلسدونی ها به بن بست رسیده است؛ کلیسای ارتدوکس روسیه گفتگوهای دو طرفه را آغاز کرد - نه با همه کلیساهای غیرکلسدونی با هم، بلکه با هر یک جداگانه. در نتیجه، سه جهت برای گفت‌وگوهای دوجانبه مشخص شد: 1) با ژاکوبیت‌ها، قبطی‌ها و کاتولیکوس کیلیکی ارمنی، که موافقت کردند گفت‌وگو را فقط در این ترکیب انجام دهند. 2) کاتولیکوس اچمیادزین و 3) با کلیسای اتیوپی (این جهت توسعه نیافته است). گفتگو با کاتولیکوس اچمیادزین به مسائل جزمی توجهی نداشت. طرف ارمنی آماده است تا در مورد مسائل مربوط به خدمات اجتماعی، تمرین شبانی گفتگو کند. مشکلات مختلفزندگی اجتماعی و کلیسایی، اما علاقه ای به بحث در مورد مسائل جزمی نشان نمی دهد.

- امروزه چگونه مونوفیزیت ها در کلیسای ارتدکس پذیرفته می شوند؟

- از طریق توبه. کشیشان در رتبه موجود خود پذیرفته می شوند. این یک رویه باستانی است؛ در عصر مجالس کلیسایی از غیر کلسدونیان استقبال می شد.

الکساندر فیلیپوف با کشیش اولگ داویدنکوف صحبت کرد

بخشی از مقاله V.Z. Akopyan، کاندیدای علوم تاریخی.

رابطه بین کلیسای ارتدکس روسیه و دولت روسیه با AAC در مراحل مختلف تغییر کرد و اغلب متناقض بود.

نگرش دوسویه بیزانس نسبت به تمدن ارمنی، به طور کلی، و کلیسای آن، به طور خاص، در "قیصر پاپیست" آورده شد. وابسته به کلیسای امپراتوری بیزانس) کیوان روس ، که در آن دو مرکز (عمودی - از بالا به پایین) برای تصمیم گیری وجود داشت: شاهزاده (سکولار) و کلیسا. برای مقامات سکولار که نگرش آنها نسبت به مردمان مختلف اهمیت ژئوپلیتیکی آنها را برای روسیه تعیین می کرد، عامل ارمنی تا قرن هفدهم بود. بی ربط بود، زیرا سیاست قفقاز روسیه تنها در مراحل اولیه شکل گیری بود. در این راستا، تصویر ارمنستان و کلیسای آن در روسیه توسط رهبری کلیسای ارتدکس روسیه (ROC) ایجاد شد. و این نگرش به نوبه خود تحت تأثیر کلیسای یونان شکل گرفت که AAC مانعی در مبارزه برای همسان سازی جمعیت ارمنی امپراتوری روم بود.

در همین حال و پس از مرگ بیزانس (1453) اختلافات کلیسای ارمنی و یونانی متوقف نشد. دولت عثمانی بدون اینکه سیاست اسلامی کردن اجباری و ترکی کردن جمعیت مسیحی را متوقف کند، نمی‌توانست رد این سیاست از سوی جمعیت تحت ستم را در نظر نگیرد. سلطان محمد دوم در تلاش برای تحت کنترل گرفتن فرآیندهای قومیتی در سال 1476 قوانینی را صادر کرد ("کانون نام") که در آن قانون ویژه ای برای جوامع مذهبی غیرمسلمان وضع کرد. همه مردم مسیحی به دو جامعه تقسیم شدند - ملتها ("milleti")، مردم ارتدکس (یونانیان، اسلاوهای جنوبی و غیره) از این پس به عنوان یک جامعه در نظر گرفته شدند - "rum milleti" (ملت رومی و در واقع یونانی). رهبری آن را پدرسالار یونانی قسطنطنیه بر عهده داشت. جامعه دوم، ارمنی، نیز توسط ایلخانی ارمنی که او نیز در قسطنطنیه بود، اداره می شد. برای یهودیان این نقش توسط خاخام یهودی انجام می شد. رئیس جامعه مذهبی امپراتوری عثمانی داور عدالت برای گله خود و میانجی در روابط با عالی ترین حکومت شاهنشاهی بود.

دولت ترکیه سعی کرد با کمک پدرسالار قسطنطنیه نفوذ خود را به مسکو، تنها دولت ارتدوکس، گسترش دهد و از پیوستن روسیه به ائتلاف اروپایی علیه امپراتوری عثمانی جلوگیری کند. به همین دلیل بود که از میان دو پدرسالار مسیحی، پدرسالار یونانی از لطف خاصی نزد سلطان برخوردار بود. با این حال، سلاطین با پیروی از سیاست «تفرقه بینداز و حکومت کن»، غالباً از ایلخانی ارمنی طرفداری می‌کردند و حسادت پدرسالار یونانی نسبت به دومی را افزایش می‌دادند و در نتیجه، سلسله‌مراتب یونان همچنان کلیسای ارمنی را به بدعت‌گرایی متهم می‌کردند.

بنابراین، تا قرن هفدهم. به طور کلی، مسکو، که وضعیت روم سوم را به خود گرفت، نمی‌توانست بخشی از میراث بیزانسی را به عنوان دیدگاه منفی نسبت به کلیسای ارمنی به ارث ببرد.

نگرش نسبت به AAC در دوره امپراتوری به شدت تغییر کرد، زمانی که از یک سو برای روسیه عامل ارمنی از نقطه نظر ژئوپلیتیک مطرح شد و از سوی دیگر، کلیسای ارتدکس روسیه که با دولت ادغام شده بود. باید نگرش خود را نسبت به AAC از موضع دولت سزار تعیین می کرد. و این موضع مثبت می شود. پطر کبیر در مورد تعاریف بی اهمیت در تفسیر ماهیت منجی چندان نگران بود. برای او مهم بود که امپراتوری را به سمت جنوب پیش ببرد، کاری که او قصد داشت با استفاده از ارمنی های هم دین، که پیتر متحد قابل اعتمادی در آنها می دید، انجام دهد.

سیاست جدید در تأسیس در سال 1717 در روسیه اسقف نشین AAC بیان شد که مرکز آن آستاراخان بود، جایی که یک مستعمره بزرگ ارمنی وجود داشت که در قرن سیزدهم به وجود آمد. در آستاراخان، مسکو و سن پترزبورگ، ساخت کلیساهای ارمنی و ثبت کلیساها آغاز شد.

پس از مرگ پیتر در جنوب، فعالیت های سیاست خارجی تضعیف شد و در نتیجه، سردی موقت نسبت به AAC رخ داد.در زمان الیزابت، نگرش نسبت به آن به سینود سپرده شد. دومی دوباره شروع به استفاده از اصطلاح "بدعت" در رابطه با AAC کرد. در 16 ژانویه 1742، امپراتور فرمانی مبنی بر لغو کلیساهای ارمنی در روسیه صادر کرد.

با روی کار آمدن کاترین دوم به تاج و تخت، تماس های مستقیم بین دولت روسیه و تخت ایلخانی در اچمیادزین از سر گرفته شد. در 30 ژوئن 1768، امپراتور منشوری را امضا کرد که برای کاتولیکوس سیمئون ایروانتسی (1763-1780) فرستاده شد. تمام مزایای قبلی در رابطه با ارامنه و کلیسای آنها را تأیید کرد. در این سند می خوانیم: «ما سپهسالار فوق الذکر سیمئون و جانشینان تاج و تخت ایلخانی او، مردم ارمنی و قانون مردمی که در امپراتوری روسیه ما به دلایل معنوی و تشریفات کلیسا یافت می شوند را قدردانی می کنیم که همانطور که بود در بخش خود داشته باشند. قبل از."

در سال 1768، کاتولیکوس سیمئون سفارتی به رهبری ارشماندریت داوود به سن پترزبورگ فرستاد. دومی به ملکه کلیسای ارمنی «آثار پیشرو مقدس و تعمید دهنده خداوند، شهید مقدس هریپسیمیا و شهید بزرگ مقدس جرج ...، بخشی از کشتی نوح» را به ملکه اهدا کرد. در نهایت، در سال 1773، امپراتور، اسقف نشین کلیسای ارمنی روسیه را که توسط یک مذهبی برجسته و برجسته اداره می شد، بازسازی کرد. شخصیت عمومیجوزف آرگوتینسکی (1801-1743) که از دولت روسیه در الحاق کریمه و قفقاز حمایت قابل توجهی کرد. در رابطه با اسکان مجدد ارامنه کریمه به دون در سال 1778 و تشکیل چندین شهرک از جمله شهر نخجوان جدید، این شهر به بزرگترین مرکز اسقف نشین تبدیل شد و پس از آن اسقف نشین کلیسای حواری ارمنی در روسیه بعدها به نام.

مرحله جدیدی در سیاست دولت روسیه در قبال AAC در دوره الحاق قفقاز جنوبی به روسیه آغاز می شود. در نتیجه جنگهای روسیه و ایران در ثلث اول قرن نوزدهم، ارمنستان شرقی (قره باغ، ایروان، نخجوان) بخشی از امپراتوری روسیه شد. در نتیجه، تخت ایلخانی اچمیادزین خود را در داخل دولت روسیه یافت. در 11 مارس 1836، دولت نیکلاس اول "مقررات مدیریت امور کلیسای گریگوری ارمنی در روسیه" را تصویب کرد که به AAC خودمختاری محدودی را ارائه داد. در زمان تصویب مقررات، شش اسقف کلیسای حواری ارمنی در امپراتوری روسیه وجود داشت: ایروان، آرتساخ (قره باغ)، شیروان، گرجستان، بسارابیان و نخجوان جدید و آستاراخان. دو اسقف اخیر در خود روسیه ایجاد شد.

کلیساهای ارمنی واقع در سن پترزبورگ، مسکو، روسیه کوچک، کریمه، روسیه جدید و دان تحت صلاحیت اسقف نشین بسارابیا و نخجوان جدید قرار گرفتند. قفقاز شمالی، منطقه ولگا، سیبری و آسیای مرکزی تحت صلاحیت اسقف نشین آستاراخان باقی ماندند. با توجه به اینکه اسقف نشین قلمرو وسیعی را پوشش می داد ، برای مدیریت عملیاتی کلیساهای ارمنی سیسکوکازیای شرقی ، یک بخش فرعی از اسقف نشین آستاراخان ایجاد شد - هیئت معنوی کیزلیار به سرپرستی یک معاون.

مطابق با هنر. 57 آیین نامه ساختار حوزه های اسقف AAC در روسیه را تصویب کرد. آنها توسط فرماندهان اسقف نشین رهبری می شدند که "از سوی امپراتور از میان شخصیت های روحانی این اعتراف منصوب شده بودند." رهبران حوزوی «با احکام عالی تعیین و عزل می شوند. هنگامی که آنها بر سر کار می آیند، سوگند وفاداری به شهروندی و خدمات می خورند.» آنها در فعالیت های خود در برابر دولت و "به مافوق معنوی خود پاسخگو" هستند (آیه 58). در «محدودیت بخش خود، رهبران اسقف نشین طبق دستور کلیسای خود به درجات مختلفی از روحانیون منصوب می‌شوند» (ماده 59). مقررات برای ایجاد «مجموعه های ارمنی-گریگوری» در هر اسقف، متشکل از یک ارشماندریت و سه کشیش (یا کشیش) پیش بینی شده بود. پیشوای حوزوی ریاست آنها را بر عهده داشت. در طول تشریفات، دفتری ایجاد شد (آیه 72-74).

این مقررات حاوی تعدادی هنجار بود که با ساختار متعارف و سنت های AAC در تضاد بود. رهبری کلیسا به دولت وابسته بود. بنابراین، تمام وعده‌هایی که به سران کلیسا، از جمله اسقف اعظم Nerses V Ashtaraketsi (انتخاب کاتولیکوس در 1843) در مورد وضعیت مستقل کلیسا داده شد، فراموش شد. در این راستا، کاتولیکوس نرسس پنجم (1843-1857) کوشید شجاعانه از منافع کلیسا دفاع کند. برعکس، به نظر می‌رسید که کاتولیکوس ماتوس اول (1858-1865) با وضعیت کاهش یافته کلیسا، که حتی در امپراتوری عثمانی وجود نداشت، کنار آمد.

دولت تزاری در رابطه با AAC ناسازگاری نشان داد. از یک سو، منافع ژئوپلیتیک روسیه در منطقه، مقامات را مجبور کرد تا با نقش مهم کلیسای ارمنی در این منطقه موافقت کنند. زندگی عمومیاز مردمش اما، از سوی دیگر، وضعیت ویژه کلیسا مانع از تمایل دولت به جذب هم‌ایمانان شد. وابستگی مذهبی رعایای امپراتوری روسیه در واقع تعیین کننده وابستگی ملی بود.علاوه بر این، سیاست سلطنت تحت تأثیر ملی شدن کلیسای ارتدکس روسیه بود. برخی از رهبران سینود، وقتی سودمند بود، ناگهان اختلافات الهیات قرون وسطایی «یونانی-ارمنی» را یادآوری کردند و سعی کردند از اختلافات الهیات ابتدایی بین کلیساهای ارمنی و ارتدکس به عنوان دلیلی برای لغو یا محدود کردن نفوذ AAC استفاده کنند.

در اوایل دهه 60 قرن نوزدهم. همراه با رهایی دهقانان از رعیت در امپراتوری روسیه، دوران نسبتاً لیبرال در زندگی عمومی آغاز می شود. در همان دوره، نقش کلیسای ارمنی در توسعه زندگی معنوی و فرهنگی مردم دوباره افزایش یافت، که توسط پاتریارک گئورگ کرستچیان قسطنطنیه (1813-1882) که به عنوان کاتولیکوس اعظم ایلخانی انتخاب شد، بسیار تسهیل شد. ارمنی ها در 17 سپتامبر 1866 از امپراتور آلک ساندرا دوم تأییدیه گرفتند. با پذیرفتن نام گئورگ چهارم، کاتولیکوس شروع به انجام اقداماتی می کند که به همین دلیل نام مستعار درخشان را دریافت کرد. او موفق شد از دولت اجازه گشایش مدارس ارامنه را در مکان هایی که ارامنه به طور فشرده زندگی می کردند و تأیید فرمان های امپراتوران قبلی که اجازه ساخت رایگان کلیساها و افتتاح مدارس محلی را می داد، بگیرد.

AAC مرکز اصلی روشنگری ملی، سنگری در برابر همسان سازی طبیعی و عمدی بود. نه تنها افراد مترقی، بلکه برخی از مقامات محافظه کار کلانشهر نیز به خوبی از این نقش کلیسا آگاه بودند. دومی با استفاده از روش‌های سخت اداری به دنبال «دفن» استقلال کلیسای ارمنی بود. اما اگر در طول چند دهه این کار به تدریج و گام به گام انجام شد، در آغاز قرن بیستم. چنین سیاستی ویژگی باز و حتی تهاجمی پیدا کرد. دولت تزاری به پیشنهاد وزیر امور داخلی V.K. پلهوه و فرماندار قفقاز G.S. گولیتسین در 12 ژوئن 1903 قانون تبعیض آمیز "در مورد تمرکز مدیریت اموال کلیسای ارمنی-گریگوری در روسیه تحت صلاحیت وزارت آموزش ملی، وجوه و اموال کلیسای مذکور را تصویب کرد. وجود مدارس کلیسای ارمنی-گریگوری را تضمین کرد.»

پلهوه در 4 می 1904 بخشنامه ای محرمانه به رهبری استان ها و مناطق قفقاز فرستاد. در این بیانیه آمده است: «با بالاترین فرمان 1 اکتبر 1903، قاعده ای وضع شد که در انتظار تجدید نظر در قوانین موجود در مورد اداره امور معنوی مسیحیان اعتراف ارمنی-گریگوری، مقامات معنوی این اعتراف، زمانی که با انتصاب جانشینان حوزوی، اعضای تشریفات، رئیس و متقاضیان رئیس حوزه های علمیه و حوزه های علمیه، راهبان خانقاه ها و همچنین برای سمت های پیشوا، شماس و منشی، رضایت خواسته شد: برای معاونین - رئیس بخش عمران در قفقاز، و برای بقیه - فرماندار یا مقام مربوطه موضوع محل انتصاب".

دستورات خاصی دنبال شد. به ویژه دستوراتی داده شد که «در صورت تشخیص انتصاب غیرمجاز در چنین سمت‌هایی یا پذیرش برای اجرای موقت آنها، اقداماتی را انجام دهید تا با حذف اشتراک مربوطه، افرادی که خارج از روال مقرر در قانون جدید تعیین شده‌اند، از انجام مناصب جلوگیری کنند. از آنها، و اگر آنها به خواسته های اداره محلی در این زمینه عمل نکردند، اقدامات خود را به مقامات اصلی قفقاز گزارش دهید.

مشکل "مدرسه" در اینجا فقط به عنوان یک پوشش عمل می کند، زیرا قانون به اکثر اموال کل کلیسا، از جمله تمام کمک هایی که در قالب سرمایه و املاک و مستغلات، به نفع مؤسسات کلیسا "ملی شده" می شود، تجاوز می کند. توسط دولت همه طبقات جامعه ارمنی قانون را اقدامی علیه کل ملتی می دانستند که همیشه صادقانه از منافع امپراتوری در قفقاز دفاع کرده بود. این نظر برخی از مقامات دوراندیش و لیبرال روس نیز بود که به شدت با اقدامات پیشنهادی پلهوه و گولیتسین مخالفت کردند.

مقامات، با ضربه زدن به کلیسای ارمنی، روی وفاداری سنتی ارامنه به امپراتور روسیه حساب کردند. بنابراین، چیزی که برای او شگفت‌انگیز بود، حرکت گسترده همه لایه‌های جامعه ارمنی در دفاع از کلیسا و دارایی (ملی) آن بود. علیرغم این واقعیت که رهبری کلیسای ارمنی در آن زمان بیشتر نگران وقایع رخ داده در ارمنستان غربی بود که بخشی از امپراتوری عثمانی بود، جایی که دولت ترکیه به طور دوره ای قتل عام جمعیت بومی را انجام می داد، کاتولیکوس مکرتیچ اول کریمیان. (1821-1907) اولین کسی بود که صدای سنگین خود را در دفاع از کلیسای ملی بلند کرد. در آن زمان جوانان ارمنی در احزاب چپ پایانی نداشت. در ماوراء قفقاز، برای اینکه مردم ارمنی را از صحبت در دفاع از کلیسای خود منحرف کنند، کشتار ارمنی-تاتارها را تحریک کردند (در آن زمان تاتارهای قفقاز را آذربایجانی های فعلی می نامیدند).

دولت با این اقدامات و اقدامات نسنجیده دیگر کشور را به سمت انقلاب سوق داد. مقامات خیلی دیر متوجه این موضوع شدند؛ در 1 اوت 1905، نیکلاس دوم فرمانی را امضا کرد که در واقع قانون 12 ژوئن 1903 را لغو کرد. مطابق این قانون، اموال مصادره شده به کلیسا بازگردانده شد. این خبر در جوامع ارمنی روسیه مورد استقبال قرار گرفت. کاتولیکوس تلگرافی به امپراتور فرستاد و با آن قدردانی همه گله خود و آرزوی «تقویت سریع صلح خارجی و آرامش داخلی» را ابراز کرد.

کلیسای ارمنی مجبور شده است بیش از یک بار بر عواقب "گولیتسیختسین" و همچنین "سوء تفاهم های تاسف بار" که بارها و بارها به وجود آمده است غلبه کند. با این حال، این سوء تفاهم ها را نمی توان با باکانالیایی که پس از انقلاب اکتبر 1917 آغاز شد، مقایسه کرد.

پس از استقرار قدرت شوروی، AAC مانند سایر سازمان های مذهبی در روسیه مورد آزار و اذیت قرار گرفت. در دهه 1920-30. بسیاری از کشیشان و به ویژه نمایندگان عالی ترین روحانیون ارمنی سرکوب شدند و در نتیجه ساختار کلیسای ارمنی در قلمرو RSFSR تقریباً به طور کامل از بین رفت. کلیساهای ارمنی بسته و سپس در زمان‌های مختلف در آرماویر، آستاراخان، نخجوان جدید، کراسنودار، استاوروپل، صلیب مقدس، پیاتیگورسک، گروزنی، کیزلیار، موزدوک و غیره ویران شدند و ساختمان‌های کلیسا به انبار تبدیل شدند.

فعالیت ساختارهای حکومتی AAC در روسیه به حالت تعلیق درآمد. درست است، در سال 1962 در شورای ملی کلیسا در اچمیادزین کلیساهای ارمنیتوسط دو هیئت جداگانه نمایندگی می شد: اسقف نشین نور-ناخجوان و کلیسای مسکو، دولت شوروی، بر اساس منافع سیاست خارجی، و همچنین به منظور تأثیرگذاری بر دیاسپورای بزرگ ارمنی خارجی، مجبور شد نسبتاً به AAC وفادار باشد. رهبری که دوران کودکی اش در ارمنستان در شهر اچمیادزین بود. از سال 1955 تا 1994، AAC با وجود انشعاب کلیسا، توسط یک شخصیت مذهبی بزرگ، کاتولیکوس وازگن اول، که در دیاسپورا از قدرت بالایی برخوردار بود و در جهان مسیحیت به خوبی شناخته شده بود، اداره می شد.

با آغاز فروپاشی نظام توتالیتر در اواخر دهه 1980 و 1990، حیات مذهبی شروع به احیاء کرد. در شرایط دموکراتیک شدن جامعه، کلیسای ارتدکس روسیه و کلیسای ارتدکس ارمنی و همچنین سایر سازمان های کلیسایی می توانند زندگی خود را به طور مستقل و بدون فشار دولت تعیین کنند. در حال حاضر اولین گام های رهبری دو کلیسا نشان دهنده تمایل به برقراری روابط واقعاً برادرانه بود.

کاتولیکوس وازگن اول، گارگین اول (1995-1999) و گارگین دوم به عنوان مهمترین وظیفه در فعالیت های خود تشدید گفت و گو با دیگر فرقه های مسیحی برای اتحاد همه مسیحیان، به ویژه مسیحیان شرقی، که شامل کلیساهای ارمنی و روسیه می شود، شناسایی کردند. . در 30 آگوست 1992، کاتولیکوس وازگن اول و کاتولیکوس خاندان بزرگ کیلیکیه گارکین دوم در «کلام پدرسالارانه به مردم ارمنی» تأکید کردند: «تاریخ به طور انکارناپذیر گواهی می دهد که کلیساهای مسیحیهمیشه از نزاع های بی معنی بین کلیساها، رقابت و سیاست های تبلیغی رنج می بردند. صفحه "اختلافات بیزانسی" در کتاب زندگی کلیسای مسیحی مدتهاست ورق زده است. احیای بدترین سنت‌های دین‌پرستی، که به فراموشی سپرده شده‌اند، شعله‌ور کردن «اختلافات بیزانسی» به این معنی است که تاریخ چیزی به ما یاد نداده است و ما هیچ کاری برای کمک به وحدت کلیسای جهانی مسیح و آرمان مشترک انجام نمی‌دهیم. روشنگری (با ایمان)، که در آستانه قرن بیست و یکم برای سرنوشت مسیحیت اهمیت حیاتی دارد.

کلیسای ارمنی در گذشته و به ویژه در زمان حال معتقد است مهمترین وظیفهگله خود را در عشق به کلیسای ارتدکس روسیه که عزیزترین و نزدیکترین کلیسا برای او در میان تمام کلیساهای خواهر است، بزرگ می کند. جلسات منظم پدرسالاران کلیساهای ارمنی و روسیه در نزدیکی آنها از اهمیت بالایی برخوردار بود.

در ژانویه 1993، کاتولیکوس وازگن اول از مسکو دیدن کرد و با الکسی دوم پاتریارک مسکو و تمام روسیه ملاقات کرد، که طی آن بیانیه مشترکی در مورد وحدت معنوی دو کلیسا امضا شد. گام دیگر در تقویت این وحدت، سفر رسمی پاتریارک الکسی دوم به ارمنستان بود.

در اول اردیبهشت 96، دیدار رسمی دو پدرسالار در مادرتیر اچمیادزین برگزار شد. کاتولیکوس کارکین اول، به ویژه خاطرنشان کرد: «امروزه، نیاز مبرمی به توسعه روابط برادرانه بین دو کشور - فدراسیون روسیه و جمهوری ارمنستان و دو کلیسای ما وجود دارد تا در برابر چالش‌های جدید مقاومت کنیم. شرایط استقلال در دوران شکل گیری دموکراسی، محاکمه هایی که نیازمند اقدامات هماهنگ و هماهنگ ما هستند. با این روحیه و با چه اندیشه های خالصانه ای است که شما را در این سرزمین مقدس و تاریخی پذیرا هستیم و آرزو می کنیم که در این دو روز اقامت شما در کنار ما، کلیسای ما و مردم ما طعم عشق و برکت، دعا و تشویق شما را بچشند! باشد که خداوند کلیسای ارتدکس روسیه و مردم مؤمن آن را تقویت کند!»

الکسی دوم پدرسالار فقید مسکو و تمام روسیه در پاسخ خود خاطرنشان کرد: «وقتی در سرزمین مقدس ارمنستان هستم، جایی که موعظه کلام خدا از قدیم الایام شنیده می شد، قلب من مملو از سپاس عمیق از خداوند است. بار. کلیسای حواری ارمنی منبعی از سنت دارد که برای ما ارزشمند است، که از حواریون مقدس تادئوس و بارتولومئوس، سنت سنت. گریگوری روشنگر و سنت. ریحان کبیر، اسقف اعظم قیصریه در کاپادوکیه... دوستی چند صد ساله که ریشه های آن به هزار سال پیش برمی گردد، مردمان و کلیساهای ارمنستان و روسیه را پیوند می زند. ما آثار معماران ارمنی را که مهارت آنها کیف باستان را با کلیساهای باشکوه آراسته است، با سپاس به یاد می آوریم و یاد قهرمانان ایمان و فیض کلیسای ارمنی را گرامی می داریم. برای قرن ها، کلیساهای روسی و ارمنی با مردم ما در شادی ها و مشکلات یک سرنوشت مشترک تاریخی سهیم بوده اند. فرزندان کلیسای حواری ارمنی برای خیر و کامیابی روسیه بسیار تلاش کردند و بسیاری از آنها در آنجا سرپناهی یافتند و از بلاهایی که اغلب بر سر مردم رنج کشیده ارمنی می آمد محافظت کردند... همکاری دوجانبه ثمربخش بین روسیه و روسیه کلیساهای ارمنی بدون شک به توسعه موفقیت آمیز گفتگوی الهیات بین دو خانواده - کلیساهای نزدیک به یکدیگر کمک می کند.

که در کلیسای جامعکاتولیکوس تمام ارامنه سنت اچمیادزین به نمایندگی از کلیسای ارمنی، یادگارهای سنت رسول اندرو اول خوانده را که قرن ها در کلیسای ارامنه نگهداری می شد، رسماً به پاتریارک الکسی دوم تحویل داد. پاتریارک الکسی دوم، با دریافت یادگارهای رسول مقدس، کلمات زیر را گفت: "عالیجناب! با احساسی عمیق، از دستان شما، از دستان رهبر کلیسای حواری مقدس ارمنی، ذره ای از یادگاران اعظم رسول اندرو اول خوانده را می پذیرم. رسولی که طبق سنت به مرزهای روسیه رسید و آینده مسیحیت را در روسیه پیش بینی کرد. در سال‌های اخیر، ما دوباره به یادگاران بسیاری از زاهدان ایمانی و مذهبی دست یافته‌ایم... اما انتقال ذره‌ای از یادگارهای قدیس رسول اندرو اول خوانده، اوج این زنجیره کسب است. ما امروز با احترام آنها را برای عبادت مردم مؤمن کلیسای خود به سرزمین خود خواهیم آورد. و با دعا در برابر این آثار مقدس و دریافت تقویت دعا از طریق دعای قدیس حواری اندروی اول خوانده، هدیه ارزشمند معنوی شما را همیشه با سپاس به یاد خواهیم آورد. و در این لحظه حساس و مقدس به درگاه خداوند متوسل می شویم و از خداوند و نجات دهنده می خواهیم که از کلیسای حواری ارمنی مقدس، رهبر آن، سلسله مراتب، روحانیون، مؤمنان و کل مردم ارمنستان محافظت کند.» کریل پاتریارک مسکو و تمام روسیه که اخیراً انتخاب شده است بارها در مورد تقویت روابط برادرانه بین کلیساهای خواهر صحبت کرده است.

روابط برادرانه ای که بین دو کلیسا ایجاد شده است، تأثیر مفیدی بر فعالیت های AAC در روسیه داشته است. در آگوست 1991، وزارت دادگستری فدراسیون روسیه اسقف اسقف جدید نخجوان و روسیه AAC (با مرکز آن در مسکو) را به ثبت رساند که بخش های آن معاونت بود. بنابراین، در جنوب روسیه، با تصمیم کاتولیکوس وازگن اول، دو معاونت ایجاد شد: روستوف (اتحاد جوامع کلیسایی منطقه روستوف و منطقه ولگا) و قفقاز شمالی (جوامع مناطق و جمهوری های قفقاز شمالی). .

در 13 ژانویه 1997، با فرمان ویژه کاتولیکوس گارگین اول، اسقف جنوب روسیه AAC تشکیل شد که رئیس آن اسقف Yeznik Petrosyan، دکترای الهیات بود. از سال 1999، این اسقف توسط اسقف موسیس مووسسیان اداره می شود. کراسنودار مرکز تاج و تخت اسقفی اسقف نشین جدید تعیین شد که کلیساهای ارمنی قفقاز شمالی تابع آن بودند. مجلس مؤسسان شورای اسقف نشین - بالاترین ارگان این انجمن کلیسای منطقه ای را انتخاب کرد.

بنابراین، در روسیه، از سال 1997، دو اسقف از AAC وجود داشته است: نور-ناخجوان و روسیه (مسکو) و جنوب روسیه (کراسنودار)، در زندگی کلیسا و جامعه خود توسط منشورهای اسقفی هدایت می شوند که مطابق با آن تدوین شده است. با اصول منشور AAC و با در نظر گرفتن قوانین مربوط به فرقه های فدراسیون روسیه.

در آغاز هزاره سوم جدید، روابط خوب موجود بین کلیساهای نزدیک به یکدیگر مملو از محتوای جدید است. این امر به ویژه در فعالیت های اسقف های ارمنی در روسیه احساس می شود. تقریباً تمام رویدادهای کلیسا که در فدراسیون روسیه برگزار می شود با مشارکت مشترک کشیش های ارمنی و روسی برگزار می شود: تشریفات کلیساها، سالگردها و تاریخ های به یاد ماندنی، مأموریت های حفظ صلح و غیره. روحانیون روسیه و ارمنی در مورد مشکلات حل و فصل منازعات قومی همواره موضع مشترکی داشته اند.