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Structure sociale et relations en Chine. Composition des classes sociales de la population chinoise. Société traditionnelle et société industrielle : différences

CHINE : SOCIÉTÉ TRADITIONNELLE CHINOIS

Vers l'article CHINE

Structure de classe. Comme dans d'autres sociétés orientales, dans Chine traditionnelle a fonctionné pendant des siècles structure politique doté d'un pouvoir extraordinaire. La seule source de pouvoir était l’empereur, qui exerçait son règne selon la volonté du ciel. Cependant, des institutions se sont progressivement développées pour garantir le bon fonctionnement de l’appareil d’État et empêcher le développement de forces susceptibles de s’opposer au pouvoir impérial.

Les mécanismes de formation de l'appareil des fonctionnaires ont joué un rôle primordial. Le niveau de qualification des fonctionnaires était vérifié au moyen d'une série d'examens divers. Les titulaires de diplômes universitaires et les fonctionnaires élus parmi eux occupaient des positions prestigieuses dans la société. Outre les fonctionnaires érudits, ou shenshi, conformément à la théorie sociale chinoise, trois autres classes étaient distinguées : les paysans, les artisans et les marchands. En général, les représentants de toutes ces classes étaient appelés roturiers. Au-dessous de ces classes sur l’échelle hiérarchique se trouvaient les « personnes méchantes ». Cette catégorie comprenait les personnes qui exerçaient des fonctions méprisées par la société. Les enfants et les descendants de ces personnes n’étaient pas autorisés à passer les examens d’État. L’esclavage existait également en Chine, mais jouait rarement un rôle significatif.

Centres d'insertion sociale. Famille et clan. Une grande famille et un clan familial comprenaient un large éventail de parents, dont certains pouvaient même appartenir à d'autres classes. Idéalement, et cela se produisait parfois dans la vraie vie, le clan était une communauté forte qui prenait soin de ses membres, y compris des plus grands. parents éloignés, et veillait à ce que les enfants les plus doués des membres du clan reçoivent une éducation. Le clan était maintenu par l'observance de cérémonies obligatoires pour honorer les ancêtres et par un sentiment de fierté envers son ascendance. La famille restait souvent unie en raison de la propriété commune de la terre et de la présence de temples ancestraux sur cette terre, dans lesquels étaient conservées des tablettes commémoratives qui louaient les morts et servaient d'objets de culte aux proches.

Le problème du mariage était résolu au sein du cercle familial. L'union matrimoniale a été arrangée avec l'aide d'entremetteurs. Traditionnellement, le consentement des enfants n'était pas demandé et le mariage était presque obligatoire pour tout le monde. Seuls des moines bouddhistes, quelques prêtres taoïstes et quelques hommes extrêmement pauvres sont restés célibataires.

Village et ville. La communauté villageoise représentait la forme la plus basse d'intégration sociale. Les villes où se trouvait l'administration étaient généralement le siège de bazars et de foires commerciales, qui unissaient la population de la région tant sur le plan social que social. objectifs économiques. Les lieux de divertissement de la ville, notamment les restaurants, les salons de thé et les cavistes, ont également servi de centres vie publique. Les propriétaires de salons de thé engageaient souvent des conteurs professionnels pour attirer les clients. différentes histoires. Le théâtre ainsi que divers jeux de hasard étaient très populaires.

Associations et associations. Le rôle le plus important joué par les corporations, puisque jusqu'en 1911 elles organisaient et réglementaient tous activité entrepreneuriale dans le domaine de l'industrie et du commerce. Ils étaient divisés en deux types : par métier et par province. Les premiers réglementaient les questions liées à l'enseignement des métiers d'art, fixaient des normes et des niveaux de qualité, et déterminaient également les prix. Les guildes provinciales représentaient les marchands d'une province ou d'une ville qui exerçaient leurs activités dans une autre province ou une autre ville. Il y avait aussi beaucoup sociétés secrètes. Certains d'entre eux se sont formés pour s'entraider, d'autres ont poursuivi objectifs politiques.

Croyances religieuses. Religion populaire comprenait des éléments d’animisme et de polythéisme. Les gens croyaient que le monde était habité par de nombreux esprits. Ainsi, les esprits du mal – « gui » – étaient considérés comme apportant la maladie et le désastre. On pourrait se protéger de ces mauvais esprits ou les chasser différentes façons, y compris les sorts et les cérémonies spéciales. L'univers était considéré comme une combinaison de deux éléments : le « yin » et le « yang ». "Yin" signifiait ténèbres, maléfique, féminin. L'incarnation de ces qualités était le mauvais esprit "gui". « Yang » signifiait chaleur, lumière, bonté, masculinité ; les choses qui incarnaient ces qualités pouvaient être utilisées pour se protéger contre le « gui ». En général, dans l’esprit des Chinois, le monde des esprits et des dieux était une copie du monde des hommes et de l’État, avec la même hiérarchie d’autorité et de pouvoir. Chaque ville avait son propre dieu, qui correspondait en quelque sorte au magistrat local. Au-dessus de l'univers entier se dressait « tian » - « ciel », correspondant à l'empereur sur terre.

À cette religion très répandue, avec ses esprits et ses nombreux dieux, s’ajoutaient cinq doctrines religieuses principales : le confucianisme, le taoïsme, le bouddhisme, l’islam et le christianisme. Le confucianisme, qui était plus une doctrine éthique et politique qu'une religion, a toujours été pendant longtemps- à partir de la fin du IIIe siècle. AVANT JC. et avant la formation de la république en 1912, elle bénéficiait du soutien de l’État. La philosophie confucéenne contenait les principales dispositions du code familial et moral. Rejeté après la formation de la république, au XXe siècle. Le confucianisme touche à sa fin. Les œuvres confucéennes classiques ont été déplacées de la première à la deuxième ou à la troisième place dans la liste de la littérature obligatoire pour les écoles. Le taoïsme en tant que religion avait des racines chinoises, mais était influencé par le bouddhisme. Certaines œuvres taoïstes, écrites avec un penchant philosophique, sont d’une grande importance intellectuelle. Le taoïsme possède également ses propres temples, son propre panthéon de dieux et son propre enseignement sur la vie future avec récompenses et punitions pour le passé. Le bouddhisme est venu de l'Inde et s'est répandu en Chine, des centaines de Temples bouddhistes et des monastères avec des milliers de moines. Les musulmans vivent partout en Chine, notamment dans les régions du nord-ouest et du sud-ouest. Le christianisme, introduit aux Chinois par des missionnaires venus d'Europe et d'Amérique, s'est répandu au XIXe et au début du XXe siècle, mais le nombre de croyants chrétiens ne représente que 1 % de la population du pays.

Charbonnier. Dictionnaire de Collier. 2012

Voir aussi les interprétations, les synonymes, les significations du mot et ce qu'est la CHINE : SOCIÉTÉ TRADITIONNELLE CHINOIS en russe dans les dictionnaires, encyclopédies et ouvrages de référence :

CHINE en grand Encyclopédie soviétique, BST.
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CHINE dans le Dictionnaire de l'argot ferroviaire russe :
(Chinois) - literie réutilisée...
SOCIÉTÉ dans le Dictionnaire de psychologie analytique :
(Société ; Gesellschaft). Contrairement au collectif, que Jung considérait comme dépositaire du potentiel mental d’une personne, le concept de « société » présuppose la présence : d’un monde civilisateur...
CHINE dans l'annuaire des coordonnées des ambassades et consulats à Moscou :
117330, st. Amitié, 6 tél. 143-1540 - 143-1544, 938-2006 fax : 938-2132 Section consulaire : tél. 143-1543 Représentation commerciale : tél. ...
CHINE dans l'Annuaire des Pays du Monde :
RÉPUBLIQUE POPULAIRE Un État d'Asie de l'Est, le troisième plus grand pays au monde en termes de territoire après la Russie et le Canada et le premier au monde...
CHINE dans la Liste des pays, provinces et villes par signe du zodiaque.
SOCIÉTÉ
DÉPENDANTE ÉCONOMIQUE - voir ENTREPRISE ÉCONOMIQUE DÉPENDANTE...
SOCIÉTÉ dans le Dictionnaire des termes économiques :
FILIALE ÉCONOMIQUE - voir FILIALE SOCIÉTÉ ÉCONOMIQUE...
SOCIÉTÉ dans le Dictionnaire des termes économiques :
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RURAL - voir SOCIÉTÉ RURALE...
SOCIÉTÉ dans le Dictionnaire des termes économiques :
RESPONSABILITÉ LIMITÉE (00 0) - conformément à la législation civile de la Fédération de Russie - l'une des formes organisationnelles et juridiques entité légale: établi...
SOCIÉTÉ dans le Dictionnaire des termes économiques :
À RESPONSABILITÉ ILLIMITÉE OU PARTENARIAT GÉNÉRAL - une association de deux ou plusieurs personnes physiques et morales dans le but d'organiser et ...
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AVEC RESPONSABILITÉ SUPPLÉMENTAIRE - conformément à la législation civile de la Fédération de Russie - l'une des formes organisationnelles et juridiques d'une personne morale : établie par un ou ...
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SOCIÉTÉ PAR ACTION FERMÉE - voir SOCIÉTÉ PAR ACTION FERMÉE ...
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SOCIÉTÉ
au sens large - un ensemble de formes historiquement établies d'activité commune des personnes ; au sens étroit - un type historiquement spécifique système social, …
CHINE dans le Grand Dictionnaire Encyclopédique :
SOCIÉTÉ dans le Dictionnaire encyclopédique de Brockhaus et Euphron :
I. L'état absolu de l'ordre ancien et la doctrine politique contemporaine, si hostiles l'une à l'autre, ont convergé vers la reconnaissance de l'État comme seul rationnel...
SOCIÉTÉ dans le Dictionnaire encyclopédique moderne :
SOCIÉTÉ dans le Dictionnaire encyclopédique :
au sens large - un ensemble de formes historiquement établies d'activité commune de personnes au sens étroit - un certain type de système social (par exemple, ...
SOCIÉTÉ
SOCIÉTÉ DES ARTISTES DE CHEVALET, voir...
SOCIÉTÉ dans le grand dictionnaire encyclopédique russe :
SOCIÉTÉ DES VIEUX BOLCHEVIKS Toute l'Union, sociétés. organisation qui unissait les membres. Parti bolchevique depuis la pré-rév. expérience. A existé en 1922-35 sous Istpart, puis sous...
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SOCIÉTÉ DES SLAVES UNIS (Union slave, Société slave), une organisation secrète de décembristes du sud de la Russie en 1823-25. Créé à Novgorod-Volynsky par les frères A.I. ...
SOCIÉTÉ dans le grand dictionnaire encyclopédique russe :
SOCIÉTÉ DES SCULPTEURS RUSSES, voir...
SOCIÉTÉ dans le grand dictionnaire encyclopédique russe :
SOCIÉTÉ POUR LA PROMOTION DES ARTS (1821-1929 ; jusqu'en 1875 Société pour l'encouragement des artistes), principale. à Saint-Pétersbourg par des nobles et des mécènes des arts. Organisation d'expositions, de concours, contribution à la libération d'artistes...
CHINOIS dans le grand dictionnaire encyclopédique russe :
LETTRE CHINOIS, un système de hiéroglyphes qui s'est développé au milieu. 2ème millénaire avant JC Nombre total de caractères env. 50 mille, mais dans les temps modernes. ...
CHINE dans le grand dictionnaire encyclopédique russe :
Chine, Chinois République populaire(Chinois Zhonghua renmin gongheguo), République populaire de Chine, état du Centre. et Vost. Asie. 9,6 millions de km2. ...
CHINE dans le dictionnaire Collier :
pays d'Asie, nom officiel- La république populaire de chine. Voir aussi : CHINE : NATURE CHINE : CLIMAT ET VÉGÉTATION CHINE : SOLS CHINE : ...
SOCIÉTÉ dans le Dictionnaire encyclopédique explicatif populaire de la langue russe :
-comme. 1) Un ensemble de personnes unies par des conditions historiques communes spécifiques de la vie matérielle. Vie de la société primitive. Société esclavagiste. La société peut...
CHINE dans le Dictionnaire pour résoudre et composer des scanwords :
Voisin du Nord...
SOCIÉTÉ dans le Dictionnaire des synonymes d'Abramov.
CHINE dans le dictionnaire des synonymes russes :
céleste...
SOCIÉTÉ dans le Dictionnaire de la langue russe d'Ojegov :
cercle de personnes unies par une position, une origine, des intérêts communs Noble o. Le Père instruit. Paysan o. (communauté paysanne; obsolète). la société ceci ou cela...
CHINE dans le Dictionnaire explicatif moderne, TSB :
République populaire de Chine (chinois Zhonghua renmin gongheguo), République populaire de Chine, État du Centre. et Vost. Asie. 9,6 millions de km2. Population 1179 millions...
SOCIÉTÉ V Dictionnaire explicatif Langue russe Ouchakov :
société, sociétés (société, sociétés fausses), cf. 1. Un ensemble de certains rapports de production, formant une étape particulière de développement dans l’histoire de l’humanité... Marx a mis fin à...

Vers l'article CHINE

Centres d'insertion sociale. Famille et clan. Une grande famille et un clan familial comprenaient un large éventail de parents, dont certains pouvaient même appartenir à d'autres classes. Idéalement, et cela se produisait parfois dans la vie réelle, le clan était une communauté forte qui prenait soin de ses membres, y compris même des parents les plus éloignés, et veillait à ce que les enfants les plus doués des membres du clan reçoivent une éducation. Le clan était maintenu par l'observance de cérémonies obligatoires pour honorer les ancêtres et par un sentiment de fierté envers son ascendance. La famille restait souvent unie en raison de la propriété commune de la terre et de la présence de temples ancestraux sur cette terre, dans lesquels étaient conservées des tablettes commémoratives qui louaient les morts et servaient d'objets de culte aux proches.

Village et ville. La communauté villageoise représentait la forme la plus basse d'intégration sociale. Les villes où se trouvait l'administration étaient généralement le site de bazars commerciaux et de foires qui rassemblaient la population de la région à des fins à la fois sociales et économiques. Les lieux de divertissement de la ville, notamment les restaurants, les salons de thé et les cavistes, servaient également de centres de vie sociale. Les propriétaires de salons de thé engageaient souvent des conteurs professionnels pour attirer les clients. Le théâtre ainsi que divers jeux de hasard étaient très populaires.

Associations et associations. Les corporations jouèrent un rôle crucial puisque, jusqu'en 1911, elles organisèrent et réglementèrent toutes les activités commerciales dans le domaine de l'industrie et du commerce. Ils étaient divisés en deux types : par métier et par province. Les premiers réglementaient les questions liées à l'enseignement des métiers d'art, fixaient des normes et des niveaux de qualité, et déterminaient également les prix. Les guildes provinciales représentaient les marchands d'une province ou d'une ville qui exerçaient leurs activités dans une autre province ou une autre ville. Il existait également de nombreuses sociétés secrètes. Certains d'entre eux ont été formés pour s'entraider, d'autres poursuivaient des objectifs politiques.

Croyances religieuses. La religion populaire comprenait des éléments d'animisme et de polythéisme. Les gens croyaient que le monde était habité par de nombreux esprits. Ainsi, les esprits du mal – « gui » – étaient considérés comme apportant la maladie et le désastre. Ces mauvais esprits pouvaient être protégés ou chassés de diverses manières, notamment par des sorts et des cérémonies spéciales. L'univers était considéré comme une combinaison de deux éléments : le « yin » et le « yang ». "Yin" signifiait ténèbres, maléfique, féminin. L'incarnation de ces qualités était le mauvais esprit "gui". « Yang » signifiait chaleur, lumière, bonté, masculinité ; les choses qui incarnaient ces qualités pouvaient être utilisées pour se protéger contre le « gui ». En général, dans l’esprit des Chinois, le monde des esprits et des dieux était une copie du monde des hommes et de l’État, avec la même hiérarchie d’autorité et de pouvoir. Chaque ville avait son propre dieu, qui correspondait en quelque sorte au magistrat local. Au-dessus de l'univers entier se dressait « tian » - « ciel », correspondant à l'empereur sur terre.

À cette religion très répandue, avec ses esprits et ses nombreux dieux, s’ajoutaient cinq doctrines religieuses principales : le confucianisme, le taoïsme, le bouddhisme, l’islam et le christianisme. Le confucianisme, qui fut longtemps un enseignement éthique et politique plutôt qu'une religion, à partir de la fin du IIIe siècle. AVANT JC. et avant la formation de la république en 1912, elle bénéficiait du soutien de l’État. La philosophie confucéenne contenait les principales dispositions du code familial et moral. Rejeté après la formation de la république, au XXe siècle. Le confucianisme touche à sa fin. Les œuvres confucéennes classiques ont été déplacées de la première à la deuxième ou à la troisième place dans la liste de la littérature obligatoire pour les écoles. Le taoïsme en tant que religion avait des racines chinoises, mais était influencé par le bouddhisme. Certaines œuvres taoïstes, écrites avec un penchant philosophique, sont d’une grande importance intellectuelle. Le taoïsme possède également ses propres temples, son propre panthéon de dieux et son propre enseignement sur la vie future avec récompenses et punitions pour le passé. Le bouddhisme est venu de l'Inde et s'est répandu en Chine ; des centaines de temples et monastères bouddhistes avec des milliers de moines ont été construits ici. Les musulmans vivent partout en Chine, notamment dans les régions du nord-ouest et du sud-ouest. Le christianisme, introduit aux Chinois par des missionnaires venus d'Europe et d'Amérique, s'est répandu au XIXe et au début du XXe siècle, mais le nombre de croyants chrétiens ne représente que 1 % de la population du pays.

Chine : société traditionnelle chinoise

Vers l'article CHINE Structure de classe. Comme d’autres sociétés orientales, la Chine traditionnelle a fonctionné pendant des siècles avec une structure politique dotée d’un pouvoir extrême. La seule source de pouvoir était l’empereur, qui exerçait son règne selon la volonté du ciel. Cependant, des institutions se sont progressivement développées pour garantir le bon fonctionnement de l’appareil d’État et empêcher le développement de forces susceptibles de s’opposer au pouvoir impérial. Les mécanismes de formation de l'appareil des fonctionnaires ont joué un rôle primordial. Le niveau de qualification des fonctionnaires était vérifié au moyen d'une série d'examens divers. Les titulaires de diplômes universitaires et les fonctionnaires élus parmi eux occupaient des positions prestigieuses dans la société. Outre les fonctionnaires érudits, ou shenshi, conformément à la théorie sociale chinoise, trois autres classes étaient distinguées : les paysans, les artisans et les marchands. En général, les représentants de toutes ces classes étaient appelés roturiers. Au-dessous de ces classes sur l’échelle hiérarchique se trouvaient les « personnes méchantes ». Cette catégorie comprenait les personnes qui exerçaient des fonctions méprisées par la société. Les enfants et les descendants de ces personnes n’étaient pas autorisés à passer les examens d’État. L’esclavage existait également en Chine, mais jouait rarement un rôle significatif. Centres d'insertion sociale. Famille et clan. Une grande famille et un clan familial comprenaient un large éventail de parents, dont certains pouvaient même appartenir à d'autres classes. Idéalement, et cela se produisait parfois dans la vie réelle, le clan était une communauté forte qui prenait soin de ses membres, y compris même des parents les plus éloignés, et veillait à ce que les enfants les plus doués des membres du clan reçoivent une éducation. Le clan était maintenu par l'observance de cérémonies obligatoires pour honorer les ancêtres et par un sentiment de fierté envers son ascendance. La famille restait souvent unie en raison de la propriété commune de la terre et de la présence de temples ancestraux sur cette terre, dans lesquels étaient conservées des tablettes commémoratives qui louaient les morts et servaient d'objets de culte aux proches. Le problème du mariage était résolu au sein du cercle familial. L'union matrimoniale a été arrangée avec l'aide d'entremetteurs. Traditionnellement, le consentement des enfants n'était pas demandé et le mariage était presque obligatoire pour tout le monde. Seuls des moines bouddhistes, quelques prêtres taoïstes et quelques hommes extrêmement pauvres sont restés célibataires. Village et ville. La communauté villageoise représentait la forme la plus basse d'intégration sociale. Les villes où se trouvait l'administration étaient généralement le site de bazars commerciaux et de foires qui rassemblaient la population de la région à des fins à la fois sociales et économiques. Les lieux de divertissement de la ville, notamment les restaurants, les salons de thé et les cavistes, servaient également de centres de vie sociale. Les propriétaires de salons de thé engageaient souvent des conteurs professionnels pour attirer les clients. Le théâtre ainsi que divers jeux de hasard étaient très populaires. Associations et associations. Les corporations jouèrent un rôle crucial puisque, jusqu'en 1911, elles organisèrent et réglementèrent toutes les activités commerciales dans le domaine de l'industrie et du commerce. Ils étaient divisés en deux types : par métier et par province. Les premiers réglementaient les questions liées à l'enseignement des métiers d'art, fixaient des normes et des niveaux de qualité, et déterminaient également les prix. Les guildes provinciales représentaient les marchands d'une province ou d'une ville qui exerçaient leurs activités dans une autre province ou une autre ville. Il existait également de nombreuses sociétés secrètes. Certains d'entre eux ont été formés pour s'entraider, d'autres poursuivaient des objectifs politiques. Croyances religieuses. La religion populaire comprenait des éléments d'animisme et de polythéisme. Les gens croyaient que le monde était habité par de nombreux esprits. Ainsi, les esprits du mal – « gui » – étaient considérés comme apportant la maladie et le désastre. Ces mauvais esprits pouvaient être protégés ou chassés de diverses manières, notamment par des sorts et des cérémonies spéciales. L'univers était considéré comme une combinaison de deux éléments : le « yin » et le « yang ». "Yin" signifiait ténèbres, maléfique, féminin. L'incarnation de ces qualités était le mauvais esprit "gui". « Yang » signifiait chaleur, lumière, bonté, masculinité ; les choses qui incarnaient ces qualités pouvaient être utilisées pour se protéger contre le « gui ». En général, dans l’esprit des Chinois, le monde des esprits et des dieux était une copie du monde des hommes et de l’État, avec la même hiérarchie d’autorité et de pouvoir. Chaque ville avait son propre dieu, qui correspondait en quelque sorte au magistrat local. Au-dessus de l'univers entier se dressait « tian » - « ciel », correspondant à l'empereur sur terre. À cette religion très répandue, avec ses esprits et ses nombreux dieux, s’ajoutaient cinq doctrines religieuses principales : le confucianisme, le taoïsme, le bouddhisme, l’islam et le christianisme. Le confucianisme, qui fut longtemps un enseignement éthique et politique plutôt qu'une religion, à partir de la fin du IIIe siècle. AVANT JC. et avant la formation de la république en 1912, elle bénéficiait du soutien de l’État. La philosophie confucéenne contenait les principales dispositions du code familial et moral. Rejeté après la formation de la république, au XXe siècle. Le confucianisme touche à sa fin. Les œuvres confucéennes classiques ont été déplacées de la première à la deuxième ou à la troisième place dans la liste de la littérature obligatoire pour les écoles. Le taoïsme en tant que religion avait des racines chinoises, mais était influencé par le bouddhisme. Certaines œuvres taoïstes, écrites avec un penchant philosophique, sont d’une grande importance intellectuelle. Le taoïsme possède également ses propres temples, son propre panthéon de dieux et son propre enseignement sur la vie future avec récompenses et punitions pour le passé. Le bouddhisme est venu de l'Inde et s'est répandu en Chine ; des centaines de temples et monastères bouddhistes avec des milliers de moines ont été construits ici. Les musulmans vivent partout en Chine, notamment dans les régions du nord-ouest et du sud-ouest. Le christianisme, introduit aux Chinois par des missionnaires venus d'Europe et d'Amérique, s'est répandu au XIXe et au début du XXe siècle, mais le nombre de croyants chrétiens ne représente que 1 % de la population du pays.

Une fonctionnalité fondamentale division sociale La société Han avait un niveau élevé la mobilité sociale. Même un esclave pouvait, dans des circonstances favorables, compter sur son maître pour le libérer et lui ouvrir ainsi la voie à une ascension sociale. Dans des conditions où les nobles ne naissaient pas, mais le devenaient, la richesse permettait d'accéder à un statut juridique élevé. L'histoire de la société Han connaît des exemples où un ancien esclave, au cours de sa vie, a parcouru tout le chemin de l'ascension sociale jusqu'à la possession de biens précieux. les plus hauts rangs. D'autre part, la loi, selon laquelle les proches du criminel étaient transformés en esclaves d'État, offrait aux membres de la noblesse la possibilité de se retrouver soudainement tout en bas de la pyramide sociale.
Dans le même temps, le niveau élevé de mobilité sociale verticale a contribué à la formation de normes ethniques générales de culture et ainsi à la consolidation de la communauté ethnique des anciens Chinois, alors qu'elle existait au début du 1er millénaire avant JC. e. le système de rangs sociaux de type Zhou, au contraire, était un obstacle à l'achèvement du processus de formation de l'ethnie chinoise ancienne.

Du point de vue foncier, les personnes libres étaient divisées en trois catégories principales. Les plus riches, qui possédaient des biens valant plus d'un million de pièces, appartenaient aux soi-disant « familles nombreuses », les membres riches de la société (plus de 100 000 pièces) appartenaient aux « familles moyennes » et les petits propriétaires (plus de 10 000 pièces). mille pièces) - à "petit". Les « pauvres » comprenaient ceux dont la propriété était évaluée à moins de 10 000 pièces, c'est-à-dire ceux qui ne disposaient pas de moyens de subsistance suffisants (100 mu de terre - environ 16 hectares - ce qui, à l'époque Han, était considéré comme nécessaire pour assurer le niveau de subsistance d'un famille, coûte en moyenne 10 000 pièces).

Les documents de l'époque Han qui ont survécu jusqu'à nos jours montrent que les « familles moyennes », qui possédaient plusieurs centaines de mu de terres, avaient généralement des esclaves. Cependant, les calculs indiquent un certain écart entre le nombre d'esclaves et la superficie des terres appartenant à l'un ou l'autre propriétaire foncier. Cela ne peut s'expliquer que par le fait que le recours au travail servile n'a pas été la seule forme exploitation » appliquée dans la société Han. En effet, les sources font également état d’autres formes d’exploitation privée, comme main d'oeuvre embauchée et les relations de location. Apparemment, l'utilisation relativement limitée de la main-d'œuvre esclave dans l'Empire Han s'explique par l'insuffisance des sources internes de propriété des esclaves et, par conséquent, par les prix élevés des esclaves. Un esclave adulte coûte environ dix fois plus cher qu'un cheval. Les considérations de rentabilité de l'exploitation obligent le propriétaire foncier à recourir à l'embauche de travailleurs ou à la location d'une partie du terrain. On peut supposer que les relations de location constituaient la principale forme d'exploitation à l'époque des Han.

Structure de classe. Comme d’autres sociétés orientales, la Chine traditionnelle a fonctionné pendant des siècles avec une structure politique dotée d’un pouvoir extrême. La seule source de pouvoir était l’empereur, qui exerçait son règne selon la volonté du ciel. Cependant, des institutions se sont progressivement développées pour garantir le bon fonctionnement de l’appareil d’État et empêcher le développement de forces susceptibles de s’opposer au pouvoir impérial. Les mécanismes de formation de l'appareil des fonctionnaires ont joué un rôle primordial. Le niveau de qualification des fonctionnaires était vérifié au moyen d'une série d'examens divers. Les titulaires de diplômes universitaires et les fonctionnaires élus parmi eux occupaient des positions prestigieuses dans la société. Outre les fonctionnaires érudits, ou shenshi, conformément à la théorie sociale chinoise, trois autres classes étaient distinguées : les paysans, les artisans et les marchands. En général, les représentants de toutes ces classes étaient appelés roturiers. Au-dessous de ces classes sur l’échelle hiérarchique se trouvaient les « personnes méchantes ». Cette catégorie comprenait les personnes qui exerçaient des fonctions méprisées par la société. Les enfants et les descendants de ces personnes n’étaient pas autorisés à passer les examens d’État. L’esclavage existait également en Chine, mais jouait rarement un rôle significatif. Centres d'insertion sociale. Famille et clan. Une grande famille et un clan familial comprenaient un large éventail de parents, dont certains pouvaient même appartenir à d'autres classes. Idéalement, et cela se produisait parfois dans la vie réelle, le clan était une communauté forte qui prenait soin de ses membres, y compris même des parents les plus éloignés, et veillait à ce que les enfants les plus doués des membres du clan reçoivent une éducation. Le clan était maintenu par l'observance de cérémonies obligatoires pour honorer les ancêtres et par un sentiment de fierté envers son ascendance. La famille restait souvent unie en raison de la propriété commune de la terre et de la présence de temples ancestraux sur cette terre, dans lesquels étaient conservées des tablettes commémoratives qui louaient les morts et servaient d'objets de culte aux proches. Le problème du mariage était résolu au sein du cercle familial. L'union matrimoniale a été arrangée avec l'aide d'entremetteurs. Traditionnellement, le consentement des enfants n'était pas demandé et le mariage était presque obligatoire pour tout le monde. Seuls des moines bouddhistes, quelques prêtres taoïstes et quelques hommes extrêmement pauvres sont restés célibataires. Village et ville. La communauté villageoise représentait la forme la plus basse d'intégration sociale. Les villes où se trouvait l'administration étaient généralement le site de bazars commerciaux et de foires qui rassemblaient la population de la région à des fins à la fois sociales et économiques. Les lieux de divertissement de la ville, notamment les restaurants, les salons de thé et les cavistes, servaient également de centres de vie sociale. Les propriétaires de salons de thé engageaient souvent des conteurs professionnels pour attirer les clients. Le théâtre ainsi que divers jeux de hasard étaient très populaires. Associations et associations. Les corporations jouèrent un rôle crucial puisque, jusqu'en 1911, elles organisèrent et réglementèrent toutes les activités commerciales dans le domaine de l'industrie et du commerce. Ils étaient divisés en deux types : par métier et par province. Les premiers réglementaient les questions liées à l'enseignement des métiers d'art, fixaient des normes et des niveaux de qualité, et déterminaient également les prix. Les guildes provinciales représentaient les marchands d'une province ou d'une ville qui exerçaient leurs activités dans une autre province ou une autre ville. Il existait également de nombreuses sociétés secrètes. Certains d'entre eux ont été formés pour s'entraider, d'autres poursuivaient des objectifs politiques. Croyances religieuses. La religion populaire comprenait des éléments d'animisme et de polythéisme. Les gens croyaient que le monde était habité par de nombreux esprits. Ainsi, les esprits du mal – « gui » – étaient considérés comme apportant la maladie et le désastre. Ces mauvais esprits pouvaient être protégés ou chassés de diverses manières, notamment par des sorts et des cérémonies spéciales. L'univers était considéré comme une combinaison de deux éléments : le « yin » et le « yang ». "Yin" signifiait ténèbres, maléfique, féminin. L'incarnation de ces qualités était le mauvais esprit "gui". « Yang » signifiait chaleur, lumière, bonté, masculinité ; les choses qui incarnaient ces qualités pouvaient être utilisées pour se protéger contre le « gui ». En général, dans l’esprit des Chinois, le monde des esprits et des dieux était une copie du monde des hommes et de l’État, avec la même hiérarchie d’autorité et de pouvoir. Chaque ville avait son propre dieu, qui correspondait en quelque sorte au magistrat local. Au-dessus de l'univers entier se dressait « tian » - « ciel », correspondant à l'empereur sur terre. A cette religion très répandue, avec ses esprits et ses nombreux dieux, s'ajoutaient cinq doctrines religieuses majeures : le confucianisme, le taoïsme, le bouddhisme, l'islam et le christianisme. Le confucianisme, qui fut longtemps un enseignement éthique et politique plutôt qu'une religion, à partir de la fin du IIIe siècle. AVANT JC. et avant la formation de la république en 1912, elle bénéficiait du soutien de l’État. La philosophie confucéenne contenait les principales dispositions du code familial et moral. Rejeté après la formation de la république, au XXe siècle. Le confucianisme touche à sa fin. Les œuvres confucéennes classiques ont été déplacées de la première à la deuxième ou à la troisième place dans la liste de la littérature obligatoire pour les écoles. Le taoïsme en tant que religion avait des racines chinoises, mais était influencé par le bouddhisme. Certaines œuvres taoïstes, écrites avec un penchant philosophique, sont d’une grande importance intellectuelle. Le taoïsme possède également ses propres temples, son propre panthéon de dieux et son propre enseignement sur la vie future avec récompenses et punitions pour le passé. Le bouddhisme est venu de l'Inde et s'est répandu en Chine ; des centaines de temples et monastères bouddhistes avec des milliers de moines ont été construits ici. Les musulmans vivent partout en Chine, notamment dans les régions du nord-ouest et du sud-ouest. Le christianisme, introduit aux Chinois par des missionnaires venus d'Europe et d'Amérique, s'est répandu au XIXe et au début du XXe siècle, mais le nombre de croyants chrétiens ne représente que 1 % de la population du pays.

T.A. BYCHKOVA

Tomsk, 2003

UNIVERSITÉ D'ÉTAT DE TOMSK

DÉPARTEMENT HISTOIRE

Département d'histoire nouvelle et contemporaine et de relations internationales,

Département de politique mondiale

T.A. BYCHKOVA

CULTURE DES SOCIÉTÉS TRADITIONNELLES DE CHINE ET DU JAPON

Guide d'étude pour un cours spécial

Maison d'édition de l'Université de Tomsk, 2002

Bychkova T.A. Culture des sociétés traditionnelles de Chine et du Japon. Manuel pour un cours spécial. Tomsk : Maison d'édition de l'Université de Tomsk. 2001. 63 p.

Le manuel est destiné aux étudiants de la spécialité « Relations internationales»Faculté d'histoire, Université de Tomsk.

Editeur : Professeur, Docteur en Sciences Historiques V.P. Zinoviev

Réviseur : Docteur en Sciences Politiques, Professeur au MGIMO(U)

Voskresenski A.D.

(Fondation Soros). Russie

©- Bychkova T.A.

Préface 4

Introduction 4
I. ^ CULTURE TRADITIONNELLE DE CHINE 5 Système cosmologique traditionnel des Chinois 5 Personnalité dans la tradition chinoise 7
La personnalité du souverain dans la tradition chinoise 7

Junzi, Xiaozhen, zhen 9

^ Junzi - une personne qui en connaît 10
Junzi - un homme de moralité 11
Junzi - l'homme de la dette 12

L'attitude de Junzi envers la richesse 12

Junzi - un homme de culture 13

Personnalité taoïste 14

Bouddhisme Chan et culture chinoise 14
Pensée traditionnelle chinoise 17
^ Le monde émotionnel des Chinois 19

Le destin dans l'interprétation traditionnelle 20

Le bien et le mal dans la tradition chinoise 21

Valeurs traditionnelles de la société chinoise 21
Justice sociale 24
Caractère national chinois 25
Prose et poésie chinoises 26
II^. CULTURE TRADITIONNELLE DU JAPON 31

Tradition d'emprunt 31

Vision japonaise du monde 32

Le rôle du bouddhisme dans la vie spirituelle et la créativité des Japonais 33
Pensée contextuelle des Japonais 36 Corrélation des valeurs matérielles et spirituelles 37
Pensée artistique japonaise 38

^ Prose et poésie japonaises 39

Conclusion 46

Préface

Dans les relations internationales modernes, les facteurs socioculturels deviennent de plus en plus importants. C'est pourquoi, dans la formation des spécialistes des relations internationales, une place plus grande qu'auparavant devrait être occupée par l'aspect régional, y compris l'étude de la culture et de la mentalité des peuples. les plus grands pays paix. Il s'agit bien entendu de la Chine et du Japon, qui font partie de la région Asie-Pacifique, où, selon de nombreux analystes, les centres d'activité politique et économique se déplacent progressivement. monde moderne. Les sociétés anciennes de cette partie de la Terre ont réussi à éviter le conflit tragique entre tradition et modernisation qui caractérise Monde islamique.

La mentalité des Chinois et des Japonais, différente de celle des Européens, a marqué la nature de leur diplomatie, il convient donc de donner aux futurs spécialistes dans le domaine des relations internationales une connaissance systématisée de l'identité culturelle de ces peuples.

Ce manuel est un résumé d'un cours spécial donné aux étudiants du département des relations internationales de la Faculté d'histoire. Le cours magistral, conçu pour 20 heures, est destiné aux étudiants de 3ème - 4ème années spécialisés en Diplomatie, Politique Mondiale. Dans une version étendue (jusqu'à 32 heures), il peut être lu comme un cours de spécialisation « Chine » pour les étudiants de la spécialité « Études régionales ».

Introduction

Certains chercheurs pensent qu'au 21e siècle, il y aura un changement de paradigme : au lieu du technocentrisme, viendra le centrisme culturel, c'est-à-dire un nouveau système de valeurs, une orientation différente dans les orientations de la vie humaine. Le culte du consumérisme sans limites sera remplacé par le culte de la retenue raisonnable et de la modestie des besoins. Les besoins de l’âme prévaudront sur les besoins du corps. Nous parlons donc d’un mode de vie alternatif. Une telle alternative naîtra de la corrélation des orientations idéologiques « occidentales » (technogènes) et « orientales » (traditionnelles). Une personne comprendra que les lois et la logique de la nature en tant que « tout vivant » ne peuvent plus être violées de manière agressive et en toute impunité.

Les idées de coévolution de l'homme et de la nature, le lien inextricable de la science avec la moralité, la retenue et l'auto-amélioration sont des idées cultures orientales. Cela explique l’intérêt toujours croissant qui leur est porté.
L'auteur de ce développement n'a pas cherché à montrer le développement global de la tradition culturelle en Chine et au Japon - cela est impossible et inutile, car il existe une énorme littérature explorant ses différents aspects. L’objectif de l’auteur est de fournir au lecteur des termes et des concepts clés et de lui donner une compréhension des bases, fondements sur lesquels repose la tradition culturelle de la Chine et du Japon, c’est-à-dire donner une première idée du phénomène diversifié appelé « civilisation confucéenne ».
Il existe des centaines de définitions de ce qu’est la « culture », la « civilisation » et la « tradition ». Il est important de garder à l’esprit que le sens originel du terme « culture » est « culture ». Une personne cultive l'environnement qui l'entoure, tout en créant et en améliorant simultanément son monde mental. Nous nous concentrerons sur la culture spirituelle des Chinois et des Japonais. La tradition, au sens originel du terme, est quelque chose qui se transmet de personne à personne, de génération en génération. Ce ne sont en aucun cas des normes et des idées figées ; ce sont des quantités inachevées, ouvertes sur l’avenir. La vision chinoise du monde dans son ensemble est en fait traditionnelle.

Selon son expert V.V. Malyavin, que la racine de cette culture est « une confiance irréprochable dans le pouvoir de la vie elle-même, à la fois enfantinement naïve et infiniment sage. L’instinct éclairé par la conscience et la conscience réconciliée avec l’instinct, tels sont l’alpha et l’oméga de la sagesse chinoise, le secret de l’extraordinaire vitalité du patrimoine chinois, même de nos jours. »

La civilisation chinoise, souvent appelée confucianiste, est autochtone, c'est-à-dire est née de manière autonome et indépendante des emprunts extérieurs, au cinquième et deuxième millénaire avant JC. La tradition établie n'a jamais été interrompue, malgré plusieurs siècles de domination étrangère, lorsque les conquérants se sont assis sur le trône. La Chine, en tant que pays dominant, a créé tout un centre culturel dans la région Extrême Orient: au Japon, en Corée, dans les pays Mers du Sud(MER). L'écriture hiéroglyphique, le confucianisme et le taoïsme se sont répandus ici. Un bouddhisme Chan spécifique a émergé de Chine. Régime impérial - en tant que composante culture politique Chine - a été adoptée ici et a existé pendant plusieurs siècles. L’éthique, l’esthétique et de nombreux types d’art chinois sont devenus l’objet d’imitations et d’emprunts.

La culture japonaise s'est développée sur un millénaire et demi sous la forte influence de la culture chinoise, mais en empruntant des enseignements et des traditions étrangères, les Japonais ont progressivement créé leur propre tradition culturelle, unique et originale, ce qui a amené certains chercheurs à parler de une « civilisation japonaise » distincte. Originalité culture japonaise et le début de l'aliénation de tout ce qui est chinois a commencé à se manifester sensiblement au cours de la période nouvelle histoire, au milieu du XVIIIe siècle.

Le terme « société traditionnelle », « Chine traditionnelle » désigne la Chine du troisième siècle à 1912 (apogée de la révolution Xinhai, fin du système de gouvernement monarchique et établissement de la république), lorsque toutes les traditions du monde socio-économique Les domaines politique, culturel et culturel sont clairement définis et leur continuité devient stable. Au Japon, la société traditionnelle a existé jusqu'au milieu du XIXe siècle, avant « l'ouverture » du Japon au L'occident Les Américains.

^ I. CULTURE TRADITIONNELLE DE CHINE
^ Système cosmologique traditionnel des Chinois

La théorie cosmologique traditionnelle permet de se faire une idée de l’image « chinoise » du Monde. On ne peut pas juger une culture sans avoir une idée du modèle traditionnel du monde qui la sous-tend et qui est présent sous toutes ses formes. activité humaine. La cosmogenèse, selon les idées chinoises, est passée par les étapes suivantes : le chaos originel a été divisé en yin-qi et yang-qi. Le Yin est brut, sombre, lourd, féminin. Yang est un principe masculin solide, léger, léger. Le pneuma yin lourd et nuageux s'est effondré et a formé la Terre, et le pneuma yang léger et pur s'est élevé et a formé le ciel. La circulation du yang et du yin a commencé, l'échange de pneumas qui, dans diverses combinaisons les uns avec les autres, formaient tout ce qui existe dans le monde - «dix mille choses». Les Chinois voyaient l’interaction du yin et du yang dans tous les phénomènes et événements du monde. L'état harmonieux idéal de ces deux principes de l'univers est capturé sur le célèbre emblème de la Grande Limite - le diagramme-formule principal de l'Univers. Le Yin et le yang étaient considérés comme des principes également nécessaires et complémentaires : « Tantôt le mouvement, tantôt la paix - ils sont enracinés l'un dans l'autre », « Le repos atteint la limite et le mouvement apparaît, le mouvement atteint la limite et la paix apparaît ». Il ne peut y avoir d’excès de yang et de yin, puisque le Tout n’est pas détruit, il y a une Grande Limite. « A l’extrême Limite, le froid gèle, la chaleur brûle. Nous devons remonter le temps pour agir à l’unisson avec la Nature, et non pour aller à son encontre. C’est là qu’est née la loi de la moyenne, de l’équilibre. Le Yin-Yang ne sont pas des substances indépendantes, ils sont une forme d'existence, ou un état, de la substance qi. Le Qi est l’énergie vitale, ou force vitale, qui vient du cosmos. Le monde en est physiquement rempli, et il charge énergétiquement toutes choses et tous les êtres, leur donnant ainsi le fait d'exister. Parmi les « êtres et choses », apparaît une personne. Le Ciel et la Terre sont considérés comme les parents de l’Homme. Une triade apparaît : Ciel (espace) – Terre – Homme.

L'homme est considéré comme un être qui a absorbé l'essence la plus pure et la plus parfaite du yin et du yang dans leur complète harmonie ; il semble unir en lui le Ciel et la Terre. Chaque personne est un petit monde, un microcosme, c'est pourquoi dans la tradition culturelle chinoise, il est considéré comme un principe cosmique, tout aussi puissant et équivalent au Ciel et à la Terre. Une personne dans une triade occupe lieu central. C'est l'élément spirituel du système cosmologique. Xunzi écrivait au troisième siècle avant JC : « Le feu et l'eau ont du qi, mais pas la vie. Les arbres et l’herbe ont la vie, mais pas la connaissance. Les oiseaux et les animaux ont une conscience, mais ils n'ont pas de Devoir-Justice. L’homme a du Qi, de la vie, de la conscience et aussi du Devoir-Justice, c’est pourquoi il est la chose la plus précieuse dans l’Empire Céleste. L'homme, conformément à ce système, réalise un plan céleste sur Terre : à travers lui se produit la purification du qi, en lui se croisent toutes les connexions du monde. Les Chinois ne s'intéressaient pas au Ciel et à la Terre en eux-mêmes, mais seulement à leur relation à l'Homme (le mot clé ici est relation). La mission de l'homme était de protéger l'intégrité du monde, la mosaïque sans limites et sans fin de l'existence ; il doit permettre à toutes choses d'être ce qu'elles sont, sans perturber le rythme de l'Univers, le Tout, un seul organisme biosocial. Une personne doit traiter le Ciel et la Terre comme des parents - harmoniser ses relations avec eux, en oubliant son « je ».

Le principe le plus élevé du monde - Tao (Chemin) était compris comme une Transformation omnigénératrice et sans fin du monde, sans début ni fin, une « source » invisible, le souffle, le rythme de l'Univers, un complice inconnu dans le dialogue entre l'Homme et le Cosmos. C'est le début de tous les commencements, la base de tout ce qui existe. Tout naît du Tao et tout entre dans le Tao. Mais ce n'est pas Dieu, ni une force surnaturelle, puisque le Tao est naturel, bien qu'incompréhensible. « L’homme suit la Terre, la Terre suit le Ciel, le Ciel suit le Tao et le Tao se suit lui-même. » Il y a le Tao Céleste et il y a le Tao humain. Tao-man est synonyme d'un sage qui a réussi à emprunter le Chemin, à saisir le rythme de l'Univers et à vivre en harmonie avec le cosmos.

L’homme a reçu du cosmos la bonne et brillante énergie « de », qui a été interprétée comme une force vivifiante. Il y avait un dirigeant, un homme noble, une personne ordinaire. La quantité de cette énergie varie d’une personne à l’autre, elle peut augmenter ou diminuer, la vitalité et l’endurance d’une personne en dépendent : « et un roturier peut être empereur s’il a beaucoup de de ».

Une mention spéciale doit être faite à la relation entre le Ciel et l'homme. Les Chinois les formulaient ainsi : « Le ciel est haut, mais il entend la voix d’un petit homme. » Une personne peut conquérir le Ciel en observant normes éthiques, un comportement vertueux, mais peut aussi irriter le Ciel, qui est capable de punir un comportement injuste : « Là où de nombreux justes se rassemblent, le bonheur ne peut s'empêcher de venir, et là où se rassemblent beaucoup de méchants, les ennuis ne se feront pas attendre. Et maintenant les vents et les pluies commencent au mauvais moment, la douce pluie n’irrigue pas la terre, le gel et la neige sont hors saison. Le froid et la chaleur ne se suivent pas quand, le Yin et le Yang ne sont pas en ordre, les quatre saisons se remplacent au mauvais moment. Il y a un déclin des mœurs. Les cœurs s’endurcissent comme les animaux, la soif de profit grandit, ce qui provoque des signes encore plus grands. » Il n'y a qu'une seule issue pour une personne dans de tels moments : « face aux mauvais présages, faites de bonnes actions - il n'y aura pas de malheur ».

La société était considérée comme faisant partie de la nature, du cosmos ; elle n’était pas considérée comme existant par elle-même. Un seul système – Homme – Monde – Nature – est soumis aux mêmes lois d’évolution. Un individu, et avec lui la société tout entière, devrait idéalement s'efforcer de réaliser une unité complète avec principes cosmiques, « l’unité » complète avec l’univers. « Il y a moi et le monde. Que dois-je faire dans ce monde et comment dois-je m'y rapporter ? - telle est la principale question à laquelle les Chinois devaient répondre.

^ Personnalité dans la tradition chinoise

Les sinologues nationaux, explorant le rôle, la place et les fonctions de l'individu dans la société, s'appuient principalement sur les premiers textes les plus importants « Lunyu » (« Conversations et jugements ») - selon la légende, un enregistrement des paroles de Confucius par ses étudiants. , ainsi que le texte taoïste « Daodejing » (« Livre sur le Tao et le Te »).

Confucius a dit que sur le grand Chemin, il n'y a pas de sentiers bien fréquentés ; ceux qui les suivent sont seuls et en danger. En même temps, a-t-il soutenu, « ce n’est pas le chemin qui peut élargir une personne, mais la personne qui peut élargir le chemin ». Il accordait une grande valeur à l’Homme et à son potentiel de développement personnel. Il ne suffit pas de naître humain, il faut aussi donner naissance à un humain en soi. Le confucianisme est avant tout un enseignement sur la science du gouvernement de l’État. Les enseignements de Confucius ont largement déterminé la formation de la pensée et du caractère national des Chinois. La pensée chinoise ne s’est jamais posée la question : qu’est-ce que l’homme ? Elle ne s’intéressait qu’à la relation d’une personne avec le monde et à la manière dont ses talents pouvaient être utilisés. Surtout, Confucius était inquiet et préoccupé par la question de savoir qui et quel genre de personnes devraient diriger l'État. Du point de vue du confucianisme, la personnalité du dirigeant et les qualités humaines des personnes qui l'entourent devraient être au centre de l'attention. Arrêtons-nous là-dessus plus en détail, car cela touche au problème de la culture politique de la Chine traditionnelle.

^ Personnalité du dirigeant dans la tradition chinoise

Le dirigeant, selon la tradition confucéenne, était personnellement responsable de la préservation et du fonctionnement optimal de l’ensemble de la société. Il était appelé « fils du Ciel », « père du peuple ». La figure du monarque était considérée par la culture traditionnelle chinoise comme un élément très significatif de l’univers. Le monarque était un médiateur humain entre le Ciel et la Terre. Le de du souverain pouvait s'accumuler au cours de la dynastie, de génération en génération, car tout le clan « travaillait » pour lui. Vous pourriez vous tarir en raison d'une attitude négligente envers vos devoirs, ce qui a conduit à la chute de la dynastie. Par conséquent, la tâche du dirigeant était d’accumuler et de préserver strictement le de. Pour ce faire, il devait être capable de « lire les lettres du ciel », c'est-à-dire comprendre la volonté du Ciel. L'empereur reçoit du Ciel mandat pour occuper le trône, et en cas de mauvaise gouvernance, le peuple a le droit de le destituer. Mozi, un philosophe chinois qui a vécu au tournant des Ve et IVe siècles, ardent opposant au confucianisme, a attaqué Confucius pour son désir de limiter le pouvoir du dirigeant. L'idée de Confucius du droit du peuple à destituer un dirigeant a été développée par son disciple Mengzi, qui croyait que les dirigeants obstinés dans leurs vices devaient être expulsés et pouvaient même être tués, et que le peuple avait le droit de se rebeller contre un dirigeant peu vertueux. En pratique, cette méthode de renversement d’un dirigeant a été adoptée par la bureaucratie chinoise. Puisque la volonté du Ciel, exprimée à travers diverses phénomène naturel, ne pouvait être compris et expliqué au peuple que par des fonctionnaires de formation confucianiste, leur rôle dans vie politique pays a considérablement augmenté. En fait, le souverain était soumis au contrôle de ses dignitaires. Lors de la détermination du rôle du confucianisme dans la formation de la culture politique chinoise, il convient de garder à l'esprit que dans son développement, il a traversé plusieurs étapes, absorbant de nouvelles idées et de nouvelles pratiques.

Aux IVe et IIIe siècles avant JC. Le légalisme a eu une forte influence sur le développement de l’État chinois et sur l’évolution du confucianisme. Deux modèles de gouvernement différents - Confucius et Shang Yang (le fondateur du légalisme) - sont apparus presque simultanément : le gouvernement par les règles (li) et la gestion par les lois (fa), plus précisément par la loi. Les légalistes absolutisent le pouvoir du dirigeant et préconisent la création d’un État puissant qui dominerait ses voisins. Ils se caractérisent par la priorité du pragmatisme en politique, et la bureaucratie chinoise a adopté le pragmatisme, en faisant l’une des composantes de la culture politique. Shang Yang a emprunté le principe de l’égalité des chances à Mozi, proposant d’admettre des personnes de n’importe quelle classe à des postes administratifs, quelles que soient leurs connaissances (à comparer avec le principe de Confucius selon lequel seules les personnes instruites accèdent au pouvoir). Le seul critère pour les fonctionnaires était la loyauté envers le dirigeant. Contrairement à Confucius et Mengzi, qui prêchaient des méthodes de gouvernement humaines basées sur l’influence morale, les légalistes insistaient sur le recours à la violence, sur la méthode des récompenses et des punitions et sur la concentration de tous les leviers du pouvoir économique entre les mains de l’État. Le dirigeant doit lutter pour un pouvoir illimité. La politique, du point de vue des légalistes, est incompatible avec la morale. Dans ce domaine d'activité, la trahison, la tromperie et la force ont toujours été placées au-dessus de la philanthropie, de la miséricorde et du devoir.

Les concepts légistes ont eu une influence significative sur la formation du confucianisme orthodoxe et du système de gouvernement bureaucratique, qui a fonctionné en Chine sans aucun changement significatif depuis la fin du 1er millénaire avant JC. jusqu'au début du XXe siècle. L.S. Perelomov, un grand expert du confucianisme, note : « Mengzi et les légalistes, Mozi, Laozi ont été cités, mais Confucius est certainement resté au centre de toute l'Antiquité, car ses jugements ont toujours été perçus comme la vérité » (L.S. Perelomov. Confucianisme et légalisme dans histoire politique Chine. M., 1981. P. 218).

Le principe principal du gouvernement était le principe taoïste de « l'inaction » (wuwei), dont le sens était de ne pas interférer, de ne pas contrecarrer les lois de la Nature, de suivre le rythme du souffle du Tao : « Le Ciel et la Terre sont inactifs et je fais tout. » En pratique, cela ressemblait à ceci : « Si je n’agis pas, les gens se transformeront eux-mêmes. Si je suis calme, les gens se corrigeront. Si je reste inactif, les gens deviennent riches. » Lao Tseu a dit : « Le meilleur dirigeant est celui dont le peuple sait seulement qu'il existe. Un peu pire est le dirigeant qui exige que le peuple l’aime et l’élève. Pire encore sont les dirigeants que le peuple craint, et pire encore sont les dirigeants que le peuple méprise. » Dans la tradition chinoise, gérer l’État équivalait à gérer le flux de l’eau : il n’est pas nécessaire de faire des efforts pour que l’eau coule là où le fleuve lui-même veut aller. Malheur à quiconque décide de lui barrer la route. Suivre la Nature ne signifie pas violer sa liberté, mais au contraire, devenir libre. Celui qui est calme et silencieux règne. La plus haute sagesse est de suivre les circonstances, d'être capable d'inaction, de non-accomplissement, ce qui implique une activité correcte. En d’autres termes, tout se produira tout seul, en raison du cours naturel d’événements naturellement déterminés.

Ce principe n'est pas seulement taoïste, il a également été guidé par les légalistes, entendant par inaction le désir d'une gestion de haute qualité, dans le sens de faciliter la gestion. Le principe de wuwei dans l’interprétation taoïste n’avait rien de commun avec les exigences légistes d’un gouvernement bureaucratique centralisé et d’une administration exemplaire. Il rejetait le culte légiste de l'administration et du droit, l'éthique et la politique confucianistes. « Et c'est précisément ce déni d'administration, ce déni de pouvoir, cet appel à un départ pratique des entraves sociales détestées qui enchaînent une personne libre, qui ont par la suite eu une énorme influence sur les principes idéologiques des sectes taoïstes, qui ont plus d'une fois dirigé les paysans. soulèvements tout au long de la longue histoire chinoise » (L.S. Vasiliev. Cultes, religions, traditions en Chine. M., 2001, p. 230).

Le dirigeant et son entourage doivent partager le bien et le mal avec le peuple : « Si le peuple en a assez, comment le dirigeant peut-il en manquer ? Si les gens n’en ont pas assez, comment un dirigeant peut-il en avoir assez ? Les tâches principales du dirigeant étaient les suivantes : fournir de la nourriture au peuple, entretenir l'armée et - gagner la confiance du peuple. Vous pouvez sacrifier, comme le disait Confucius, des armes, voire de la nourriture, mais sans confiance, l’État n’a aucune base. Pour gagner la confiance du peuple, le dirigeant doit s’améliorer et corriger ses défauts. S’il « n’est pas capable de s’améliorer, alors comment peut-il corriger le comportement des autres ? »

Le livre canonique « Daodejing » contient de nombreuses recommandations au souverain, nous en donnerons quelques-unes. "Les punitions et les amendes ne suffisent pas à changer les mœurs, les exécutions et les meurtres ne peuvent arrêter le mal. Ce n'est que là où la transformation de l'esprit est honorée que les particules parfaites du jing deviennent l'esprit. " Après tout, un cri ne peut pas être entendu au-delà de 100 pas, alors que la volonté peut s’étendre sur 1 000 li. Sur la façon d'apprendre l'art de gouverner : « Ceux qui voulaient transmettre l'esprit brillant de l'ancien Empire céleste ont d'abord appris à diriger leur pays. Ceux qui voulaient diriger leur pays ont d’abord établi l’ordre dans leur famille. Ceux qui voulaient établir l’ordre dans leur famille ont d’abord appris à se gouverner eux-mêmes. Ceux qui voulaient se contrôler ont d’abord corrigé leur cœur. Celui qui a corrigé son cœur a le premier rendu ses pensées sincères. Quiconque voulait rendre ses pensées sincères a d'abord développé son esprit. Le développement de l’esprit dépend de la compréhension des choses.

^ Junzi, Xiaozhen, zhen

Dans l’esprit des Chinois, l’essence de l’homme ne peut être séparée de sa nature sociale. La personnalité dans la culture chinoise n'est pas un individu, c'est ce qu'elle est pour les autres, les liens sociaux et les relations - composant son existence.

La tradition confucéenne divisait les gens en plusieurs catégories : les junzi ou hommes nobles, les xiaozhen ou les gens de petite taille, c'est à dire. petit peuple et zhen (littéralement homme). Ren est une masse de personnes qui, moralement et culturellement, se situent entre les junzi et les xiaoren, c'est-à-dire Ce sont des gens ordinaires, moyens. La division entre junzi et xiaoren a été soulignée pour montrer les différences radicales entre ces catégories de population. Le tournant n’a pas été tant social que moral. « Junzi pense à la vérité, Xiaozhen pense à son propre bien. Junzi réfléchit à la manière de ne pas perturber le chemin, et Xiaozhen réfléchit à la manière d'en bénéficier. Junzi a des exigences envers lui-même, une personne inférieure a des exigences envers les autres. Les petits aiment s'unir - pour leur propre bénéfice. Junzi ne s'unit à personne, mais sert le bien commun. Ce n’est pas collectif, mais universel. Le petit est collectif, mais pas universel. Junzi se comporte de manière stricte, n'entre pas dans des disputes, vit en harmonie avec tout le monde, mais ne s'entend pas, ne suit pas les autres. Junzi suit la Milieu, et Xiaozhen la viole.

Les Xiaozhen sont des gens incapables d’apprendre, qui ne veulent pas apprendre. Ils ne brillent pas par leurs vertus, ils sont vulgaires et égoïstes. En raison de leur ignorance, ils violent constamment le rythme correct du yang et du yin, violant ainsi l’harmonie du Monde. À cause de cela, toutes sortes de problèmes commencent. Xiaoren crée un monde artificiel de société humaine, qui perd son rythme naturel, ce qui pose de gros problèmes à la race humaine. Mais c'est la majorité de la population, ce sont des gens ordinaires, des gens ordinaires, Vrais gens, ils constituent la majeure partie de la population, qui produisent tout, travaillent jour et nuit. Pour cette seule raison, le sommet doit prendre soin d'eux, et la mission du Junzi est de nettoyer la biosphère avec des actes nobles, d'enrichir la société humaine avec des particules énergétiques de qi et d'encourager les gens à s'améliorer. Petit homme débridé, arrogant, facilement arrogant, incapable de vivre en harmonie avec les autres, c'est un lâche.

Une vraie personne est un junzi et presque tout le monde peut le devenir : « Seuls les plus intelligents et les plus stupides ne peuvent pas changer », les autres - « du Fils du Ciel au roturier » pourraient essayer de changer et devenir des gens nobles. Pour devenir un junzi, il fallait consacrer sa vie à emprunter le Chemin (Tao) et à s'améliorer tout au long de sa vie. Comprendre le Tao signifie entrer sur le chemin de la connaissance de la vérité. Quelque part, à la fin du voyage difficile qu’est la vie, la vérité peut être révélée à une personne. « Le Maître a dit : « Si vous comprenez le Tao à l’aube, alors au coucher du soleil, vous pouvez mourir. »

Selon Confucius, le souverain était censé rassembler autour de lui des « hommes nobles ». Junzi aurait dû offrir ses services au dirigeant. Il était censé être un médiateur entre le dirigeant et le peuple, l’encourageant à prendre soin du bien-être de l’État et de ses sujets. « Lorsque le mouvement des forces de l'univers sera au stade de l'ascension, des souverains tout à fait sages et éclairés apparaîtront certainement. Lorsqu’ils apparaîtront, des dignitaires sages et fidèles apparaîtront certainement. Ils se réunissent sans se chercher. Ils se retrouvent proches sans se connaître.

L'ordre de Confucius était le suivant : un grand dignitaire est celui qui sert en utilisant la voie Tao et cesse de servir lorsque cela devient impossible. Quitter le service était considéré comme synonyme d’intégrité et de pureté intérieure. Le poète Tao Yuanming (IVe-Ve siècles) a écrit :

"Je vais arracher ce chapeau

Et je retournerai dans mes villages natals

Tu ne peux pas enrouler tes bras autour de moi

Les chaînes des places et des rangs avantageux !

Je cultiverai la vérité dans mon cœur

Sous un toit de chaume

Et je peux le faire moi-même

Une personne digne d'être appelée"

Junzi ne s'est pas efforcé et a même résisté à devenir un bureaucrate fonctionnel ; il a essayé de maintenir une distance entre lui et la machine d'État ; il voulait être non seulement et pas tant un fonctionnaire, mais un philosophe et un écrivain, un artiste libre, un porteur de l'éthique confucianiste. Au premier plan pour lui se trouvait la tâche de rester une personne moralement parfaite. Il ne voulait pas et ne pouvait pas devenir un bureaucrate sans âme, il essayait de maintenir son monde spirituel. Éthique et fonctions politiques se combinaient difficilement ; très rarement le sage et l’homme politique ne faisaient qu’un. Le dilemme « entrer au pouvoir » ou « quitter le pouvoir », dans sa nature dramatique, peut être assimilé à la question d’Hamlet « être ou ne pas être ».

L’ordre de Confucius aux hommes nobles est curieux : « N’allez pas là où règne le désordre. Ne vivez pas là où il y a des troubles. Si l’Empire Céleste suit Tao, soyez visible ; sinon, cachez-vous. Si un pays suit le Tao, c'est une honte d'être pauvre et peu honoré. Si un pays ne suit pas le Tao, c’est une honte d’être riche et honoré. Junzi, selon Confucius, ne devrait pas être contrarié de ne pas être utilisé au service de des temps troublés, il vaut mieux qu'il démissionne pour remplir sa fonction principale - « organiser l'Empire Céleste », faire de bonnes actions. Pour Junzi, quitter le service était un retour à lui-même, à la nature, à l'espace, à l'idéal, à faire ce qu'il aimait.

L'idéal des Junzi était la réclusion et la pratique de sa forme d'art préférée. Il a passé toute sa vie à chercher des moyens de se réaliser. Une personne de tradition chinoise, selon V.V. Malyavina, éternellement fluide, en recherche constante.

Junzi, en tant que personne idéale et réelle à la fois, se distinguait du reste des masses par un certain nombre de propriétés. Regardons-le de plus près.

^ Junzi - une personne bien informée

Confucius croyait qu'un homme noble, privé de ren et de wen, n'était plus un junzi. Ren et Wen, selon un grand expert du confucianisme, le professeur L.S. Perelomova, ça fait deux les notions les plus importantes enseignements de Confucius. Le terme ren se traduit de différentes manières : bienveillance, vertu, philanthropie, principe humain chez l'homme, humanité. Junzi devait répondre à toutes les exigences d'un transporteur ren. Il devait être humain, sincère, honnête, dévoué aux affaires de l'État, c'est-à-dire au dirigeant. Et il devait posséder Wen. Le terme wen désignait la culture spirituelle. À Longyu, le wen est quelque chose qu’une personne acquiert par le processus d’apprentissage, et chaque personne doit s’efforcer de maîtriser la culture spirituelle de ses ancêtres. Confucius a en même temps mis en garde contre le danger d'un enthousiasme excessif pour le wen : « Lorsque le zhi (propriétés de la nature elle-même, instincts naturels) prévaut chez une personne, le résultat est la sauvagerie, mais lorsque le wen (l'éducation) prévaut, le résultat n'est qu'un apprentissage. ," c'est à dire. une personne devient scribe. Une personne doit donc être capable de combiner propriétés naturelles et les connaissances acquises : « Lorsque les propriétés naturelles de la nature humaine et la culture acquise chez une personne sont combinées, le junzi est obtenu. »

Un mari noble devait être avant tout un homme instruit. L'éducation dans la société traditionnelle chinoise était uniquement humanitaire et reposait sur l'étude et la mémorisation de textes classiques de livres canoniques : Shijing (Livre des Chants), Ijing (Livre des Mutations), Longyu, Daodejing et autres. Les Chinois n'ont reçu aucune connaissance particulière. Science principale la transformation a été envisagée personne ordinaire en un mari parfait, et la connaissance de soi était considérée comme le principal processus de cognition : « Un mari parfait, sans franchir le seuil, peut accueillir toutes les « 10 000 choses » dans sa conscience et, en se connaissant, connaître le Ciel. Les gens peuvent avoir différentes attitudes envers le besoin de connaître le Tao : « Une personne du plus haut savoir, ayant appris le Tao, s'efforce de le mettre en œuvre. Une personne de niveau moyen, ayant appris le Tao, soit l'observe, soit le viole. Un homme de culture inférieure le soumet au ridicule. Par conséquent, il y a un dicton... celui qui est au sommet du Tao est comme une personne trompée, une personne de la plus haute vertu est comme une personne simple, une grande personne illuminée est comme une personne méprisée, une vertu illimitée est comme un manque. la propagation de la vertu est comme son pillage, la vraie vérité est comme son absence.

Confucius a dit : « Savoir, c'est bien. Il vaut mieux aimer la connaissance. Le mieux, c’est d’avoir la joie d’être reconnu. Junzi doit « absorber et accumuler des connaissances en silence, apprendre sans relâche et enseigner sans relâche aux autres, en transmettant ce qu’il a accumulé ». Les déclarations suivantes de Confucius nous ont également fait réfléchir : « Apprendre sans réfléchir est vain, mais penser sans apprendre est dangereux », « Se laisser emporter par les extrêmes est nocif ». Seule une personne elle-même peut se changer, évoluer vers la perfection et l'harmonie du Monde. Le bien-être de l’homme est la plus grande valeur et le plus grand objectif de l’éducation.

Une personne doit s'améliorer afin d'éviter les comportements extrêmes : « Celui qui se tient sur la pointe des pieds ne peut pas se tenir debout. Quiconque a écarté les jambes ne peut pas marcher. Celui qui se vante n’inspire pas confiance. Celui qui s'expose à la lumière ne brille pas. Ceux qui se vantent de leurs compétences ne réussissent pas. Ceux qui s'élèvent ne sont pas reconnus. Pour celui qui est dans le Tao, tout cela n’est qu’un ennui vide de sens. Tout le monde les déteste comme ça. Par conséquent, celui qui a emprunté le Chemin ne le fait pas.

La science du perfectionnement personnel se transmettait de professeur à élève, tandis que la règle était observée : « Le parfaitement sage adhère à la non-action et enseigne sans paroles. » Durant le processus d'apprentissage, il était impossible de pousser, de forcer l'étudiant ou de l'empêcher de tout comprendre lui-même et de suivre correctement le Chemin. Chacun suit son propre Tao, vit sa propre vie et doit naturellement, indépendamment, parvenir à une compréhension correcte de son chemin de développement personnel, sans aucune violence.

^ Junzi - un homme de morale

En chinois société traditionnelle le panmoralisme a prévalu, c'est-à-dire moeurs remplacé les règles de droit. Observer LI signifiait observer trois mille règles de comportement et trois cents types de cérémonies. Le rituel était observé par tous les sujets, quelle que soit leur appartenance à une classe sociale.

Les Junzi étaient appelés non seulement à être des porteurs exemplaires de moralité, mais aussi à observer des normes particulières en tant qu'élite de la société. Ils devaient placer les intérêts publics avant les intérêts personnels : « Un mari noble souffre d'abord des troubles du Céleste Empire, puis se réjouit de ses joies. » Il devait faire attention à ne pas « perdre la face ». Pour ce faire, il fallait suivre deux règles : ne pas dire du mal des autres et prendre tout ce qui est mal personnellement. Lao Tseu disait : « Celui qui connaît la modération ne connaît pas la honte. Celui qui sait s’arrêter à temps ne sera pas en danger. » Un visage est l’expression d’un statut social et on peut le perdre contre son gré. C'est la crainte de perdre la face qui a fait naître chez les Chinois ce mesquin scrupule en matière d'étiquette qui a toujours surpris les Européens. Il était impossible de se ridiculiser, surtout en présence de témoins. Par conséquent, Junzi n'est jamais entré dans des conflits, a évité les disputes et les confrontations et a gardé ses distances. Les hommes nobles s’entraidaient pour « garder la face » et éviter de se retrouver dans des situations douteuses. Si quelqu'un « perdait la face », il avait le droit de se venger du délinquant après un certain temps en tuant son enfant ou sa femme - et il n'y avait aucune punition pour cela.

^ Junzi - un homme de devoir

Sans cultiver le sens du devoir, un mari noble pourrait devenir dangereux pour la société. « Junzi, qui a du courage mais manque du sens du devoir, devient un rebelle. Petite personne", possédant du courage, mais manquant du sens du devoir, devient un voleur." Ainsi, la stabilité de la société, son état plus ou moins harmonieux dépendait de la culture du sens du devoir. Dans la Chine traditionnelle, toute personne remboursait ses dettes envers ses parents, sa famille et l’État tout au long de sa vie. Chez Junzi, en tant que norme pour les autres, ce sentiment aurait dû être particulièrement souligné.

^ L'attitude de Junzi envers la richesse

« La richesse et la noblesse sont ce que tout le monde aime. S’ils sont obtenus d’une mauvaise manière, alors le junzi ne les accepte pas. La pauvreté et l’ignorance sont ce que tout le monde déteste. Si l’on ne peut pas s’en libérer de la bonne manière, alors le junzi n’en est pas libéré.

« Correction » était la richesse héritée des parents ou qui revenait à une personne sans tromperie ni fraude (rappelez-vous que la classe marchande occupait le dernier et le quatrième échelon de la hiérarchie sociale et était profondément méprisée par la majorité de la population). Dans la tradition chinoise, comme l’écrit L.S. Vasiliev, de temps en temps, il y avait des persécutions contre ceux qui devenaient excessivement riches, et dans les textes officiels, il y avait des plaintes incessantes sur le fait qu'il y avait trop de riches et que les pauvres n'avaient pas de terre pour y planter un poinçon.

Junzi a dû renoncer à de faibles intérêts matériels : « Junzi ne mange pas pour être rassasié et ne vit pas pour la paix. » Junzi était censé être une personne sans argent. Vaincre l'égoïsme avec l'aide de la volonté a donné aux hommes nobles un courage indestructible : « Un grand homme est celui qui ne se livre pas aux excès de richesse et de noblesse, qui ne trahit pas ses principes dans la pauvreté et l'ignorance et ne peut se laisser plier par les menaces et force militaire" L’attitude des Junzi à l’égard des Xiaoren, pour qui richesse et noblesse étaient la formule du bonheur, est caractéristique : ils les appelaient « le menu fretin des rats puants ».

Le standard classique de Confucius était son élève préféré Yan Hui - qui avait peu, avait peu

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