Qu'a dit le prophète Mahomet à propos de l'hypnose. Qu’a dit le prophète Mahomet à propos des femmes ? Le Prophète ﷺ a appelé à la modération et à la pensée rationnelle

Paroles du Prophète Muhammad (paix et bénédiction d'Allah sur lui) concernant l'asabiya.

Concernant l'asabiya (asabiyyah arabe - tribalisme/extrême), notre Prophète Muhammad (ﷺ) a dit ce qui suit : « Celui qui appelle à l'asabiya, ou celui qui se bat pour l'asabiya, ou celui qui meurt pour l'asabiya » (rapporté par Sunan Abu Dawud). On rapporte qu'on a demandé à notre Prophète Muhammad (ﷺ) : « Ô Messager d'Allah ! Qu’est-ce qu’Asabiya ? et il a répondu : « C'est lorsque vous soutenez votre nation (ou tribu) en opprimant les autres » (Sunan Abu Dawud, Hadith n° 5119). Concernant toutes les formes d’asabiya, notre Prophète Muhammad (ﷺ), s’adressant à ses disciples, a dit : « Laissez-le. C’est dégoûtant et dégoûtant » (Sahih Bukhari et Muslim).

Aussi, notre Prophète Muhammad (ﷺ) a dit : « En vérité, Allah Tout-Puissant vous a délivré du sentiment de fierté provoqué par l'arrogance des temps de Jahiliya et de la louange de vos ancêtres. Et maintenant, les gens peuvent appartenir à deux types : les croyants, qui connaissent les lois d’Allah ; et les pécheurs qui commettent des actions injustes. Nous sommes tous des enfants d'Adam, et Adam a été créé par Allah Tout-Puissant à partir d'argile. Et les gens doivent abandonner l’orgueil et l’arrogance à l’égard de leur nation, car cet orgueil n’est rien d’autre qu’un charbon ardent issu des charbons ardents de l’enfer. Et s’ils ne quittent pas cela, alors Allah Tout-Puissant les considérera comme des créatures inférieures, telles que celles qui sont inférieures au dernier ver rampant dans les excréments » (Sahih Bukhari et Muslim).

Il est rapporté d'après les paroles d'Abou Hurayra, qu'Allah l'agrée, que notre Prophète Muhammad (ﷺ) a dit : « Celui qui cesse d'obéir et se sépare de la Jamaat et meurt ensuite, il acceptera sa mort comme aux jours de Jahiliya. . Celui qui combat sous la bannière du sang (c'est-à-dire pour sa tribu), se met en colère à cause du sentiment d'asabiya (tribalisme/nationalisme extrême), ou appelle à l'asabiya, puis meurt, il acceptera sa mort comme au temps de la jahiliyyah. "

Il est rapporté d'Abou Hourayra que le Messager d'Allah a dit : « Ne vous enviez pas, n'augmentez pas le prix des biens que vous ne voulez pas acheter, ne vous détestez pas, ne vous détournez pas les uns des autres et ne vous détournez pas les uns des autres. n'interrompez pas les transactions des autres et soyez frères. » , Ô serviteurs d'Allah ! Un musulman est le frère d'un musulman : il ne l'opprime pas, ne le laisse pas sans son aide et ne le méprise pas. La crainte de Dieu est là ! Il a montré sa poitrine à trois reprises puis a poursuivi : « Pour commettre une atrocité, il suffit de mépriser son frère musulman. Un musulman est totalement inviolable pour un autre musulman : son sang, ses biens, son honneur sont inviolables. Et méfiez-vous des soupçons, car les soupçons sont l’histoire la plus trompeuse. En vérité, Allah ne regarde pas votre apparence ni votre richesse, mais Il regarde votre cœur et vos actes ! Hadith rapporté par Mouslim.

Il est rapporté d'après les paroles d'Abou Hourayra, qu'Allah l'agrée, que le Messager d'Allah (ﷺ) a dit : « Méfiez-vous des mauvaises pensées (sur les gens), car, en vérité, les mauvaises pensées sont les mots les plus trompeurs ! Ne vous renseignez pas (sur les défauts des autres), n'espionnez pas, ne gonflez pas les prix (afin de tromper ou de nuire), ne vous enviez pas, abandonnez la haine les uns envers les autres, ne vous tournez pas le dos les uns les autres et soyez frères, ô esclaves Allah !

À l'époque de notre Prophète Muhammad (ﷺ), un groupe de ses ennemis a élaboré un plan visant à semer la discorde et la désunion dans les rangs de la communauté musulmane de Médine. Et la raison en était qu'ils commençaient à craindre que les deux plus grandes tribus arabes de Médine, Aus et Khazraj, qui étaient constamment en désaccord avant l'arrivée de notre Prophète Muhammad (ﷺ), ne commencent à vivre en harmonie et en paix. entre eux. Un jeune homme a été envoyé par eux pour inciter.

Il était censé évoquer les souvenirs de la bataille de Bu'ath, au cours de laquelle la tribu Aus a vaincu la tribu Khazraj. Ce jeune homme a lu dans les lieux publics un poème qui a suscité les sentiments des Arabes de la tribu Aus, leur rappelant leurs différends passés, et conduit à la division entre les tribus de Médine. Et du coup, les appels à prendre les armes ont repris parmi les Arabes. Lorsque la nouvelle parvint à notre Prophète Muhammad, il rassembla les musulmans de Médine et leur dit : « Ô musulmans, souvenez-vous d'Allah, souvenez-vous d'Allah. Allez-vous vraiment agir comme des païens et des incroyants pendant que je suis parmi vous, après qu'Allah vous ait dirigé vers l'Islam, et vous ait distingué par cela et ait fait en sorte que vous rompiez complètement votre relation avec le paganisme ? vous conduisant ainsi hors des ténèbres de l'incrédulité ; et vous faire amis les uns avec les autres ? Et lorsque les Arabes des tribus Aus et Kazraj entendirent ce discours du Prophète Muhammad (ﷺ), ils pleurèrent et commencèrent à s'embrasser. – Cet incident nous montre clairement que le Messager d’Allah Tout-Puissant (ﷺ) a catégoriquement condamné toute forme de tribalisme et de conflits inter-tribaux.

Il a été rapporté par al-Tabarani et al-Hakim qu'il y a eu un incident au cours duquel un certain groupe de personnes a parlé de Salman al-Farsi comme d'une personne de position inférieure dans la société. Ces gens discutaient de la position inférieure des Perses par rapport aux Arabes et, entendant cela, le Messager d'Allah (ﷺ) déclara : « Salman appartient à la famille du Prophète (ahl al-bayt). »

Avec cette déclaration, le Messager d'Allah Tout-Puissant (ﷺ) a catégoriquement rompu tous les liens dans les relations entre les personnes basés sur l'évaluation d'une personne selon son origine nationale, sa famille ou son clan.

Transmis en deux diverses options Ibn al-Mubarak dans ses deux livres Al-Birr et As-Salah qu'un jour il y eut une dispute entre Abu Dharr et Bilal et Abu Tharr dit à Bilal : « Tu es le fils d'une femme noire. » En entendant cette déclaration, le Messager d'Allah Tout-Puissant fut très contrarié et fit des reproches à Abu Tharr en disant : « Tu en as trop dit, Abu Tharr. Celui dont la mère a peau blanche, n’a aucun avantage qui le rende meilleur que le fils d’une mère à la peau noire. Ce reproche du Messager d'Allah a profondément affecté Abu Tharr, à tel point qu'il a baissé la tête vers le sol, jurant qu'il ne se relèverait pas tant que Bilal n'aurait pas posé son pied sur sa tête.

Ce cas nous démontre encore une fois clairement que Les restrictions et préjugés raciaux et nationaux n’ont pas leur place dans l’Islam.

Il est rapporté d'après les paroles d'Abou Musa, qu'Allah l'agrée, que (un jour) le Prophète Muhammad (ﷺ) a dit : « En vérité, (dans leurs relations) les uns avec les autres, les croyants sont comme un bâtiment, les différentes parties de qui se renforcent mutuellement », et, (ayant dit cela), il entrelaça ses doigts (mains) les uns avec les autres.

Il est rapporté des paroles d'Aïcha, qu'Allah l'agrée, que le Messager d'Allah a dit : « Jibril n'a cessé de me donner des instructions sur la nécessité de bonne attitudeà un voisin (depuis si longtemps) que j’ai même pensé qu’il l’inclurait parmi ses héritiers.

Il est rapporté d'après les paroles d'Abou Shuraykh, qu'Allah l'agrée, que (un jour) le Messager d'Allah s'est exclamé : « Je jure par Allah, il ne croira pas, je jure par Allah, il ne croira pas, je jure par Allah, il ne croira pas ! On lui demanda : « Qui, ô Messager d'Allah ? » Il a dit : « Celui (une personne) dont le prochain n’est pas à l’abri de son mal. »

Il est rapporté d'après les paroles d'Abou Hourayra, qu'Allah l'agrée, que le Messager d'Allah (ﷺ) a dit : « Que celui qui croit en Allah et au Jour dernier ne fasse pas de mal à son prochain, et que celui qui croit en Allah et au Jour dernier, le jour dit de bonnes choses ou reste silencieux (s'abstient de mensonges, de commérages, etc.).

Dans les trois hadiths ci-dessus, notre Prophète Muhammad (ﷺ) nous souligne la grande importance pour les musulmans de bien traiter leurs voisins. Dans le même temps, nous devons comprendre que la nationalité et l’appartenance religieuse de nos voisins n’ont pas d’importance, et nous devons traiter tous nos voisins de la même manière et ne leur faire aucun mal.

La situation actuelle en Russie

Aujourd'hui Fédération Russe est confronté à une autre intervention idéologique puissante planifiée par les spécialistes américains de la guerre idéologique. Les spécialistes « occidentaux » utilisent en Russie leur tactique éprouvée préférée : diviser pour mieux régner. L’objectif principal est de ne donner en aucun cas la possibilité de renforcer nos concurrents géopolitiques. Essayez toujours de les affaiblir par la division des élites et de la société elle-même au sein du pays ou par la division des unions politiques et économiques interétatiques compétitives.

Au début, ils ont tenté de saper la société russe en aggravant les contradictions sociales, en cultivant ce qu’on appelle l’opposition politique. La tâche de « l’opposition » était de déstabiliser la société civile en augmentant le mécontentement de masse à l’égard du gouvernement actuel et en exprimant une désobéissance directe. Mais ce plan a échoué.

Le plan suivant consistait à introduire dans la Oumma musulmane russe, qui commençait tout juste à se former, ses spécialistes pour inculquer l’idéologie du wahhabisme parmi les musulmans du pays. L’objectif est de créer une division au sein de la communauté musulmane et de rendre les parties divisées de la communauté hostiles les unes aux autres. Pour le moment, cette tâche a été accomplie avec succès. En conséquence, la Oumma russe est divisée en deux parties : en une communauté de musulmans qui adhèrent traditionnellement au madhhab Hanafi, et en un groupe de musulmans composé de wahhabites, salafistes, kuranis, etc., qui ne reconnaissent pas notre clergé et appeler à la désobéissance aux chefs spirituels. Les relations entre les musulmans des deux communautés sont assez tendues et ils sont sur le point de commencer à se détester. Mais le nombre de wahhabites agressifs en Russie est relativement faible pour la mise en œuvre, par exemple, d’un scénario syrien à grande échelle dans le pays. Et les travaux visant à augmenter ce nombre nécessitent un investissement constant et s’étendent dans le temps. Les stratèges idéologiques américains se sont donc appuyés sur nouveau plan– incitation au conflit interethnique en Russie.

Pour les professionnels américains du sabotage idéologique, organiser un conflit ethnique aigu en Russie à l’échelle nationale est une tâche qui peut être mise en œuvre pratiquement rapidement et qui est relativement simple. C’est ce que prouve la dernière « réussite » des services de renseignement américains en Ukraine. Depuis l’effondrement de l’URSS, une propagande idéologique ciblée a été capable d’opposer littéralement une partie des Slaves aux mêmes Slaves. Et le résultat a été obtenu même si, fondamentalement (les parties centrale et orientale de l'Ukraine), professent une seule religion - l'orthodoxie, et qu'ils parlent tous pratiquement la même langue, ont une culture générale Et traditions nationales, oui et par apparence ils sont tous très semblables. Mais les professionnels de la guerre idéologique ont réussi à cultiver dans leur cœur une haine irréconciliable, ce qui a conduit à un affrontement armé sanglant.

Les mêmes méthodes de déstabilisation de la situation à l’intérieur du pays sont utilisées sur notre territoire. Les analystes idéologiques américains de la guerre provoquent systématiquement chez nous une hostilité interethnique. Compte tenu de leur expérience impressionnante dans ce domaine, ils feront sans aucun doute tout pour réussir.

Et nous seuls, le peuple russe, sommes capables de résister à cette intervention idéologique !Ô mes concitoyens Russes, Tatars, Ukrainiens, Biélorusses, Kazakhs, Ouzbeks, Tadjiks, Juifs, Tchétchènes et bien d'autres ! Musulmans de Russie et du Tatarstan ! Aujourd’hui, l’heure est venue d’un véritable test de notre foi. Nous devons choisir ce qui nous tient le plus à cœur : le plaisir d’Allah Tout-Puissant ou asabiya. Un ennemi expérimenté frappe droit dans notre cœur. faiblesse- à notre fierté. L’ennemi veut inculquer un sentiment d’asabiya dans nos cœurs en faisant appel à notre orgueil et nous plonger dans l’injustice. Mais nous devons nous tenir sur le chemin d’Allah Tout-Puissant et réprimer notre orgueil. Qu'Allah Tout Puissant nous aide !

Anvar Samatov

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L’humanité a toujours réfléchi à l’essence de l’univers, croyant que l’univers est éternel et n’a pas de fin. Une telle compréhension constitue la base de la philosophie matérialiste. Cependant, aujourd'hui, la science a indéniablement prouvé que la vie sur Terre a eu un début exact et que notre Univers est fini, tout comme tous les hommes et tous les êtres vivants sont mortels. Tôt ou tard, la Fin du Monde viendra et il n'y a aucun doute sur la véracité de cette affirmation. cet ordre envoyé par Allah Tout-Puissant dans le Coran il y a 1400 ans.

Les gens ont toujours été préoccupés par la question de savoir quand viendra la fin inévitable, mais seul Allah connaît le moment de l'Heure du Jugement ; la connaissance du moment de son début est cachée aux gens.

Le Prophète Muhammad (s) nous a transmis une connaissance intime des signes de l'approche du Jour du Jugement., ainsi que des descriptions de la période qui la précède. Le moment où les signes du Jour de la Fin du Monde se réaliseront et deviendront visibles est appelé « Dernière fois » dans les sources islamiques. Après le prophète Mahomet, un certain nombre de grands théologiens de l'Islam ont également étudié en profondeur ce problème et ont donné leurs commentaires, et ils indiquent tous que l'approche des Temps Derniers sera marquée par une série d'événements qui se succéderont dans le séquence prévue.

"Les signes de la fin du monde se produiront les uns après les autres, comme les perles s'éparpillant d'un collier."

La première période du Dernier Temps deviendra une arène de domination militante d’idéologies et d’enseignements philosophiques impies, l’humanité sera au bord de la dégradation morale. Les gens oublieront le but de leur création, leurs âmes seront enveloppées dans un grand vide spirituel et un déclin moral. L’humanité, confrontée à une série de grands et graves cataclysmes, guerres et bouleversements, cherchera une réponse à la seule question : « Où est le salut ?

C'est pendant cette période de désespoir total et de désespoir dans l'âme des gens que le Seigneur Tout-Puissant confiera à la personne bénie qu'Il a choisie la mission d'appeler les gens au vrai chemin : le « Mahdi » apparaîtra.

"La fin du monde approchera lorsque des immeubles de grande hauteur seront construits..."
"L'heure ne viendra pas tant que ces hadiths ne se réaliseront pas... Les gens seront en compétition les uns avec les autres dans la construction d'immeubles de grande hauteur."

La fin du monde n’arrivera pas tant que ces événements n’auront pas eu lieu… Le temps raccourcira et l’espace rétrécira.

« Le Prophète Muhammad, s.a.s., a dit : « La fin du monde n’arrivera pas tant que le temps ne s’accélérera pas. Cela s'accélérera de telle sorte qu'une année deviendra aussi rapide qu'un mois, un mois aussi rapide qu'une semaine, une semaine aussi rapide qu'un jour, et un jour aussi rapide qu'une heure, et une heure passera aussi vite que l'éclair. d'une torche.

Le message de la dernière partie du hadith ci-dessus est tout à fait clair. On rapporte que ces derniers temps, les longues distances seront réduites grâce aux nouveaux moyens de communication et de transport. Aujourd'hui, grâce aux avions supersoniques, aux trains et à d'autres moyens de transport avancés, des voyages qui autrefois pouvaient prendre des mois peuvent désormais être effectués en quelques heures et dans un environnement incomparablement plus sûr, agréable et confortable. Ainsi, le signe qui nous a été communiqué dans le hadith du Prophète Muhammad (s) s'est accompli.

Par exemple, s'il y a plusieurs siècles, la communication et la communication entre les continents prenaient des semaines, voire des mois, aujourd'hui, grâce à Internet et aux communications, il est possible de communiquer avec un autre continent en quelques secondes seulement. Les marchandises qui, dans le passé, ne pouvaient être obtenues qu'après plusieurs mois d'attente avant le retour de la caravane, peuvent désormais être livrées instantanément. Il n’y a pas si longtemps, quelques siècles seulement, écrire un seul livre prenait une période de temps pendant laquelle des millions de livres peuvent aujourd’hui être imprimés. Les tâches quotidiennes telles que le ménage, la cuisine et la garde des enfants ne prennent plus beaucoup de temps grâce aux appareils « miracles de la technologie ».

De nombreux autres exemples de ce type peuvent être donnés. Mais la principale chose à noter ici est Attention particulière- c'est la mise en œuvre exacte à notre époque des signes du Jour du Jugement, communiqués par le Prophète au 7ème siècle.

L'Heure ne viendra que lorsque la fin du kamcha (fouet) parle à une personne.

Si vous étudiez attentivement ce hadith, la vérité qui y est cachée devient claire. Comme vous le savez, le kamcha (fouet) est un moyen largement utilisé dans l'Antiquité, principalement pour conduire des animaux à cheval, des chevaux, des chameaux, mais posons cette question à nos contemporains : Qu'est-ce qui, dans notre vie quotidienne, peut être assimilé au kamcha et quel genre de conversation c'est un objet ?

Téléphones sans fil Téléphones portables et de tels moyens de communication constituent la réponse la plus logique à cette question.
Si l’on considère que les communications sans fil telles que les téléphones mobiles et les téléphones satellites sont relativement nouvelles, il devient clair à quel point la description du Prophète Mahomet (s) était importante il y a 1 400 ans.

La fin du monde n’arrivera pas tant que (sa) propre voix ne parlera pas à une personne.

Le message du hadith est assez clair : il est noté que si une personne entend sa propre voix, c'est l'un des signes de la Fin des Temps. Sans aucun doute, pour qu'une personne entende sa voix, il faut d'abord enregistrer la voix puis l'entendre. Les technologies d’enregistrement et de reproduction du son sont une invention du XXe siècle ; cet événement est devenu un tournant dans la science et a marqué la naissance du secteur de l’information et des médias. L'enregistrement sonore a atteint la perfection grâce aux dernières améliorations de la technologie informatique et laser.
Ainsi, les appareils électroniques modernes, microphones et haut-parleurs, nous permettent d'enregistrer et d'écouter le son de n'importe quelle voix et nous prouvent l'évidence du message donné dans le hadith.

Le signe de ce jour : Une main sera tendue du ciel, et les gens la regarderont et la verront.

Le signe de ce jour est une main tendue dans le ciel et des gens qui la regardent.

Il est évident que le mot « main » prononcé dans le hadith a un sens figuré. Le mot « main » (Ar. « yed »), utilisé dans le hadith, en arabe a également une signification différente : « pouvoir, force, énergie, moyens ».

L’objet que les gens regardent n’avait autrefois aucune signification sémantique. Toutefois, les appareils tels que la télévision, l'appareil photo et l'ordinateur, qui font partie intégrante monde moderne, révèlent pleinement l'événement décrit dans le hadith. Le mot « main » dans le hadith est donné dans le sens de « pouvoir, force ». Il devient évident que l'image envoyée du ciel sous forme d'ondes éthérées indique la télévision.

"Quand les gens sèment une mesure de blé et reçoivent une récolte de 700 mesures de grain... Une personne jettera plusieurs poignées de grain en terre et recevra 700 poignées de récolte... Il y aura beaucoup de pluie, mais pas une seule goutte de pluie ne sera vaine. »

Le Prophète Muhammad (s) a rapporté dans de nombreux hadiths les progrès technologiques qui seront célébrés dans les Temps Derniers. Les hadiths indiquent le développement de technologies agricoles, de nouvelles techniques de culture des terres, de barrages et de systèmes d'irrigation, le génie génétique et l'amélioration de la qualité des céréales, ainsi que d'autres réalisations agricoles. Aujourd’hui, la technologie évolue extrêmement rapidement ; on peut observer une augmentation quantitative et qualitative colossale du rendement. De grands progrès ont été réalisés dans le domaine de la génétique, qui a révolutionné l’agriculture et les technologies agricoles.

La vie s'allongera pendant ses règles.

Quatorze siècles se sont écoulés depuis ce message de notre Prophète Muhammad (s). Les chroniques et les documents historiques indiquent qu'à notre époque, l'espérance de vie est nettement plus longue que toutes les autres périodes de l'histoire. Une grande différence dans l’espérance de vie existe même entre le début et la fin du XXe siècle. Par exemple, un enfant né en 1995 devrait vivre en moyenne 35 ans de plus qu’un enfant né en 1900. Un autre exemple clair qui confirme ce verset est que, alors que dans le passé les personnes vivant plus de 100 ans étaient assez rares, aujourd'hui leur nombre a considérablement augmenté.

Si les signes dont nous avons parlé se produisaient séparément et à des moments différents, ils sembleraient peut-être être des phénomènes ordinaires sans aucune continuation. Cependant, les événements décrits il y a plusieurs siècles se sont produits exactement et dans l'ordre tel qu'ils ont été décrits par le Prophète Muhammad (s), ce qui renforce notre foi dans la venue imminente du Mahdi, rapporte www.muhammad-sas.ru.

Allah a caché l'heure exacte de la fin du monde. Les gens qui le prédisent pour une certaine date mentent tout simplement. La sagesse de la dissimulation de cette époque par le Tout-Puissant réside dans disponibilité constante des gens à lui. De nombreuses nations ont interrogé leurs prophètes sur la venue de ce jour. Le Coran dit ceci : « Ils vous le demandent, mais moi seul connais l’heure réelle, et vous devez constamment le rappeler aux gens. »

Petits signes

De petits signes apparaissent tout le temps, mais les gens n’y prêtent pas attention. Ils se produisent sur une période de temps, tandis que les plus importants apparaissent du jour au lendemain et entraînent des événements importants. Les signes mineurs comprennent :

PREMIER SIGNE - naissance du prophète Mahomet (S). Chacun des prophètes précédents affirmait que la fin du monde n’arriverait pas avant l’apparition du dernier Prophète (s).

Le Prophète Muhammad (s) lui-même a dit qu’« entre lui et la fin du monde, la distance est semblable à la différence de longueur de l’index et du majeur ». Cela signifie qu’après lui il n’y aura pas d’autres prophètes.

DEUXIÈME SIGNE - c'est une guerre (clash) entre deux grandes puissances islamiques.

TROISIÈME SIGNE - "l'esclave donnera naissance à sa maîtresse". Les érudits musulmans ont interprété cela comme signifiant qu'un maître épouse un esclave. Mais peut-être y a-t-il ici un autre sens : les enfants, comme c'est le cas actuellement, n'obéiront pas à leurs parents, mais leur commanderont. Il y a aussi cette interprétation : un ancien pauvre qui ne pouvait pas s'acheter des chaussures construirait des maisons hautes, c'est-à-dire les pauvres deviendront riches rapidement.

QUATRIÈME SIGNE - les gens commenceront à commettre de grands péchés : l'adultère, la consommation massive d'alcool, etc., qui provoqueront la colère du Tout-Puissant. Quand Umm Salama demanda au Prophète (s) : « La colère d'Allah s'abattra-t-elle sur tout le monde s'il y a parmi eux des gens biens?" "Oui," répondit-il.

CINQUIÈME SIGNE - disparition des savoirs et des scientifiques, propagation de l'ignorance. La société sera dirigée par des personnes sans instruction. Beaucoup commenceront à se considérer comme des érudits et à donner des conseils aux autres, prenant eux-mêmes les décisions de la charia. Les gens suivront pour la plupart ces faux scientifiques, et la fiabilité et la loyauté disparaîtront dans la société. Lorsqu’une personne demanda au Prophète (s) : « Quand viendra la fin du monde ? », il répondit : « Quand l’espoir et la foi dans les gens disparaîtront. » - "Quand ce sera le cas ?" - "Quand les ignorants dirigeront et que la trahison et la méchanceté régneront dans la société."

SIXIÈME SIGNE - augmentation du nombre de femmes par rapport aux hommes. Dans certains pays, ce rapport sera de 7 pour 3, de 7 pour 1 et même de 50 pour 1.

SEPTIÈME SIGNE - apparition de faux prophètes, dont, selon le hadith, il y en aura environ 30.

HUITIÈME SIGNE - le nombre de tremblements de terre et de catastrophes naturelles va augmenter.

NEUVIEME SIGNE - le temps va s'accélérer. Cela se produira parce que la bonté du temps disparaîtra. Les gens se demanderont alors comment il est possible d’accomplir quelque chose en un jour ou de comprendre la science en un an. Autre interprétation : avec l’avènement des modes de transport à grande vitesse, les gens vont rapidement se déplacer dans l’espace.

DIXIÈME SIGNE - le nombre de meurtres va augmenter.

ONZIÈME SIGNE - il y aura beaucoup de gens riches, de sorte que si on le souhaite, il n'y aura personne à qui donner la zakat. Les gens, en particulier les croyants, perdront le désir de vivre à cause du fait qu'il y aura beaucoup de péchés. Même un seul arc devant Dieu sera plus important pour eux que toute richesse, car tout sera en abondance, tous les problèmes seront résolus et les gens voudront se rapprocher d'Allah.

DOUZIÈME SIGNE - la prophétie sera accomplie. Il y aura d’abord un califat, puis un royaume, et ensuite un empire. Divers idéologues apparaîtront, ils sembleront se tenir aux portes de l'Enfer et vous y inviteront. Il y aura aussi des justes qui appelleront les gens à la voie de l’Islam.

L'apparition de ces personnes est divisée en périodes :

Première période- la vie du Prophète (s).

Deuxième période- Califat arabe : Abu Bakr, Umar, Ali, Usman, Hassan, Hussein, Muawiyah.

Troisième période- le pouvoir dans les États sera hérité.

La quatrième période- les dirigeants s'entretiendront avec leurs parlements.

Cinquième période- la dictature, c'est-à-dire Les dirigeants décideront de tout individuellement. Des gens apparaîtront - des idéologues qui conduisent les gens en enfer avec leurs appels (Marx, Engels, Lénine).

Alors le califat renaîtra et l’Islam commencera à prospérer.

Ce sont tous de petits signes. Ils peuvent apparaître simultanément ou séquentiellement.

Grands panneaux

De grands signes peuvent apparaître à côté de petits. Cela peut arriver soudainement et s’accompagner de cataclysmes. Ceux-ci inclus:

PREMIER SIGNE - apparition du Mahdi- un leader juste des musulmans.

DEUXIÈME SIGNE - lever et coucher du soleil après le déjeuner à l'ouest. Après ce signe, Allah n’acceptera le repentir ni des incroyants ni des musulmans apostats. Ce jour-là, beaucoup voudront se convertir à l'Islam, beaucoup nieront ce signe en l'expliquant phénomène physique. Mais dans l’histoire, ce jour deviendra important et sera célébré. Avec ce signe, Allah montre Sa toute-puissance. Tout le monde, jeunes et vieux, connaît le lever et le coucher du soleil, c'est pourquoi Allah a choisi cela pour établir Sa toute-puissance.

TROISIÈME SIGNE- apparition d'un animal qui parle, qui s'adressera aux gens en les divisant : vous êtes musulman, vous êtes incroyant. Il apparaîtra le même jour que le signe avec le soleil et apparaîtra également à l'ouest.

QUATRIÈME SIGNE- grande fumée qui couvrira tous les habitants de la terre. Il contribuera à leur tourment. Le Grand Allah dit dans le Coran que tous les hommes se tourneront vers Lui pour lui demander de les libérer de ce tourment, à quoi Il répondra : « Je vous libérerai, mais un tourment encore plus grand vous attend.

CINQUIÈME SIGNE - apparition d'ad-Dajjal qui prétendra être Dieu. Mais c'est un menteur. Tous les prophètes l'ont mentionné. Le Prophète Muhammad (s) l'a en outre décrit en détail : "Il regardera d'un œil, l'autre sera couvert de deux paupières et verra mal. Il dira : " Je suis Dieu. " Mais Dieu ne peut pas être semi- voyant. Ses cheveux seront durs, tordus et emmêlés. Entre les yeux sera écrit "kaafir". Chaque musulman pourra lire ceci et déterminer qu'il s'agit d'un incroyant. Il viendra vers les gens et les appellera à croire en lui, promettant une riche récolte, etc. Ses promesses se réaliseront, et certains le suivront. D'autres ne le suivront pas, cependant, leur bétail, qu'il commande, le suivra. A son ordre, de l'or et des bijoux sortiront du sol. Il coupera une personne en deux parties afin qu'il y ait une distance entre les moitiés de son corps. Et puis, par son ordre, il reviendra à la vie et, en riant, s'approchera de lui. Ad-Dajjal "Il y a deux rivières. L'une est ardente et l'autre blanche. Tu vas à la rivière où est le feu, et, fermant les yeux, tu en bois de l'eau, elle sera froide, mais dans la rivière blanche, au contraire, il y a le feu. C'est magique." Les Compagnons demandèrent au Prophète (s) : "Comment va-t-il bouger ?" - "Comme le vent. Et les gens ne pourront pas comprendre qui il est. Il apparaîtra entre Sham (Syrie) et l'Irak. Après avoir rassemblé une armée, il se rendra à La Mecque et à Médine. À son approche, la terre tremblera. Un vrai croyant de Médine viendra vers lui et lui dira : « Tu es ad-Dajjal, dont a parlé le Prophète (s). Ad-Dajjal le coupera en deux puis le réanimera. Le ressuscité dira encore que devant lui se trouve ad-Dajjal. La deuxième fois, ad-Dajjal ne pourra pas le tuer, car toutes ses forces se tariront. Ensuite, il se précipitera vers Jérusalem, où il sera tué par le prophète Isa (que la paix soit sur lui). »

Ce hadith est considéré comme plus que fiable. Chaque musulman est obligé de connaître les qualités d'al-Dajjal et tout ce qui s'y rapporte.

Le Prophète (s) a dit qu'ad-Dajjal serait sur terre pendant 40 jours, le 1er jour étant égal à un an, le 2ème à un mois, le 3ème à une semaine, le reste étant comme des jours ordinaires. Les compagnons demandèrent au Prophète (s) : « Comment accomplir la prière ces jours-là ? - "Divisez cette journée en jours réguliers et effectuez le namaz à intervalles réguliers."

Le mal d'ad-Dajjal est si grand que notre Prophète (s) a demandé à Allah d'avoir pitié de ce jour.

SIXIÈME SIGNE - résurrection de Jésus (que la paix soit sur lui). Le Prophète Muhammad (s) a dit qu'il descendrait du ciel à Damas, reposant sur les ailes d'un ange. Il apparaîtra en tenue arabe. D’abord, il vaincra ad-Dajjal, puis il brisera la croix et tuera le cochon. Le Prophète Isa (que la paix soit sur lui) répandra l'Islam et vivra sur terre pendant 40 ans. Après sa mort, il sera enterré comme musulman.

Ce sera l’âge d’or de l’Islam, et il ne restera plus un seul croyant. Tous les gens sous Isa (que la paix soit sur lui) accepteront la religion musulmane.

SEPTIÈME SIGNE - émergence des peuples Yajuj et Majuj. Ce seront des gens forts de physique, semant la débauche et tout le mal. Entre la Syrie et la Palestine, il y a un lac par lequel ces gens en boiront toute l'eau. Et quand le dernier passera, il dira qu'il y avait autrefois un lac ici. Cela témoigne de leur puissance et de leur force.

Leur localisation n'a été signalée nulle part. Certains scientifiques musulmans croient qu'ils se trouvent près du mur de Derbent, d'autres près du mur de Chine, mais la vérité n'est connue que d'Allah.

Le Grand Allah détruira cette puissante nation avec une chose insignifiante. Il créera des vers qui, une fois entrés dans leur corps, les tueront.

HUITIÈME SIGNE - trois tremblements de terre majeurs: 1er - à l'Ouest, 2ème - à l'Est, 3ème dans la péninsule arabe.

NEUVIEME SIGNE - élévation du Coran, c'est à dire. Allah supprimera toutes les Saintes Écritures alors qu’il ne restera plus un seul croyant sur terre.

DIXIÈME SIGNE - il n'y aura plus de croyants.

ONZIÈME SIGNE - une brise légère et agréable soufflera par laquelle Allah tuera tous les croyants. La Kaaba disparaîtra. Les érudits islamiques disent que les Ethiopiens se précipiteront à la Mecque et profaneront la Kaaba. Allah l'enlèvera dès que les Éthiopiens commenceront à le détruire.

DOUZIÈME SIGNE - le déclenchement d'un grand incendie au Yémen près de la ville d'Aden. Tous les habitants de la terre s'enfuiront et finiront par se rassembler en un seul endroit, et le feu se répandra partout et enveloppera les gens.

Description de la fin du monde

Le début de la Fin du Monde sera aussi inattendu que la manifestation de ses signes. Le Prophète (s) a dit : « Son apparition sera si soudaine que vous n’aurez pas le temps de manger un morceau de pain, de conclure un marché, de conclure un marché ou de boire le lait de chamelle. »

La fin du monde est si terrible qu’à ce moment-là, Allah prendra tous les croyants auprès de Lui, et ils ne le verront pas.

La Fin du Monde est beaucoup évoquée dans les sourates du Coran et dans les hadiths du Prophète (s). Par exemple, le Prophète (s) a dit : « Le Grand Allah détruira l'Univers le Jour du Jugement, tout comme un minaret est détruit... », « La terre commencera à trembler avec tout ce qui se trouve dessus », « Cela ce sera comme ça chaleur, et tout, même l'eau, brûlera, le Soleil s'approchera de la Terre », « Tout dans l'Univers se mélangera, y compris les planètes », « Sur ordre d'Allah, Israfil commencera à sonner du cor, et tous les vivants tout mourra, sauf le Dieu Unique.

Combien de temps s'écoulera après cela, seul Allah le sait. Puis, sur son ordre, l’ange Israfil ressuscité sonnera du cor une seconde fois, et chaque corps retrouvera sa propre âme. Par ordre d’Allah, la terre déracinera tout ce qui y est enterré. Tout d’abord, les incroyants qui, étant nus, se mettront à pleurer et à crier : « Qui nous a réveillés, qui nous a ressuscités ? Les croyants répondront : « Allah ». Notre Prophète (s) sera également le premier à prendre vie. Il en a parlé à Aïcha. Elle lui a demandé : « Est-ce que les gens seront vraiment nus ? - "Oui, mais personne ne s'en souciera et personne ne le remarquera à cause d'un grand chagrin." De nombreux philosophes se demandent : « Comment les âmes retrouveront-elles exactement les corps dans lesquels elles se trouvaient, puisque ces corps ont déjà perdu leur apparence ? » Allah répond dans le Coran : « Allah connaît mieux ce qu'il y a sur terre et tout est écrit. » Chaque corps trouvera le sien, même si au cours de sa vie il a été privé de tout organe. Cela signifie peut-être que même les corps brûlés ou coupés en morceaux seront remontés dans leur forme originale.

Le Jour du Jugement, les anges rassembleront tout le monde dans la vallée d'Al-Mahshar, ce sera le lieu de rassemblement de tous. Ceci est dit dans le Coran. Les anges donneront alors des vêtements aux croyants. Le premier à le recevoir est le Prophète Ibrahim (que la paix soit sur lui). Quiconque a aidé quelqu'un dans le besoin avec des vêtements au cours de sa vie, Allah lui donnera des vêtements ce jour-là. La sueur coulera tellement des gens que certains pécheurs s’y noieront. Les gens seront tellement tourmentés qu’ils souhaiteront la mort, pleureront, crieront, s’enfuiront, etc. Mais en même temps, il y aura des gens qui seront à l’ombre du Trône Céleste. Le Prophète (s) les a divisés en 7 catégories : un leader juste ; imam, croyant de l'enfance à la mort ; une personne qui prie constamment dans une mosquée ; deux personnes qui s'aiment pour l'amour d'Allah ; une personne qui fait l'aumône de telle manière que main gauche ne sait pas ce que donne le bon ; la personne séduite belle femme, mais il le refuse pour l'amour d'Allah ; une personne qui est dans la solitude et qui verse des larmes par crainte d'Allah. Il existe un hadith : « Les gens qui ont protégé les musulmans de leurs ennemis ne verront pas le feu de l’enfer. »

Les gens tourmentés prieront Allah de les en libérer, mais Allah ne les écoutera pas. Alors ils se tourneront vers les prophètes, mais ils s’enverront les uns aux autres. Ils se tourneront ensuite vers les parents, les proches, etc. En conséquence, ils se tourneront vers notre Prophète (s) et il dira : « Je vais aider. » Tombé face contre terre, il se tournera vers Allah, et Lui, ayant accepté sa demande, donnera des instructions pour commencer le Jugement. Et le Grand Interrogatoire va commencer. L'aide de notre Prophète (s) n'est rien d'autre qu'une intercession pour tous.

Ensuite, les anges apparaîtront avec des parchemins dans lesquels tous nos actes sont pris en compte. Les croyants les prendront avec leur main droite, et les hypocrites et les incroyants les prendront derrière avec leur gauche. Ensuite, sur ordre d’Allah, chacun lira ses notes. Le Coran dit : « Lis ton livre et tu sauras où tu iras. » Il n’y aura pas un seul esclave avec qui Allah ne parlera pas. Parmi les croyants, il y aura des gens qui ne liront que de bonnes choses dans leurs manuscrits. Allah sera satisfait d'eux et dira : « Vous avez caché vos mauvaises actions, vous avez demandé pardon, et j'ai caché vos péchés dans ce monde. » Cette conversation n'aura lieu qu'entre eux. Parmi les croyants, il y aura 70 000 personnes qui iront au Paradis sans poser de questions, comme l'a dit le Prophète (s).

Les croyants qui commettent davantage de mauvaises actions seront sévèrement interrogés par Allah et recevront une punition.

En ce jour, les croyants qui ont souffert dans ce monde (s'ils ont été volés, humiliés, etc.) recevront du bien des délinquants, des voleurs, des meurtriers, etc. pour leurs griefs. Ce sera un interrogatoire difficile, c'est pourquoi le Prophète (s) a dit : « Dans ce monde, il est nécessaire de résoudre vos griefs mutuels et de demander pardon les uns aux autres. »

Certains pécheurs nieront leurs mauvaises actions, mais les anges, la terre, les croyants et même leurs propres organes témoigneront contre eux. Une personne demandera à ses organes : « Pourquoi témoignez-vous contre moi, parce que je veux vous sauver du tourment ? Mais ils répondront qu’Allah les a forcés. Chaque endroit où nous avons prié témoignera en notre faveur.

Une fois l’interrogatoire terminé, Allah ordonnera que toutes nos bonnes et mauvaises actions soient pesées, et chacune d’elles prendra du poids. Ceci est dit dans le Coran : « La balance de ce jour est vraie, et les actes des prophètes, des anges et des croyants ne seront pas pesés. » Par exemple, les martyrs, les autres se voient tout pardonner, sauf les dettes envers autrui.

Allah demandera au scientifique comment il a utilisé ses connaissances, et il répondra : « J'ai enseigné aux autres. » "Non", dira Allah, "vous n'avez enseigné que pour devenir célèbre." Par conséquent, le Jour du Jugement, chacun recherchera ses propres bonnes actions. "Ils s'enfuiront tous les uns des autres", dit le Coran, "pour résoudre leurs problèmes".

Le Hadith du Prophète (s) dit : « Et le Jour du Jugement, vous verrez toutes vos bonnes actions à droite, toutes vos mauvaises actions à gauche et le feu de l'Enfer devant. »

Le Jour du Jugement dernier, même le plus petit acte peut s’avérer énorme. Par conséquent, ne manquez pas l’opportunité offerte par le Tout-Puissant dans ce monde.

Lorsque nos actes seront pesés sur la balance et qu’Allah commencera à poser des questions sur les péchés, les croyants en seront embarrassés. Par exemple, Allah demandera : « Pourquoi n’avez-vous pas remboursé la dette ? L'esclave commencera à expliquer qu'il n'a pas eu le temps, qu'il est mort, etc. Alors Allah dira qu'Il est le meilleur payeur et qu'Il remboursera sa dette. Alors Allah demandera : « Pourquoi ne m’avez-vous pas rendu visite quand j’étais malade, quand j’avais faim ? » Il répondra : « Tu es le Seigneur de tous les mondes, toutes les bénédictions viennent de Toi. » "Quand quelqu'un était malade, affamé ou avait besoin de quelque chose, tu M'aurais trouvé à sa place, Ma grâce, Ma récompense", dira Allah. Et la personne regrettera les occasions manquées.

Ne parlez pas si vous serez obligé de demander pardon plus tard !
Ibn Majah, Zuhd, 15.
La communication est une immense faveur de Dieu ; elle aide à renforcer les liens, à renforcer l’amitié et la compréhension mutuelle. De nombreuses personnes expriment leurs pensées et leurs sentiments, leurs demandes et leurs désirs précisément au cours du processus de communication. Mais la manière de parler peut élever certains au piédestal d’honneur, tandis que d’autres peuvent complètement boire la coupe de l’humiliation et de la déception. Les hadiths disent que vous devez surveiller votre discours, car grâce à cela, vous pouvez accéder au Paradis.

« Celui qui me donne sa parole qu'il gardera ce qu'il trouve entre ses deux mâchoires (c'est-à-dire la langue) et son honneur, alors je lui donnerai ma parole qu'il ira certainement au ciel. » (Bukhari, Rikak, 23 ans).

Une autre fois, le Prophète Muhammad (sallallahu alayhi wa sallam) a donné la réponse suivante à la question « Qui est le plus vertueux ? »

"C'est le genre de personne qui ne fait pas de mal aux musulmans avec ses mains ou sa langue."

Le Prophète Muhammad (sallallahu alayhi wa sallam) a enseigné à ses compagnons les règles de communication, certaines d'entre elles peuvent être citées dans l'ordre suivant :

1. Parlez clairement et clairement, en tenant compte du niveau de l'interlocuteur. Si nécessaire, vous devez répéter plusieurs fois certaines expressions. Les compagnons soulignent les caractéristiques suivantes du discours du Prophète Mahomet (sallallahu alayhi wa sallam), qui parlait toujours de manière magnifique et concise :
"Le discours du Prophète Muhammad (sallallahu alayhi wa sallam) était si clair que toutes les personnes présentes l'ont facilement compris." (Abou Daoud, Adab, 18).

"Quand il parlait, n'importe qui pouvait compter ses mots sans trop de difficulté." (Boukhari, Manaqib, 23).

"Il a répété trois fois les mots et expressions sur lesquels il voulait attirer l'attention des auditeurs." (Tirmidhi, Manakib, 9).

Pour que les auditeurs comprennent bien certaines expressions, il faut parfois les répéter plusieurs fois. Comme on le sait, afin d'attirer l'attention des auditeurs sur n'importe quelle situation, le Coran spécifiquement événements importants et les commandes sont souvent répétées. Par exemple, la désobéissance de Shaitan est mentionnée sept fois, le comportement des sorciers qui croyaient Musa (alayhis-salam) est décrit quatre fois.

Pendant la prière, le prophète Mahomet (sallallahu alayhi wa sallam) lisait à plusieurs reprises les versets les plus importants du Coran. Lorsqu'il donnait des instructions à ses compagnons, il prononçait plusieurs fois les phrases les plus significatives. En écoutant les conversations des justes, on les entend souvent répéter d’autres expressions. Cependant, cela doit être fait dans le but de concentrer l’attention et ne doit pas ennuyer les auditeurs.

Mais parler à des personnes qui ne comprennent pas du tout vos paroles est une perte de temps.

2. En Islam, il est interdit de parler devant des gens dans le but de montrer ses connaissances ou sa supériorité sur eux. Il est également interdit d'utiliser des indices ou de parler de choses incompréhensibles en parlant.

Le Prophète Muhammad (sallallahu alayhi wa sallam) a dit :

« En vérité, Allah est en colère contre ces gens qui se livrent à des paroles vaines, mâchant des mots comme de la nourriture pour vache. » (Abu Dawud, Adab, 94).

Le Prophète Muhammad (sallallahu alayhi wa sallam), dont la mission était claire pour tous, qui ne disait que la vérité, n'a jamais parlé dans le but de faire preuve d'oratoire. Il parlait sincèrement, du fond du cœur, débordant d'amour et de miséricorde envers les gens. Son discours était doux et beau, allumant une étincelle d'amour dans le cœur des gens et les encourageant à la diligence.

3. Vous ne devez jamais crier pendant les discours ni discuter bruyamment avec vos interlocuteurs. Ce n’est pas agréable quand on crie après son interlocuteur comme s’il était sourd. Vous ne pouvez pas non plus parler grossièrement, comme si vous étiez en colère contre vos auditeurs. Vous devez toujours parler avec délicatesse et calmement. Dans le Coran, par la bouche de Luqman (alayhis salaam), ce qui suit est dit à ce sujet (ce qui signifie) :

"Essayez de mesurer votre démarche et (correctement) de baisser la voix, car le son le plus désagréable est sans aucun doute celui de la voix d'un âne." "Lukman", 31/19.

Dans un autre verset, le Seigneur commande (c'est-à-dire) :

« Dites à mes serviteurs de dire ce qui est le mieux ! » "Israël", 17/53.

Allah Tout-Puissant, envoyant le Prophète Musa et son frère Harun (alayhimas salam) auprès du souverain égyptien, leur ordonne de le réprimander d'une manière douce et délicate. Un hadith souligne que même une parole gentille peut sauver une personne du feu de l’enfer.

« Sauvez-vous de l’enfer si vous devez donner (à un mendiant) ne serait-ce qu’un demi-rendez-vous. Celui qui ne peut pas trouver cela, qu'il se sauve de l'enfer avec un mot gentil ! (Musulman, Zakat, 68).

4. Il est interdit de chuchoter en présence d'une tierce personne, car le Prophète Mahomet (sallallahu alayhi wa sallam) a déclaré que de tels actes pourraient l'offenser. (Boukhari, Istizan, 47).

Un vrai musulman n’offensera ni n’insultera jamais son coreligionnaire.

5. Si lors d'une réunion il y a une conversation sur un sujet ou si une question est posée, le président de la réunion peut parler ou répondre en premier à la question. Ensuite, les autres personnes présentes peuvent exprimer leurs opinions. Lorsque le plus jeune, Abdurrahman bin Sahl, commença à prendre la parole lors de la réunion, le Prophète Muhammad (sallallahu alayhi wa sallam) l'arrêta en ordonnant : « Vous donnez la parole aux anciens ! Vous donnez la parole aux anciens !

Abdullah bin Umar (qu'Allah l'agrée) a raconté l'histoire suivante :

« Un jour, le prophète Mahomet (sallallahu alayhi wa sallam) a demandé à ses compagnons de décrire un arbre qui ressemblait à un musulman. Les personnes présentes ont commencé à énumérer les noms des arbres. Je me suis souvenu d'un arbre et j'ai voulu me lever immédiatement et le nommer, mais comme il y avait des gens à la réunion qui étaient beaucoup plus âgés que moi, je n'ai pas parlé. Personne ne pouvait nommer cet arbre, alors le Prophète Muhammad (sallallahu alayhi wa sallam) a dit que c'était un palmier. (Musulman, Munafikin, 64 ans)

6. Vous devez parler de manière laconique et brève, éviter les bavardages et les détails inutiles. Allah Tout-Puissant, condamnant ceux qui se livrent à la démagogie, a ordonné (c'est-à-dire) dans le Coran :

"Mais parmi les gens, il y en a aussi un qui, sans aucune connaissance, achète des fables vides de sens", "Lukman", 31/6.

En lien avec notre sujet, les hadiths suivants du Prophète Mahomet (sallallahu alayhi wa sallam) sont intéressants :

« Ne parlez pas trop sans vous souvenir d’Allah ! Outre le rappel d’Allah, d’autres mots conduisent à l’endurcissement des âmes. Il ne fait aucun doute que les gens insensibles sont toujours loin de Dieu.
(Tirmidhi, Zuhd, 62).

" Celui qui évite ce qui ne le concerne pas est un vrai musulman. " (Tirmidhi, Zuhd, 11).

Le poète Yahya Tashlajali a écrit :

Tous les sages le répètent : Celui qui parle beaucoup fait souvent des erreurs !

7. Vous devez toujours éviter les conversations qui n'apportent aucun bénéfice : ni matériel ni spirituel, car elles sont très nuisibles. Le verset suivant du Coran indique que chaque personne sera tenue responsable de tout ce qu'elle dit dans ce monde (c'est-à-dire) :

"Et il n'y a pas un seul mot prononcé qui ne soit marqué par un (ange) qui lui est assigné", Kaf, 50/18.

Le Prophète Muhammad (sallallahu alayhi wa sallam) a dit :

« Quiconque croit en Allah, qu'il ne dise que de bonnes choses, ou qu'il se taise ! » (Boukhari, Adab, 31/85)

8. Vous ne devriez pas parler d'un sujet que vous ne connaissez pas bien. Vous ne pouvez pas dire ces choses dont la véritable essence est temps donné inconnu. Le hadith du prophète Mahomet (sallallahu alayhi wa sallam) dit :

"Parfois, une personne commence à parler de manière inconsidérée, ce qui lui permet de tomber dans une profondeur d'enfer bien plus grande que la distance entre l'Ouest et l'Est." (Boukhari, Riqaq, 23).

Ce n'est pas pour rien qu'on disait en Russie : « La parole est d'argent et le silence est d'or.

9. Lors de la communication, vous devez éviter les sujets et les expressions qui peuvent mettre vos interlocuteurs dans une position difficile, car cela peut conduire à une rupture des relations amicales. Par conséquent, le Prophète Muhammad (sallallahu alayhi wa sallam) a dit :

« Ne parlez pas si vous êtes obligé de demander pardon plus tard ! » (Ibn Majah, Zuhd, 15)

10. Un musulman est toujours obligé de dire uniquement la vérité et doit éviter les mensonges et les fausses informations. Car le Prophète Muhammad (sallallahu alayhi wa sallam) a dit :

« Dès qu'une personne se réveille, tous ses organes se mettent à la supplier : « Craignez Allah et prenez soin de nous, car nous ne recevons tous les châtiments que de vos conversations. Nous vous obéissons. Si tu es véridique, alors nous le serons ; si tu t’égares, alors nous te suivrons et deviendrons comme toi. » (Tirmidhi, Zuhd, 61)

Le Coran contient l’avertissement (signification) suivant :

« Ô vous qui croyez ! Craignez (la colère) de Dieu et prononcez des paroles justes, afin qu'Il améliore vos affaires et vous pardonne vos péchés. "Ahzab", 33/70-71.

11. Lorsque vous parlez de l’avenir ou que vous faites des projets, vous devez absolument dire « Insha Allah » (si Allah le veut), car c’est l’un des points d’Adab. Dans toute entreprise, les capacités ou les désirs d’une personne ne suffisent pas. La chose la plus importante est la volonté d'Allah, c'est pourquoi l'utilisation de l'expression « Insha Allah » indique qu'une personne est consciente de la puissance du Seigneur. Un des versets du Coran commande (signification) :

« Et (ne jamais) dire (à propos de faire) quelque chose : « Je le ferai demain », sans ajouter : « Si telle est la volonté du Seigneur ». "Kahf", 18/23-24.

L'un des hadiths rapporte que depuis que le Prophète Soliman (alayhis salaam) a oublié de dire « insha Allah », son souhait n'a pas été exaucé. (Boukhari, Ayman, 3)

« Qu’aucun homme ni aucune femme (garçon et fille) ne restent seuls sauf en présence de son parent. »

Un homme «...n'a aucun droit de s'engager contre l'engagement [déjà existant] de son frère [c'est-à-dire un autre homme, un jeune homme], sauf après [son] refus ou avec sa permission.»

Mariage

« Ce monde mortel (tout ce qu'il contient) est quelque chose qui peut être acquis (ce qu'une personne utilise et apprécie). La meilleure chose que l'on puisse acquérir est un conjoint pieux (bon, gentil, correct) [pour un garçon et pour une fille - pieux ; un conjoint bon, gentil et correct].

« Celui que le Tout-Puissant donnera l'opportunité de trouver un partenaire de vie pieux (bon, gentil, correct) [pour une fille - un bon partenaire de vie], l'aidera avec la moitié de sa religiosité [cela rendra la vie d'une personne 50 % plus facile , y compris dans sa composante spirituelle et religieuse] . Mais qu'il (elle) craigne Dieu dans la seconde moitié [circonstances et situations où la famille ne peut pas aider, mais la personne sera obligée de faire preuve de volonté et de piété, pour ne pas pécher, ne pas sombrer, ne pas se briser].

« N'épousez pas une fille (une femme) [uniquement] à cause de sa beauté, car cela pourrait la détruire ; et ne vous mariez pas [uniquement] pour sa richesse, car cela la rendrait rebelle. Épouser une fille (une femme) à cause de sa religiosité [faites d'abord attention à cette qualité] ! » .

« Choisissez votre conjoint selon quatre critères : la sécurité matérielle, les bonnes manières [principalement vis-à-vis du conjoint et de ses proches], la beauté et la religiosité. Mais faites particulièrement attention à la religiosité. »

« On a demandé au Prophète Muhammad (paix et bénédiction d'Allah sur lui) : « Quelle femme est la meilleure [la plus apte au mariage] ? Il répondit : « Elle, en regardant qui se réjouit le mari, qui lui est soumis dans sa demande (ordre). Et s’il a une attitude négative à l’égard de quelque chose, alors elle le désapprouve également.

« Épousez [des femmes] dévouées [à leur mari, celles qui aimeront et respecteront leur mari] et qui accouchent souvent [fertiles] ! En vérité, je [dit le prophète Mahomet] serai fier de votre nombre le Jour du Jugement. »

« Quiconque a deux femmes et ne les traite pas clairement sur un pied d'égalité (donne la préférence à l'une d'elles dans ceci ou cela), alors le Jour du Jugement, une telle personne ira [à la Place du Jugement] avec la moitié [de son corps traînant derrière lui, ce qui indiquera la présence d'un péché très grave dans son dossier personnel.]

Mariage

« Lorsque le prophète Mahomet a félicité les jeunes mariés, il a dit : « Baarakyal-laahu lak, wa baarakyal-laahu 'alaik, wa jama'a beinekumaa fii khair » (« Que le Seigneur vous envoie la grâce divine en tout et vous unisse dans le bien » ).

« La ligne de démarcation entre ce qui est permis et interdit [les relations intimes] dans le mariage [la frontière entre un mariage valide et un mariage invalide] est un tambourin et une voix [une annonce forte du mariage, que le couple est devenu mari et femme] .»

Le Prophète Muhammad (paix et bénédiction d'Allah sur lui) a souligné : « Annoncez le mariage ! » ; "Rendez le mariage démonstratif (explicite) et battez le tambourin [c'est-à-dire apporter de la solennité et attirer l'attention des autres]."

Les invités au mariage ne doivent pas oublier le hadith :

« Il n’y aura pas de mariage [à part entière] sans preuve claire du [sérieux des intentions] ». Je constate que deux témoins pris au hasard « dans la rue » ne peuvent en aucun cas être considérés comme « une preuve du sérieux de l'intention » du couple qui se marie.

« Les putains sont ces [femmes] qui se marient sans l'annoncer [c'est-à-dire secrètement, sans le consentement d'un tuteur et sans la participation de témoins, sans les formulaires d'annonce de mariage appropriés établis dans société donnée]» .

"Il n'y a de mariage qu'avec un tuteur".

« Aucun mariage ne sera [conclu] sauf en présence du tuteur [ou avec son consentement oral ou écrit]. »

"Une femme n'épouse pas une femme et ne se marie pas elle-même."

« Lorsqu'une veuve se marie, elle a plus de droits que son tuteur, et le consentement au mariage s'obtient d'une vierge [une fois mariée]. Le consentement d'une vierge peut s'exprimer par son silence."

La vie de famille

« Celui qui est le meilleur dans son éducation (morale) aura la foi la plus complète. Et les meilleurs d’entre vous [ô hommes] sont ceux qui sont les meilleurs envers leur conjoint. »

« Chacun de vous est responsable de sa propre gouvernance : l'imam gouverne ceux qui sont derrière lui, et sera interrogé à leur sujet ; le mari est le chef de famille et [il] en est responsable ; la femme est responsable du foyer, pour lequel on lui demandera... Chacun de vous est un gérant, et on lui demandera ce qu'il gère.

« Les meilleurs d'entre vous sont ceux qui ne quittent pas l'éternel pour le mondain, ainsi que le mondain pour l'éternel [ils sont capables de saisir et de construire l'harmonie entre eux en fonction des circonstances existantes et d'une analyse minutieuse de celles-ci. dans le contexte des perspectives mondaines et éternelles]. [Les meilleurs sont] ceux qui ne deviennent pas un fardeau pour les autres. »

Lorsqu'il y avait du temps libre des affaires et des soucis publics, le Prophète Mohammed (que la paix et la bénédiction de Dieu soient sur lui) a aidé ménage: "pouvait traire du lait, coudre des vêtements, raccommoder des chaussures et faire tout ce que les hommes font dans la maison."

Le Prophète Muhammad (paix et bénédictions de Dieu sur lui) dans son sermon lors du pèlerinage d'adieu, après avoir mentionné plusieurs aspects socialement importants, s'est adressé aux croyants en disant : « Écoutez ! Je vous encourage à être bon envers vos femmes. Être comme ça! Les épouses sont sous guide complet maris, et vous (maris) n’avez pas le droit d’être durs à moins qu’ils ne fassent quelque chose de clairement et sans équivoque mauvais. Si elles (les épouses) font quelque chose comme ça, alors couchez avec elles séparément. [Si cela n’aide pas], alors (comme une autre manœuvre éducative, une méthode d’influence) frappez-les légèrement (comme pour les réveiller), pas cruellement. S’ils sont obéissants, ne les offensez absolument pas !

Écouter! Elles (les épouses) ont des responsabilités envers vous (les maris), et vous avez des responsabilités envers elles. Leur devoir [l’un des principaux] est de ne pas inviter ceux que vous ne voudriez pas voir chez vous. Votre devoir [l’un des principaux] est de les soutenir en matière de nourriture et de vêtements [dans la mesure du possible, les soutenir et les vêtir] ».

L'un des compagnons les plus érudits du Prophète Muhammad Ibn 'Abbas a dit : « Devant ma femme, j'essaie d'être aussi beau et d'être aussi soigné qu'elle le fait devant moi », tout en citant le verset : « Ils [votre les épouses] ont certaines responsabilités [ devant vous], tout comme elles [vos épouses] ont des droits [qui reposent sur vos épaules, sur les épaules de leurs maris], et tout cela est bil-ma'ruf [c'est-à-dire dans conformément aux traditions locales, aux normes morales et à l’éthique] » (voir Saint Coran, 2 : 228).

« Un croyant ne détestera pas un croyant (un mari croyant ne détestera pas une femme croyante). [Qu'il n'éprouve pas de sentiment de haine envers elle !] Même si quelque chose en elle lui déplaît [par exemple, son mauvais caractère], alors il se satisfait d'autres qualités [sa religiosité, sa beauté, sa chasteté].

« Toute femme qui a quitté ce monde et dont son mari a été content d’elle [en tant qu’épouse] entrera [par la grâce du Seigneur des mondes] au Paradis. »

"L'épouse la plus majestueuse en termes de grâce (baracité) est celle qui n'impose pas à son mari un fardeau matériel."

« En vérité, une femme est comme une côte ! Si vous voulez le redresser, vous le briserez, mais en le laissant tel quel, vous pourrez profiter de la vie de famille, en tenant compte de sa courbure.

"En enfer, il y aura plus de femmes[que les hommes]." "Et pourquoi?" - demandèrent les compagnons perplexes. «Pour ingratitude», répondit le Prophète. « Ingratitude envers le Tout-Puissant ? - ils ont précisé. « Non, à mon mari. Ingratitude pour tout le bien qu'on leur fait. Un mari peut prendre soin de sa femme pendant un siècle [c'est-à-dire plusieurs années], après quoi, remarquant chez lui quelque chose qu'elle n'aime pas, elle peut facilement dire : « Je n'ai rien vu de bon de ta part !

Le Prophète Mahomet a souligné d'un ton impératif : « …Et ne frappez pas (votre femme) au visage ! Ne l'insultez pas ! [Et si vous dormez séparément d'elle par mesure éducative] alors ne la quittez qu'en restant à la maison !

« Les meilleurs d’entre vous (musulmans) ne battent pas leurs femmes ! »

« Le Seigneur est bon envers les gens [leur souhaite soulagement et facilité, n'impose pas aux gens plus que leurs capacités et leur force]. Et Il aime quand les gens se montrent la même chose. Pour la manifestation d'une qualité telle que rifq (bonté, bienveillance, douceur), Allah donne aux gens ce [dans le monde - succès, efficacité des affaires, etc., et dans l'éternité - bénédictions célestes indescriptibles] qu'ils ne leur donnent pas lorsqu'ils se manifestent. 'unfa (sévérité, sévérité, dureté ; force brute, violence)."

« Il existe trois catégories de personnes dont la prière-namaz ne s'élèvera pas au-dessus de leurs têtes : (1) l'imam-primat qui n'est pas aimé des paroissiens qui prient derrière lui, (2) la femme qui a mis son mari en colère et n'a pas corrigé cet état d'affaires jusqu'au matin, et (3) deux frères qui ont rompu leurs relations."

« N'ayez pas de relations sexuelles avec votre femme comme un animal [satisfaisant mécaniquement la chair] ! Qu’il y ait une partie d’introduction entre vous. Les Compagnons ont demandé des éclaircissements : « Quelle est cette « partie introductive » ? Le Prophète Mahomet a répondu : « Bisous et communication. »

Il existe également un hadith, transmis par le compagnon Jabir ibn 'Abdullah, selon lequel le Messager de Dieu a interdit de commencer par des rapports sexuels avec des animaux.

Un jour, des compagnons pauvres et financièrement défavorisés se sont adressés au prophète Mahomet pour se plaindre : « [Injuste !] Les riches musulmans prient et jeûnent tout comme nous. En même temps, ils [ont la possibilité] de faire l’aumône sur les biens matériels qui leur restent [après les dépenses familiales et personnelles] ! Le Messager du Tout-Puissant répondit : « Dieu ne vous a-t-il pas donné quelque chose que vous pourriez dépenser en aumône ?! En vérité, toute louange d'Allah (subhanallah) est une aumône (sadaqa), une exaltation (Allahu akbar) - une aumône, une action de grâce au Seigneur (al-hamdu lil-lah) - une aumône, une confirmation de son caractère unique (la ilahe illal-lah) - aumône, appel au bien - aumône, avertissement des pécheurs - aumône, et aussi relations intimes Je fais aussi l’aumône à ma femme. Les Compagnons ont demandé avec perplexité : « Une personne satisfait ses désirs charnels et reçoit pour cela une récompense devant Dieu ?! » Le Prophète répondit : « Ne comprenez-vous pas que s’il avait une liaison à côté, il commettrait un péché !? Et ayant des relations intimes au sein de la famille, il sera récompensé !

Le prophète Mahomet a prévenu : « Maudit soit celui qui a une intimité avec sa femme par l’anus. »

"La pire situation au Jour du Jugement devant le Tout-Puissant sera celle des maris ou des femmes qui divulgueront des secrets intrafamiliaux, des secrets transmis ou révélés par l'un d'eux à l'autre."

"Si devant quelqu'un, outre le Créateur Tout-Puissant, il était permis de s'incliner jusqu'à terre, alors une femme devant son mari."

« Le paradis est sous les pieds de vos mères », a dit le prophète Mahomet.

« Un homme a demandé au Prophète (que la paix et la bénédiction de Dieu soient sur lui) : « Ô Messager de Dieu, lequel des gens mérite le plus mon soutien et ma bonne attitude ? «Mère», répondit le Prophète. "Qui est le suivant?" "Mère", dit encore le messager de Dieu. "Qui d'autre [après elle]?" « Mère », répéta le Prophète pour la troisième fois. "Et après?" - "Père" .

« Celui qui croit au Tout-Puissant et au Jour du Jugement dernier se montre particulièrement généreux envers son hôte le premier jour de son arrivée. Quiconque vient peut rester trois jours. Ce qui est supérieur à trois, c'est l'aumône des hôtes [c'est-à-dire que les hôtes ne sont pas obligés de subvenir aux besoins de l'invité pendant plus de trois jours]. Un autre hadith dit : « Il est inacceptable qu’un musulman reste avec un autre, le plongeant dans le péché [c’est-à-dire lorsqu’il devient coûteux pour le propriétaire de s’occuper et de prendre soin de l’invité] ».

« Celui qui croit au Tout-Puissant et au [inévitabilité] du Jour du Jugement dernier, qu'il soit généreux envers l'invité. Celui qui croit au Tout-Puissant et au [inévitabilité] du Jour du Jugement, qu'il restaure [ce qui est brisé, interrompu] les liens familiaux, les renforce. Celui qui croit au Tout-Puissant et [à l’inévitabilité] du Jour du Jugement, qu’il parle en bien ou qu’il se taise [l’un des deux] », a appelé le Prophète Muhammad (que la paix et la bénédiction de Dieu soient sur lui).

« Pour qui la vie mondaine deviendra son [principal] souci [la vanité commencera à le ronger ; les peurs, les soucis et les angoisses ne lui permettront pas de dormir et de manger paisiblement], le Tout-Puissant le déchirera (ses affaires seront déchirées et dispersées partout) [il s'efforcera de les rassembler et au moins de faire quelque chose] , et [en fin de compte, ne rien réaliser de sérieux, perdre espoir et confiance en propre force et des possibilités, il en arrivera au point que le Seigneur] mettra un [sceau de] pauvreté [juste] entre ses yeux : dans la demeure mondaine, il ne recevra que ce qui est déjà [minimalement] déterminé pour lui [et se privera de la miséricorde et de la générosité de Dieu].

Dont l'aspiration (le point final de l'aspiration, le résultat de ses intentions) [sera] l'éternité [comment les affaires du monde lui reviendront au Jour du Jugement sous la forme de châtiments irréversibles ou de récompenses divines], (1) le Tout-Puissant le fera rassembler ses affaires [circonstances nécessaires, opportunités, les gens arriveront à l'heure Le chemin de la vie, de façon inattendue, ils seront à proximité ; Le Créateur le bénira avec de la concentration, du sang-froid, une vision claire des objectifs et des tâches mondains et éternels, ainsi que de la solution optimale à ceux-ci] ; (2) et aussi remplir son cœur de bonheur (autosuffisance globale) ; (3) la vie mondaine, qu'il le veuille ou non, tombera à ses pieds [les portes de l'abondance matérielle et du bien-être global lui seront, si nécessaire, ouvertes sans entrave].

Enfants

« Si l'un de vous, avant d'avoir des relations sexuelles avec sa femme, dit : « Bismil-layah, Allahumma jannibnash-shaytoone, wa jannibish-shaytoona maa razaktanaa » (Au nom du Seigneur. Ô Tout-Puissant, éloigne-nous de Satan et éloigne-nous de Satan ce que Tu nous as accordé), alors si la naissance d'un enfant est prescrite par le Seigneur à la suite de cela, il (l'enfant) sera protégé du Diable.

« En vérité, chacun de vous s'est formé dans le ventre de sa mère pendant quarante jours à partir d'une goutte, puis il y reste le même temps sous forme de caillot de sang et le même temps sous forme de morceau. de chair, et alors le Créateur lui envoie un ange qui insuffle dans son âme.

« Chaque bébé naît avec une foi naturelle dans le Créateur [inhérente en lui au départ], et ce jusqu'au moment où il commence à exprimer (exprimer) ses pensées dans un langage (de manière indépendante). Les parents l’élèvent soit dans l’esprit de la tradition juive, soit dans le christianisme, soit dans le païen [c’est-à-dire que l’éducation parentale apporte une contribution significative à la formation des fondements et des normes religieuses de la nouvelle personne] ».

« D'un enfant - « al-'akyka ». Abattez donc un animal sacrificiel pour lui, [ainsi] enlevez-lui le mal (douleur, souffrance, problème). » Les paroles suivantes du prophète Mahomet sont transmises de Samur : « [La naissance de] chaque enfant est l'occasion de sacrifier un animal (chaque enfant est l'otage d'un animal sacrificiel). L'animal est abattu le septième jour. Le même jour, l’enfant reçoit un nom et sa tête est rasée. 'Aïcha rapporte que le Prophète a dit : "Pour un garçon, il faut sacrifier deux béliers identiques, et pour une fille, un bélier."

« La meilleure chose qu’un parent puisse donner gratuitement à son enfant est une bonne éducation. »

« Soyez généreux envers vos enfants et élevez-les de la meilleure façon possible. »

« Le fait que le Tout-Puissant dirige quelqu'un vers le bon chemin à travers toi [ô homme, et avant tout, ô parent (!), qui accorde l'attention voulue à l'éducation de son enfant], est meilleur que tout [de toute richesse et valeurs], sur lesquelles il se lève et le soleil se couche [c'est-à-dire qu'il a une plus grande importance devant Dieu que toutes les richesses et tous les trésors du monde].

« Soyez pieux et faites preuve d’équité entre les enfants (montrez-leur le même soin et la même attention) ! .

«Pour un père, élever un enfant est plus important et plus précieux que de payer quotidiennement une aumône importante.»

"Celui qui élève ses filles, en le faisant noblement et patiemment, celles-ci deviendront pour lui une protection contre le châtiment infernal."

« Il n’est pas l’un d’entre nous qui ne fait pas preuve de pitié envers les enfants, ne leur pardonne pas, ne se montre pas impitoyable envers eux [c’est-à-dire qu’ils ne sont pas porteurs de la culture musulmane] ».

« Il arrivait souvent au Messager du Tout-Puissant de prier en tenant [sa petite-fille] Umama, fille de Zainab, dans ses bras, et lorsque le Prophète s'inclinait jusqu'à terre, il s'abaissait [avec la jeune fille et la faisait asseoir à côté de lui], et quand il se releva, il la prit [de nouveau] dans ses bras.

On raconte comment le Prophète Mahomet s'est un jour tourné vers Ibn 'Abbas [qui était encore un enfant à cette époque], qui était assis derrière lui dans la rue, avec les mots : « Gardez le Tout-Puissant [foi en Lui, votre obligation d'accomplir ». Ses instructions et ses édifications], et Il vous protégera [de tout ce qui est mauvais et méchant, de l'adversité et de la tristesse, tant dans le monde que dans l'éternel].

Protégez-le [souvenez-vous toujours du Créateur, en le louant ou en le remerciant], et vous le sentirez à côté de vous [vous ressentirez toujours la miséricorde de Dieu et sa bénédiction dans vos actes].

Si vous demandez, demandez à Dieu. Si vous avez besoin d’aide, demandez-lui. [Essayez, si possible, de ne pas recourir à l'aide des gens. Pour réaliser ce que vous voulez, appliquez toutes vos forces et compétences, tout en faisant confiance à la miséricorde illimitée du Seigneur des mondes].

Sachez que même si tous les hommes souhaitent à la fois vous faire quelque chose de bien, ils ne pourront rien faire sans la bénédiction du Tout-Puissant (sauf ce qui est prescrit par Lui). De plus, si tous les gens se rassemblent pour vous faire du mal, ils ne pourront rien faire sans la bénédiction du Seigneur (sauf ce qui est prescrit par Lui). Et personne ne peut changer ce que le Tout-Puissant a souhaité.

« Souvenez-vous d'Allah (Dieu) dans les moments de prospérité et d'abondance, et Il ne vous oubliera pas dans les moments difficiles et difficiles [pour vous]. Sachez qu'en faisant patiemment ceci ou cela [juste, nécessaire], dont vous êtes déjà bien fatigué, vous ne voulez pas faire [fatigué, vous êtes fatigué, vous ne voyez pas le résultat], [il y a] un beaucoup de bien, bénéfice pour vous.

Sachez que l'aide [du Seigneur, à la fois directe au niveau de l'âme et à travers quelque chose] va de pair avec la patience [dont vous faites preuve en atteignant vos objectifs], le soulagement et la consolation - ainsi que la tristesse et le chagrin, et les difficultés - avec facilité. [Lorsque des difficultés apparaissent quelque part, alors en même temps (ou après cela) le soulagement et la légèreté apparaissent très près ou dans d'autres affaires et préoccupations de cette personne.] »

« Celui qui enterre ses trois enfants [c’est-à-dire leur survit] n’ira pas en enfer [s’il meurt dans la foi] ». L'un des hadiths fiables parle également de deux enfants. Il est également question de la perte d'un d'entre eux. Aussi, le Prophète Mahomet a transmis les paroles du Seigneur des mondes, dont le sens est le suivant : « Si mon pieux serviteur, ayant perdu une personne très chère pour lui-même, se tourne vers Moi sans reproche, avec patience et dans l'attente d'une récompense dans l'éternité pour une épreuve mondaine si difficile, alors seul le Paradis lui est préparé ! » .

« La plume a été levée (la responsabilité a été levée) à trois : celui qui dort jusqu'à ce qu'il se réveille ; un enfant jusqu’à ce qu’il atteigne l’âge adulte, et un fou jusqu’à ce qu’il retrouve la raison.

"Moi et celui qui s'occupe de l'orphelin serons ainsi proches l'un de l'autre au Paradis", et il leva son index et majeur, en les desserrant un peu.

Péchés

« Il existe sept catégories de personnes. Ils seront dans l’ombre [que le Tout-Puissant souhaite étendre] le jour où il n’y aura plus d’autre ombre [c’est-à-dire le jour du jugement].” Et parmi eux se trouvera « un jeune homme (ou une jeune fille) qui a grandi dans une atmosphère de piété [dès sa jeunesse, il était religieusement pratique et loin de ce qui était manifestement interdit et pécheur] ».

« En vérité, une personne [peut] perdre son héritage [de tel ou tel bien] à la suite d'un péché ! Rien ne peut arrêter ce qui est prédéterminé [par exemple, quelque chose de mauvais qui se trouve à proximité par la volonté du Créateur ou qui vient directement vers nous] sauf une prière du'a. Rien ne prolonge la vie [la rend plus bénie] sauf les bonnes actions.

Le Créateur dans le hadith-qudsi dit : « Celui qui fait ne serait-ce qu'une seule bonne chose sera récompensé au décuple, et peut-être plus ! Celui qui commet un péché se le verra rendre, ou [si la personne s'est repentie et s'est corrigée] je lui pardonnerai. Plus une personne est proche de Moi, plus Je serai proche d’elle. [Sachez ceci !] Si celui qui a cru en l'Unique et l'Éternel et n'a adoré que Lui seul quitte la vie dans un tel état de foi, alors, même si ses péchés et ses erreurs pouvaient remplir cette Terre entière, Je lui pardonnerai [par Ma miséricorde et en fin de compte, ce qui est venu de lui dans le monastère du monde à partir de bonnes aspirations, intentions, actes et actions].

« Satan dit : « Je jure par Ta puissance, ô Seigneur ! Je n’arrêterai pas de tromper et d’aveugler spirituellement les croyants jusqu’à ce que leurs âmes quittent leur corps. » Le Tout-Puissant, Saint et Grand, répondit : « Je jure par ma puissance ! Je leur pardonnerai [les erreurs, les méfaits et les péchés] tant qu'ils Me prieront pour obtenir le pardon. »

« La justice et la piété [se manifestent] dans la haute moralité et l'éducation d'une personne. Le péché est quelque chose qui provoque de l’anxiété dans l’âme et quelque chose que l’on ne voudrait pas montrer aux autres.

«La justice, la piété - c'est quelque chose par rapport auquel l'âme se sent calme, le cœur - la paix. Le péché est quelque chose devant lequel l’âme et le cœur sont inquiets, même si on vous a donné une conclusion [sur son absence de péché]. »

« Une action noble ne se dégrade ni ne disparaît [devant le Tout-Puissant]. Le péché est inoubliable [clairement enregistré et sera présenté à la personne qui l'a commis le Jour du Jugement]. Le Juge [Seigneur du Jour du Jugement, Seigneur, Allah, Grand et Puissant] ne meurt pas ! Fais ce que tu veux [Ô homme] ! Ce que vous faites, vous serez récompensé."

« Celui qui s'est repenti d'un péché [et a fait tout ce qui était en son pouvoir pour ne pas le répéter à l'avenir] est comme celui qui n'a pas ce péché [le repentir sincère peut, par la grâce du Créateur, effacer la trace lourde et aggravante du péché].

On a demandé au Prophète : « Quel est le signe du repentir ? Il a répondu : « Regret [dans le cœur et l’âme] ».

« Les meilleurs d'entre vous sont ceux qui possèdent les meilleures qualités morales » ; « Soyez pieux où que vous soyez [essayez de ne jamais oublier la pleine conscience du Créateur concernant vos affaires et vos actions]. Si vous avez commis un péché [trébuché], faites ensuite une bonne action qui effacera la première. Et soyez toujours très moral (bien élevé) avec les gens.

On a demandé au Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui) : « Qu'est-ce qui contribue le plus à ce qu'une personne tombe dans [la catégorie] des habitants de l'Enfer ? Le Messager du Tout-Puissant répondit : « Deux parties du corps : la bouche (la langue) et ce qui se trouve entre les jambes. » À une autre occasion, il dit : « Celui qui me garantit ce qui est entre les mâchoires et ce qui est entre les jambes [c'est-à-dire qui garantit la protection de la langue et de la bouche contre l'interdit et la préservation de sa chasteté], je garantirai le Paradis. .»

« Un adultère ne commet pas d’adultère en restant croyant ; le buveur ne boit pas d'alcool tout en gardant la foi ; Un voleur ne vole pas en restant croyant ; Un voleur ne vole pas et ne kidnappe pas, gardant sa foi. [C'est-à-dire que la foi quitte une personne lors de telles actions]. Cependant, ils [ces personnes] ont la possibilité de se repentir.

« Si quelqu’un commet un adultère, la foi sort de lui et s’élève au-dessus de sa tête comme un petit nuage. »

« Ô les gens ! Craignez l'adultère, car il [avec beaucoup d'autres méchants et nuisibles] a six traits caractéristiques [-conséquences] - trois dans la demeure terrestre et trois dans l'éternité : il prive une personne de splendeur [beauté, pureté de la nature humaine], crée la pauvreté et raccourcit la vie [nombre d'heures et de jours heureux et prospères] ; suscitera la colère du Tout-Puissant, rendra la nouvelle du Jour du Jugement extrêmement insupportable et conduira au tourment en Enfer.

On a demandé au Prophète Muhammad (paix et bénédiction d'Allah sur lui) : « Qu'est-ce qui contribue le plus à ce qu'une personne tombe [dans la catégorie des] habitants de l'Enfer ? » Le Messager du Tout-Puissant répondit : « Deux parties du corps : la bouche (la langue) et ce qui se trouve entre les jambes. »

« Évitez les sept péchés les plus destructeurs : 1) élever quiconque ou quoi que ce soit autre que le Seul et Unique Créateur au niveau de Dieu ; 2) la sorcellerie ; 3) tuer une personne ; 4) l'usure ; 5) s'approprier les biens des orphelins ; 6) s'échapper du champ de bataille ; 7) calomnies, insultes contre des religieuses chastes qui étaient inattentives [dans leur comportement ou tout autre qui suscite des doutes sur leur chasteté].

« Le Tout-Puissant ne demandera pas à mes disciples ce que disent (chuchotent) leurs âmes [une personne ne peut pas répondre de pensées passagères, de réflexions à court terme], mais c'est jusqu'au moment où il commence à en parler (à le dire) ou à s'engager [ à quelque chose de mauvais est basé sur ceci].

Le Prophète Muhammad (paix et bénédiction d'Allah sur lui) a fortement recommandé de s'abstenir de trois choses : (1) les faits peu fiables, les actes d'amateurisme (par exemple, en matière théologique), ainsi que les conversations inutiles et sans but, (2) le gaspillage d'attitude envers valeurs matérielles, (3 ) remise en question excessive (curiosité).

« Évitez les substances intoxicantes ! Il ne fait aucun doute que c’est la clé de tous les maux » ; « Méfiez-vous de tout ce qui enivre [alcool, drogues] ! »

Le Prophète Mohammed (que la paix et la bénédiction du Tout-Puissant soient sur lui) « considérait comme interdit (haram) tout ce qui enivre, engourdit, affaiblit l’esprit ».

Divorce

"La chose la plus odieuse devant le Seigneur, mais permise [si la relation est devenue insupportable et s'il n'y a pas d'autre issue] est le divorce", a dit le Prophète Muhammad (paix et bénédiction d'Allah sur lui).

Hommes

"Rendez les choses plus faciles et ne créez pas de difficultés, s'il vous plaît et ne provoquez pas d'hostilité [en particulier envers l'Islam]."

"Ceux qui font preuve d'un scrupule excessif et d'une sévérité excessive périront [se détruiront]."

« En vérité, vous vous tenez devant vos frères ! Que votre moyen de transport soit bon, que vos vêtements soient bons [adaptés au lieu et au temps], afin que vous puissiez être un exemple pour les autres. En vérité, le Seigneur n’aime pas l’obscénité, l’indécence, la négligence. »

"Le Prophète Mahomet, que ce soit le jour ou la nuit, à son réveil, se brossait toujours les dents avant de faire ses ablutions."

« La pureté ultime (pas seulement la pureté, mais la propreté, le désir d'être pur) fait partie de la foi. »

« Un croyant fort (mu'min) [en termes de volonté, physique, intellectuel, spirituel] est meilleur et plus aimé du Tout-Puissant qu'un faible, bien que tous deux aient du bien [dans chacun d'eux il y a le plus important chose - la foi]. Efforcez-vous d'obtenir ce qui est bon pour vous [en termes de bien-être mondain et éternel]. Demandez l’aide du Seigneur et [ne] faiblissez pas (ne cédez pas) [dans votre aspiration, vos efforts et dans votre demande d’aide au Tout-Puissant] ! Si quelque chose vous arrive [quelque chose d'irréversible et ne peut pas être changé], alors ne dites pas : « si j'avais agi de cette façon, cela se serait passé différemment » [ne regrettez pas le passé et ne gaspillez pas d'énergie en soucis] ! Cependant, dites [pas tant avec des mots, mais avec votre humeur et votre état intérieur] : « C'est ainsi que le Tout-Puissant a déterminé. Il a fait ce qu'il voulait."

« Craignez l'interdit [ne commettez pas de péchés et soyez constant dans l'obligatoire], alors vous deviendrez les plus pieux. Contentez-vous de ce que le Créateur vous a donné et vous gagnerez une richesse importante (indépendance). Traitez bien vos voisins [même s'ils vous traitent mal], démontrant ainsi la vérité de votre foi. Aimez les gens ce que vous aimez (souhaitez aux autres ce que vous souhaitez pour vous-même), devenant ainsi de véritables musulmans (soumis à Dieu). Ne riez pas beaucoup. Le rire excessif tue le cœur [c'est-à-dire qu'il affecte le sentiment de piété et de respect qu'il suscite. Une personne qui plaisante de manière inappropriée et perd son sérieux aux yeux des gens, vous ne pouvez pas lui parler ou le consulter sur des questions importantes, il en va de même pour son attitude personnelle envers la foi, envers Dieu. Mais il est important de noter que le Prophète souriait très souvent, son visage était presque toujours radieux, clair, gentil et ouvert.] »

« Un croyant (mu'min) qui vit parmi les gens et endure patiemment la douleur [mentale] [causée par les mauvaises manières des individus ou leurs mauvaises actions] nous sommes plus récompensés devant le Tout-Puissant (plus majestueux devant Lui) que celui qui [pour maintenir la tranquillité d’esprit] les évite ou ne fait pas preuve de patience et de retenue [dans leur comportement et leurs actions].

"Un croyant (mu'min) est quelqu'un chez qui les gens [quelle que soit leur nation ou leur religion] ne craignent pas pour eux-mêmes ni pour leurs biens."

« [Dans l’Islam] il n’y a ni préjudice, ni perte, ni sabotage. »

« Les meilleurs d’entre vous [croyants, religieux] sont ceux dont vous n’attendez que de bonnes choses et n’attendez pas de mauvaises choses, et les pires sont ceux dont vous pouvez toujours attendre quelque chose de mal, mais vous n’attendez jamais de bonnes choses. »

« La sagesse [un mot sage, une expression sage] pour un musulman est comme quelque chose qu'il a perdu [c'est-à-dire qu'il recherche, s'efforce d'obtenir la sagesse comme s'il avait perdu quelque chose de très précieux]. Lorsqu’il le trouve, il a parfaitement le droit de l’acquérir et d’en prendre possession. »

« Le meilleur d’entre vous [précisément] en tant que musulman (soumis au Créateur) est celui qui est le meilleur en qualités morales, s’il a acquis la compréhension [sait penser, analyser, appliquer correctement. C'est-à-dire non seulement instruit, mais aussi intelligent et sage].

« En vérité, le Tout-Puissant ne regarde pas les manifestations extérieures [de l’obéissance à Lui] et votre richesse, mais regarde votre cœur et vos actes. »

« Ne soyez pas en colère les uns contre les autres... ne soyez pas hostiles et, ô peuple, soyez frères. [Si vous vous êtes déjà disputé], que la querelle (l'état d'inimitié) ne dure pas plus de trois jours.

« Un croyant ne peut pas être (1) diffamatoire (blasphématoire, discréditant), (2) maudissant, (3) grossier (indécent, indécent), (4) jurant et obscène », a souligné le dernier messager de Dieu.

«Quand une personne maudit quelque chose, la malédiction monte dans les cieux, mais leurs portes se ferment, l'empêchant de passer. Ensuite, la malédiction descend sur Terre, mais les portes terrestres se ferment également, ne le laissant pas entrer. Il commence à se précipiter tantôt à droite, tantôt à gauche. N'ayant jamais trouvé d'issue, il va à celui qui a été maudit, s'il le mérite. Si ce n’est pas le cas (ne le mérite pas), la malédiction revient à celui qui l’a dit (exprimé).

« Celui qui est véridique [devant Dieu en matière de foi et de piété] ne peut pas maudire. »

"Quiconque soulage la situation de quelqu'un qui se trouve dans une situation difficile, le Tout-Puissant apportera un soulagement à la fois dans le monde et dans l'éternel."

"Si vous avez juré de faire quelque chose, mais que vous voyez ensuite qu'il existe quelque chose de mieux, alors faites ce qui est mieux et expiez le serment rompu."

Le compagnon du Messager de Dieu Huzaifa a rapporté : « Le Prophète Muhammad (paix et bénédiction d'Allah sur lui) nous a interdit [hommes et femmes] de boire et de manger avec des ustensiles en or et en argent, et a également interdit [aux hommes de porter des vêtements en soie naturelle et asseyez-vous sur quelque chose qui est recouvert de soie [naturelle].

« Il y a deux bénédictions [dons divins inestimables] dans lesquelles beaucoup de gens sont trompés [les négligent négligemment, se causant de grands dommages ; n'en tirent pas les bénéfices et les bénéfices qui leur sont dûs], c'est la santé [sa préservation et son développement] et temps libre[que les gens ne remplissent généralement pas de quelque chose d’utile, que ce soit dans une perspective terrestre ou éternelle].”

« Une personne ne fera pas un seul pas [ne recevra pas de décision finale concernant elle-même] le Jour du Jugement jusqu'à ce qu'on lui pose des questions sur quatre points : la vie - comment elle a réalisé ses possibilités, la connaissance - où et comment elle l'a appliquée, la richesse (revenu) - comment il a gagné et sur ce qu'il a dépensé, ainsi que sa propre enveloppe corporelle (corps) - pour laquelle il a été usé et utilisé par lui.

"Vous ne serez pas privé de la grâce divine, de sa miséricorde, jusqu'à ce que vous soyez "d'accord" avec le sentiment d'ennui, d'angoisse mentale et que vous ne suiviez pas son exemple."

Le Prophète Mahomet (que le Tout-Puissant le bénisse et l'accueille) récitait souvent une prière-du'a, dont la valeur particulière est davantage ressentie par ceux qui sont constamment dans un effort inexorable pour le haut, le correct, le meilleur et le meilleur. en même temps capable de changer beaucoup de choses en eux-mêmes et dans leur vie : « Seigneur, retire-moi [avec ta bénédiction et par ta miséricorde] des soucis et des soucis ; de la tristesse et de la tristesse; de faiblesse (perte de force, infirmité, impuissance, maladie, handicap) ; de la paresse (paresse, négligence, ennui); de la lâcheté, de la lâcheté; de l'avarice et de la cupidité ; des dettes qui « plient », plient, brisent une personne sous son poids, et [surtout] d’un état de défaite (de défaite). »

« Le Créateur récompensera le croyant pour ses bonnes actions à la fois dans le monde terrestre et dans l'éternel. Quant à l'athée, pour tout ce qu'il fait de bien et de bien dans cette vie, il sera récompensé par le bien ici, au Jour du Jugement il ne restera plus rien [après tout, il ne croyait pas en Dieu, ni au Jour du jugement, ni dans l'éternité. Sa conscience entière était limitée au monde. Et s’il a fait ici quelque chose de bien pour les autres, par exemple s’il a été généreux envers les pauvres et a soutenu les faibles, alors il en sera récompensé par de nombreuses formes de bien, mais uniquement terrestres et périssables.]

Le Prophète Muhammad (paix et bénédiction d’Allah sur lui) a dit : « [Faire] l’aumône est le devoir de tout musulman. » Ils lui demandèrent : « Ô Prophète, et s’il n’y avait pas [d’argent, de ressources matérielles] ? » - "Alors laissez-le faire quelque chose de ses propres mains, en profitant à lui-même et en faisant l'aumône aux autres." - "Et si une telle possibilité n'existait pas ?" - "Alors laissez-le aider quelqu'un dans le besoin et en difficulté." - "Et si une telle possibilité n'existait pas ?" - « Dans ce cas, qu'il fasse le bien généralement reconnu [dont la bonté est compréhensible par chacun, correspond à bon sens] ou supprime (protège) [soi-même ou quelqu'un d'autre] du mal (nuisible, pécheur, criminel). Et cela se révélera être une aumône pour lui. »

Femmes

L’épouse du prophète Mahomet ‘Aisha rapporte : « Un jour, ma nièce est venue me voir. En la voyant, le Prophète se détourna. J'ai dit : « C'est ma nièce ! » Le Prophète a répondu : « Si une fille atteint l'âge adulte et commence à avoir ses règles, il est inacceptable qu'elle expose une partie de son corps à l'exception de son visage et ce (ici, le Prophète a enroulé sa main autour de sa seconde main de manière à ce qu'il y ait une distance de une prise entre la poignée et le poignet). » .

"L'or et la soie sont autorisés pour les femmes parmi mes partisans et interdits pour les hommes."

« Deux groupes de personnes seront parmi les habitants de l'Enfer : (1) les dirigeants tyranniques opprimant leur peuple, et (2) les femmes vêtues, mais en même temps nues, se balançant et se balançant [en marchant pour attirer l'attention des hommes]. Ces gens n’entreront pas au Paradis et ne respireront même pas l’arôme céleste [indescriptible]."

« Le Seigneur a maudit ceux qui (1) ajoutent des cheveux qui ne leur appartiennent pas à leurs cheveux existants [par exemple, en ajoutant des extensions de cheveux pour donner plus de volume], aussi bien ceux qui le font pour eux-mêmes que ceux qui le font pour les autres ; (2) qui fait des tatouages, des tatouages ​​sur son corps ou sur le corps d'autrui ; (3) qui s'épile les sourcils, qu'il le fasse pour lui-même, ou qu'il le demande à un autre, ou qu'il aide les autres, ainsi que ceux qui (4) font des fentes artificielles entre les dents, se lissant ainsi et changeant la création de Dieu.

Le Prophète Muhammad (paix et bénédiction d'Allah sur lui) a dit :

– « N’interdisez pas aux femmes de visiter les maisons du Seigneur [mosquées] » ;

– « N'interdisez pas aux femmes d'aller aux mosquées, mais leurs maisons sont pour elles le meilleur [lieu de prière] » ;

- « Si votre femme veut aller à la mosquée, ne lui interdisez pas » ;

– « N’interdisez pas aux femmes de visiter les maisons du Seigneur [mosquées] ! Mais qu'ils sortent sans utiliser d'encens [c'est-à-dire sans attirer l'attention des hommes étrangers par leur féminité excessive et ses manifestations] » ;

– L’épouse d’Ibn Mus’ud a dit : « Si l’une de vous, les femmes, va à la mosquée, qu’elle n’utilise pas de parfum (encens). »

« La meilleure femme [au moment de la mission de Jésus] était Maryam (Marie), la fille de 'Imran [c'est-à-dire la mère de Jésus]. UN la meilleure femme[au moment de ma mission] est Khadija, fille de Khuwaylid" ;

Aisha, l’épouse du Prophète, a rapporté : « Je n’étais jalouse du Prophète que pour Khadija, que je n’ai pas trouvée. Lorsque le Prophète, par exemple, coupait un mouton pour en faire de la viande, il disait [parfois] : « Envoyez ceci aux amis de Khadija ! » Un jour, je n’ai pas pu le supporter et je me suis exclamé : « Encore Khadijah ?! » Le Prophète n'aimait pas beaucoup cela et il dit : « Le Tout-Puissant m'a doté d'un fort amour pour elle » ;

Il est également rapporté par 'Aishey : « Presque toujours le Messager du Tout-Puissant, quittant la maison, prononçait des paroles d'admiration pour Khadija et la louait. Un jour, un sentiment de jalousie m’envahit et je m’écriai : « Ce n’était qu’une vieille femme, en échange de laquelle le Seigneur t’a donné le meilleur ! » Le visage du Prophète montrait des signes de colère et d'insatisfaction face à ce qui avait été dit. Il a répondu : « Non ! Je jure devant le Tout-Puissant, Il ne m'a pas donné mieux qu'elle. Elle croyait en la véracité et la vérité de ma mission alors que d'autres la niaient ; elle croyait à la sincérité de mes paroles quand d'autres m'accusaient de mentir ; elle m'a soutenu quand les autres se détournaient, et le Seigneur m'a donné des enfants uniquement d'elle.

Hadith de Sawban ; St. X. Ahmad, an-Nasai, Ibn Majah, Ibn Habban et al-Hakim. Voir, par exemple : As-Suyuty J. Al-jami' as-sagyr. P. 122, Hadith n° 1975, « Hasan » ; Ibn Majah M. Sunan. P. 27, Hadith n° 90, « Hasan » ; Ahmad ibn Hanbal. Musnad. P. 1640, Hadith n° 22745 (22386), « sahih, hasan ».

Signification d'un hadith-qudsi authentique, rapporté par le prophète Mahomet et transmis par Abou Tharr. Donné dans le recueil de hadiths de l'Imam Muslim et d'autres. Voir, par exemple : An-Nawawi Ya. Sahih Muslim bi sharkh an-Nawawi. T. 9. Partie 17. P. 12, Hadith n° 22 (2687).

Hadith d'Abou Saïd ; St. X. Ahmad, al-Hakim et autres. Voir, par exemple : al-Suyuty J. Al-jami' al-saghir. P. 124, Hadith n° 2025, « sahih » ; al-Qari 'A. Mirkat al-mafatih sharkh miskyat al-masabih. T. 4. P. 1624, Hadith n° 2344.

Hadith d'an-Nawwas ibn Sam'an ; St. X. al-Bukhari, Muslim et at-Tirmidhi. Voir, par exemple : As-Suyuty J. Al-jami' as-sagyr. P. 192, Hadith n° 3197, « sahih ».

Hadith d'Abu Sa'lab ; St. X. Ahmad. Voir, par exemple : As-Suyuty J. Al-jami' as-sagyr. P. 192, Hadith n° 3198, « Hasan ».

Hadith d'Abou Kulyab ; St. X. ‘Abdur-Razzak. Voir, par exemple : As-Suyuty J. Al-jami' as-sagyr. P. 192, Hadith n° 3199, « Hasan ».

Hadith d'Ibn Mas'ud ; St. X. Ibn Majah. Voir, par exemple : As-Suyuty J. Al-jami' as-sagyr. P. 203, Hadith n° 3385, « Hasan ».

Hadith d'Ibn Mas'ud ; St. X. Ibn Majah, et aussi d'Anas ; St. X. Ibn Naddar. Voir, par exemple : Al-Muttaqi A. (885-975 AH). Kyanz al-'ummal [Garde-manger des ouvriers]. Dans 18 tome T. 4. P. 261, hadith n° 10428 ; at-Tabarani S. Al-mu'jam al-kabir. En 25 volumes T. 10. P. 150, hadith n° 10281 ; al-Bayhaqi. Kitab al-sunan al-kubra. À 11 heures [b. G.]. T. 10. P. 259, hadiths n° 20560-20562 ; as-Suyuty J. Al-jami' as-saghir. P. 203, hadiths n° 3385 et 3386, tous deux « hassan ».

Hadith d'Ibn 'Amr, St. X. Ahmad, al-Bukhari, Muslim et at-Tirmidhi. Voir, par exemple : As-Suyuty J. Al-jami' as-sagyr. P. 243, Hadith n° 3984, « sahih » ; al-Khatib al-Baghdadi A. Tarikh Bagdad [Histoire de Bagdad]. Dans le tome 19. Beyrouth : al-Kutub al-'ilmiya, [b. G.]. T. 2. P. 316.

Il s’agit précisément ici de ce péché resté secret entre l’homme et le Tout-Puissant. Les mêmes péchés qui portent atteinte à l'honneur, à la santé ou aux biens d'autrui ne sont pas pardonnés par Dieu, sauf après compensation du dommage causé et excuses appropriées.

Hadith d'Abou Tharr ; St. X. Ahmad, at-Tirmidhi, al-Hakim et autres ; de Mu'az; St. X. Ahmad, at-Tirmizi et autres. Voir, par exemple : As-Suyuty J. Al-jami' as-sagyr. P. 14, Hadith n° 115 ; al-Benna A. (connu sous le nom d'al-Sa'ati). Al-Fath al-Rabbani li tartib musnad al-Imam Ahmad ibn Hanbal al-Shaybani. T. 10. Partie 19. P. 77, hadiths n° 14, 15 ; al-Baga M. Mukhtasar sunan at-tirmidhi. P. 272, Hadith n° 1988, « hasan, sahih » ; Janan I. Hadith ancyclopédie. Qutub assis. T. 16. P. 265, Hadith n° 5851.

Saint x. al-Boukhari. Voir, par exemple : As-Suyuty J. Al-jami' as-sagyr. P. 546, Hadith n° 9109, « sahih ».

Voir : Al-Dhahabi Sh. Kitab al-kabair. P. 78, Hadith n° 94 ; al-Bukhari M. Sahih al-Bukhari. T. 2. P. 743, Hadith n° 2475 ; at-Tirmidhi M. Sunan at-Tirmidhi. P. 743, Hadith n° 2630, « Hasan Sahih ».

Voir, par exemple : As-Suyuty J. Al-jami' as-sagyr. P. 46, Hadith n° 660, « sahih ».

Voir, par exemple : Zaglyul M. Mavsu'a atrf al-hadith an-nabawi al-sharif. T. 11. P. 244 ; al-Zuhayli V. At-tafsir al-munir. T. 9. P. 460.

Hadith d'Abou Hourayra ; St. X. Ahmad, at-Tirmizi, al-Hakim, Ibn Majah, al-Bagawi et autres. Voir, par exemple : Al-Amir 'Alaud-din al-Farisi. Al-ihsan fi takrib sahih ibn habban. T. 2. P. 224, Hadith n° 476, « Hasan Sahih ».

En Islam, la phrase parle de peine de mort le contrevenant n'est condamné que par un tribunal autorisé. Tout lynchage, même le plus « justifié », est considéré comme un crime et entraîne une sanction appropriée.

Hadith d'Abou Hourayra ; St. X. al-Bukhari, Muslim, Abu Dawud et an-Nasai. Voir, par exemple : As-Suyuty J. Al-jami' as-sagyr. P. 17, Hadith n° 171, « sahih ».

Hadith d'Abou Hourayra ; St. X. Al-Bukhari, Muslim, Abu Dawud, an-Nasai, at-Tirmidhi et Ibn Majah. Voir, par exemple : As-Suyuty J. Al-jami' as-sagyr. P. 106, Hadith n° 1704, « sahih ».

Pour plus de détails, voir par exemple : As-Sabuni M. Mukhtasar tafsir ibn kasir [Tafsir abrégé d'Ibn Kasir]. En 3 volumes T. 1. P. 105 ; al-Bukhari M. Sahih al-Bukhari. T. 4. P. 2031, Hadith n° 6473 ; al-'Askalyani A. Fath al-bari bi sharh sahih al-bukhari. Dans 18 tomes 2000. T. 14. P. 370, hadith n° 6473 et une explication de celui-ci.

Voir, par exemple : As-Suyuty J. Al-jami' as-sagyr. P. 17, Hadith n° 172, « sahih », et p. 18, Hadith n° 179, « sahih » et n° 180, « sahih ».

Hadith de la Oumma Salama ; St. X. Ahmad et Abou Dawud. Voir, par exemple : Abu Daoud S. Sunan abi Daoud. P. 407, Hadith n° 3686 ; as-Suyuty J. Al-jami' as-saghir. P. 565, Hadith n° 9498, « sahih ».

Hadith d'Ibn 'Umar ; St. X. Abu Dawud, Ibn Majah et al-Hakim. Voir, par exemple : As-Suyuty J. Al-jami' as-sagyr. P. 10, Hadith n°53, « sahih ».

Hadith d'Anas ibn Malik ; St. X. Ahmad, al-Bukhari, Muslim et an-Nasai. Voir, par exemple : As-Suyuty J. Al-jami' as-sagyr. P. 590, Hadith n° 10010, « sahih ».

Hadith d'Ibn Mas'ud ; St. X. Ahmad, Muslim et Abu Dawud. Voir : As-Suyuty J. Al-jami' as-sagyr. P. 569, Hadith n° 9594, « sahih ».

La fraternité peut être de sang, religieuse ou universelle.

Lorsqu'on le traduit de manière interlinéaire : « comme une taupe », c'est-à-dire être une parure, un ajout important à toute société.

Voir, par exemple : As-Suyuty J. Al-jami' as-sagyr. P. 152, Hadith n° 2539, « sahih » ; Zaglyul M. Mavsu'a atraf al-hadith an-nabawi al-sharif. T. 3. P. 503 ; at-Tabarani S. Al-mu'jam al-kabir. T. 6. P. 95, Hadith n° 5617 ; Ibn Abu Sheiba A. Al-musannaf fi al-ahadith wa al-asar [Code des hadiths et des narrations]. En 8 volumes T. 4. P. 595, chapitre n° 13, hadith n° 220.

Hadith de 'Aisha et d'autres ; St. X. Ahmad, Abu Daud et autres Voir, par exemple : Az-Zuhayli V. Al-fiqh al-Islami wa adillatuh. En 8 volumes, T. 1, pp. al-Shavkyani M. Neil al-avtar. T. 1. pp. 118, 119, hadiths n° 122, 123.

Propre - se garder propre, soigné et bien rangé. Voir : Grand Dictionnaire Langue russe. Saint-Pétersbourg : Norint, 2000. P. 1481.

Le hadith utilise le mot au superlatif.

Hadith d'Abou Malik al-Ash'ari ; St. X. Ahmad, Muslim et at-Tirmidhi. Voir, par exemple : As-Suyuty J. Al-jami' as-sagyr. P. 329, Hadith n° 5343, « sahih ».

Hadith d'Abou Hourayra ; St. X. Muslim, an-Nasai, Ibn Majah, at-Tahawi, al-Bayhaki, etc. Voir, par exemple : An-Nawawi Ya. Sahih Muslim bi sharkh an-Nawawi [Code des Hadiths de l'Imam Muslim avec commentaires de l'Imam an-Nawawi ]. En 10 volumes T. 8. P. 455, Hadith n° 34–(2664) ; al-Qari 'A. Mirkat al-mafatih sharkh miskyat al-masabih. T. 9. pp. 153-156, hadith n° 5298 ; al-Amir 'Alayud-din al-Farisi. Al-ihsan fi takrib sahih ibn habban. En 18 volumes T. 13. pp. 28, 29, hadiths n° 5721, 5722, « Hasan ».

Voir : Al-Baga M. Mukhtasar sunan at-tirmidhi. P. 331, Hadith n° 2306 ; Janan I. Hadith ancyclopédie. Qutub assis. T. 16. P. 251, Hadith n° 5837 ; al-Qari 'A. Mirkat al-mafatih sharkh miskyat al-masabih. T. 9. pp. 24-26, hadith n° 5171.

Il existe différentes opinions sur la fiabilité de ce hadith, mais l'opinion des savants est unanime selon laquelle il est confirmé dans des versets et des hadiths fiables.

Voir : Al-Benna A. (connu sous le nom d'al-Sa'ati). Al-Fath al-Rabbani li tartib musnad al-Imam Ahmad ibn Hanbal al-Shaybani. T. 10. Partie 19. P. 170, 171, hadith n° 37, « Hasan » ; al-Qari 'A. Mirkat al-mafatih sharkh miskyat al-masabih. T. 9. P. 153.

Voir, par exemple : As-Suyuty J. Al-jami' as-sagyr. P. 548, Hadith n° 9144, « Hasan » ; al-Amir 'Alayud-din al-Farisi. Al-ihsan fi takrib sahih ibn habban. Dans 18 tome T. 2. P. 264, hadith n° 510.

Hadith d'Ibn 'Abbas ; St. X. Ahmad et Ibn Majah. Voir, par exemple : As-Suyuty J. Al-jami' as-sagyr. P. 585, Hadith n° 9899, ​​​​​​« Hasan ».

Hadith d'Abou Hourayra ; St. X. Ahmad et at-Tirmidhi. Voir, par exemple : As-Suyuty J. Al-jami' as-sagyr. P. 250, Hadith n° 4113, « sahih ».

Hadith d'Abou Hourayra ; St. X. at-Tirmidhi et Ibn Majah ; de 'Ali; St. X. Ibn 'Asakir, ainsi que d'Ibn 'Abbas et d'autres. Voir : As-Suyuty J. Al-jami' as-saghir. P. 402, Hadith n° 6462, « Hasan » ; Zaglyul M. Mavsu'a atraf al-hadith an-nabawi al-sharif. T. 4. P. 661 ; al-Qari 'A. Mirkat al-mafatih sharkh miskyat al-masabih. T. 1. P. 475, Hadith n° 216 ; al-Muttaqi A. Kyanz al-'ummal. T. 10. P. 171, 172, hadiths n° 28890-28892, ainsi que t. 16. P. 112, hadiths n° 44088-44090 ; al-'Ajluni I. (mort en 1162 AH). Kashf al-khafa' wa muzil al-ilbas. En 2 parties, partie 1. pp. 363, 364, hadith n° 1159.

Dans l'isnad (chaîne d'émetteurs) de plusieurs rivayat de ce hadith, il existe un doute sur les caractéristiques de l'un des émetteurs, affectant l'intégralité de l'authenticité du hadith, mais cela n'est pas significatif au point d'annuler la possibilité application pratiqueétant donné le rivayat de ce hadith dans Vie courante. De plus, le reste des récits du même hadith (avec quelques différences dans les mots, mais avec le même sens) sont fiables.

Hadith d'Abou Hourayra. Voir, par exemple : As-Suyuty J. Al-jami' as-sagyr. P. 250, Hadith n° 4115, « Hasan » ; Zaglyul M. Mavsu'a atraf al-hadith an-nabawi al-sharif. T. 4. P. 571.

Hadith d'Abou Hourayra ; St. X. Muslim et Ibn Majah. Voir, par exemple : As-Suyuty J. Al-jami' as-sagyr. P. 114, Hadith n° 1832, « sahih ».

Hadith d'Anas et Abu Huraira ; St. X. al-Bukhari et autres Voir, par exemple : Al-‘Askalani A. Fath al-bari bi sharh sahih al-bukhari. Dans 18 tome 1996. T. 12. P. 102, hadiths n° 6064 et 6065.

Hadith d'Ibn Mas'ud ; St. X. at-Tirmidhi et autres Voir, par exemple : As-Suyuty J. Al-jami' as-sagyr. P. 464, Hadith n° 7584, « sahih » ; at-Tirmidhi M. Sunan at-Tirmidhi. P. 580, Hadith n° 1982, « Hasan ».

Hadith d'Abou Darda' ; St. X. Abu Daoud et autres Voir, par exemple : Abu Daoud S. Sunan abi Daoud. P. 532, Hadith n° 4905, « Hasan » ; al-Qaradawi Y. Al-muntaka min kitab « at-targyb wat-tarhib » lil-munziri. T. 2. P. 240, Hadith n° 1682.

Hadith d'Abou Hourayra ; St. X. Muslima et autres Voir, par exemple : Al-Qaradawi Y. Al-muntaka min kitab « at-targyb wat-tarhib » lil-munziri. T. 2. P. 239, Hadith n° 1677 ; an-Nawawi Ya. Sahih Muslim bi Sharh an-Nawawi. T. 8. Partie 16. P. 148, Hadith n° 84 (2597).

Je note que cela ne contredit pas les cas isolés de malédictions du Prophète, car la perspicacité et la conscience des prophètes et des messagers de Dieu, guidés par la révélation divine, ne sont en aucun cas comparables à l'analyse, aux opinions et aux émotions des gens ordinaires qui sont prêts à pour maudire tous leurs ennemis et « les envoyer » en enfer, sans remarquer les bûches de péché dans ses yeux.

Hadith d'Abou Hourayra ; St. X. Ibn Majah. Voir, par exemple : As-Suyuty J. Al-jami' as-sagyr. P. 546, Hadith n° 9108, « Hasan ».

Hadith d'Abou Hourayra ; St. X. Muslim, Ahmad, at-Tirmizi et autres Voir, par exemple : As-Suyuty J. Al-jami' as-sagyr. P. 524, Hadith n° 8641, « sahih ».

Nazr est un vœu, une promesse solennelle qu'un croyant prononce, s'obligeant à faire quelque chose canoniquement permis, tout en exaltant (louant, remerciant) le Créateur Tout-Puissant. Voir : Mu'jamu lugati al-fuqaha' [Dictionnaire des termes théologiques]. Beyrouth : an-Nafais, 1988. P. 477.

Hadith de 'Aisha, St. X. al-Bukhari, Ahmad, Abu Daud, an-Nasai, at-Tirmizi, Ibn Majah et d'autres. Voir, par exemple : As-Suyuty J. Al-jami' as-sagyr. P. 544, Hadith n° 9056, « sahih » ; al-'Askalyani A. Fath al-bari bi sharh sahih al-bukhari. Dans 18 tomes 2000. T. 14. P. 712, hadith n° 6696 ; al-'Aini B. 'Umda al-qari sharh sahih al-bukhari. Dans 25 tomes 2001. T. 23. P. 322, hadith n° 6696 ; al-Shavkyani M. Neil al-avtar. T. 8. P. 251, Hadith n° 3832.

Saint x. Ibn Majah. Voir, par exemple : Al-Ghazali M. (notre contemporain). Khulyuk al-Muslim [Moralité d'un musulman]. Damas : al-Kalam, 1998. P. 131.

Hadith d'Anas ; St. X. Ahmad et Musulman. Voir, par exemple : As-Suyuty J. Al-jami' as-sagyr. P. 113, Hadith n° 1823, « sahih ».

Voir, par exemple : As-Suyuty J. Al-jami' as-sagyr. P. 338, Hadith n° 5464, « sahih » ; al-'Askalyani A. Fath al-bari bi sharh sahih al-bukhari. Dans le volume 18, 2000. T. 4. P. 392, hadith n° 1445, ainsi que le volume 13. P. 549, hadith n° 6022.

Voir : Al-Qurtubi M. Al-jami' li ahkyam al-qur'an. T. 12. P. 152.

Hadith d'Abou Musa ; St. X. Ahmad, an-Nasai, at-Tirmizi et autres. Voir : As-Suyuty J. Al-jami' as-sagyr. P. 266, Hadith n° 4357, « sahih ».

Autrement dit, leurs vêtements sont soit transparents, soit très ajustés.

Hadith d'Abou Hourayra ; St. X. Ahmad et Musulman. Voir : As-Suyuty J. Al-jami' as-sagyr. P. 311, Hadith n° 5045, « sahih ».

Le hadith utilise un mot qui implique spécifiquement des dommages à la peau et l’introduction de peintures et d’encres spéciales qui, une fois la peau cicatrisée, sont conservées presque pour le reste de la vie, modifiant ainsi la peau du corps humain.

Les soins dentaires ou la correction de l'occlusion n'ont rien à voir avec cette interdiction. Voir, par exemple : An-Nawawi Ya. Sahih Muslim bi Sharh an-Nawawi. En 10 volumes, 18 heures. Volume 7. Partie 14. P. 107. Il est nécessaire et important d'être soigné et d'être en bonne santé, comme cela est fortement affirmé dans d'autres hadiths fiables.

Dans les temps anciens, chez certains peuples, les femmes effectuaient de telles procédures sur elles-mêmes dans leur vieillesse, poursuivant l'objectif d'une sorte de rajeunissement de l'apparence.

Voir, par exemple : Al-‘Askalani A. Fath al-bari bi sharh sahih al-bukhari. En 18 volumes T. 13. P. 461, 462, hadith n° 5939 et une explication de celui-ci ; an-Nawawi Ya. Sahih Muslim bi Sharh an-Nawawi. T. 7. Partie 14. pp. 102-107, hadiths n° 115 (2122) –120 (2125) ; as-Suyuty J. Al-jami' as-saghir. P. 446, hadiths n° 7272, 7273, tous deux « sahih » ; al-Zuhayli V. Al-fiqh al-Islami wa adillatuh. En 11 volumes T. 1. P. 467.

Hadith d'Ibn 'Umar ; St. X. Musulman et Ahmad. Voir, par exemple : As-Suyuty J. Al-jami' as-sagyr. P. 583, Hadith n° 9869, « sahih ».

Hadith de 'Ali ; St. X. al-Bukhari et Muslim. Voir, par exemple : Al-Bukhari M. Sahih al-Bukhari. T. 2. P. 1068, Hadith n° 3432, et aussi T. 3. P. 1167, Hadith n° 3815.

Hadith de 'Aïcha ; St. X. al-Bukhari et Muslim. Voir, par exemple : Al-Bukhari M. Sahih al-Bukhari. T. 3. P. 1168, Hadith n° 3818.

Hadith de 'Aïcha ; St. X. al-Boukhari. Voir, par exemple : Al-Bukhari M. Sahih al-Bukhari. T. 3. P. 1168, Hadith n° 3821.

Hadith de 'Aïcha ; St. X. Ahmad et at-Tabarani. Voir, par exemple : Al-‘Askalani A. Fath al-bari bi sharh sahih al-bukhari. En 18 volumes, T. 9. P. 176.

Saint Coran, verset 22, sourate « Nur »

Pourriez-vous pardonner à quelqu’un qui a tué ou blessé vos proches ? Pourriez-vous pardonner à quelqu’un qui a comploté contre vous ou même tenté de vous tuer ? Il est très difficile de répondre à ces questions. Mais le Prophète Muhammad (que la paix soit sur lui) en a été capable. Et il l’a fait non pas par « je ne peux pas », mais avec une âme ouverte et un cœur léger. Le Prophète Muhammad (que la paix soit sur lui) était le meilleur exemple de patience et de pardon. Aujourd'hui, nous parlerons des personnes qui ont reçu le pardon du Prophète.

N°1 Samama ibn Usal al-Hanafi

Samama ibn Usal était l'un des dirigeants arabes nobles et influents. Il était l'un des principaux dirigeants de la tribu Banu Hanifa et l'un des dirigeants de Yamama. Le Prophète Muhammad (que la paix soit sur lui) lui a envoyé une lettre l'appelant à l'Islam. Samama était furieux de cet acte et voulait tuer le prophète Mahomet. En conséquence, Samama, attendant une opportunité, tua plusieurs compagnons du Prophète. Après un certain temps, les musulmans purent le capturer. Sur ordre du Prophète, Samam a été traité de la meilleure façon possible en captivité : il a été nourri avec de la nourriture fraîche et abreuvé de lait de chamelle, et le Prophète lui-même (que la paix soit sur lui) lui rendait visite tous les soirs. Quelques jours plus tard, le Prophète ordonna la libération de Samam. Dès que Samam est parti, il s'est rendu au ruisseau, a fait ses ablutions avec de l'eau, puis est retourné à la mosquée, où il avait été en captivité pendant tout ce temps. Arrivé sur place, il s'arrêta immédiatement devant un groupe de musulmans et dit :

- J'atteste qu'il n'y a de dieu qu'Allah, et j'atteste que Mahomet est Son esclave et Son Messager.

Puis il alla vers le Messager d'Allah (que la paix soit sur lui) et dit :

- Ô Mahomet ! Je jure par Allah qu'il n'y avait pas de visage plus détesté sur terre pour moi que le tien... Mais maintenant, ton visage est pour moi le plus aimé et le plus désiré de tous les visages. Je jure par Allah qu'il n'y a pas de religion plus odieuse pour moi que la vôtre. Mais maintenant, votre religion est devenue pour moi la plus désirable. Je jure par Allah qu'il n'y avait pas d'endroit plus détesté pour moi que là où tu étais. Mais maintenant, cet endroit est pour moi le meilleur parmi tous les autres.

Samama est devenu l'un des premiers musulmans à faire le pèlerinage à La Mecque et a également courageusement servi l'Islam tout au long de sa vie.

N ° 2 Ikrimah ibn Abu Jahl

Ikrima était le fils d'Abu Jahl, un ardent ennemi du prophète Mahomet (que la paix soit sur lui), connu pour ses intrigues contre le Prophète et sa cruelle persécution des musulmans. Le premier martyr de l'Islam, Sumaya, a été tué par ses mains. Le fils d'Abu Jahl, Ikrima, a grandi dans cette atmosphère de haine de l'Islam et, avec son père, il a insulté les musulmans et comploté contre eux. Après la mort de son père lors de la bataille de Badr, la haine d'Ikrima s'est intensifiée et a acquis un caractère vengeur. Il a commencé à faire encore plus d’efforts pour nuire aux musulmans. Même le jour de la conquête de La Mecque, lorsque tous les Mecquois se retirèrent et laissèrent les musulmans entrer dans la ville sans combat, Ikrima, ayant rassemblé un groupe de personnes, résista. Cependant, son groupe fut vaincu et lui-même s'enfuit au Yémen. Son épouse Umm Hakimah le suivit et le persuada de retourner à La Mecque, l'informant que le prophète Mahomet lui avait promis la sécurité. Peu de temps avant l'arrivée d'Ikrima et de son épouse à La Mecque, le Prophète Muhammad (que la paix soit sur lui) s'adressa au peuple en ces termes :

« Après un certain temps, Ikrimah ibn Abu Jahl viendra à vous en tant que croyant et ayant émigré. N'insultez pas son père. En vérité, insulter les morts fait souffrir les vivants, mais n'atteint pas ceux qui ont quitté ce monde.

Après un certain temps, Ikrima arriva avec sa femme. Le Prophète Mahomet, voyant Ikrima de loin, sursauta de joie et se précipita vers lui en disant : « Salutations à celui qui a fait la hijrah ! » Choqué par cet accueil, Ikrima réalisa immédiatement que seul un vrai Prophète pouvait faire preuve d'une telle indulgence et d'une telle gentillesse, et témoigna immédiatement de son acceptation de l'Islam. Après cela, le Prophète Muhammad (que la paix soit sur lui), levant les mains, pria : « Oh Tout-Puissant, pardonne à Ikrima l'hostilité et l'inimitié qu'il ressentait envers moi et l'Islam ! Pardonne-lui tous les chemins qu'il a parcourus pour essayer d'éteindre Ta lumière ! Pardonnez-lui toutes les insultes sorties de ses lèvres !

Ikrima se mit à pleurer et s'exclama : "Ô Messager d'Allah, je jure par le Tout-Puissant, combien d'énergie et de biens j'ai dépensé au détriment de l'Islam - alors maintenant je dépenserai deux fois plus sur le chemin de sa propagation !"

Ikrima a tenu sa promesse, consacrant le reste de sa vie à répandre la parole d'Allah et à défendre l'Islam.

N° 3 Khabbar ibn Al-Aswad - l'assassin du petit-fils du Prophète Mahomet (que la paix soit sur lui)

Zainab était fille aînée Prophète Muhammad et mère de la fidèle Khadija. Elle était mariée à Abdul As Bin Rabi. Lorsque son père est devenu prophète, Zainab l'a cru et a accepté l'Islam. Cependant, son mari resta polythéiste et participa même à des batailles contre les musulmans. Ainsi, lors de la défaite des polythéistes à la bataille de Badr, le mari de la fille du Prophète fut capturé. Afin de racheter son mari, Zainab lui a envoyé un collier hérité de sa mère Khadija. En voyant le collier, les souvenirs de son épouse bien-aimée ont envahi le Prophète (que la paix soit sur lui) dans une vague et ses yeux se sont remplis de larmes. Après avoir consulté ses compagnons, il a décidé de restituer le collier à sa fille et de libérer son gendre à condition qu'il autorise sa femme enceinte Zainab à déménager de La Mecque à Médine. Le mari de Zainab, qui s'est ensuite converti à l'islam, a accepté ces conditions et, dès son arrivée à La Mecque, a demandé à son frère Kinana d'accompagner Zainab jusqu'à la sortie de La Mecque, où l'attendaient des musulmans. Cependant, les polythéistes de La Mecque encerclèrent Zainab et Kinana et leur bloquèrent la route. Pour tenter d'empêcher Zainab de quitter la ville, le polythéiste Habbar ibn al-Aswad lui a tiré dessus avec un arc, la faisant tomber de son chameau de peur. Sa chute a entraîné une fausse couche et elle a été grièvement blessée. Elle a souffert de ses blessures jusqu'à sa mort, qui l'a rattrapée 6 ans après l'incident. Après la prise de La Mecque par les musulmans, Khabbar ibn Al-Aswad voulut d'abord fuir vers la Perse. Mais, connaissant la générosité du Prophète Mahomet (que la paix soit sur lui), il décida de venir vers lui et de se repentir. Et il ne s'est pas trompé dans sa décision et a reçu le pardon du Prophète.

N°4, 5, 6 - Tueurs de Hamza, oncle du Prophète Mahomet (que la paix soit sur lui)

Hamza était l'oncle du prophète Mahomet. Il était si puissant, fort et puissant que la nouvelle de son acceptation de l’Islam créa la peur dans le cœur des polythéistes de La Mecque. Une chasse fut déclarée pour Hamza, et à la bataille d'Uhud, un esclave appartenant à une Mecquoise nommée Hind, exécutant un ordre de ses maîtres, tua l'oncle du Prophète. Mais la mort de Hamza n’a pas suffi à Hind, et elle a mutilé son corps et lui a déchiré tous les entrailles. Lorsque le prophète Mahomet a conquis La Mecque et que Hind, son mari Abu Sufyan et ce même esclave étaient en son pouvoir, ils ont tous été pardonnés. Abasourdis par une telle complaisance, ils ont tous accepté l’Islam et sont devenus des gens vertueux.

En vérité, chez le Prophète Muhammad (que la paix soit sur lui), il y a meilleur exemple pour les croyants. Il préférait le pardon au châtiment, la prière à la destruction, la clémence au châtiment.

Ô Allah, pardonne nos péchés et fais de nous l'un de ceux qui savent pardonner. Ô Allah, fais-nous parmi ceux qui croient en Toi et au Jour de la Résurrection, et aide-nous à nous rapprocher du caractère de notre Prophète bien-aimé dans cette vie, et de lui-même dans l'autre.