Test : Le problème des origines dans la philosophie antique. Caractéristiques caractéristiques et principaux problèmes de la philosophie ancienne

Problèmes de la philosophie antique. Les problèmes globaux de la philosophie antique peuvent être définis thématiquement comme suit : la cosmologie (philosophes naturels), dans son contexte, la totalité du réel était considérée comme « physis » (nature) et comme cosmos (ordre), le la question principale est : « Comment le cosmos est-il apparu ? » ; la moralité (sophistes) était le thème déterminant de la connaissance de l'homme et de ses capacités spécifiques ; la métaphysique (Platon) déclare l'existence d'une réalité intelligible, affirme que la réalité et l'existence sont hétérogènes et que le monde des idées est supérieur au sensoriel ; la méthodologie (Platon, Aristote) développe les problèmes de la genèse et de la nature de la connaissance, tandis que la méthode de recherche rationnelle est comprise comme l'expression des règles d'une pensée adéquate ; l'esthétique se développe comme un domaine de résolution du problème de l'art et de la beauté en soi ; les problématiques de la philosophie proto-aristotélicienne peuvent être regroupées comme une hiérarchie de problèmes généralisants : physique (ontologie-théologie-physique-cosmologie), logique (épistémologie), éthique ; et à la fin de l'ère de la philosophie antique, se forment des problèmes mystico-religieux, caractéristiques de la période chrétienne de la philosophie grecque.

Il convient de noter que, conformément à l'ancienne capacité de percevoir ce monde de manière philosophique, la pensée philosophique théorique semble être la plus importante pour le développement ultérieur des connaissances philosophiques.

Au moins, la doctrine de la philosophie comme vie a actuellement subi un changement significatif : la philosophie n'est plus seulement la vie, mais précisément la vie dans la connaissance. Bien entendu, les éléments de philosophie pratique qui développent les idées de la philosophie pratique ancienne conservent également leur signification : les idées d'éthique, de politique, de rhétorique, de théorie de l'État et du droit.

Ainsi, c'est la théorie que l'on peut considérer comme la découverte philosophique de l'Antiquité qui a déterminé non seulement la pensée de l'homme moderne, mais aussi sa vie. Et sans aucun doute, « l'influence inverse » des mécanismes de cognition générés par l'Antiquité grecque. la conscience a eu un impact très fort sur la structure même de la vie consciente d'une personne.

En ce sens, si la théorie en tant que principe d'organisation de la cognition et ses résultats sont complètement vérifiés, alors son effet « inverse » en tant que principe inverse d'organisation de la conscience n'est pas encore tout à fait clair. Écoles de philosophie antique. Selon les historiens romains, La Grèce ancienne il y avait 288 enseignements philosophiques, parmi lesquels, outre les grandes écoles philosophiques, se distingue l'enseignement des philosophes cyniques et cyrènes. À Athènes, il y avait quatre grandes écoles : l'Académie de Platon, le Lycée d'Aristote, le Portique (école stoïcienne) et le Jardin ( école épicurienne). L'école ionienne (ou milésienne, selon le lieu d'origine) est la plus ancienne école de philosophie naturelle.

Selon A.N. Chanyshev, "La philosophie ionienne est une proto-philosophie. Elle se caractérise également par l'absence de polarisation entre le matérialisme et l'idéalisme..., la présence de nombreuses images de la mythologie, des éléments significatifs de l'anthropomorphisme, du panthéisme, l'absence de philosophie philosophique appropriée. terminologie, la présentation des processus physiques dans le contexte de questions morales. Mais la philosophie ionienne est déjà la philosophie au sens fondamental du terme, car déjà ses premiers créateurs - Thalès, Anaximandre, Anaximène - cherchaient à comprendre tel ou tel principe comme une substance (eau, air, feu, etc.). Leur origine est toujours une (en ce sens, les philosophes ioniens sont monistes), elle est matérielle, mais aussi raisonnable, voire divine.

Chacun des philosophes a identifié l'un des éléments comme ce principe. Thalès est le fondateur de l'école milésienne, ou ionienne, la première école philosophique.

Il fut l'un des fondateurs de la philosophie et des mathématiques, le premier à formuler théorèmes géométriques, a étudié l'astronomie et la géométrie auprès de prêtres égyptiens. Thalès est devenu le fondateur de la philosophie naturelle et a formulé ses deux problèmes principaux : le commencement et l'universel. Il considérait que le commencement était l'eau dans laquelle repose la terre, et il considérait que le monde était rempli de dieux et animé. Thalès divisait également l'année en 365 jours. Héraclite a dit que tout naît du feu par raréfaction et condensation et s'éteint après certaines périodes.

Le feu symbolise la lutte des opposés dans l'espace et ses mouvement constant. Héraclite a également introduit le concept de Logos (Parole), le principe d'unité rationnelle, qui ordonne le monde à partir de principes opposés. Le Logos gouverne le monde, et le monde ne peut être connu qu’à travers lui. Anaximandre (610 - environ 540 av. J.-C.) considérait que le commencement de toute chose était la nature infinie, quelque chose entre les quatre éléments, et que la création et la destruction des mondes étaient un processus cyclique éternel.

Anaximène (mort en 525 avant JC), un élève d'Anaximandre, considérait l'air comme le premier principe. Lorsque l’air se raréfie, il devient feu ; lorsqu’il s’épaissit, il devient vent, eau et terre. Anaxagoras, élève d'Anaximenes, a introduit le concept de Nous (Esprit), organisant le cosmos à partir d'un mélange d'éléments désordonnés. L'émergence des fondements de l'astronomie, des mathématiques, de la géographie, de la physique, de la biologie et d'autres sciences est associée à l'école ionienne. . Indépendamment de ces anciens Ioniens d'Asie Mineure, des penseurs imprégnés de la même idée d'unité mondiale sont apparus dans les colonies grecques de Basse-Italie.

Il s'agit tout d'abord de Pythagore et de ses élèves, qui ont exploré le monde entier. Ils remarquèrent tout d'abord l'exactitude du mouvement des corps célestes et à partir d'eux ils essayèrent de transférer cette exactitude aux phénomènes terrestres, aux phénomènes des mondes physique et moral. L'école pythagoricienne fut fondée par Pythagore à Crotone (Italie du Sud) et existait jusqu'au début du IVe siècle. avant JC, bien que les persécutions aient commencé presque immédiatement après la mort de Pythagore en 500 avant JC. Essentiellement, c'était une confrérie aristocratique religieuse et philosophique ; elle eut une grande influence sur les cités-États grecques du sud de l'Italie et de la Sicile.

L'union se distinguait par des coutumes strictes et une haute moralité. Cependant, l’apparence et le comportement n’étaient qu’une conséquence des opinions des philosophes sur l'âme humaine et son immortalité, qui impliquait une certaine éducation dans cette vie terrestre.L'école pythagoricienne a jeté les bases des sciences mathématiques. Les nombres étaient compris comme l'essence de tout ce qui existe ; on leur donnait une signification mystique.

La base des mathématiques pythagoriciennes est la doctrine de la décennie : 1+2+3+4=10. Ces quatre nombres décrivent tous les processus qui se produisent dans le monde. Ils considéraient l’ordre mondial comme la règle du nombre ; et en ce sens, ils transfèrent au monde « dans son ensemble le concept de cosmos, qui signifiait à l’origine ordre, décoration ». Si vous vous posez la question de « l'orientation philosophique de Pythagore, alors il semble que l'on puisse dire en toute confiance qu'il s'agissait avant tout d'une philosophie du nombre, en cela elle différait fortement de la philosophie naturelle ionienne, qui cherchait à réduire tout ce qui existe à l’un ou l’autre élément matériel, en soulignant son originalité qualitative (eau, air, feu, terre). Les Pythagoriciens appartiennent à la doctrine de la musique des sphères et de la gamme musicale, reflétant l'harmonie du système solaire, où chaque planète correspond à une certaine note, et ensemble, ils créent des intervalles de la gamme musicale.

Ils ont également jeté les bases de la psychologie musicale : la musique était utilisée comme moyen d’éducation et de guérison de l’âme et du corps. L'astronomie et la médecine ont commencé à se développer à l'école pythagoricienne.

Elle a créé de nombreux commentaires allégoriques d'Homère, ainsi qu'une grammaire de la langue grecque. Ainsi, les Pythagoriciens peuvent être considérés comme les fondateurs des humanités, des sciences naturelles, exactes et systématiques. L'école Éléatique est le nom donné à l'école philosophique grecque antique dont les enseignements se sont développés à partir de la fin du VIe siècle. jusqu'au début de la seconde moitié du Ve siècle. AVANT JC. avec de grands philosophes - Parménide, Zénon et Mélisse.

Les deux premiers - Parménide et Zénon - vivaient dans la petite ville italienne d'Élée, et le troisième - Mélissus - était originaire de Samos, loin d'Élée. Mais comme les principaux enseignements de l'école ont été développés par Parménide et Zénon, citoyens de la ville d'Elea, l'école dans son ensemble reçut le nom d'Eleatic Et si les Pythagoriciens considéraient l'ordre mondial exclusivement sous son aspect quantitatif, alors contrairement à eux au VIe siècle, des tendances ont émergé qui, comme les anciens penseurs ioniens, ont compris qualitativement l'idée de l'unité mondiale, cependant, ils ont vu l'unité mondiale non pas dans une substance mondiale unique, mais dans un principe mondial unique, dans un concept unique qui domine le changement de tous les phénomènes. Pour les Éléates, un tel concept est l'être, qui reste constant quelle que soit la façon dont les choses changent.

L'émergence de l'école des sophistes était une réponse au besoin de démocratie dans l'éducation et la science : des professeurs itinérants pouvaient enseigner à n'importe qui l'art de la parole contre de l'argent. Leur objectif principalétait de préparer les jeunes à la vie politique active.

L'activité des sophistes, qui relativisent toute vérité, marque le début de la recherche de nouvelles formes de fiabilité de la connaissance, capables de résister au tribunal de la réflexion critique. Ces recherches ont été poursuivies par le grand philosophe athénien Socrate (vers 470 - 399 avant JC), d'abord étudiant des sophistes, puis leur critique. La différence entre Socrate et les sophistes est que le critère d'évaluation des actions pour lui est la considération de quels motifs déterminent la décision de ce qui est utile et de ce qui est nuisible. Les pensées de Socrate ont servi de base au développement de la plupart des écoles philosophiques ultérieures, fondées par ses étudiants, y compris l'Académie de Platon.

Il a expliqué l’essence de sa propre philosophie en une phrase : « Je ne sais qu’une chose, c’est que je ne sais rien. » Dans ses conversations, Socrate ne répond pas aux questions, il les pose, encourageant artificiellement l'interlocuteur à rechercher la vérité de manière indépendante. Et lorsqu'il en semble proche, il trouve de nouveaux arguments et raisons pour montrer la futilité de ces tentatives.

Le principal intérêt philosophique de Socrate se concentre sur la question de savoir ce qu'est une personne, ce qu'est la conscience humaine. « Connais-toi toi-même » est le dicton préféré de Socrate. Platon combinait dans son enseignement les valeurs de ses deux grands prédécesseurs : Pythagore et Socrate. Des Pythagoriciens, il adopte l'art des mathématiques et l'idée de​​créer une école philosophique, qu'il incarne dans son Académie d'Athènes. Les élèves de Platon étaient principalement des « jeunes hommes élégants » issus de familles aristocratiques (on se souvient au moins son élève le plus célèbre, Aristote). Pour les cours, une académie a été construite dans un coin pittoresque de la périphérie nord-ouest de la ville.

La célèbre école philosophique a existé jusqu'à la toute fin de l'Antiquité, jusqu'en 529, date à laquelle l'empereur byzantin Justinien l'a fermée. Même si Platon, comme Socrate, croyait que faire payer la sagesse n'était pas mieux que faire payer l'amour, et, comme lui, qu'il traitait les sophistes de « prostituées de la philosophie » parce qu'ils exigeaient de l'argent à leurs étudiants, cela n'empêchait pas Platon d'accepter de riches cadeaux et tout. types d'aide de puissant du monde ce. De Socrate, Platon a appris le doute, l’ironie et l’art de la conversation.

Les dialogues de Platon éveillent l'intérêt et enseignent à réfléchir sur des problèmes très graves de la vie, qui n'ont pas beaucoup changé depuis deux mille cinq cents ans. Les idées les plus significatives de la philosophie de Platon sont les idées sur les idées, la justice et l'État. Il a essayé de combiner le philosophique et le politique.

Dans son école, il a formé des dirigeants philosophes capables de gouverner équitablement, sur la base des principes du bien commun. En 335 avant JC. Aristote, étudiant de Platon, fonda sa propre école - le Lycée, ou Peripatos, qui se distinguait par son orientation exclusivement philosophique. Cependant, il est difficile de synthétiser le système cohérent d’Aristote à partir de ses œuvres, qui sont souvent des recueils de conférences et de cours. L’un des résultats les plus importants de l’activité politique d’Aristote fut l’éducation d’Alexandre le Grand.

Des ruines du Grand Empire sont nés des États hellénistiques et de nouveaux philosophes. Si les enseignements éthiques antérieurs voyaient le principal moyen d'amélioration morale de l'individu dans son inclusion dans l'ensemble social, aujourd'hui, au contraire, les philosophes considèrent que la condition d'une vie vertueuse et heureuse est la libération d'une personne du pouvoir de l'ordre. du monde extérieur, et surtout de la sphère politique et sociale : c'est dans une large mesure une installation de l'école stoïcienne.

Cette école, fondée par Zénon à la fin du IVe siècle. La Colombie-Britannique existait pendant l'Empire romain. Pour les stoïciens, la philosophie n'est pas seulement une science, mais avant tout le chemin de la vie, la sagesse de la vie. Seule la philosophie est capable d'apprendre à une personne à maintenir la maîtrise de soi et la dignité dans la situation difficile qui s'est produite à l'époque hellénistique, en particulier à la fin de l'Empire romain, où la décomposition de la morale au cours des premiers siècles de la nouvelle ère a atteint Le point le plus élevé.La liberté du pouvoir du monde extérieur sur une personne est considérée par les stoïciens comme la principale vertu d'un sage ; Sa force réside dans le fait qu’il n’est pas esclave de ses propres passions.

Un vrai sage, selon les stoïciens, n’a même pas peur de la mort ; C’est des stoïciens que vient la compréhension de la philosophie comme science de la mort. L'idée principale du stoïcisme est la soumission au destin et à la fatalité de toutes choses. Zénon a dit ceci à propos des stoïciens : « Vivre de manière cohérente, c'est-à-dire selon une règle de vie unique et harmonieuse, car ceux qui vivent de manière incohérente sont malheureux. » Pour un stoïcien, la nature est le destin ou le destin : faire la paix avec le destin, ne pas lui résister, c'est l'un des commandements de Sénèque.

Le rejet total de l’activisme social en matière d’éthique se retrouve chez le célèbre matérialiste Épicure (341 – 270 av. J.-C.). Le plus célèbre des épicuriens romains était Lucrèce Carus (vers 99 - 55 après JC). L’individu, et non l’ensemble social, est le point de départ de l’éthique épicurienne. Ainsi Épicure révise la définition de l'homme donnée par Aristote : l'individu est premier ; tous les liens sociaux, toutes les relations humaines dépendent des individus, de leurs désirs subjectifs et de leurs considérations rationnelles de bénéfice et de plaisir.

L'union sociale, selon Épicure, n'est pas le but le plus élevé, mais seulement un moyen pour le bien-être personnel des individus ; à ce stade, Épicure se révèle proche des sophistes. En 306 avant JC. à Athènes, il fonda une école. Contrairement à l'éthique stoïcienne, l'éthique épicurienne est hédoniste : Épicure considérait le bonheur, compris comme plaisir, comme le but de la vie humaine. Cependant, Épicure ne voyait pas du tout le vrai plaisir dans le fait de se livrer à des plaisirs sensuels grossiers et sans aucune mesure.

Comme la plupart des sages grecs, il était attaché à l’idéal de modération. Le plaisir le plus élevé était considéré, comme chez les stoïciens, comme l'équanimité de l'esprit (ataraxie), la paix mentale et la tranquillité, et un tel état ne peut être atteint que si une personne apprend à modérer ses passions et ses désirs charnels, en les soumettant à la raison. Les épicuriens accordent une attention particulière à la lutte contre les superstitions, y compris la religion grecque traditionnelle. 3. Les œuvres de Platon et d'Aristote constituent une réalisation exceptionnelle dans l'histoire de la culture mondiale.

Platon et Aristote ont créé leurs images philosophiques du monde à une époque de grands bouleversements qui ont lieu dans leur société contemporaine. De ce point de vue, il serait intéressant, lorsqu'on étudie les vues philosophiques et politiques de Platon et d'Aristote, de considérer les visions du monde de ces philosophes non pas sous une forme complète, mais pour suivre leur évolution, derrière les événements turbulents vie publiqueà l'époque de Platon et d'Aristote se reflétaient dans la formation de leurs systèmes philosophiques.

La question de la signification millénaire de Platon se pose à tous ceux qui sont entrés en contact avec sa vision du monde et style artistique ses œuvres. L'intérêt pour l'ancien philosophe grec Platon et son œuvre ne s'est pas affaibli, voire s'est peut-être même intensifié à notre époque. Premièrement, l'opinion même de la personne la plus ordinaire qui a vécu il y a deux mille cinq cents ans est intéressante en soi. Bien sûr, l'intérêt augmente plusieurs fois si cette personne est Platon. « Platon est l'un des maîtres de l'humanité.

Sans ses livres, non seulement nous comprendrions moins bien qui étaient les anciens Grecs, ce qu'ils ont donné au monde, nous nous comprendrions moins bien, nous comprendrions moins ce que sont la philosophie, la science, l'art, la poésie, l'inspiration, ce qu'est l'homme, ce qu'est l'homme. sont les difficultés de ses quêtes et de ses réalisations », a écrit V.F. Asmus. Platon est le premier représentant cohérent de l'idéalisme objectif en Europe, le fondateur de cette philosophie.

L'idéalisme objectif de Platon est la doctrine de l'existence indépendante des idées en tant que concepts généraux et génériques. Platon est le premier philosophe en Europe à poser les bases de l'idéalisme objectif et à le développer dans son intégralité. Le monde selon Platon n'est ni un cosmos corporel, dépourvu d'individualité, ni des choses matérielles individuelles qui remplissent l'Univers. Le beau cosmos matériel, qui a rassemblé de nombreux individus en un tout indivisible, vit et respire, est tout rempli d'une infinité de choses physiques. forces, mais il est régi par des lois qui lui sont extérieures, au-delà d'elle.

Ce sont les schémas les plus généraux selon lesquels le cosmos tout entier vit et se développe. Ils constituent un monde supracosmique spécial et sont appelés par Platon le monde des idées. Vous pouvez les voir non pas avec une vision physique, mais avec une vision mentale, mentale. Les idées qui régissent l'Univers sont primaires. Ils déterminent la vie du monde matériel. Le monde des idées est hors du temps, il ne vit pas, mais demeure, repose dans l'éternité. Et l'idée la plus élevée des idées est un bien abstrait, identique à la beauté absolue.

L’idéalisme de Platon est dit objectif parce qu’il reconnaît l’existence d’un être complètement réel, indépendant de la conscience humaine, c’est-à-dire un être idéal objectif. Platon a créé une théorie du général comme loi de l'individu, une théorie des lois nécessaires et éternelles de la nature et de la société, s'opposant à leur confusion réelle et à leur indivisibilité aveugle, s'opposant à toute compréhension pré-scientifique. cela a largement déterminé son importance millénaire dans l’histoire de la pensée humaine. Aristote, élève de Platon, a développé et repensé de manière critique la philosophie de son professeur.

Sur le chemin de la compréhension artistique de la réalité, il a dû faire face à la compréhension déformée de Platon selon laquelle les idées sont fortement opposées au monde des choses. Les idées des choses qui existent quelque part dans les cieux inaccessibles ont été mises au premier plan et les choses ont été jetées dans le monde des choses. monde sans aucun contenu idéologique. Selon Aristote, dans la vraie vie, il est absolument impossible de séparer les uns des autres et d'établir une opposition nette entre les choses et les idées. Ainsi, Aristote lui-même n'a pas nié le rôle des idées dans la compréhension du monde matériel, mais, prenant le chemin de la critique de l'idéalisme extrême, il a essayé d'utiliser son propre enseignement sur les idées uniquement pour le bien des objectifs de la vie et pour comprendre tout. de la réalité comme une œuvre d'art, imprégnée de la signification idéologique la plus profonde.

Aristote crée le premier système de logique de l'histoire - la syllogistique, dont il voit la tâche principale dans l'établissement de règles permettant d'obtenir des conclusions fiables à partir de certaines prémisses.

Le centre de la logique aristotélicienne est la doctrine des inférences et des preuves fondées sur les relations entre le général et le particulier. La logique formelle, créée par Aristote, a servi pendant de nombreux siècles de principal moyen de preuve scientifique. L'ampleur et l'épanouissement sans précédent de la pensée philosophique de Platon et d'Aristote ont toujours été combinés avec une activité politique très active.

Comme les vrais Grecs, ils étaient infiniment dévoués à leurs intérêts patriotiques et de toutes leurs forces ils voulaient préserver la Grèce précisément pendant sa période classique. Mais déjà ici, ils durent faire face au sort très dur de la polis classique grecque, qui se dirigeait rapidement vers sa mort inévitable. Le système d'opinions politiques d'Aristote est présenté de manière plus riche et plus complète que celui de Platon. Dans les œuvres d'Aristote, on peut trouver une description d'environ 420 systèmes législatifs et structures gouvernementales qui existaient à son époque.

Aristote, contrairement à Platon, ne se concentre pas sur la construction d'une sorte de meilleur système gouvernemental, mais examine les principes de base du fonctionnement de l'État, tout en décrivant plusieurs types de systèmes étatiques à la fois positifs et négatifs, selon lui. Platon, à son tour, était convaincu que la vérité absolue existe, et toute la tragédie de sa position réside dans le fait qu'il croyait à la mise en œuvre immédiate et complète de cette vérité.

Étant précisément le restaurateur de l'Antiquité perdue, Platon a voulu rester et est en fait toujours resté avant tout l'idéologue des classiques grecs de la longue période des guerres gréco-perses. Harmonie de la personnalité humaine, de la société humaine et de l'ensemble entourer une personne nature - c'est l'idéal constant et immuable de Platon tout au long de son chemin créatif. Les travaux des philosophes antiques Platon et Aristote sont également intéressants car ils ont eu une rare opportunité de mettre en pratique leurs systèmes philosophiques.

Platon a fait beaucoup d'efforts pour éclairer le tyran de Syracuse Denys le Jeune ; Aristote a eu une grande influence sur l'empereur Alexandre le Grand et a été son professeur. Lui et ses étudiants ont proposé des systèmes législatifs pour les nouvelles villes et colonies grecques. Si vous étudiez en détail la biographie d’Aristote, vous ne pouvez qu’être surpris de voir à quel point la théorie philosophique et la pratique de vie d’Aristote ont coïncidé de manière cohérente et naturelle.

La vie est tragique. Mais cette tragédie de la vie ne peut être comprise que par ceux qui, au fond de cette tragédie, voient une réalité non pas tragique, mais purement eidétique ou idéale. Le sort des héros de la tragédie grecque ne fait que témoigner de la présence de fondements supérieurs de la vie, qui ne sont capables que de comprendre le sort tragique de la réalité. Et Aristote l'a prouvé tant dans sa théorie philosophique que dans son Vie pratique et d'activité, la mort elle-même restait pour lui un acte de sagesse et de calme imperturbable. L'impulsion idéologique, la disposition de principe, le service désintéressé de l'idéal - tout cela a rendu les philosophies de Platon et d'Aristote nécessaires pendant des millénaires entiers.

Aristote disait que Platon était son ami, mais la vérité lui était plus précieuse.SOCRATE, SON ENSEIGNEMENT ET MÉTHODES PHILOSOPHIQUES La vie et l'œuvre de Socrate - l'un des plus grands philosophes de la Grèce antique - ne peuvent être apprises que des œuvres de ses contemporains. et des étudiants, principalement Platon, parce que Socrate lui-même n'a pas laissé derrière lui des sources écrites.

Platon a rencontré Socrate huit ans avant la mort de ce dernier, alors que Socrate avait déjà plus de soixante ans, et cette rencontre a produit une révolution dans l'âme du futur célèbre philosophe. Platon a également écrit "l'Apologie de Socrate", à partir de laquelle vous pouvez en apprendre davantage sur certains aspects. de la philosophie de Socrate. "Les excuses de Socrate" est le discours d'acquittement de Socrate, prononcé par lui devant le tribunal athénien en 399 avant JC après que les discours de ses accusateurs aient été entendus.

Il convient de noter qu’il s’agit d’une reproduction artistique du discours de Platon et qu’elle mérite de grands éloges du point de vue artistique. La composition comprend : 1. Discours après l'accusation, précédant le verdict. Dans ce document, Socrate critique les accusateurs précédents et nouveaux pour calomnie et se donne une description générale : il dit qu'il n'a pas peur de la mort, mais qu'il n'a peur que de la lâcheté et de la honte ; qu'il sera toujours engagé dans la philosophie ; que son meurtre sera terrible pour les juges, car après la mort de Socrate, il n'y a presque personne qui les forcera à lutter pour la vérité.

Le philosophe dit aussi qu'une voix intérieure l'empêche de prendre part aux affaires publiques pleines d'injustice. Il affirme qu'il n'a rien appris à personne, mais ne l'a seulement pas empêché de poser des questions et d'y répondre - cela a été confié à Socrate. par Dieu, et il n'y a aucun témoin qui pourrait affirmer que Socrate a dit des choses mauvaises et corruptrices. 2. Discours de Socrate après l'accusation générale.

Il s'étonne que l'accusation ait été soutenue par une petite majorité de voix et affirme que les juges ne le croient pas et ne le comprendront donc pas. 3. Discours de Socrate après la condamnation à mort. Ceux qui ont voté pour la peine de mort, dit Socrate, se sont fait du mal, car tout le monde les blâmera et il sera considéré comme un sage. Socrate n'a pas assez d'impudeur et d'audace pour s'humilier devant des juges qui ne le comprennent pas. Dans ce cas, Socrate reconnaît la mort comme une bénédiction, et si c'est, comme on dit, une transition vers l'Hadès, alors c'est aussi un gain : il y trouvera des juges justes et deviendra immortel. En conclusion, Socrate dit qu'il va mourir, mais que ses accusateurs continueront à vivre. Mais on ne sait pas clairement ce qui est le meilleur et ce qui est le pire. Parfois, Platon dans son œuvre, apparemment dans un effort pour montrer Socrate sous le jour le plus favorable, commet des erreurs logiques : la simple négation du fait qu'il cite (il n'était pas impliqué dans la philosophie naturelle) n'est pas encore une preuve de son absence.

Il autorise également des raisonnements très formels : « Si je suis athée, je n’ai pas introduit de nouvelles divinités » et vice versa.

Dans ses Apologies, Socrate dit qu'il n'était pas impliqué dans les affaires publiques, et affirme en même temps qu'il a combattu et combattra l'injustice, que sa philosophie est la lutte pour le bien public et pour les fondements de l'État. De plus, la méthode originale et pointue de questions et réponses de la philosophie de Socrate n'est pratiquement pas présentée, à l'exception des endroits où Socrate entre mentalement, pour ainsi dire, dans une conversation avec Mélétus. Le ton du héros Socrate est tout à fait sûr de lui, ce qui, selon d'autres contemporains, ne le caractérisait pas du tout .

Ainsi, malgré toute la controverse autour de la source écrite la plus significative qui raconte à la postérité le philosophe le plus remarquable de l’Antiquité, « l’Apologie » nous donne une idée, quoique incomplète, de la philosophie de Socrate et de ses méthodes. un homme étrange qui n'a pas écrit un seul livre et est pourtant resté pendant des siècles comme l'une des personnalités les plus brillantes de la Grèce antique ? Socrate était une personne originale dans la vie de tous les jours, un excentrique en philosophie, son comportement n'était pas toujours habituel.

Il venait d'une famille simple et pauvre - il était le fils d'un tailleur de pierre et n'a donc pas reçu dans son enfance et son adolescence l'éducation et l'éducation raffinées qui étaient obligatoires pour les jeunes hommes issus de familles aristocratiques. Extérieurement, le philosophe était chauve, trapu, avec la fameuse bosse ultérieure sur son front. Son nez était aplati, ses lèvres épaisses, ses yeux exorbités, et il s'habillait presque pire que les esclaves et ne changeait pas de vêtements en fonction du temps.

Il n’avait aucune spécialité ; on ne sait pas ce qu’il faisait dans la vie. Certes, il a participé à trois reprises à des campagnes militaires, comme de nombreux concitoyens, et a visité l'Assemblée du peuple, mais il n'a régulièrement rien fait ni dans le domaine public ni dans le domaine étatique. Cependant, il était une personne très populaire parmi le peuple, et donc en 404 avant JC. le gouvernement des Trente Tyrans voulut même l'attirer à leurs côtés, mais Socrate refusa une confiance aussi « honorable » : en fait, sa seule occupation était de poser des questions.

Un plaisir particulier pour Socrate était une conversation avec un homme satisfait de lui-même qui, complètement confus dans ses questions délicates, perdait toute son arrogance. Socrate, cependant, se présentait comme un simplet et s’attribuait les échecs de son adversaire, se moquant gentiment et avec bonhomie de son interlocuteur. Il faut dire que cette méthode - questions-réponses - était nouvelle dans la philosophie de l'époque de Socrate : grâce à elle, il était possible de briser facilement les idées philistines sur le monde et sa structure.

Bien entendu, la forme du dialogue questions-réponses a été utilisée par d’autres philosophes. Ainsi, les sophistes aimaient aussi les disputes, mais plutôt en tant que processus, argument pour l'argument, l'argumentation des sophistes devenait finalement une fin en soi. Socrate n'a jamais atteint le point de bavardage et de manque de principes. Contrairement aux philosophes de la nature, les questions posées par Socrate ne portaient pas principalement sur la nature, les sciences ou les dieux, mais sur la conscience humaine, l'âme, la moralité et le but de la vie humaine, la politique et l'esthétique. Socrate fut essentiellement le premier à se tourner vers l'homme et ses essence .

Il a essayé de découvrir ce qui est le bien et le mal, la justice et la loi, le beau et le laid - c'est-à-dire trouver des réponses à des questions qui concernent non seulement la vision philosophique du monde, mais aussi l'esthétique : une science basée sur la fusion de la philosophie, de l'art et de l'histoire de l'art. Platon dans « L'Apologie de Socrate » cite les jugements suivants de l'enseignant : une fille peut être beau, mais qu'est-ce qui est beau en soi ? Après tout, un cheval peut être beau, alors qu’est-ce que la beauté ? Pour résoudre cette question, il ne suffit pas de considérer un seul cheval ou une seule fille, et étudier plusieurs chevaux et filles ne suffit pas.

C'est ainsi qu'est apparue la méthode inductive-définitive de recherche de la vérité. L'induction est une autre méthode de la philosophie socratique, qui permet d'envisager un sujet sous différents angles, avec une variété d'opinions et de processus. Aristote croira plus tard que Socrate cherchait des formulations concepts généraux basé sur l’étude de choses individuelles qui peuvent être subsumées sous ces concepts.

Il part du fait que l'homme moyen remplace souvent un concept par une représentation ou une caractéristique d'une chose distincte et bien connue. Et après les explications de Socrate, les concepts clairs des interlocuteurs sont devenus vagues, nécessitant des éclaircissements supplémentaires. Socrate a réduit en miettes les idées bourgeoises. Socrate a utilisé une autre méthode - la maeutique, c'est-à-dire une forme de conversation dans laquelle la capacité de dialoguer signifiait la capacité de poser des questions suggestives. Une autre méthode de Socrate était l'ironie.

Tout comme l’effet magique des discours de Socrate, cela a été remarqué par de nombreux contemporains. Socrate posait des questions sous une forme ironique et captivait son interlocuteur par son « ignorance ». Bien sûr, tout le monde n’a pas apprécié cette approche moqueuse aussi ironique et cachée. Il est nécessaire de dire quelques mots sur l'époque à laquelle vivait Socrate : la démocratie athénienne de son époque avait perdu ses idéaux simples, durs et beaux, qui existaient dans la première moitié du Ve siècle avant JC. Ils furent oubliés dans la quête du profit, de nouveaux territoires et d'esclaves.

A cette époque, Athènes vivait dans des guerres prédatrices et la démocratie dégénérait. Socrate, au milieu même du peuple, tenait des conversations, et avec sa propre apparence questions simples Les partisans du régime démagogique étaient déconcertés : les aristocrates le considéraient comme un roturier qui se permettait beaucoup, et les démocrates avaient peur de sa dénonciation mordante. Cependant, Socrate était trop populaire. Ses disputes interminables furent tolérées pour le moment, mais en 399 av. Les autorités « démocratiques » ont jugé le philosophe et ont rendu un verdict judiciaire flagrant – la première condamnation à mort à Athènes pour des désaccords idéologiques abstraits.

Socrate, cependant, a eu la possibilité de s'échapper secrètement de prison et de s'exiler, mais il est resté fidèle à sa vision du monde et a bu la coupe de ciguë préparée. Sa dernière demande avant sa mort était une demande de sacrifice au dieu guérisseur Asclépios. Un tel sacrifice était fait en cas de guérison réussie. Et ici Socrate était ironique : par guérison, il entendait partir pour une autre vie.

Les méthodes de Socrate ont déjà été évoquées plus haut. Une autre, la plus célèbre, est la dialectique socratique. La philosophie de Socrate visait à rechercher la vérité positive. L’intérêt pour l’homme était une caractéristique commune à Socrate et aux sophistes, contrairement aux philosophes naturels, qui s’intéressaient à la nature et à la science. Mais le sophisme n'était qu'un bel art oratoire, tandis que Socrate, s'efforçant d'atteindre la vérité positive, n'était pas pressé de l'affirmer et de la formuler. La dialectique dans son sens positif, dans sa recherche constante de la vérité objective, distinguait la philosophie de Socrate de la philosophie naturelle. et le sophisme.

Il est beaucoup plus facile de comprendre comment Socrate enseignait que de déterminer ce qu'il enseignait. Comme nous l'avons déjà dit, même dans l'Apologie, les aspects de la philosophie socratique ne sont pratiquement pas présentés. Mais certains problèmes peuvent encore être identifiés. L’un des problèmes qui préoccupaient les philosophes antiques était celui de la religion. Socrate a été accusé lors de son procès d'avoir introduit de nouvelles divinités et de corrompre la jeunesse. D'un autre côté, Socrate n'était pas athée, ni un pieux défenseur du panthéisme existant. Bien sûr, on ne peut pas croire Aristophane, qui, dans la comédie « Nuages ​​», a présenté Socrate comme un fan de nouvelles divinités - les Nuages.

Socrate restait un rationaliste, un dialecticien qui n'avait pas peur de parler, sinon des dieux traditionnels, du moins des forces supérieures qui contrôlent opportunément l'homme. Le principe de la plus haute justice, humaine et mondiale, n'avait pas de nom pour Socrate, mais les discussions à ce sujet étaient acceptées par les contemporains comme des discussions sur un nouveau dieu, non anthropomorphe et sans nom.

Une telle divinité non mythologique et sans culte était sauvage pour les contemporains athéniens. L'État et la société ont également occupé Socrate, bien qu'il ait évité toute activité publique et étatique. Socrate n'a pas sympathisé avec le système étatique qui existait en Grèce, avec la société avec ses mœurs et ses coutumes de la polis mourante. L'époque était étrange : pas même un siècle ne s'était écoulé entre l'apogée de la société et son déclin.

Au début du siècle, Athènes était une jeune polis d’une démocratie esclavagiste, conquérante de la Perse. Au milieu du siècle commença "l'âge d'or" de la démocratie athénienne, qui ne dura que quelques décennies. Et dans la seconde moitié du siècle, la tragique guerre du Péloponnèse eut lieu, les vieux idéaux furent détruits, Sparte trahit Athènes et entra dans une alliance avec la Perse, en 404 avant JC. un coup d'État oligarchique a lieu, la démocratie à Athènes est formellement restaurée, mais dans la seconde moitié du IVe siècle avant JC. La Grèce devient inévitablement une province misérable qui a perdu son indépendance.

Sentant l'échec des aristocrates et des démocrates, constatant des violations de la loi de justice des deux côtés, Socrate ne pouvait prendre parti pour aucune des deux classes et évitait à la fois les sympathies et les antipathies sociopolitiques. Les anciens Chinois disaient : « À Dieu ne plaise que vous naissiez à une époque de changement. » Mais ce sont précisément ces périodes de transition qui ont créé les génies. Socrate fut l'un des premiers. Il entra dans la philosophie et la littérature antiques comme un brillant interlocuteur, un débatteur et un dialecticien perspicace, un éternel étudiant qui tirait ses connaissances même de personnes peu talentueuses et peu instruites, un esprit ironique mais bon enfant, un amoureux de la vérité, qui a exposé les contrevérités avec ses questions innocentes et son arrogance.

Cet homme est devenu le carrefour de nombreux courants idéologiques. C'est à Socrate que l'on doit l'apparition de Platon le philosophe. Platon, à son tour, devint le fondateur du platonisme, le professeur d'Aristote, et de ces fortes racines naquirent de nombreuses branches philosophiques : le stoïcisme, l'hédonisme et l'épicurisme, le pythagorisme, le scepticisme, Le néoplatonisme, qui a déterminé l'émergence de la philosophie moderne.

Bien entendu, sans Socrate, la philosophie moderne ne serait pas ce qu’elle est. Idées philosophiques de Platon Le développement de la philosophie grecque antique avant Socrate était, en général, l'histoire de l'émergence et du développement du matérialisme - de Thalès à Démocrite. La situation a changé avec le début du IVe siècle. AVANT JC. Platon, avec un talent rare dans l'histoire de la pensée, crée la doctrine de l'idéalisme objectif, qui n'est pas seulement dirigée contre les réalisations des penseurs et des scientifiques matérialistes, mais aussi et même principalement utilisée pour justifier un système de vues social et politique réactionnaire.

Platon explique que le sujet d'étude n'est pas seulement ce qui semble beau, et non seulement ce qui se révèle être beau, mais ce qui est vraiment beau, c'est-à-dire beau en soi, l'essence de la beauté, ne dépendant pas du hasard, de son caractère temporaire, changeant. et les manifestations relatives.

Après de nouvelles discussions, il s'avère que la question ne porte pas sur les choses qui sont belles dans un sens relatif, mais sur cette chose inconditionnellement belle, qui seule confère aux choses individuelles la qualité ou la propriété de la beauté. La description la plus complète de la « vue », ou « idée », a été développée par Platon dans son étude de l'essence du beau. Selon Platon, quiconque s'élève constamment à travers les étapes de contemplation du beau verra quelque chose de beau, d'étonnant. dans la nature.

Le beau n’apparaîtra pas à ceux qui contemplent son « idée » sous la forme d’une forme quelconque, de mains ou de toute autre partie du corps. La beauté de Platon est une « vue » (« eidos »), ou une « idée », au sens spécifiquement platonicien de ce concept, c'est-à-dire un être suprasensible réellement existant, compris uniquement par la raison ; en d'autres termes, le beau est la cause suprasensible et l'exemple de toutes les choses dites belles dans le monde sensoriel, la source inconditionnelle de leur réalité dans la mesure où cela leur est possible.

En ce sens, Platon contraste fortement avec « l’idée » avec toutes ses similitudes sensorielles et ses reflets dans le monde des choses que nous percevons. Au contraire, le « type » ou « l’idée » du beau, c’est-à-dire le beau dans Lui-même, le beau réellement existant, n'est soumis à aucun changement ni transformation, est complètement identique et est une essence éternelle, toujours égale à lui-même. En tant qu’« idée », la beauté est une essence qui n’est pas perceptible par les sens et qui est même laide et informe.

Ainsi, ce n’est que dans un sens impropre et, de plus, extrêmement imprécis que les définitions de l’espace, du temps et du nombre peuvent être appliquées aux « idées » de Platon. Au sens strict du terme, les "idées", telles que les comprend Platon, sont complètement transcendantales, inexprimables dans aucune image d'expérience sensorielle, dans aucun concept et catégorie de nombre, d'espace et de temps. Dans cette existence objective, la beauté est l'une des les « idées » les plus élevées. Mais l’« idée » la plus élevée, selon Platon, est l’« idée » du bien.

L'enseignement de Platon sur « l'idée » du bien en tant qu'« idée » la plus élevée est extrêmement important pour l'ensemble du système de sa vision du monde. Cet enseignement confère à la philosophie de Platon le caractère non seulement d’un idéalisme objectif, mais aussi d’un idéalisme téléologique. La téléologie est la doctrine de l'opportunité. Puisque, selon Platon, « l'idée » du bien domine tout, cela signifie en d'autres termes que l'ordre qui prévaut dans le monde est un ordre opportun : tout est dirigé vers un bon but. Toute existence temporaire et relative a pour but un être objectif.

En s'efforçant de posséder la bonté, l'âme s'efforce d'acquérir la connaissance de la bonté. Puisque le critère de tout bien relatif est le bien inconditionnel, le plus élevé de tous les enseignements de la philosophie est la doctrine de « l’idée » du bien. Ce n’est que lorsqu’il est guidé par « l’idée » du bien que le juste devient approprié et utile. » Sans « l’idée » du bien, toute connaissance humaine, même la plus complète, serait totalement inutile. Plus Platon caractérisait avec acuité la nature idéale et suprasensible des « eidos » ou « idées », plus il lui était difficile de expliquer comment leur essence suprasensible pourrait faire l'objet de la connaissance humaine.

Comprendre déjà « l’idée » de beauté est une tâche des plus difficiles. En effet. Le beau en tant qu’« idée » est éternel ; les choses sensorielles, appelées belles, sont transitoires : elles surgissent et périssent. Le beau est immuable, les choses sensuelles sont changeantes. Le beau est identique, les choses sensuelles existent dans le domaine du non-identique, de l'autre. Le beau ne dépend pas des définitions et des conditions de l'espace et du temps, les choses sensuelles existent dans l'espace, surgissent, changent et meurent dans le temps.

Dans la vision du monde de Platon, une place importante appartient à ses vues sur la société et l'État. Il était extrêmement intéressé par la question de savoir à quoi devrait ressembler une communauté parfaite et quel type d'éducation les gens devraient être préparés pour l'établissement et la préservation d'une telle communauté. Platon a consacré deux de ses ouvrages les plus détaillés aux questions socio-politiques : « La État » et « Lois ». Formes existantes et imparfaites auberge d'état a précédé, selon Platon, dans l'Antiquité, à l'époque du règne de Chronos, la forme parfaite de la vie communautaire.

A cette époque, les hommes étaient libres de l'obligation de combattre la nature et étaient unis par des liens d'amitié. Cependant, il est impossible de prendre ce système comme modèle du meilleur ordre possible ; les conditions matérielles d'existence ne le permettent pas. : le besoin d'auto-préservation, la lutte contre la nature et contre les peuples hostiles.

Le type initial de vie communautaire comme type idéal a été décrit par Platon non seulement dans la République, mais aussi dans les Lois, où il a décrit les conditions de vie des personnes sauvées au sommet des montagnes lors du déluge, qui n'étaient plus aussi idyllique comme à l'époque de Chronos. Platon opposait le type idéal à un type négatif de structure sociale, dans lequel le principal moteur du comportement des gens était les préoccupations et les incitations matérielles. Le type d’État négatif apparaît sous quatre formes : comme la timocratie, l’oligarchie, la démocratie et la tyrannie.

En comparaison avec l'état idéal, chacune de ces formes est une détérioration ou une distorsion constante de la forme idéale. Selon Platon, la première de ces formes négatives à émerger fut la timocratie, c'est-à-dire le pouvoir basé sur la domination de personnes ambitieuses. Dès les premiers signes de déclin, surgissent une passion pour l'enrichissement et un désir d'acquisition. Dans la timocratie, les caractéristiques d'un système parfait étaient initialement préservées : ici les dirigeants sont honorés, les guerriers sont libérés du travail agricole et artisanal et de toute préoccupation matérielle, etc. Ainsi commence la transition de la timocratie à l'oligarchie - la domination de quelques-uns sur le monde. majorité.

Il s'agit d'un gouvernement basé sur le recensement et sur l'évaluation des propriétés, de sorte que les riches y règnent et que les pauvres n'ont aucune part au gouvernement. Dans un État oligarchique, la loi fondamentale de la vie sociale n’est pas respectée : selon Platon, chaque membre de la société « fait ce qu’il veut » et, de surcroît, « seulement le sien ». Au contraire, dans une oligarchie, premièrement, une partie des membres de la société est engagée dans des activités très diverses : agriculture, artisanat et guerre.

Deuxièmement, dans une oligarchie, le droit d'une personne à la vente complète de ses propres biens accumulés conduit au fait qu'une telle personne se transforme en un membre complètement inutile de la société : ne faisant pas partie de l'État, elle n'est qu'une personne pauvre et impuissante. dedans. Le développement ultérieur de l'oligarchie conduit, selon Platon, à son évolution constante vers une forme de gouvernement encore pire : la démocratie.

Il s’agit du pouvoir et de la domination de la majorité, mais dans une société où l’opposition entre riches et pauvres est encore plus aiguë que dans une oligarchie. Le ressentiment croissant des pauvres contre les riches conduit à une rébellion. Si le soulèvement se termine par une victoire des pauvres, alors ils détruisent une partie des riches, expulsent l’autre partie et le pouvoir de l'État et les fonctions de gestion sont réparties entre tous les autres membres de la société. La pire forme d'écart par rapport à l'idéal système politique Platon reconnaissait la tyrannie.

C'est le pouvoir d'un seul sur tous les membres de la société. Ce pouvoir apparaît, comme les formes précédentes, comme une dégénérescence de la forme démocratique de gouvernement précédente. Selon Platon, tout ce qui est trop fait est récompensé par un grand changement dans la direction opposée. C'est pourquoi la tyrannie vient précisément de la démocratie, tout comme l'esclavage le plus cruel vient de la plus haute liberté. Un tyran, s'il veut conserver le pouvoir, sera obligé d'anéantir progressivement ses condamnateurs, « jusqu'à ce qu'il ne lui reste plus ni amis ni ennemis dont on puisse se débarrasser ». pouvait s'attendre à n'importe quoi, de n'importe quelle utilité. Platon oppose toutes les mauvaises formes d’État à l’utopie, ou au projet d’un État et d’un gouvernement meilleurs.

Cet État est dirigé, comme dans une oligarchie, par quelques-uns. Mais, contrairement à l’oligarchie, ces quelques-uns ne peuvent devenir que des personnes véritablement capables de bien gérer l’État : premièrement, grâce à leurs inclinations naturelles et à leur talent ; deuxièmement, en raison de nombreuses années de préparation préliminaire.

Platon considère la justice comme le principe de base d'un système de gouvernement idéal. La justice attribue une occupation particulière et une position particulière à chaque citoyen de l'État. Le règne de la justice unit les parties diverses et même hétérogènes de l'État en un tout empreint d'unité et d'harmonie. Un tel État doit d'abord avoir la force de son organisation propre et les moyens de sa protection, suffisants pour contenir et repousser un environnement hostile, et deuxièmement, elle doit procéder à un approvisionnement systématique de tous les membres de la société en biens matériels dont ils ont besoin ; troisièmement, il doit guider et diriger le développement élevé de l'activité spirituelle et de la créativité.

L'accomplissement de toutes ces tâches signifierait la mise en œuvre de l'idée du bien en tant que « idée » la plus élevée qui gouverne le monde. Dans l'état de Platon, les fonctions et les types de travail nécessaires à la société dans son ensemble sont répartis entre des catégories particulières de ses citoyens, mais dans l’ensemble ils forment une combinaison harmonieuse.

Comme base pour la répartition des citoyens en catégories, Platon a pris la différence entre des groupes individuels de personnes selon leurs inclinations morales et leurs propriétés, mais il considère cette différence par analogie avec la division du travail économique. Dans la division du travail, Platon voit le fondement de tout le système social et étatique contemporain. Il explore l'origine de la spécialisation existant dans la société et la composition des branches de la division du travail qui en résulte.

L’idée principale de Platon est que les besoins des citoyens qui composent la société sont divers, mais que la capacité de chaque individu à satisfaire ces besoins est limitée. La position principale de Platon "est que le travailleur doit s'adapter au travail, et non le travail au travailleur" (Marx). Dans la division du travail, il voit non seulement la base de la division de la société en classes, mais aussi la base principe de la structure de l'État. Conformément à ce qui précède, la structure rationnelle d'un État parfait, selon Platon, devrait être basée principalement sur les besoins.

L'énumération des besoins prouve que dans une cité-État, il doit y avoir de nombreuses branches de la division sociale du travail - non seulement les ouvriers qui se procurent de la nourriture, les constructeurs d'habitations, les fabricants de vêtements, mais aussi les ouvriers qui fabriquent pour tous ces spécialistes les outils et les outils. En plus d'eux, il faut également des producteurs spécialisés dans toutes sortes de travaux auxiliaires, par exemple des éleveurs de bétail, livrant des moyens de transport de personnes et de marchandises, extrayant la laine et le cuir. Le commerce nécessite la spécialité et l'activité d'intermédiaires dans l'achat et la vente, l'importation et l'exportation.

Ainsi, la catégorie des commerçants s'ajoute aux catégories déjà envisagées de division du travail. Mais la complication de la spécialisation ne se limite pas à cela : le commerce maritime crée un besoin pour diverses catégories de personnes impliquées dans le transport de marchandises. Pour la pleine mise en œuvre de la vie économique de l'État, Platon estime également nécessaire d'avoir un catégorie de travailleurs salariés au service qui vendent leur travail contre rémunération.

Platon appelle de tels « mercenaires » des gens qui vendent l'utilité de leur force et appellent sa valeur des salaires. Ces catégories de travail social spécialisé épuisent les travailleurs qui produisent les produits nécessaires à l'État ou qui contribuent d'une manière ou d'une autre à cette production et à la création des valeurs de consommation qu'il génère.

Ce classe inférieure ou le rang des citoyens dans la hiérarchie de l'État. Au-dessus de lui, chez Platon, se trouvent les classes supérieures : les guerriers-gardes et les dirigeants. En passant de la classe des travailleurs productifs à la classe des guerriers-gardiens, il est frappant de constater que Platon viole le principe de division. Il caractérise les différences entre les catégories individuelles de la classe des ouvriers producteurs par les différences dans leurs fonctions professionnelles. On suppose qu'en ce qui concerne les traits moraux, toutes ces catégories sont au même niveau : agriculteurs, artisans et commerçants.

Une autre chose, ce sont les guerriers-gardes et les dirigeants-philosophes. Pour eux, la nécessité de s'isoler des groupes de travailleurs au service de l'économie ne repose plus sur leur fonctionnalités professionnelles, mais sur la différence entre leurs qualités morales et les qualités morales des ouvriers de la production. À savoir : Platon place les traits moraux des ouvriers agricoles au-dessous des vertus morales des gardes de guerre et surtout au-dessous de celles des dirigeants de l'État. Philosophie d'Aristote et de Platon.

Aristote (384-322 avant JC) fut l'élève de Platon. Il était motivé par l'amour de la vérité et, en cela, il resta fidèle à son professeur, même si sur d'autres questions leurs points de vue divergent. Avant d'analyser la racine des différences entre Platon et Aristote, considérons, à partir de l'analyse d'un fragment de l'Éthique à Nicomaque, combien Aristote valorise la vérité ( nous nous basons sur l'interprétation de saint Thomas d'Aquin de ce fragment) : « Il semble mieux, c'est-à-dire plus digne et conforme aux bonnes mœurs et tout à fait nécessaire, que une personne ne devrait pas avoir peur de confronter ses voisins pour sauver la vérité.

Car cela est si nécessaire aux bonnes mœurs que sans cela la vertu ne peut être préservée. Car si l'homme préférait son prochain à la vérité, il s'ensuivrait qu'il porterait de faux jugements et donnerait de faux témoignages pour la protection de ses amis. ce qui est contraire à la vertu. D'où la parole de Platon : " Socrate est mon ami, mais la vérité est mon plus grand ami. Il ne faut pas se soucier de Socrate, mais beaucoup de la vérité. " Cet argument prouve que la vérité doit être préférée aux amis : celui qui est un grand ami doit être préféré.

Si nous avons des sentiments amicaux pour les deux, c'est-à-dire à la vérité et à l'homme, alors nous devons aimer la vérité plus que l'homme, car nous devons aimer l'homme avant tout pour la vérité et la vertu, comme il sera dit au livre 8. Il y a aussi quelque chose de divin dans la vérité. se trouve en Dieu, et de là Aristote conclut qu'il est sacré de préférer la vérité aux amis.

Et le péripatéticien Andronicus dit que la sainteté est ce qui rend les gens fidèles et observateurs de ce qui concerne Dieu. Quant à la principale différence entre la philosophie d'Aristote et la philosophie de Platon, elle se manifeste par rapport au monde terrestre. Du point de vue de Platon, notre monde est une grotte sombre et sombre, et il n'y a rien de vraiment bon en elle. Le bien est dans le monde des idées. Du point de vue d'Aristote, au contraire, notre monde est bon ; le mal n'est qu'une déviation de la nature des choses.

Il semblerait qu'Aristote devrait considérer la société humaine avec optimisme : après tout, selon Aristote, la plupart des événements qui s'y produisent devraient se produire selon la nature, c'est-à-dire De même, de la part de Platon, nous devrions nous attendre à un pessimisme total en ce qui concerne la structure sociale de ce monde. Mais quand on se tourne vers les enseignements d’Aristote et de Platon sur l’État, on voit que tout est différent.

Dans son enseignement social, Aristote est pessimiste : il estime que puisque la vertu est le juste milieu entre deux vices opposés (par exemple, le courage est le juste milieu entre l'insouciance et la lâcheté), il est difficile d'y parvenir, par analogie avec un archer qui le trouve difficile d'atteindre le centre de la cible. Au contraire, Platon a nourri le concept d'une société idéale, qu'il a esquissé dans ses dialogues « État » et « Lois » et qu'il voulait mettre en œuvre sur terre. Dans le huitième livre de l'Éthique à Nicomaque, Aristote parle de l'amitié et de l'amitié. rôle de l'amitié dans la préservation des fondements de la société. « Le proverbe populaire Aristote dit que les amis ont tout en commun.

L'amitié consiste donc en communication et en indivision. » Thomas d'Aquin commente ainsi ces paroles d'Aristote : « Cela montre que, selon divers types la communication diffère de l'amitié Et donc, parmi les relations amicales, certaines sont plus proches, à savoir entre ceux qui ont plus en commun, et d'autres sont moins proches, c'est-à-dire entre ceux qui communiquent de manière modeste.

Et de là il ressort très clairement que s'il n'y a pas de communication en quoi que ce soit, il ne peut y avoir d'amitié. » Plus loin dans les commentaires de saint Thomas, nous lisons le rôle qu'Aristote attribuait à l'amitié dans la préservation des fondements de la société : « Et il dit que grâce à l'amitié - apparemment, les États sont préservés. Par conséquent, les législateurs tentent plus de préserver l'amitié entre les citoyens que même de maintenir la justice, qui n'est parfois pas respectée, par exemple en ce qui concerne l'imposition de sanctions, de sorte que la discorde ne se pose pas.

Et cela ressort clairement du fait que l’accord est assimilé à l’amitié. Les législateurs désirent au plus haut degré l'harmonie et tentent de mettre un terme à la discorde entre les citoyens, car la discorde est l'ennemi de la préservation de la société. Et puisque toute philosophie morale semble avoir pour objectif le bien commun, il convient à la philosophie morale de concernent également l'amitié." Notons à quel point les positions d'Aristote et du philosophe anglais du XVe siècle Thomas Hobbes sont différentes, et plus encore des philosophes européens ultérieurs.

Hobbes croyait qu'une « guerre de tous contre tous » règne dans la société, et Kant dans Anthropologie soutient que l'inimitié et la compétition entre les gens non seulement ne sont pas nuisibles, mais conduisent en fin de compte au progrès. Le thème de l'amitié est si important que nous continuons la présentation des vues d'Aristote sur l'amitié, en utilisant les commentaires de saint Thomas d'Aquin : « Et il dit (Aristote - I.L.) que l'amitié est aussi inhérente à la nature de celui qui donne naissance à celui qui naît.

Et ce n'est pas seulement le cas chez les humains, mais aussi chez les oiseaux, qui sont sensiblement pendant longtemps se consacrent à élever leur progéniture. Et il en va de même pour les autres animaux : l’amitié naturelle est également caractéristique de ceux qui appartiennent au même genre. Et l'amitié qui relie tous les hommes entre eux en raison de la similitude de la nature et des espèces est extrêmement naturelle. Et c'est pourquoi nous glorifions les philanthropes, c'est-à-dire ceux qui aiment les gens comme accomplissant ce qui est inhérent à l'homme par nature, ce qui est particulièrement visible lors du choix d'un chemin. Car chacun met en garde l'autre, même l'étranger et l'inconnu, de faire un mauvais choix, comme si chaque homme était par nature le prochain et l'ami de chaque homme. » Comme cela est en contradiction avec les idées de Darwin sur la lutte pour l'existence et la La survie du plus fort est loin des vues d'Aristote Nietzsche. Réfléchissons également à la question de savoir si le transfert des connaissances scientifiques de génération en génération serait possible si les hommes étaient ennemis les uns des autres.

Peut-être que l'hostilité mutuelle est la raison du retard culturel de nombreuses tribus et peuples ? Dans le livre « Éthique à Nicomaque », nous sommes également attirés par le contraste intéressant entre prudence et sagesse.

C'est ainsi que St. commente le fragment qui nous intéresse. Thomas d'Aquin : « Ainsi (Aristote) dit d'abord que la prudence se rapporte au bien humain, et la sagesse à ce qui mieux que l'homme; c'est pourquoi les gens appellent Anaxagoras et un autre philosophe appelé Thalès, et d'autres comme eux, sages, mais imprudents, parce que les gens voient qu'ils ne savent pas ce qui leur est utile, et disent qu'ils savent ce qui est inutile et étonnant, comme s'ils dépassaient les idées humaines ordinaires. et complexe, nécessitant une recherche minutieuse, et divin, en raison de la noblesse de la nature du connaissable. Un exemple particulier vient de la vie de Thalès, ainsi que de la vie d'Anaxagoras, car cela leur fut particulièrement reproché. Car lorsque Thalès quitta la maison pour observer les étoiles, il tomba dans un trou et gémit, et alors une certaine vieille femme lui dit : « Toi, Thalès, tu ne vois pas ce qu'il y a sous tes pieds, mais penses-tu savoir qu'y a-t-il dans le ciel ? Anaxagore, étant noble et riche, distribua l'héritage de son père à ses proches et se livra à des réflexions sur les phénomènes naturels, sans se soucier de la politique : il fut donc condamné comme paresseux et indifférent.

À ceux qui lui demandaient : « Vous ne vous souciez pas du sort de votre patrie ? - il a répondu : "Je suis très préoccupé par le sort de ma patrie, mais le ciel l'est avant tout." Un certain nombre de problèmes importants liés à la philosophie des sciences sont examinés par Aristote dans son livre « Politique ». Tout d’abord, attardons-nous sur la thèse : « Si beaucoup d’ignorants choisissent et jugent correctement quelque chose, alors ce sera une coïncidence fortuite. » C'est ainsi que St. commente cette position d'Aristote. Thomas d'Aquin : « Ce qui concerne le jugement concerne aussi le choix : c'est-à-dire que seul celui qui sait peut faire bon choix et c'est son affaire, tout comme un géomètre juge correctement les choses liées à la géométrie. Si un ignorant fait le bon choix dans quelque chose, ce n'est pas comme s'il le savait, mais par hasard. Les sages ne font pas cela. Aristote en conclut que le peuple ne devrait pas avoir le pouvoir d’élire et de corriger ses supérieurs, puisque la plupart des gens sont à la fois ignorants et déraisonnables. » Nous trouvons ici la réponse à la question de savoir pourquoi Aristote n’était pas un utopiste en politique.

Ceci est encore clarifié par deux autres thèses aristotéliciennes : 1. « La politique ne refait pas les gens, mais les accepte tels que la nature les a créés et les utilise comme tels. » 2. « Il est facile de faire une erreur, mais il est difficile de faire la bonne chose. » Laissez-vous guider par ces deux principes - le meilleur remède contre toutes les utopies.

Thomas d'Aquin explique ainsi la deuxième thèse dans ses commentaires : « De même que la santé et la beauté se produisent d'une manière, et la maladie et la laideur de plusieurs manières, voire d'une infinité de manières, de même la justesse d'une action s'obtient d'une seule et même manière. seule manière, et erreur dans l'action - d'une infinité de façons.

Il est donc facile de pécher : car cela peut être fait de plusieurs manières.

Il est difficile d'agir correctement, car il n'y a qu'une seule façon d'agir correctement. » Aristote accordait tellement d'importance à la vertu qu'il considérait qu'il était même possible de mourir pour la vertu : « Le philosophe (c'est-à-dire Aristote - I.L.) dit que Thomas d'Aquin écrit dans ses commentaires selon lesquels le défunt, pour l'amour de la vertu, restera la gloire posthume, car persévérer courageusement dans le bien de la vertu est un tel bien que la longue vie qu'une personne perd en mourant ne peut y être comparée. " Aristote dit une observation importante sur la prudence : « La prudence concerne non seulement les choses générales, mais aussi les choses privées, car les jeunes gens deviennent géomètres et mathématiciens, et deviennent sages dans ces domaines, c'est-à-dire atteindre la perfection dans de telles sciences ; mais en même temps on ne peut pas qualifier le jeune homme de prudent.

La raison en est que la prudence a pour objet l’individu que nous connaissons par expérience.

Un jeune homme ne peut pas être expérimenté, car il faut beaucoup de temps pour acquérir de l'expérience. » Quelques mots sur le lien entre l'éthique aristotélicienne et chrétienne.

Thomas d'Aquin considérait l'éthique aristotélicienne, avec ses quatre vertus cardinales : prudence, justice, modération et courage, comme la base de l'éthique chrétienne, avec ses trois vertus théologales supplémentaires : la foi, l'espérance et l'amour. Quant à la cosmologie d’Aristote, elle est exposée dans le livre « Du Ciel ». Comme nous l’avons déjà dit, Aristote considérait la Terre comme sphérique.

Selon Aristote, le centre de la Terre coïncide avec le centre du monde. Le monde ou univers selon Aristote est une sphère. La limite de cette sphère est la sphère des étoiles fixes (comme tous les anciens, Aristote croyait que toutes les étoiles fixes étaient à égale distance de la terre). Aristote a également divisé le monde en supralunaire et sublunaire. Le monde sublunaire, selon Aristote, se compose de quatre éléments : la terre, les eaux, l'air et le feu. Ces éléments correspondent à certaines combinaisons de qualités fondamentales : froid, chaud, sec, humide, à savoir, terre - froide, sèche ; eau - froide, humide; air - chaud, humide ; feu - chaud, sec.

Le monde superlunaire est constitué du cinquième élément - l'éther. Dans le monde sublunaire, des interconversions d'éléments et leurs mélanges ont lieu ; le monde superlunaire est immuable et éternel. La limite entre les deux mondes, selon Aristote, est la sphère de la Lune. Le Soleil et chacune des cinq planètes connues dans l'Antiquité possèdent des sphères : Saturne, Jupiter, Mars, Vénus, Mercure. La Terre, selon Aristote, est immobile.

Ainsi, la cosmologie aristotélicienne était M.

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Stades de développement.

Première période selon les intérêts qui y prévalent, on peut l'appeler cosmologique, éthico-politique et éthico-religieux-philosophique.La période de la philosophie naturelle. Une caractéristique particulière de la philosophie ancienne était le lien entre ses enseignements et les enseignements de la nature, à partir desquels ils se sont ensuite développés. sciences indépendantes: astronomie, physique, biologie. Aux VIe et V siècles. AVANT JC. la philosophie n’existait pas encore séparément de la connaissance de la nature, et la connaissance de la nature n’existait pas encore séparément de la philosophie. Spéculation cosmologique des VIIe et VIe siècles avant JC. pose la question du fond des choses. Apparaît le concept d'unité du monde, qui s'oppose à la multitude de phénomènes et à travers lequel ils tentent d'expliquer le lien entre cette multitude et la diversité, ainsi que le modèle qui se manifeste, par exemple, dans le changement de jour et de nuit, dans le mouvement des étoiles. La forme la plus simple est le concept substance mondiale unique, à partir duquel les choses naissent en perpétuel mouvement et vers lesquelles elles se transforment à nouveau.

Deuxième période La philosophie grecque (V-VI siècles avant JC) commence par la formulation de problèmes anthropologiques. La pensée philosophique naturelle a atteint des limites qu'elle ne pouvait pas dépasser à cette époque. Cette période est représentée par les Sophistes, Socrate et les Socratiques. Dans son activité philosophique, Socrate était guidé par deux principes formulés par les oracles : « la nécessité pour chacun de se connaître soi-même et le fait que personne ne sait rien avec certitude et que seul un vrai sage sait qu'il ne sait rien ». Socrate met fin à la période philosophique naturelle de l'histoire de la philosophie grecque antique et entame une nouvelle étape associée aux activités de Platon et d'Aristote. Platon dépasse largement les frontières de l’esprit socratique. Platon est un idéaliste objectif conscient et cohérent. Il fut le premier parmi les philosophes à poser la question principale de la philosophie, la question de la relation entre l'esprit et la matière.

Troisième période philosophie ancienne - l'époque de l'hellénisme. Cela inclut les stoïciens, les épicuriens et les sceptiques. Il comprend la période du début de l'hellénisme (III-I siècles avant JC) et la période de l'hellénisme tardif (I-V siècles après JC). Culture hellénistique primitive caractérisé principalement par l'individualisme, conditionné par la libération de la personnalité humaine de la dépendance politique, économique et morale à l'égard de la polis. Le sujet principal de la recherche philosophique est le monde subjectif de l'individu. Au cours de la période de l'hellénisme tardif, les principales tendances du développement de la pensée philosophique ancienne ont été amenées à leur conclusion logique. Il y a eu en quelque sorte un retour aux idées des classiques, à ses enseignements philosophiques sur l'être (néopythagorisme, néoplatonisme), mais un retour enrichi de la connaissance du monde subjectif de l'individu. L'interaction avec les cultures orientales dans le cadre de l'Empire romain uni a conduit la pensée philosophique à s'éloigner partiellement du rationalisme et à se tourner vers le mysticisme. La philosophie de l'hellénisme tardif, s'affranchissant de la libre pensée du premier hellénisme, a suivi la voie de la compréhension sacrée, c'est-à-dire religieuse du monde.

Problèmes de philosophie ancienne.

1cosmologie (philosophes naturels), dans son contexte, la totalité du réel était vue comme « physis » (nature) et comme cosmos (ordre), la question principale est : « Comment est né le cosmos ? » ;

2la moralité (sophistes) était le thème déterminant de la connaissance de l'homme et de ses capacités spécifiques ;

3 métaphysique (Platon) déclare l'existence d'une réalité intelligible, affirme que la réalité et l'existence sont hétérogènes et que le monde des idées est supérieur au sensoriel ;

4la méthodologie (Platon, Aristote) développe les problèmes de la genèse et de la nature de la connaissance, tandis que la méthode de recherche rationnelle est comprise comme une expression des règles de la pensée adéquate ;

5 l'esthétique se développe comme une sphère de résolution du problème de l'art et de la beauté en soi ;

6. les problèmes de la philosophie proto-aristotélicienne peuvent être regroupés selon une hiérarchie de problèmes généralisants : physique (ontologie-théologie-physique-cosmologie), logique (épistémologie), éthique ; et à la fin de l'ère de la philosophie antique, se forment des problèmes mystico-religieux, caractéristiques de la période chrétienne de la philosophie grecque.

F La philosophie n’est plus seulement la vie, mais précisément la vie dans la connaissance. Écoles de philosophie antique.

Selon les historiens romains, il y avait 288 philosophies dans la Grèce antique. Il y avait quatre grandes écoles à Athènes : l'Académie de Platon, le Lycée d'Aristote, Portico (école stoïcienne) et Garden (école épicurienne).

Ionien(ou Milésien, selon le lieu d'origine) école- la plus ancienne école de philosophie naturelle. Il se caractérise également par l'absence de polarisation entre matérialisme et idéalisme..., la présence de nombreuses images de la mythologie, des éléments significatifs de l'anthropomorphisme (attribuant des qualités humaines aux animaux, objets, phénomènes, créatures mythologiques), le panthéisme (la doctrine selon laquelle tout est Dieu ; une doctrine qui divinise l'Univers, la nature), manque de terminologie philosophique appropriée, présentation des processus physiques dans le contexte de questions morales. » Mais la philosophie ionienne est déjà la philosophie au sens fondamental du terme, car déjà ses premiers créateurs - Thalès, Anaximandre, Anaximène - cherchaient à comprendre tel ou tel principe comme une substance (eau, air, feu, etc.). Leur origine est toujours la même, elle est matérielle, mais aussi raisonnable, voire divine. Chacun des philosophes a identifié l'un des éléments comme ce début.

école éléatique est appelée l'école philosophique grecque antique, dont les enseignements se sont développés à partir de la fin du VIe siècle. jusqu'au début de la seconde moitié du Ve siècle. AVANT JC. avec de grands philosophes - Parménide, Zénon et Mélisse. Puisque les principaux enseignements de l'école ont été développés par Parménide et Zénon, citoyens de la ville d'Élée, l'école dans son ensemble a reçu le nom d'Éléatique. Et si les Pythagoriciens considéraient l'ordre mondial exclusivement sous son aspect quantitatif, alors contrairement à eux, au 6ème siècle, des tendances ont émergé qui comprennent l'idée de l'unité mondiale de manière qualitative, cependant, ils voient l'unité mondiale non dans une seule substance mondiale, mais dans un principe mondial unique, dans un concept unique qui domine le changement de tous les phénomènes. Pour les Éléates, un tel concept est l'être, qui reste constant quelle que soit la façon dont les choses changent.

Apparence écoles de sophistesétait une réponse au besoin de démocratie dans l’éducation et la science. Les enseignants itinérants pouvaient enseigner à n’importe qui l’art de la parole contre de l’argent. Leur objectif principal était de préparer les jeunes à la vie politique active. L'activité des sophistes, qui relativisent toute vérité, marque le début de la recherche de nouvelles formes de fiabilité de la connaissance, capables de résister au tribunal de la réflexion critique.

Les anciens Grecs sont apparus aux VIe-VIIe siècles. AVANT JC. Elle a contribué un rôle exceptionnel au développement de la civilisation mondiale. Grâce à la philosophie ancienne, à la culture et à la civilisation européennes, la philosophie occidentale et ses écoles ultérieures sont nées. Jusqu’à présent, la science, la culture et la philosophie européennes reviennent à la philosophie ancienne comme source et mode de pensée primaires.

Le terme « philosophe » lui-même est apparu en contraste avec « sophos » - un sage-prophète possédant la sagesse divine. « Philosophe » est une personne qui ne possède pas la vérité divine, complète et complète. Un philosophe est une personne qui aime la vérité et aspire à la sagesse :

Le but du philosophe est de comprendre quelle est la cause profonde de tout ce qui existe, la cause profonde de l’être ; comprendre le monde en utilisant la raison, l'argumentation, la logique, l'expérience. Il est nécessaire d’expliquer le monde dans son ensemble, en évitant les mythes et les croyances fantastiques, comme le font l’art et la religion.

Les Grecs croyaient que le début de la philosophie résidait dans la surprise de l'homme face au monde et à lui-même. Philosopher est une caractéristique de l’humanité ; ce n’est pas seulement un processus de recherche de la vérité, mais aussi un mode de vie inhérent à un individu libre.

La philosophie antique s'est développée par étapes, et les périodes suivantes peuvent être distinguées :

Les premiers classiques (naturalistes, présocratiques) expliquaient les phénomènes naturels, l'essence du Cosmos, le monde environnant et la recherche de l'origine de toutes choses.

Philosophie ancienne mettre en avant un certain nombre d'idées et de problèmes, qui sont toujours d'actualité aujourd'hui.

Problèmes d'existence et de non-existence, de matière et de ses formes : l'idée de l'opposition de la forme et de la matière, des éléments principaux, de l'identité et de l'opposition de l'être et du non-être, de la structure de l'être et de son incohérence ; comment le Cosmos est né et quelle est sa structure. (Thalès, Anaximandre, Anaximène, Zénon, Démocrite).

Le problème d'une personne, ses connaissances, ses relations avec les autres : quelle est l'essence de la moralité, la relation entre l'homme et l'État, la vérité absolue existe-t-elle et est-elle réalisable par l'esprit humain (Socrate, Antiphon, Épicure).

Le problème de la volonté et de la liberté humaines : l'idée de l'insignifiance de l'homme face aux forces de la nature et de sa force d'esprit dans le désir de liberté, de connaissance, le bonheur d'une personne libre s'identifiait à ces concepts. (Sénèque, Epictète).

Le problème de la relation entre l'homme et Dieu, la volonté divine, la structure du Cosmos. Les idées du Cosmos et de l'être, de la structure de la matière, de l'âme, de la société ont été avancées comme s'interpénétrées (Plotin, Philon d'Alexandrie, etc.)

Le problème du sensuel et du suprasensible- l'idée de problèmes philosophiques synthétiques de base. Le problème de trouver une méthode rationnelle de connaissance (Platon, Aristote et les étudiants).

La philosophie ancienne présente les caractéristiques suivantes : la base matérielle de l’épanouissement de la philosophie était l’épanouissement économique des cités-États grecques. Les penseurs étaient indépendants de la production, libérés du travail physique et prétendaient être les dirigeants spirituels de la société.

L'idée principale de la philosophie ancienne était le cosmocentrisme, qui s'est ensuite mélangé à l'anthropocentrisme. L'existence de dieux proches de l'homme était autorisée. L'homme était reconnu comme faisant partie de la nature.

Dans la philosophie ancienne, deux directions de la philosophie étaient établies - idéaliste (les enseignements de Platon) et matérialiste - (la lignée de Démocrite) .

La philosophie antique, c'est-à-dire la philosophie des anciens Grecs et Romains, est née au 6ème siècle avant JC. en Grèce et a existé jusqu'au 6ème siècle après JC. (lorsque l'empereur Justinien ferma la dernière école philosophique grecque, l'Académie de Platon, en 529). Ainsi, la philosophie ancienne a existé pendant 1 200 ans. Cependant, elle ne peut être définie uniquement à partir de définitions territoriales et chronologiques. La philosophie cherche à expliquer la totalité de la réalité. Ses intérêts sont loin des intérêts ultérieurs de la science, dont les branches n'expliquent que des fragments individuels de la réalité.

La philosophie cherche à expliquer la totalité de la réalité. Ses intérêts sont loin des intérêts ultérieurs de la science, dont les branches n'expliquent que des fragments individuels de la réalité. Essentiellement, la philosophie est créée par une question adressée à la réalité dans son ensemble : quel est le commencement de toutes choses ? Le sujet de la philosophie est l'être, la réalité dans son ensemble. L’être, à son tour, ne peut être révélé qu’en comprenant l’origine de toutes choses.

Les premiers philosophes grecs antiques étaient également des naturalistes. Ils ont tenté d’expliquer scientifiquement l’origine de la Terre, du Soleil, des étoiles, des animaux, des plantes et des humains. Ils ont exprimé des idées intéressantes sur le mouvement, la taille et la forme des corps célestes, sur la cause des éclipses solaires, etc. La question principale de la philosophie grecque antique concerne le commencement du monde. Ici, la philosophie croise la mythologie et hérite de ses problèmes idéologiques.

1. Le problème des origines chez les représentants du matérialisme dans l'Antiquité

Le matérialisme (lat. Materialis - matériel) est une direction philosophique scientifique opposée à l'idéalisme. Le matérialisme se distingue comme la confiance spontanée de tous dans l'existence objective du monde extérieur et comme une vision philosophique du monde, qui représente un approfondissement et un développement scientifique de la théorie de la maturité du matérialisme. Le matérialisme philosophique affirme la primauté du matériel et la nature secondaire de l'idéal spirituel, ce qui signifie l'éternité, la nature incréée du monde, son infinité dans le temps et l'espace. Considérant la connaissance comme un produit de la matière, le matérialisme la considère comme un reflet du monde extérieur, affirmant la connaissabilité de la nature. Dans l'histoire de la philosophie, le matérialisme était généralement la vision du monde des classes avancées et des couches de la société intéressées par une connaissance correcte du monde et par le renforcement du pouvoir humain sur la nature. Résumant les réalisations de la science, le matérialisme a contribué à la croissance des connaissances scientifiques et à l'amélioration des méthodes scientifiques, ce qui a eu un effet bénéfique sur le succès de la pratique humaine et sur le développement des forces productives. Au cours du processus d'interaction entre le matérialisme et les sciences spécialisées, le type et les formes du matérialisme lui-même ont changé. Les premiers enseignements des matérialistes sont apparus avec l'émergence de la philosophie dans les sociétés esclavagistes de l'Inde, de la Chine et de la Grèce anciennes - plusieurs siècles avant JC. - en relation avec les progrès dans le domaine de l'astronomie, des mathématiques et d'autres sciences naturelles, et ses réalisations ont toujours été associées à des philosophes spécifiques. Cette période est appelée présocratique, et les philosophes sont appelés présocratiques. Le point de départ du développement de la philosophie ancienne était le matérialisme philosophique, qui comprend Thalès, Anaximandre, Anaximène, Héraclite, avec des différences entre eux, ils croyaient que toutes choses provenaient d'un commencement unique, et de surcroît matériel. Le matérialisme dans la philosophie ancienne a été développé par Anaxagoras et Empédocle. Le matérialisme consiste à reconnaître la matérialité du monde, son existence indépendante de la conscience des gens. Ses représentants cherchaient à trouver dans la diversité de la nature l'origine commune de tout ce qui existe et se passe (Élément). Le mérite des anciens matérialistes fut la création d'une hypothèse sur la structure atomique de la matière (Leucippe, Démocrite). Cependant, au sein de ce fondement matérialiste naïf, certaines idées ont émergé très tôt, qui ont ensuite conduit à l’émergence de l’idéalisme. La division entre directions matérialistes et idéalistes était déjà apparue parmi les premiers penseurs grecs. Ces contradictions se sont transformées dans la seconde moitié du Ve siècle avant JC. et dans la première moitié du IVe siècle. AVANT JC. contrairement au matérialisme et à l’idéalisme.

Thalès (vers 625 - vers 547 av. J.-C.) combinait des activités pratiques polyvalentes avec un profond intérêt pour l'étude de la nature et de l'univers. Élève des prêtres babyloniens qui étudiaient l'astronomie, il fit lui-même de nombreuses découvertes. Il possédait une année de 365 jours, déterminait la durée à 30 jours et dressait un calendrier. Il existe des preuves des réalisations pratiques de Thales : il était constructeur de ponts, inventeur d'améliorations techniques militaires, ingénieur hydraulique et créateur d'une horloge hydraulique.

L'enseignement de Thalès sur l'eau en tant que principe fondamental matériel éternel, infini, mouvant, d'où toutes choses proviennent et dans lequel elles se transforment à nouveau, contenait déjà une vision dialectique du monde. Mais le matérialisme de Thalès était encore naïf et contenait encore de nombreuses idées mythologiques.

Anaximandre (vers 10 – après 547 av. J.-C.). il crut d'abord à la substance primaire, qu'il appela « apeiron », c'est-à-dire indéfini (illimité, infini). « …il (l’infini) n’a pas de début, mais il semble lui-même être le début d’autres choses. Il embrasse tout et se gouverne lui-même. Ainsi, la première substance a agi comme principe initial non pas dans sa forme sensuellement perçue, mais comme non différenciée dans ses qualités, comme la matière en général, et la nature est caractérisée par la dialectique élémentaire de l'infini (apeiron).

Anaximène (vers 588 - vers 525 avant JC), qui considérait l'air comme l'origine matérielle de toutes choses. L'idée de l'influence du degré quantitatif de densité sur les qualités des choses est devenue d'une grande importance pour Anaximène : différents degrés de raréfaction et de compactage de l'air conduisent à l'émergence de toutes sortes de substances. Ainsi, en s'éclaircissant, l'air devient feu, s'épaississant avec le vent, puis avec les nuages, l'eau, la terre et les pierres. Les âmes des gens sont aussi semblables à l'air. Anaximène rejetait le contrôle du monde par une force surnaturelle.

Héraclite d'Éphèse (vers 520 – 460 av. J.-C.). À la base de tout ce qui existe, l’origine matérielle d’Héraclite est le feu, qui représente aussi l’origine et l’image sociale du processus universel. Le choix par Héraclite du feu comme point de départ n’était pas accidentel : le monde ou la nature, selon Héraclite, est en train de changer continuellement, et de tout ce qui existe dans la nature, le feu nominal est le plus capable de changement, le plus mobile.

Empédocle considérait les quatre substances primaires - la terre, l'eau, l'air et le feu - comme les éléments de la matière (« les racines de toutes choses »), et les forces motrices comme étant l'amour (la force d'attraction) et l'inimitié (la force de l'attraction). répulsion). Lorsque l’amour l’emporte sur l’inimitié, tous les éléments disparates s’unissent et finissent par fusionner pour n’en former qu’un, formant une seule boule sans qualité. Lorsque l’hostilité prévaut, les éléments se désunissent de plus en plus et le monde finit par se désintégrer. Le monde d'Empidocle représente soit une unité complète, soit une multiplicité incohérente, et cette alternance se produit à l'infini.

Anaxagore était un partisan de l'atomisme et adhérait à la doctrine des éléments indestructibles (atomes). Cependant, il considérait leur nombre comme infini et infiniment divisible (et les ensembles infinis peuvent être non seulement finis, mais aussi infiniment petits).

Anaxagoras fut le premier scientifique à donner une explication correcte de l'énergie solaire et éclipses lunaires.

Leucippe et Démocrite d'Abdera (vers 460 – 370 av. J.-C.) fut formé le matérialisme atomiste de Leucippe et Démocrite. Le principe de base de la philosophie de Démocrite est l'hypothèse de l'existence de particules de matière indivisibles (le mot grec « atomos » signifie « indivisible »), qui agissent comme l'origine de toutes choses. Le système atomistique de Démocrite repose sur le principe du déterminisme universel. Tout dans la nature est interconnecté ; la loi de causalité imprègne toute la structure du monde du début à la fin. Tout est soumis à une connexion inconditionnelle et absolue de causes et d’effets. Il n’y a pas d’objets ni de phénomènes aléatoires dans le monde.

2. Le problème des origines chez les représentants de l'idéalisme dans l'Antiquité Et

L'idéalisme est une direction philosophique opposée au matérialisme. L'idéalisme considère la création isolée de la nature, ce qui la mystifie inévitablement ainsi que le processus de cognition et conduit souvent au scepticisme et à l'agnosticisme. L'indéterminisme cohérent oppose la théorie téléologique au déterminisme matérialiste. Le développement de la pensée théorique conduit au fait que la possibilité de l'indéterminisme - la séparation des concepts de leurs objets - est déjà donnée dans l'abstraction la plus élémentaire. Cette possibilité ne devient réalité que dans les conditions d'une société de classes, où l'indéterminisme apparaît comme une continuation scientifique d'idées mythologiques, religieuses et fantastiques. Selon ses racines sociales, l'indéterminisme agit comme une vision du monde de couches et de classes conservatrices et réactionnaires qui ne sont pas intéressées par le reflet correct de l'existence, par une restructuration radicale des relations sociales. Tous les types d'indéterminisme sont divisés en deux groupes :

Indéterminisme objectif, qui prend comme base de réalité un esprit personnel ou impersonnel, une sorte de connaissance supra-individuelle.

Indéterminisme subjectif, réduisant la connaissance du monde au contenu de la conscience individuelle.

Cependant, les différences entre l’indéterminisme subjectif et objectif ne sont pas absolues. De nombreux systèmes objectif-idéalistes contiennent des éléments d'indéterminisme subjectif ; d'un autre côté, les idéalistes subjectifs évoluent souvent vers la position de l'indéterminisme objectif. En la personne de Socrate, de Pythagore et surtout de Platon, s'est développée la doctrine de l'idéalisme philosophique, qui s'opposait avant tout au matérialisme des atomistes. Aristote, qui oscillait entre matérialisme et idéalisme, a également présenté ses idées dans des polémiques avec les enseignements antérieurs et contemporains.

Socrate s'est tourné vers l'analyse de la conscience humaine et de l'activité mentale. Socrate est un idéaliste objectif. Le sens de son enseignement philosophique est de reconnaître l'action d'entités génériques dans la réalité environnante, la réalité de l'esprit universel, la raison en général.

L'essentiel pour Socrate était le désir de contemplation directe des lois de la nature et de la vie, la libération de la philosophie du mysticisme. Il a reconnu le rôle de la raison générale à des fins pratiques - pour expliquer une opportunité clairement visible, une référence inexplicable au hasard.

Les positions morales de Socrate étaient loin de la piété antique. Il croyait que la vertu est connaissance ou sagesse, que celui qui connaît le bien agira nécessairement avec bonté, et que celui qui agit mal soit ne sait pas ce qu'est le bien, soit fait le mal dans le but du triomphe ultime du bien.

Dans le domaine politique, il a critiqué toutes les formes de gouvernement - monarchie, tyrannie, aristocratie, ploutocratie, démocratie et démocratie. Les idées de Socrate ont été développées davantage dans la philosophie de Platon.

Platon (428/427 - 348/347 avant JC) suit son enseignement selon lequel seul le monde des idées représente la véritable existence. Platon croyait que le monde des choses sensorielles n'est pas un monde de choses réellement existantes : les choses sensorielles surgissent et meurent continuellement, bougent et changent, il n'y a rien de stable, et donc de vrai, en elles.

Selon Platon, la simple existence d’« idées » ne suffit pas à expliquer l’existence des choses dans le monde sensible. Puisque les choses sont transitoires et changeantes, elles doivent être conditionnées non seulement par « l’être », mais aussi par le « non-être ». Platon a identifié cette « non-existence » avec la matière qui, selon lui, a une certaine existence imparfaite et imparfaite. Sous l’influence des « idées », la matière se transforme pour ainsi dire en une multitude de choses sensorielles. L'enseignement de Platon est un idéalisme objectif, car il affirme la primauté des « idées » spirituelles et le caractère secondaire des choses du monde qui nous entoure : après tout, tout ce que les choses réelles ont de l'être et des qualités leur est donné par les « idées » comme leurs causes et leurs échantillons.

Selon Platon, l'espace des « idées » forme un système complexe, semblable à une pyramide, au sommet de laquelle se trouve « l'idée » du bien. La théorie de la connaissance de Platon était dirigée contre la théorie des anciens matérialistes. L'essentiel est le déni du rôle des sensations comme source de connaissance, l'opposition de la pensée théorique et de l'intuition à la perception sensorielle de la réalité. Platon accorde une grande attention à l'analyse, à la vie sociale, aux questions théoriques et pratiques de structure sociale, d'état et de perception. Platon oppose les formes imparfaites existantes de coexistence étatique à son concept d’État idéal.

Pythagore (580 - 500 avant JC), connu non seulement comme philosophe, mais aussi comme mathématicien. Il croyait que tout est un « nombre ». Même le bonheur humain s’obtient grâce à la connaissance des chiffres. Il a enseigné le début de tout, un. De l’un viennent d’autres nombres ; à partir de nombres - points ; à partir de points - lignes ; parmi ceux-ci sont des figures plates ; des plats - des figures tridimensionnelles, et d'eux perception sensorielle corps. Dans les enseignements philosophiques de Pythagore, il est important de souligner trois points :

1. La réponse à la question sur l'origine de toutes choses n'était pas associée au matériel, mais à la substance idéale, à l'idée de nombre : « tout est un nombre ».

2. la philosophie idéaliste de Pythagore était combinée à des idées religieuses clairement exprimées.

3. Pythagore combinait des idées idéalistes et religieuses avec des attitudes antidémocratiques et aristocratiques.

Aristote (384 – 322 av. J.-C.), en tant que penseur, a unifié et systématisé toute l’expérience philosophique de la Grèce. Dans ses vues philosophiques, Aristote cherchait à généraliser le développement de la pensée matérialiste et idéaliste, et avec lui le matérialisme l'emportait souvent sur l'idéalisme. expérience générale du développement antérieur des sciences, Aristote a tenté de construire un système unifié de sciences, développant à cet effet leur classification. Selon Aristote, toutes les sciences sont engagées dans l'étude de l'existence et sont divisées en sciences théoriques, pratiques et créatives.

L'existence objective du monde est indéniable pour Aristote. Le monde matériel n’a pas besoin du monde fictif des « idées » de Platon pour son unification. Pour expliquer comment et pourquoi ce monde existe, Aristote identifie quatre raisons :

1. raison formelle - l'essence de l'être, en vertu de laquelle les choses de chaque espèce spécifique sont ce qu'elles sont. Ces essences génériques sont des « formes » ;

2. cause matérielle – substrat, c'est-à-dire ce dont quelque chose est fait en tant que matériau ;

3. cause active motrice, source, début du mouvement ;

4. la raison cible est la raison pour laquelle quelque chose est fait.

Bien qu'Aristote ait qualifié la matière d'une des causes de l'être, il n'y voyait qu'un principe passif (il considérait la matière uniquement comme un substrat ; elle est sans qualité et indéfinie, dépourvue de toutes propriétés). Aristote attribuait toute activité aux trois autres raisons.

3. Expliquer la doctrine de l'origine dans la philosophie des atomistes antiques ? Quelle importance cet enseignement a-t-il eu dans l'histoire du développement de la philosophie et de la science ?

Les atomes étaient considérés comme les dernières particules indivisibles, extrêmement petites, incréées et indestructibles. La différence de nombre et de poids, de vitesse de déplacement et position relative les atomes des corps étaient considérés comme la cause de toute la diversité des qualités du monde. Les représentants de l'ancienne philosophie des atomistes sont Leucippe, Démocrite, Épicure, Lucrèce.

L’un des enseignements les plus marquants de cette époque était le matérialisme atomiste. Son représentant le plus éminent était Démocrite. Jusqu'à 70 de ses ouvrages sont connus, couvrant presque tous les domaines de la connaissance de l'époque : philosophie, mathématiques, astronomie, politique et éthique. Poursuivant la tradition de recherche de l'origine de toutes choses, Démocrite a introduit l'idée que le monde est constitué d'être et de non-être. La non-existence est un vide et l'être est constitué d'atomes. Les atomes sont de minuscules particules indivisibles qui ne peuvent pas être coupées en morceaux ; ils ne peuvent pas être perçus par nos sens, mais peuvent être imaginés de manière spéculative. Les atomes varient en forme et en position. Leur la propriété la plus importante est un mouvement constant. Grâce au mouvement des atomes dans le vide, à leur séparation et à leur connexion, toutes choses et même les mondes surgissent, se développent et périssent, et tout ce qui est complexe naît : l'eau, le feu, l'air, la terre. L'âme humaine est constituée d'atomes. Leur spécificité réside dans le fait que les atomes d’un type particulier sont très petits et mobiles. Les atomes qui forment l'âme naissent avec le corps humain et meurent avec lui, se dispersant dans le vide. L'homme ne diffère des animaux que par le rapport spécial des atomes de l'âme et du corps.

Même les dieux, selon Démocrite, ne font pas exception : ils sont également constitués d'atomes, mais surtout d'atomes forts, mais pas au point de rendre les dieux immortels.

L'enseignement particulier de Démocrite sur les atomes intelligibles comme base du monde l'a conduit à l'idée de l'existence, des formes de connaissance humaine - sensuelles et rationnelles. De plus, il privilégiait la connaissance vraie et rationnelle.

Ainsi, Démocrite, pour la première fois dans l'histoire de la philosophie antique, développa la doctrine de la connaissance, ses deux formes principales.

En même temps, dans la philosophie de Démocrite, certains côtés faibles la direction matérialiste qu'il représente. La lacune la plus grave était l’approche mécanique simplifiée, purement quantitative, de la compréhension de la structure du monde.

Beaucoup considéraient Démocrite comme le meilleur des philosophes ayant vécu avant Socrate. Il y avait vraiment des raisons à cela.

1. C'est Démocrite qui, avec plus de succès que d'autres philosophes antiques, a résolu la question du principe fondamental du monde dans ses œuvres.

2. il a appris quelle est la propriété universelle la plus importante du monde, telle que le mouvement, le changement, le développement, en reliant cette propriété aux atomes.

3. Il a découvert un désir d'athéisme, justifiant l'idée de​​la mortalité des dieux, qui, comme les hommes, sont constitués d'atomes.

Les enseignements philosophiques de Démocrite ont joué un rôle positif dans l'histoire de la philosophie ancienne et une direction qualitativement nouvelle, l'idéalisme philosophique, s'est renforcée.

La doctrine philosophique de la structure atomique du monde et de l'atome en tant que particule élémentaire ultime et indivisible a duré jusqu'à la fin du XIXe siècle. L'atome était considéré comme une essence discrète et immuable de la matière, les « éléments de base » de l'univers. Ce n'est que la découverte de l'électron en 1897 par Joseph Thomson qui révéla la structure complexe de l'atome lui-même. Par conséquent, la philosophie moderne reconnaît la diversité des molécules, des atomes, des particules élémentaires et autres micro-objets dans la structure de la matière (la base de tous les êtres vivants), leur complexité inépuisable et leur capacité à se transformer d’une forme à une autre. Dans l'existence de divers micro-objets discrets avec une diminution des échelles spatiales, ce qui modifie qualitativement les formes d'organisation structurelle de la matière, ses propriétés, les connexions entre les éléments des microsystèmes et les lois du mouvement. Et la matière est désormais considérée non seulement comme discrète, mais aussi comme continue.

Bibliographie

1. Philosophie : Manuel pour les universités / Ed. prof. V.N. Lavrinenko, prof. V.P. Ratnikova. 3e éd. – M. : Culture et Sports, Unité-DANA, 2004. – 584 p.

2. Dictionnaire philosophique / Éd. IL. Frolova. – 7e éd. – M. : Politizdat, 1999. – 690 p.

3. Philosophie : Manuel. manuel : 3e éd., rév. Et supplémentaire – Mn. : IP « Écoperspective », 1998 – 343 p.

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2. Étapes de développement. Les principaux problèmes et écoles de philosophie antique.

Stades de développement.

De nombreux philosophes éminents écrivent sur la périodisation de la philosophie ancienne, comme A.N. Chanyshev. (Cours magistral sur la philosophie ancienne, M., 1981), Smirnov I.N., Titov V.F. (« Philosophie », M., 1996), Asmus V.F. (Histoire de la philosophie ancienne M., 1965), Bogomolov A.S. (« Philosophie ancienne », Université d'État de Moscou, 1985). Pour faciliter l'analyse, il est nécessaire d'utiliser une périodisation plus concise présentée par I.N. Smirnov. Ainsi, il note que lors de l'analyse de la philosophie grecque, on distingue trois périodes : la première - de Thalès à Aristote, la seconde - la philosophie grecque dans le monde romain et, enfin, la troisième - la philosophie néoplatonicienne.

L’histoire de la philosophie grecque représente une image à la fois générale et individuelle vivante du développement spirituel en général. La première période, selon les intérêts dominants, peut être qualifiée de philosophique cosmologique, éthico-politique et éthico-religieuse. Absolument tous les scientifiques-philosophes notent que cette période de développement de la philosophie ancienne était la période de la philosophie naturelle. Une caractéristique particulière de la philosophie ancienne était le lien de ses enseignements avec les enseignements de la nature, à partir desquels se sont ensuite développées des sciences indépendantes : astronomie, physique, biologie. Aux VIe et V siècles. AVANT JC. la philosophie n’existait pas encore séparément de la connaissance de la nature, et la connaissance de la nature n’existait pas encore séparément de la philosophie. Spéculation cosmologique des VIIe et VIe siècles avant JC. pose la question du fondement ultime des choses. Ainsi apparaît le concept d'unité du monde, qui s'oppose à la multitude de phénomènes et à travers lequel ils tentent d'expliquer le lien entre cette multitude et cette diversité, ainsi que le modèle qui se manifeste principalement dans les processus cosmiques les plus généraux, dans le changement de jour et nuit, dans le mouvement des étoiles. La forme la plus simple est le concept d'une substance mondiale unique, à partir de laquelle les choses naissent dans un mouvement éternel et dans laquelle elles se transforment à nouveau.

La deuxième période de la philosophie grecque (V-VI siècles avant JC) commence par la formulation de problèmes anthropologiques. La pensée philosophique naturelle a atteint des limites qu'elle ne pouvait pas dépasser à cette époque. Cette période est représentée par les Sophistes, Socrate et les Socratiques. Dans son activité philosophique, Socrate était guidé par deux principes formulés par les oracles : « la nécessité pour chacun de se connaître soi-même et le fait que personne ne sait rien avec certitude et que seul un vrai sage sait qu'il ne sait rien ». Socrate met fin à la période philosophique naturelle de l'histoire de la philosophie grecque antique et entame une nouvelle étape associée aux activités de Platon et d'Aristote. Platon dépasse largement les frontières de l’esprit socratique. Platon est un idéaliste objectif conscient et cohérent. Il fut le premier parmi les philosophes à poser la question principale de la philosophie, la question de la relation entre l'esprit et la matière. À proprement parler, on ne peut parler avec un degré de certitude important de la philosophie de la Grèce antique qu’à partir de Platon.

La troisième période de la philosophie antique est l’époque de l’hellénisme. Cela inclut les stoïciens, les épicuriens et les sceptiques. Il comprend la période du début de l'hellénisme (III-I siècles avant JC) et la période de l'hellénisme tardif (I-V siècles après JC). La culture du début de l’hellénisme était principalement caractérisée par l’individualisme, conditionné par la libération de la personnalité humaine de la dépendance politique, économique et morale à l’égard de la polis. Le sujet principal de la recherche philosophique est le monde subjectif de l'individu. Au cours de la période de l'hellénisme tardif, les principales tendances du développement de la pensée philosophique ancienne ont été amenées à leur conclusion logique. Il y a eu en quelque sorte un retour aux idées des classiques, à ses enseignements philosophiques sur l'être (néopythagorisme, néoplatonisme), mais un retour enrichi de la connaissance du monde subjectif de l'individu. L'interaction avec les cultures orientales dans le cadre de l'Empire romain uni a conduit la pensée philosophique à s'éloigner partiellement du rationalisme et à se tourner vers le mysticisme. La philosophie de l'hellénisme tardif, s'affranchissant de la libre pensée du premier hellénisme, a suivi la voie de la compréhension sacrée, c'est-à-dire religieuse du monde.

Problèmes de philosophie ancienne.

La problématique globale de la philosophie antique peut être définie thématiquement comme suit : la cosmologie (philosophes naturels), dans son contexte, la totalité du réel était vue comme « physis » (nature) et comme cosmos (ordre), la question principale est : « Comment le cosmos est-il né ? la moralité (sophistes) était le thème déterminant de la connaissance de l'homme et de ses capacités spécifiques ; la métaphysique (Platon) déclare l'existence d'une réalité intelligible, affirme que la réalité et l'existence sont hétérogènes et que le monde des idées est supérieur au sensoriel ; la méthodologie (Platon, Aristote) développe les problèmes de la genèse et de la nature de la connaissance, tandis que la méthode de recherche rationnelle est comprise comme l'expression des règles d'une pensée adéquate ; l'esthétique se développe comme un domaine de résolution du problème de l'art et de la beauté en soi ; les problématiques de la philosophie proto-aristotélicienne peuvent être regroupées comme une hiérarchie de problèmes généralisants : physique (ontologie-théologie-physique-cosmologie), logique (épistémologie), éthique ; et à la fin de l'ère de la philosophie antique, se forment des problèmes mystico-religieux, caractéristiques de la période chrétienne de la philosophie grecque.

Il convient de noter que, conformément à l'ancienne capacité de percevoir ce monde de manière philosophique, la pensée philosophique théorique semble être la plus importante pour le développement ultérieur des connaissances philosophiques. Au moins, la doctrine de la philosophie comme vie a actuellement subi un changement significatif : la philosophie n'est plus seulement la vie, mais précisément la vie dans la connaissance. Bien entendu, les éléments de philosophie pratique qui développent les idées de la philosophie pratique ancienne conservent également leur signification : les idées d'éthique, de politique, de rhétorique, de théorie de l'État et du droit. Ainsi, c'est la théorie qui peut être considérée comme la découverte philosophique de l'Antiquité qui a déterminé non seulement la pensée de l'homme moderne, mais aussi sa vie. Et sans aucun doute, « l’influence inverse » des mécanismes cognitifs générés par la conscience grecque antique a eu un impact très fort sur la structure même de la vie consciente d’une personne. En ce sens, si la théorie en tant que principe d'organisation de la cognition et ses résultats sont complètement vérifiés, alors son effet « inverse » en tant que principe inverse d'organisation de la conscience n'est pas encore tout à fait clair.

Écoles de philosophie antique.

Selon les historiens romains, il y avait 288 enseignements philosophiques dans la Grèce antique, parmi lesquels, outre les grandes écoles philosophiques, se distinguent les enseignements des philosophes cyniques et cyrènes. Il y avait quatre grandes écoles à Athènes : l'Académie de Platon, le Lycée d'Aristote, Portico (école stoïcienne) et Garden (école épicurienne).

L'école ionienne (ou milésienne, selon le lieu d'origine) est la plus ancienne école de philosophie naturelle. Selon A.N. Chanyshev, « la philosophie ionienne est une proto-philosophie. Il se caractérise également par l'absence de polarisation entre matérialisme et idéalisme..., la présence de nombreuses images de la mythologie, des éléments significatifs de l'anthropomorphisme, du panthéisme, l'absence de terminologie philosophique appropriée, la présentation des processus physiques dans le contexte de questions morales. .» Mais la philosophie ionienne est déjà la philosophie au sens fondamental du terme, car déjà ses premiers créateurs - Thalès, Anaximandre, Anaximène - cherchaient à comprendre tel ou tel principe comme une substance (eau, air, feu, etc.). Leur origine est toujours une (en ce sens, les philosophes ioniens sont monistes), elle est matérielle, mais aussi raisonnable, voire divine. Chacun des philosophes a identifié l'un des éléments comme ce début. Thalès est le fondateur de l'école milésienne, ou ionienne, la première école philosophique. Il fut l'un des fondateurs de la philosophie et des mathématiques, le premier à formuler des théorèmes géométriques et étudia l'astronomie et la géométrie auprès des prêtres égyptiens. Thalès est devenu le fondateur de la philosophie naturelle et a formulé ses deux problèmes principaux : le commencement et l'universel. Il considérait que le commencement était l'eau dans laquelle repose la terre, et il considérait que le monde était rempli de dieux et animé. Thalès a également divisé l'année en 365 jours. Héraclite a dit que tout naît du feu par raréfaction et condensation et s'éteint après certaines périodes. Le feu symbolise la lutte des contraires dans l'espace et son mouvement constant. Héraclite a également introduit le concept de Logos (Parole) - le principe d'unité rationnelle, qui ordonne le monde à partir de principes opposés. Le Logos gouverne le monde, et le monde ne peut être connu qu’à travers lui. Anaximandre (610 – environ 540 av. J.-C.) considérait que le commencement de toute chose était la nature infinie – quelque chose entre les quatre éléments. Il a dit que la création et la destruction des mondes sont un processus cyclique éternel. Anaximène (mort en 525 avant JC), un élève d'Anaximandre, considérait l'air comme le premier principe. Lorsque l’air se raréfie, il devient feu ; lorsqu’il s’épaissit, il devient vent, eau et terre. Anaxagoras, un élève d'Anaximenes, a introduit le concept de Nous (Esprit), organisant le cosmos à partir d'un mélange d'éléments désordonnés. L'origine des fondements de l'astronomie, des mathématiques, de la géographie, de la physique, de la biologie et d'autres sciences est associée à l'école ionienne.

Indépendamment de ces anciens Ioniens d'Asie Mineure, des penseurs imprégnés de la même idée d'unité mondiale sont apparus dans les colonies grecques de Basse-Italie. Il s'agit tout d'abord de Pythagore et de ses élèves, qui ont exploré le monde entier. Ils remarquèrent tout d'abord l'exactitude du mouvement des corps célestes et à partir d'eux ils essayèrent de transférer cette exactitude aux phénomènes terrestres, aux phénomènes des mondes physique et moral. L'école pythagoricienne a été fondée par Pythagore à Crotone (Italie du Sud) et a existé jusqu'au début du IVe siècle. avant JC, bien que les persécutions aient commencé presque immédiatement après la mort de Pythagore en 500 avant JC. Essentiellement, c'était une confrérie aristocratique religieuse et philosophique ; elle eut une grande influence sur les cités-États grecques du sud de l'Italie et de la Sicile. L'union se distinguait par des coutumes strictes et une haute moralité. Cependant, l’apparence et le comportement n’étaient qu’une conséquence des conceptions des philosophes sur l’âme humaine et son immortalité, qui impliquaient une certaine éducation dans cette vie terrestre. L’école pythagoricienne a jeté les bases des sciences mathématiques. Les nombres étaient compris comme l'essence de tout ce qui existe ; on leur donnait une signification mystique. La base des mathématiques pythagoriciennes est la doctrine de la décennie : 1+2+3+4=10. Ces quatre nombres décrivent tous les processus qui se produisent dans le monde. Ils considéraient l’ordre mondial comme la règle du nombre ; et en ce sens, ils transfèrent au monde « dans son ensemble le concept de cosmos, qui signifiait à l’origine ordre, décoration ». Si vous vous posez la question de « l'orientation philosophique de Pythagore, alors il semble que l'on puisse dire en toute confiance qu'il s'agissait avant tout d'une philosophie du nombre, en cela elle différait fortement de la philosophie naturelle ionienne, qui cherchait à réduire tout ce qui existe à l’un ou l’autre élément matériel, en soulignant son originalité qualitative (eau, air, feu, terre).

Les Pythagoriciens appartiennent à la doctrine de la musique des sphères et de la gamme musicale, reflétant l'harmonie du système solaire, où chaque planète correspond à une certaine note, et ensemble, ils créent des intervalles de la gamme musicale. Ils ont également jeté les bases de la psychologie musicale : la musique était utilisée comme moyen d’éducation et de guérison de l’âme et du corps. L'astronomie et la médecine ont commencé à se développer à l'école pythagoricienne. Elle a créé de nombreux commentaires allégoriques sur Homère, ainsi qu'une grammaire de la langue grecque. Ainsi, les Pythagoriciens peuvent être considérés comme les fondateurs des sciences humaines, naturelles, exactes et systématiques.

L'école Éléatique est le nom donné à l'école philosophique grecque antique dont les enseignements se sont développés à partir de la fin du VIe siècle. jusqu'au début de la seconde moitié du Ve siècle. AVANT JC. avec de grands philosophes - Parménide, Zénon et Mélisse. Les deux premiers - Parménide et Zénon - vivaient dans la petite ville italienne d'Élée, et le troisième - Mélisus - était originaire de Samos, loin d'Élée. Mais comme les principaux enseignements de l'école ont été développés par Parménide et Zénon, citoyens de la ville d'Élée, l'école dans son ensemble a reçu le nom d'Éléatique. Et si les Pythagoriciens considéraient l'ordre mondial exclusivement sous son aspect quantitatif, alors contrairement à eux au VIe siècle, des tendances ont émergé qui, comme les anciens penseurs ioniens, ont compris qualitativement l'idée de l'unité mondiale, cependant, ils ont vu l'unité mondiale non pas dans une substance mondiale unique, mais dans un principe mondial unique, dans un concept unique qui domine le changement de tous les phénomènes. Pour les Éléates, un tel concept est l'être, qui reste constant quelle que soit la façon dont les choses changent.

L’émergence de l’école sophiste était une réponse au besoin de démocratie dans l’éducation et la science. Les enseignants itinérants pouvaient enseigner à n’importe qui l’art de la parole contre de l’argent. Leur objectif principal était de préparer les jeunes à la vie politique active. L'activité des sophistes, qui relativisent toute vérité, marque le début de la recherche de nouvelles formes de fiabilité de la connaissance, capables de résister au tribunal de la réflexion critique. Cette recherche fut poursuivie par le grand philosophe athénien Socrate (vers 470 - 399 av. J.-C.), d'abord étudiant des sophistes, puis leur critique. La différence entre Socrate et les sophistes est que le critère d'évaluation des actions pour lui est la considération des motifs qui déterminent la décision de ce qui est utile et de ce qui est nuisible. Les pensées de Socrate ont servi de base au développement de la plupart des écoles philosophiques ultérieures, fondées par ses étudiants, y compris l'Académie de Platon. Il a expliqué l’essence de sa propre philosophie en une phrase : « Je ne sais qu’une chose, c’est que je ne sais rien. » Dans ses conversations, Socrate ne répond pas aux questions, il les pose, encourageant artificiellement l'interlocuteur à rechercher la vérité de manière indépendante. Et quand il semble être proche d'elle, il trouve de nouveaux arguments et arguments pour montrer la futilité de ces tentatives. Le principal intérêt philosophique de Socrate se concentre sur la question de savoir ce qu'est une personne, ce qu'est la conscience humaine. « Connais-toi toi-même » est le dicton préféré de Socrate.

Platon combinait dans son enseignement les valeurs de ses deux grands prédécesseurs : Pythagore et Socrate. Des Pythagoriciens, il adopte l’art des mathématiques et l’idée de​​créer une école philosophique, qu’il incarne dans son Académie d’Athènes. Les étudiants de Platon étaient principalement des « jeunes hommes élégants » issus de familles aristocratiques (on peut se souvenir au moins de son élève le plus célèbre, Aristote). Pour les cours, une académie a été construite dans un coin pittoresque de la périphérie nord-ouest de la ville. La célèbre école philosophique a existé jusqu'à la toute fin de l'Antiquité, jusqu'en 529, date à laquelle l'empereur byzantin Justinien l'a fermée. Même si Platon, comme Socrate, croyait que faire payer la sagesse n'était pas mieux que faire payer l'amour et, comme lui, appelait les sophistes « les prostituées de la philosophie » parce qu'ils exigeaient de l'argent de leurs étudiants, cela n'empêchait pas Platon d'accepter de riches cadeaux et toutes sortes d'aide de la part des pouvoirs en place. De Socrate, Platon a appris le doute, l’ironie et l’art de la conversation. Les dialogues de Platon éveillent l'intérêt et enseignent à réfléchir sur des problèmes très graves de la vie, qui n'ont pas beaucoup changé depuis deux mille cinq cents ans. Les idées les plus significatives de la philosophie de Platon sont les idées sur les idées, la justice et l'État. Il a essayé de combiner le philosophique et le politique. Dans son école, il a formé des dirigeants philosophes capables de gouverner équitablement, sur la base des principes du bien commun.

En 335 avant JC. Aristote, étudiant de Platon, fonda sa propre école - le Lycée, ou Peripatos, qui se distinguait par son orientation exclusivement philosophique. Il est cependant difficile de synthétiser le système cohérent d’Aristote à partir de ses œuvres, qui sont souvent des recueils de conférences et de cours. L'un des résultats les plus importants des activités politiques d'Aristote fut l'éducation d'Alexandre le Grand. Des ruines du Grand Empire sont nés des États hellénistiques et de nouveaux philosophes.

Si les enseignements éthiques antérieurs voyaient le principal moyen d'amélioration morale de l'individu dans son inclusion dans l'ensemble social, aujourd'hui, au contraire, les philosophes considèrent la libération de l'homme du pouvoir du monde extérieur, et surtout du pouvoir politique. sphère sociale, comme condition d’une vie vertueuse et heureuse. C’est, dans une large mesure, l’attitude de l’école stoïcienne. Cette école, fondée par Zénon à la fin du IVe siècle. BC, existait pendant l’Empire romain. Pour les stoïciens, la philosophie n'est pas seulement une science, mais avant tout le chemin de la vie, la sagesse de la vie. Seule la philosophie est capable d'apprendre à une personne à maintenir la maîtrise de soi et la dignité dans la situation difficile qui s'est produite à l'époque hellénistique, en particulier à la fin de l'Empire romain, où la décadence de la morale a atteint son point culminant dans les premiers siècles de la nouvelle ère. . Les stoïciens considèrent que la liberté du pouvoir du monde extérieur sur une personne est la principale vertu d'un sage ; Sa force réside dans le fait qu’il n’est pas esclave de ses propres passions. Un vrai sage, selon les stoïciens, n’a même pas peur de la mort ; C’est des stoïciens que vient la compréhension de la philosophie comme science de la mort. L'idée principale du stoïcisme est la soumission au destin et à la fatalité de toutes choses. Zénon disait ceci du stoïcien : « Vivez de manière cohérente, c'est-à-dire selon une règle de vie unique et harmonieuse, car celui qui vit de manière incohérente est malheureux. » Pour un stoïcien, la nature est le destin ou le destin : faire la paix avec le destin, ne pas lui résister, c'est l'un des commandements de Sénèque.

Un rejet total de l'activisme social en matière d'éthique se retrouve chez le célèbre matérialiste Épicure (341 - 270 av. J.-C.). Le plus célèbre des épicuriens romains était Lucrèce Carus (vers 99 - 55 après JC). L’individu, et non l’ensemble social, est le point de départ de l’éthique épicurienne. Ainsi, Épicure révise la définition de l'homme donnée par Aristote. L'individu est primordial ; tous les liens sociaux, toutes les relations humaines dépendent des individus, de leurs désirs subjectifs et de leurs considérations rationnelles de bénéfice et de plaisir. L'union sociale, selon Épicure, n'est pas le but le plus élevé, mais seulement un moyen pour le bien-être personnel des individus ; à ce stade, Épicure se révèle proche des sophistes. En 306 avant JC. à Athènes, il fonda une école. Contrairement à l’éthique stoïcienne, l’éthique épicurienne est hédoniste : Épicure considérait le bonheur, compris comme plaisir, comme le but de la vie humaine. Cependant, Épicure ne voyait pas du tout le vrai plaisir dans le fait de se livrer à des plaisirs sensuels grossiers sans aucune mesure. Comme la plupart des sages grecs, il était attaché à l’idéal de modération. Le plaisir le plus élevé, comme les stoïciens, était considéré comme l'équanimité d'esprit (ataraxie), la tranquillité d'esprit et la sérénité, et un tel état ne peut être atteint que si une personne apprend à modérer ses passions et ses désirs charnels, en les soumettant à la raison. Les épicuriens accordent une attention particulière à la lutte contre les superstitions, notamment contre la religion grecque traditionnelle.

Un appel au mysticisme. La philosophie de l'hellénisme tardif, s'affranchissant de la libre pensée du premier hellénisme, a suivi la voie du sacré, c'est-à-dire compréhension religieuse du monde. CARACTÉRISTIQUES DE LA PHILOSOPHIE ANCIENNE 1. Genèse de la philosophie : le passage du mythe au logos Le passage d'une société tribale socialement homogène à une société socialement différenciée a conduit à un changement des modes de pensée. ...

Dans la décomposition se trouve l'élément matériel de l'existence. Et c’est une brillante ascension de la pensée vers un niveau fondamentalement nouveau de compréhension philosophique de l’existence. Chapitre 3. L'émergence et les caractéristiques du sophisme 3.1 Sophisme et philosophie des sophistes Au Ve siècle. avant JC e. dans de nombreuses villes de Grèce pour remplacer pouvoir politique Le pouvoir de la démocratie esclavagiste est revenu à l'ancienne aristocratie et à la tyrannie. Développement de sa création...