家 / オオムギ/ オントロジーとは何ですか? オントロジーは、個人と社会全体の存在に関する哲学的科学です。

オントロジーとは何ですか? オントロジーは、個人と社会全体の存在に関する哲学的科学です。

オントロジー- 存在そのものの教義。存在の基本原理、存在の最も一般的な本質とカテゴリーを研究する哲学の一分野。存在（抽象化された自然）と精神の意識（抽象化された人間）との関係は、哲学の主要な問題（物質、存在、自然と思考、意識、アイデアとの関係について）です。存在論は形而上学と同一視されることもありますが、多くの場合、存在論はその基本的な部分、すなわち形而上学とみなされることが多いです。存在の形而上学として。存在論という用語は、R. Goklenius の『Philosophical Lexicon』 (1613 年) に初めて登場し、H. Wolf の哲学体系に組み込まれました。

オントロジーの主な問題は、「何が存在するのか?」ということです。

オントロジーの基本概念: 存在、構造、特性、存在の形式 (物質、理想、存在)、空間、時間、動き。

オントロジーの主な方向性:

唯物論哲学の主要な質問に次のように答えます。物質、存在、自然が第一であり、思考、意識、アイデアは二次であり、自然の知識の特定の段階で現れます。唯物論は次の分野に分類されます。

- 形而上学的。その枠組みの中で、物事は物質的であると考えられているにもかかわらず、その起源の歴史の外側、発展と相互作用の外側で考慮されます。主な代表者（最も優れているのは18世紀のフランスの唯物論者です）：ラ・メトリー、ディドロ、ホルバッハ、ヘルヴェティウス、デモクリトスもこの方向に帰することができます。
- 弁証法的:物事はその歴史的発展と相互作用の中で考慮されます。創設者はマルクス、エンゲルス。

理想主義: 思考、意識、アイデアが第一であり、物質、存在、自然は二次的なものです。また、次の 2 つの方向に分かれています。

- 目的: 意識、思考、精神が第一であり、物質、存在、自然は二次です。思考は人から切り離され、客観化されます。人間の意識や考え方でも同じことが起こります。主な代表者：プラトンとヘーゲル。
- 主観的です。世界は私たちの人間関係の複合体です。物が感覚を引き起こすのではなく、感覚の複合体が私たちが物と呼ぶものです。主な代表者: バークレー、デイビッドヒュームも含めることができます。存在論認識論哲学公理学

オントロジーの主題:

- オントロジーの主な主題は存在です。存在とは、客観的、物理的、主観的、社会的、仮想的なあらゆる種類の現実の完全性と統一性として定義されます。
- 観念論の立場から、現実は伝統的に物質（物質世界）と精神（魂や神の概念を含む霊的世界）に分けられます。唯物論の立場からは、不活性物質、生物物質、社会物質に分けられます。
- 存在は、考えることができるものとして、考えられない無に対置されます。 20世紀の実存主義では、人間には存在について考え、問う能力があるため、存在は人間の存在を通して解釈されます。しかし、古典的な形而上学では、存在とは神を意味します。人間は存在として、自由と意志を持っています。

哲学の主要な問題を解決することに加えて、オントロジーは存在に関する他の多くの問題を研究します。

- 存在の存在形態、その多様性。
- 必然的なもの、偶然的なもの、蓋然的なものの状態は、存在論的かつ認識論的である。
- 存在の離散性/連続性の問題。
- ジェネシスには組織化された原則や目的があるのでしょうか、それともランダムな法則に従って無秩序に発展するのでしょうか?
- 存在には明確な決定論の原理があるのでしょうか、それとも本質的にランダムなのでしょうか?

オントロジーの問題は次のとおりです。古代のテーマソクラテス以前、特にパルメニデスにまで遡るヨーロッパの哲学。存在論的問題の発展に対する最も重要な貢献は、プラトンとアリストテレスによってなされました。中世哲学では、抽象的な対象（普遍）の存在に関する存在論的問題が中心的な位置を占めていました。

20 世紀の哲学では、ニコライ・ハルトマン (「新しい存在論」)、マルティン・ハイデッガー (「基本的な存在論」) などの哲学者が存在論的問題を特に扱いました。意識の存在論的問題は、現代哲学において特に興味深いものです。

オントロジー（オントロジー; ギリシャ語から - 存在とロゴス - 教育） - 存在そのものの科学、存在の普遍的な定義と意味の科学。存在論は存在の形而上学です。

形而上学- 超感覚的な原理と存在原理に関する科学的知識。

創世記 --存在の非常に一般的な概念、存在一般は、物質的なもの、すべてのプロセス（化学的、物理的、地質学的、生物学的、社会的、精神的、精神的）、それらの特性、つながり、関係です。

いる- これは純粋な存在であり、原因はなく、それ自体の原因であり、自己完結しており、何にも還元できず、何からも演繹できません。

「オントロジー」という用語は 17 世紀に登場しました。存在論は神学から意図的に分離されて、存在の教義と呼ばれるようになりました。これは、哲学において本質と存在が対立していた新時代の終わりに起こりました。この時代の存在論は、可能性の優位性を認識しており、存在は可能性としての本質への付加にすぎない一方で、存在との関係において主要なものとして考えられています。

基本的な存在形態: -- 物質として存在する（真の存在は本来の始まりであり、物事の根本原理は、発生せず、消滅しませんが、変化して客観的世界の多様性全体を生み出します。すべてはこの基本原理から生じ、破壊された後は元に戻ります）この基本原理自体は永遠に存在し、普遍的な基質、つまり特性の担体、または一時的なものの可聴、可視、触知可能な世界全体が構築される物質として変化します。

-- ロゴとして存在する（真の存在は、その特徴として永遠と不変性を持ち、常に存在するか、決して存在しないに違いありません。この場合、存在は基盤ではなく、偶然と不変性から完全に浄化された普遍的に合理的な秩序であるロゴスです）。
-- エイドスとして存在する（真の存在は2つの部分に分けられます - 普遍的 - 普遍的なイデア - エイドスとイデアに対応する物質的なコピー）。存在の基本的な形式:
- 「第一の性質」と「第二の性質」の物の存在 - 存在の安定性を持つ物質的現実の別個のオブジェクト。自然とは、物事の全体、その形態の多様性における世界全体を意味し、この意味での自然は、人間と社会の存在の条件として機能します。自然と人工を区別する必要があります。 e. 「第二の性質」 - 多くの機構、機械、プラント、工場、都市などから構成される複雑なシステム。
-- 人間の霊的世界は、人間における社会的、生物学的、精神的（理想）的、物質的な統一です。人間の感覚的・精神的な世界は、物質的な存在と直接結びついています。スピリチュアルなものは通常、個人化されたもの（個人意識）と非個人化されたもの（社会的意識）に分けられます。オントロジーは世界の豊かさについてのアイデアを与えますが、次のことを考慮しますさまざまな形存在は近くにあり、共存している。同時に、世界の統一性は認識されていますが、この統一性の本質、基礎は明らかにされていません。この順序により、哲学は物質や実体などのカテゴリーの発展につながりました。

認識論- (ギリシャ語のグノーシス - 知識とロゴス - 教えから) は 2 つの主な意味で使用されます: 1) 認知活動そのものの普遍的なメカニズムと法則についての教義として。 2) 哲学的学問として、その研究対象は知識の 1 つの形式、つまり科学的知識 (この場合「認識論」という用語が使用されます) です。

認識論は、知識の性質と可能性の問題、知識と現実の関係が研究され、知識の一般前提条件が探求され、その信頼性と真実性の条件が特定される哲学の一分野です。

基本原則	主要なセクション
思考と存在の同一性（世界の認識可能性の原理）。認識過程の弁証法。社会的実践（世界の認識可能性の基礎）。	反省の教義。客観的世界についての人間の知識に関する教義。知識の起源と発展に関する教義。知識の基礎としての実践の教義。真実の教義とその信頼性の基準。人間と社会の認知活動が実行される方法と形式に関する教義。
認知の基本的な形式
感覚認知	合理的認知
フィーリング感知、パフォーマンス。	判定、推論。
不合理な認知形態（直感など）。
想像力（科学的）。ファンタジー（科学）。

講義3。存在、存在の形態

存在の教義としてのオントロジー。

存在の形式。

物質とその性質。

弁証法とその法則。

意識。意識の構造と機能。

社会的意識と個人的意識。

1. 存在の教義としての存在論

存在の教義 - オントロジー- 哲学の中心的なセクションの 1 つ。そして、存在そのものの問題は、哲学における主要かつ基本的な問題の 1 つであり、それとともに哲学の形成が始まりました。哲学はまず存在論に興味を持ち、存在の本質、その基礎を理解しようとし、次にその対象を拡大し、認識論（知識の研究）、論理学、人間の教義、社会、その他の哲学的問題を含めました。

多くの哲学者が存在について語ってきました。ギリシャの唯物論者にとって、存在は生命ある物質であるコスモスと一致しました。プラトンにとって、存在は不滅のイデアの世界です。中世の哲学は、創造されなかったもの（神）と創造された存在（自然）という概念に支配されていました。近代と啓蒙の時代には、物質的存在への崇拝が発展しました。ライプニッツによれば、存在は精神的なモナドの活動の具体化です（「モナド」は精神的な本質であり、「圧縮された宇宙」を表す粒子です）。ヘーゲルにとって、存在とは絶対的な精神の昇天の一段階である。マルクスとエンゲルスにとって、存在とは社会、自然の物質的な生活です（「存在」と「物質」は一致します）。 V. ディルタイの『生命の哲学』では、存在は生命を表現する特別な方法です。実存主義者のJP サルトルは「自分のための存在」（自意識）と「それ自体としての存在」（物質的存在）を区別する。哲学解釈学では、「存在の家は言語である」。

存在とは存在するすべてであり、実際に存在するすべてです。存在とは、接続詞「to be」によって捉えられるすべてのものです。物、植物、動物、人々の命、そして私たちの苦しみ、思考、感情、これらすべては実際に存在しており、したがって存在の一部です。哲学的な存在の範疇は、無限の物質的で理想的な対象を意味します。しかし、存在というカテゴリーは、物体を結び付けるものや、自然的、社会的、精神的なものなど、多様なものの統一性を表現するものも捉えています。存在とは、単一の統合された現実であり、存在するすべてのものの全体です。

したがって、いる - これは実際に存在する、安定した、独立した、客観的な、永遠の、無限の物質であり、存在するすべてのものを含みます。

2. 存在の形態。

存在に関する哲学的知識には、存在の基本的な形式とその弁証法の理解が含まれます。以下の存在形態を強調することをお勧めします。

1. 自然・宇宙の存在（物質的存在）。これは、その状態、システム、法律、プロセスを伴う客観的な現実です。自然の存在は、人間の経験や意識とは無関係に、永遠に存在します。自然の存在には次のものが含まれます。存在する不活性な生命以前の存在。生きている、有機的な存在。自己認識的な生命の形をとることは、普遍的な発展の最高の産物です。人間とその精神は、この不滅の自然のおかげで存在します。

2. 社会の存在（社会的存在）。社会の存在は、最も複雑な物質的知性の現実、つまり人間の世界そのものです。この世界には独自の質的特異性、つまり独自の存在と発展の法則があります。社会の存在と自然の存在は生まれただけであり、切り離すことはできません。「人の世界」に自然が続くだけではなく、自然の中に人の世界も続くのです。

3. 「第二」、人間化された自然。それは人々が生み出した物、制度、文化物の存在です。車、都市、風景、彫像、寺院、通信システム、家庭用品など、「第二の自然」の世界全体はすべて人間の活動の産物であり、人間の心の「化石」です。この存在の形態は自然法則と社会生活に基づいており、人間に依存しています。

4. 人間という存在、人格（人間存在）。個人の存在は 3 つの次元で存在します。1) 「ホモ・サピエンス」（「理性のある人間」）という種に属する別個の生物学的個体の生命として。 2）社会歴史的存在として（全体として、社会的なつながりと関係のシステムとして）。 3）精神的な存在として（人間の人生、意識、活動の価値意味論的側面）。人間の存在は切り離すことができない環境、社会と宇宙から。自然と社会の存在の本質的で自然なつながりは、人間の行動の法則、人間の人生の意味と価値に変換されます。人間は自然、社会、歴史と一体となって存在します。それは活動の中心であり、意味と価値の実現（客観化）です。人間は、肉体的、社会的、精神的、スピリチュアルな生命形態の統一の中で存在します。

5. 精神と意識の存在（霊的存在）。この存在形態は、個別化された精神的存在と対象化された（非個人的）精神的存在の形で、独立した現実としての理想の存在を表します。

これらすべての存在形態は弁証法的に相互に関連しており、統一して存在しています。

「現実」という概念は「存在」という概念と密接に関係しています。次のタイプの現実が区別されます。

1. 客観的な現実または名目上の存在（「名目ノン」という言葉から - 物自体） - 外側から観察する人の意識とは独立して存在する現実。

2. 主観的な現実または、現象的存在（「現象」という言葉から - 経験で与えられる現象）は、明らかな存在、つまり、認識する主体がそれを見るような存在です。

3.物質とその性質 .

あらゆる存在形態の中で、最も一般的なのは物質的な存在です。物質について哲学的かつ普遍的な概念を与えることは非常に困難です。案件- これは客観的な現実の基盤であり、場、情報の相互作用の結果として形成され、物、物体、身体の形で私たちによって認識されます。存在するすべてのもの、すべての客観的現実、すべての存在の現れを「ありのままの」物質に還元する必要はありません。物質、エネルギー、情報は客観的現実の属性です。それらはこれまで存在しており、今後も永遠に存在します。世界のすべての状態と世界の発展のための資源は存在し、変化します 一緒に、つまり、これら 3 つのカテゴリーの統合です。物質の組織のすべての状態とレベルについて、この哲学的および科学的見解を実行することは非常に困難です。しかし、私たちの社会文化的世界を含む宇宙全体の世界観、構造とプロセスに関する見方を根本的に変えるのは彼です。

それは習慣的で公理的な発言になっています。 動きは存在方法である 案件。下動き理解されています どれでも世界の変化 - 物理的、化学的、生物学的、社会的、情報的など。物質がなければ動きがないのと同じように、動きのない物質もありません。「開発」という言葉にも幅があります。下発達これは、物質の状態が単純なものからより複雑なものへと進行的かつ不可逆的に変化すること、つまり、物質システムの複雑さと効率を高める合成プロセスを指します。生き物たちの姿社会生活そして霊化された人は宇宙の発展の結果です。

最新の科学概念により、物質の運動の形態を新たに見ることができます。 F. エンゲルス (『自然の弁証法』) が次の 5 つを特定したことが知られています。 物質の運動の形態:

1) 機械的(空間内の物体の動き)、

2) 物理的な(電気、熱、その他のプロセス)、

3) 化学薬品(原子と分子の交換、化学反応)、

4) 生物学的(タンパク質体の代謝、生命システムの生命過程)、

5) 社交（社会の変化と発展のプロセス）。

この分類は、あらゆる肯定的な側面を考慮しても、明らかに時代遅れです。現代の哲学者や科学者が語る 情報、サイバネティック、地質学的、銀河の形態物質の動き。物質の運動形態を議論するときは、常にその弁証法、つまり物質の運動形態の相互作用を考慮しなければなりません。たとえば、社会と人間は、さまざまな形の物質運動の相互作用を明確に示しています。しかし、複雑な形態（社会的、生物学的）を、物質の動きの最も単純な形態（機械的、物理的、化学的）に還元することはできません。物質運動のある形態を他の形態（最も単純な）に還元するこの操作は、メカニズムまたは還元主義と呼ばれます。しかし、物質運動のそれぞれの形態は、それ自身の法則に従い、物質の基盤、情報、および下位の物質運動の法則に基づいています。たとえば、人は宇宙の（社会的、生物学的）細胞ですが、宇宙全体とのエネルギー情報のつながりのシステムから引き離すことはできません。自然界や社会領域における情報処理と管理のメカニズムも、前進と発展の原動力として機能します。

物質の運動形式に関する学説には、まず第一に、大きな意味がある。 イデオロギー的な重要性。それは物質についてのアイデアの統合を提供します。認知の方法論では、多くの哲学的および科学的問題 (たとえば、相関関係の問題を解決する場合) を解決するためのガイドとして機能します。 生物学的および社会的人間の能力と人格自体の構造、特に犯罪者の人格、環境学および政治学の問題を解決する際の生物圏と社会圏の関係の問題）。

カテゴリー空間そして時間物質の存在の基本的な形式を示します。空間- これは、自然界と社会界のオブジェクトの共存の範囲と順序です。時間– 人生のプロセスや出来事の変化の期間、順序、順序。世界の全体像を提供し、現実の個々の現象を識別して区別すること、空間と時間のカテゴリーは、世界の全体像を構築するために重要です。

現代の哲学と科学は、宇宙を次のように考える傾向がますます高まっています。 自己組織化システム、その最も重要な要素は考える人です。したがって、物質と知的な宇宙に関する基本的な知識は、人々の倫理的行動の規制者であり、意味のある社会的存在を生み出すためのツールとなるはずです。

弁証法、その法則。

私たちの周りの世界は無限に複雑で、無限に多様です。この世界ではすべてが相互につながっています。それは静止しているのではなく、常に変化し発展し続けています。 弁証法– これは、世界が継続的に発展し、その現れ、普遍的なつながり、法則において統一されているという理解です。哲学の不可欠な部分としての弁証法は、イデオロギー的、認知的、方法論的に非常に重要な意味を持っています。弁証法がなければ、さまざまなシステム（生物学的、社会的など）の発展のメカニズムやパターン、科学的、イデオロギー的、社会的実践における異常現象、および哲学的誤解を説明することは不可能です。

弁証法– 最も一般的な自然なつながりと形成、存在と知識の発展に関する教義、およびこの教義に基づく創造的な認知的思考の方法。 弁証法的な世界像- これは特別に高度に組織化された種類の知識であり、あらゆる形態の存在 (および問題）、存在の階層性と歴史主義の原則を考慮に入れます。発展のカテゴリーは弁証法の中心です。

弁証法の重要な問題は、発達– そして今では十分に知られておらず、イデオロギー的に習得されていないままです。世界の発展のパターンに関する現代の知識を総合することによってのみ、この問題を新しい観点から見ることができるようになります。

教育哲学文献や単行本の哲学文献では、主に発達の 4 つの解釈が議論されています。1) 不可逆的な質的変化のプロセスとしての発達。 2) 単純なものから複雑なものへ、より低いものからより高いものへの終わりのない運動としての発展。 3）「対立の闘争」としての発展、矛盾の解決。 4) 地球規模の物質循環の一要素としての発展。

発展研究への弁証法的アプローチは、この発展の源と原動力を探ることです（ 対立物の相互作用の法則); 発達のメカニズムを説明する際に（ 量的変化から質的変化への移行の法則); そして最後に、開発の方向性を特定します ( 否定の否定の法則）。これらの法則の統一性は、あらゆる物体や現象が一定の性質を持ち、対立する傾向や側面の統一性を表しているという事実に現れています。この性質の中に矛盾する傾向と性質が量的に蓄積された結果、解決と克服を必要とする矛盾が生じます。オブジェクトの開発は、以前のいくつかの特性のこの性質を否定することによって実行されます。そして、無機的な自然を対象とするか、人間の精神の領域を対象とするかによって、その性質、矛盾の解決の形態、全体の発展の方向は大きく異なる。ただし、これらの違いは、それらの間の基本的なノノロジー的統一性をまったく排除するものではありません。

統一の法則と対立物の闘争 。この法則は、世界のすべての物、システム、プロセスは、相対する相互作用する部分への「全体の分割」によって特徴付けられ、それらの衝突と「闘争」が、物、プロセス、システムのあらゆる変化と発展を決定することを意味します。この法則は対立物の相互作用の法則と呼ぶこともできますが、対立する存在が互いに「争う」のではなく、調和して互いに補完し、豊かにすることを考えると、この法則は「弁証法の基本法則」と呼ばれ、弁証法の本質、「核心」を表しています。「対立物の統一と闘争の法則」が自然現象や社会現象の自力推進と発展の源であると考えられています。

量的変化と質的変化の相互移行の法則 ある段階（尺度が崩れたとき）で量的変化が徐々に蓄積されると、物は別の、または新しい質に変化し、新たな量的特性を伴うと述べています。この法則は、発達の最も一般的なメカニズムを明らかにします。この法則によれば、量から質への移行には飛躍、つまり漸進性の中断が伴います。しかし、生物学的組織の発達と自己組織化のプロセスは、社会システム必ずしも飛躍の概念と一致するとは限りません。哲学文献で説明されているように、飛躍は物事の構造の再構築、古いつながりを「解く」ことと新しいつながりを「結ぶ」ことに関連しています。しかし、これらの構造の崩壊は、開発中のシステム、特に重要な有機面のシステムの自己組織化には適用できません。飛躍の「衰退」、発展における革命的プロセスではなく進化的プロセスの優位性については、多くの例を挙げることができます。高度に統合され、管理しやすいシステムの開発を飛躍的に実行できます。マルクス弁証法では、「対立物の闘争」の絶対化とともに、「飛躍」の絶対化も起こった。

否定の否定の法則 。この法則は、開発プロセスの方向性と進行状況を表し、古い要素の一部が繰り返される一方で、新しいものが出現することを説明します。この法律を特徴づける主なカテゴリーは、否定、継続、発展です。システムの開発過程で、各上位レベルは前のレベルを打ち消しますが、同時にそのポジティブで「重要な」側面をすべて保持します。 Vその構造と内容。マルクス主義弁証法は、発展における否定の瞬間を絶対化した（新しいものは「骨」の上、古いものの灰の上にしか生じ得ない）。しかしこの場合、システムの存続性と継続性を維持することは困難です。むしろ、古いものは大きな破壊をすることなく新しいものに置き換えられるべきであり、もちろん時代遅れのものは否定されるべきです。法律における「二重否定」は、新しいものを肯定する生き方を象徴しています。資本主義を否定する社会主義は、いわば自らを否定し、その前任者の肯定的な内容をすべて取り入れなければならなかった。この場合のみ、彼は生き残って文明の最高の花になれたでしょう。しかし、それは起こりませんでした。開発の継続性のメカニズムは破壊されました。残念ながら、社会生活（人々の思考や行動）では、「空虚」、「無駄」、そして破壊的な否定が蔓延することがよくあります。このようにして、ソ連における民主主義再編は、行政、国家経済複合体の破壊という完全な否定をもたらした。ソーシャルポリシー、法的および道徳的ニヒリズムなど。古いものから「石に石」を残さないと、その上に新しいものを構築するものは何もありません。弁証法的否定は連続性、つまり新しいものと古いものとのつながりを前提としています。

「上向きに拡大するスパイラル」は、「否定の否定」の法則の視覚的モデルとして使用されます。このイメージでは、各サイクルが発展の順番として現れ、スパイラル自体がサイクルの連鎖として機能します。この画像は、発展の一般的な方向（直線ではなく螺旋を描く）を「まるで昔に戻ったかのように」、しかしより高いレベルでうまく捉えています。

普遍的な存在法則は弁証法のカテゴリーにも反映されています。 カテゴリー- ほとんど一般的な概念、世界の重要なつながりと関係を表現します。現実の弁証法は、「原因と結果」、「形式と内容」、「本質と現象」、「必然性と偶然」など、相互に接続され相関する対のカテゴリーのシステムに「捕捉」されます。弁証法的カテゴリーのネットワークは、矛盾した客観的世界を、その相互依存、自然なつながり、発展の中で説明することが可能です。

存在の教義はあらゆる世界観の基礎です。「存在」という概念は哲学によって開発され、その著者は次のようなものに属します。古代ギリシャの哲学者パルメニデス。「存在」という概念は、それと共通の体系を構成する「物質」、「運動」、「空間」、「時間」などの概念の内容を明らかにすることで明らかになりました。同時に、「存在」という概念のシステム形成的意味も確認された。

「存在」という概念には、世界の統一性が直接的に示されています。しかし、この哲学の考え方は、新たな問題の形成につながります。「存在」の問題とともに、それらは哲学の発展において開発された基本的な存在論的質問のシステムを形成します。

主な存在論的問題:

·世界の統一とは一体何でしょうか？

· なぜ世界は一つしか存在しないのか？

· 変化する現象の現実をどのように説明するか?

・どのような基本形で実現されているのでしょうか？

存在理論の問題を順番に理解しましょう。「実体」という概念によって表現される存在の性質の問題を解決することから始めましょう。哲学における実体は、存在の普遍的な基礎として解釈されます。物質の定義は B. スピノザによって与えられました。それは、それ自体で存在の基礎を持ち、自給自足するものです。すべては物質から生じ、すべての物質の中に存在します。

「物質とは正確には何なのか、すなわち、」という質問に対する答えに応じて異なります。すべてのものを接続する、主要な、普遍的な「要素」として機能しますか？世界の哲学モデルの質、哲学の主要な問題に関するその立場の確実性です（セクション1で提示されたこの質問の内容を思い出してください）。主要な質問の公式を使用すると、ますます複雑な論争の形で哲学の歴史を構築し、私たちが行っているのと同じように、すべての人をそれぞれの場所に配置することがかなり可能です周期表 D.I.メンデレーエフ。

存在の本質、その統一性の性質の問題は、哲学者を次のように分けました。 一元論者そして 多元主義者、その中で際立っています 二元論者.

一元論者は世界を単一の基盤に還元することを支持します。一元論の内部では、ミレシア学派とエレア派の思想、さらにはピタゴラスとヘラクレイトスの間で古風哲学に始まった対話が続いています。ミレシア学派は物質の基礎としての物質の解釈に固執した。彼らは唯物論的一元論、つまり唯物論の創始者であることが判明しました。ピタゴラスとエレア派は理想的な物質を探していました。したがって、名前は「理想主義者」、「理想主義」です。

二元論者を含む多元主義者は、実体は単一の根拠で同一化できないと信じています。世界の多様性、特に物質（物質）と非物質（理想）の存在だけでは説明できません。実体は（二元論者が信じているように）二元的であるか、（他の多元論者の視点から）複数です。

哲学的存在論の主な方向性である唯物論と観念論には、それぞれ独自の歴史があります。唯物論は、物質の素朴な理解から、基本的な科学知識に基づいた現代的な理解へと移行しました。

理想主義の歴史はそれほど表現的ではありませんでした。すでに深みにはまってる古代哲学客観的なものと主観的なものの両方の形態の理想主義が現れました。客観的観念論はピタゴラスとパルメニデスに始まり、プラトンの著作で栄えました。すべての客観的理想主義者は、物質は理想的であり、人間の意識とは異なるという事実から出発しました。彼らは人間の意識の外に理想が存在することを認識しました。

主観的観念論の本質は、J. バークレーによって最もよく表現されました。存在するということは、知覚の中に存在することを意味します。物事の性質について推論する際に、彼は次のように述べています。一般名、意識の中のイメージで物を識別し、一連の感覚の形での反映を通じて物を定義しました。物は特定の感覚の集合体であるため、それはもっぱら人（人が感覚する能力を奪われている場合は神）の意識の中でのみ存在することができます。

したがって、「存在」という概念は、それを具体化するために体系的なコンテンツをロードする必要性をもたらしました。そこで役に立ったのが「物質」という概念です。次に、それは私たちを「物質」と「意識」の概念に導き、後者は「主観的」（人間）と「客観的」（超人、亜人、「世界精神」、「絶対的観念」）の2つの形で現れました。、「世界意志」など）。物質と意識の関係は哲学の主要な問題となっており、哲学には二面性と多くの解決策があります。ここで、一元論、二元論、多元主義、楽観主義、懐疑論、不可知論、およびそれらの多様性が生じました。存在と知識に関するさまざまな哲学理論は、主に「物質」と「意識」という基本的なカテゴリーの理解によるものです。

「物質」は唯物論者にとって主要な概念であり、理想主義者にとっては問題です。唯物論は物質の存在を存在の実体として仮定しており、その命題を証明する必要は特にありません。唯物論者はさらに、（物質、エネルギー、運動量の）保存則に訴え、科学の支援を求めます。

逆に、観念論にとって物質は「負荷を与えられる」ものであり、観念論はこの概念に対する態度を発展させる必要性に直面する。主観的理想主義者は、物質の独立した存在を拒否することで、状況から抜け出す「簡単な」方法を見つけました。 J.バークレーはこう言いました。「物質」は「何もない」のに対し、感覚（観念）は常に「何か」です。マキアンは物質を一般的で安定した繰り返しの感覚と呼びました。

客観的な理想主義は、一般的な哲学的および世界観の状況を考慮して、より慎重に行動しました。ピタゴラスが数を絶対化したからといって、彼は意識の外にあるものを否定することはありませんでした。イデアを実体として受け入れたプラトンは、物事をイデアの「影」として考えました（アリストテレスがこの点で彼をどのように「捉えた」かを思い出してください）。ヘーゲルは自然なしでは自分のシステムを構築することはできず、自然をアイデアの「他の存在」として巧みに定義しました。

すべての理想主義者は、素材（自然）の条件性に関する結論によって団結します。理想は第一であり、物質は二の次です。物質の存在は意識に依存します。

唯物論の歴史物質の解釈の進化に基づいて形成されました。 19 世紀半ばまでは、物質を理解するための実質的なアプローチが最高の地位を占めていました。物質は文字通りの意味での存在の基礎、つまりすべてを構成するもの（たとえば原子）として解釈されました。したがって、それは、その発現または存在のレベルの形式の 1 つに還元されました。

物質の理解における根本的な変化は 19 世紀後半に起こりました。新しいアプローチマルクス主義哲学は物質の定義を開発し、それを「属性」と呼びました。このアプローチの観点からすると、普遍的なレベルの組織や表現の方法を通じて物質を定義することは無駄です。何か具体的なものを物質として指摘しようとする試みは、自然科学における次の成果が達成されるまでは一時的なものであり、その後は定義を変更する必要がある。

弁証法的唯物論によって提案された物質を定義する帰属的方法は、物質と意識の関係に基づいています。物質とは、意識の外に存在し、意識から独立して存在するすべてのものです。 客観的な現実。客観的な現実はそれ自体で存在し、それ自体で十分です。

客観的な現実であるために - 最も重要な兆候世界を理解する上で基本的かつ普遍的な重要性を持つ事柄。物質には他にも兆候があります。無限性; 動き、組織内の構造と一貫性。マルチクオリティ。自給自足。反射。ただし、それらのすべてが定義に含まれるわけではありません。定性的に定義する特徴が選択されます。

歴史を通じて、唯物論者は意識を物質と結びつけて理解を維持してきました。唯物論者たちは、意識は物質によって引き起こされると主張した。意識は物質の特性であるか、意識自体が物質現象であるかの 2 つの選択肢が開発されました。最新バージョンは極端なもので、問題を簡素化し、排除しています。それは「低俗な唯物論」と呼ばれていました。低俗唯物論者（L. ブヒナー、J. モールショット、K. フォヒト）は、「肝臓が胆汁を生成するのと同じように、脳は意識を生成します。」と述べました。意識は物質的な性質であり、物質的な担体に依存するという意味ではなく、その存在様式において物質的である。

唯物論者の主要な部分、つまり意識を物質の特性と見なす人々の間では、意識の広がりの規模の問題を解決する際に意見の相違がありました。多くの唯物論者は意識を物質の普遍的性質（ヒロゾイズム）として認識しましたが、他の人はそれに反対しました。ある者は意識を人間の独占に貶め、ある者は高度に発達した動物に意識を与えた。

哲学論争の中心にあり、今でも意見の相違の基礎となっているのは意識だったということをどうやって説明できるでしょうか? その答えは、意識のユニークな特性、つまり創造する能力に求められるべきです。自然は、その進化によって証明されるように、創造もしますが、それよりもはるかに多くの場合、自然の中で破壊や大変動が見られます。自然の創造性には何百万年もの試行錯誤が必要です。意識は「その場で」創造します。そのような創造性の容易さは、その背後に隠された労働の激しさを表現しませんが、それはある程度実証的ですが、それでも、それは事実です。

創造性は意識の本質に内在しています。私たちの意識は、創造的な要素がなければ存在しません。なぜ？意識は反映するだけでは十分ではなく、現実を再構築し、物事の物質的な性質を変えなければなりません。斧は木に物理的な跡を残し、専門家はその中に金属粒子を見つけます。木は金属の打撃を反射しますが、その反射も物理的なものであり、斧と同じ物質的な性質を持っています。意識はこのように反映することはできません。意識は物事をイメージや概念に変換する義務があります。創造性とは本質的に変革です。理想主義者は、創造の性質を通じて意識のイデオロギー的位置を定義するとき、原則として正しい。絶対的なものを作るとき、彼らは間違っています。創造性意識。

反省は意識の創造性に先行するため、意識の活動における創造的要素の特別な価値にもかかわらず、意識は反省の性質によって定義されます。意識は私たちが知る最高の反省の形態であり、その理想性において独特です。思考は脳の特性であり、意識は個人の思考の特性です。思考は物質的なものであり、意識は理想的なものです。

この結論に関連して、理想とは何かを理解する必要があります。理想的な反映は意識においてどのように達成されるのでしょうか? 答えは、意識レベルでの反省の特性によって与えられます。

· オブジェクトとの直接的な対話から抽象化する (気を散らす) 能力。

・意識の一般化能力、第二の信号システムの存在 - 言葉。発達したスピーチ。

· 客観的な行動の意識における予期的な反映。

高度な考察の可能性の必要な継続としての思考活動。

理想は、リストされたプロパティに基づいて構築された反映の形式です。理想は第一義的なものではなく、非常に高いレベルの完成度を反映した形であることに簡単に気づきます。そして再び問題となるのは、自然は自らの運動の中でそのようなレベルに到達することができるのか、それとも進化の過程で理想の基礎だけを築いたのかということである。 2番目は真実に近いです。自然は、高い改善の可能性を秘めた人類の祖先を生み出しました。進化の新たな段階、つまりホモ・サピエンスの形成が始まりました。進化を次の段階へもたらした「ホモ・サピエンス」――彼は創造した社会形態自分の人生。そしてそのとき初めて、自然史と自然史（社会）の進歩の共同の努力を通じて、理想的な形で反映を獲得し、理想で資料を補完することが可能になりました。物質と理想とは、相互に結びついて存在する弁証法的な対立物である。

意識が突然現れたわけではないことも当然のことなので、その現実のさまざまなレベルについて話すのは合理的です。動物の思考には「前意識」という意識の要素があります。彼らは客観的かつ感覚的な思考を発達させてきましたが、抽象的な思考は不完全です。 S.フロイトは「潜在意識」という概念を導入しましたが、心理学には「自意識」という概念があります。「超意識」という言葉があります。合理的で哲学的な理解では、これは「集合的な心」、つまり個人を超えたアイデアです。宗教的、神秘的な「神」。

意識の存在の表現には、個人（個人）と公共（集団、チーム、企業）の 2 つの形式があることが証明されています。 V.I.の「ヌースフィア」ヴェルナツキーは人間存在の合理性、自然と歴史の統合の産物です。「ヌースフィア」仮説は、古典的な宗教に代わるものです。によると聖書, 神は自然を創造し、人間にのみ合理性を与えました。ヴェルナツキーによれば、それとは反対に、自然は人間の活動の影響下にあるという合理性を部分的に獲得します。

セルフテストの質問。

1. なぜ「存在」という概念に哲学における本来の意味が与えられ、哲学的な世界観におけるシステム形成要素とみなされるのでしょうか?

2. 「実体」という概念の論理的必然性を判断し、その内容を明らかにする。

3. 哲学史における主要な問題を定式化し、その 2 つの側面を強調します。哲学的世界観におけるその特別な位置を正当化します。

4. 理想主義という哲学運動の名前を説明してください。その形式に名前を付け、理想主義の形式における一般的なものと特殊なものを決定します。

5. 弁証法的唯物論の観点から見た物質の主な記号（属性）は何ですか?

- これが教義ですいる、これは哲学体系における基本的な構成要素の 1 つです。セクションとして哲学オントロジーは、存在の構造、その始まり、本質的な形態、特性、カテゴリ分布の基本原理を研究します。

主題存在論とは、存在そのもの、または存在そのもの（主体とその活動に関係なく）であり、その内容は、何かと無、可能と不可能、明確と不定、量と尺度、質、秩序と真実などのカテゴリーで明らかにされます。、そして空間、時間、動き、形、形成、起源、遷移、その他多くの概念にも当てはまります。現代の非古典哲学では、存在論は不定のステータスを持つ存在の仕方の解釈として理解されています。

オントロジー - システム内 科学分野— 概念図の形で提示される知識の特定の主題領域の組織として理解されます。概念図は、一連のオブジェクト、そのクラス、オブジェクト間の接続、およびこの領域で採用されるルールを含むデータ構造で構成されます。特定の知識分野、科学分野、または研究プログラムの主題領域の存在論的分析は、理想的なオブジェクトとそれらが作成する理論的構造の客観的な状態を特定することを目的としています。

人間の人生の軌道に関係する主題領域の特定と記述としてのオントロジーは、 オンティケ、つまり、経験的知識や理論的知識の行為、意識の現象とは関係なく存在しますが、存在自体とその存在が帰属する瞬間の思弁的な構築です。

オントロジー - システム内 方法論的な知識 - 表現の基本的な形式として理解される 客観性そのうちに 思想活動。存在論的表現とは、精神活動によって生成された対象についての表現（つまり、広義の「知識」）であり、同時に知識としてではなく、対象そのもの、つまり対象「それ自体」として使用されます。「屋外で、いかなる精神活動からも独立して。」

この意味で、システム構造の完全性としてのあれやこれやの精神活動に関して、オントロジーは現実の機能、つまり現実の「論理面」への精神活動の投影を実行します。したがって、精神活動の他のすべての構成要素は、存在論的像の中で対象化され解釈され、それを通じてそれらの本質が明らかになり、獲得されます。存在論的画像の方法論的構築は次のように呼ばれます。 オントロジー化.

「存在論」という用語は、R. ゴクレニウスによって最初に導入され、並行して I. クラウバーグによって導入されました。クラウバーグは、それを「形而上学」の概念に相当するものとして「オントソフィー」という名前で使用しました。 1656年）。さらに、「オントロジー」の概念は統合され、大幅に拡張されました。哲学的な作品 X. Wolfは、形而上学（metaphysica generalis）の基本的なセクションとして存在論の教義を概説し、宇宙論、神学、心理学（metaphysicaspecialis）とともにその主要な内容を構成しています。

「オントロジー」という用語の普及は、18 世紀にヨーロッパ本土で H. ウルフの教えが広く普及したことによって促進されました。現在までに、知識のさまざまな解釈において、さまざまな活動パターンを暗示する多くのオントロジープログラムが登場しています。オントロジーの形式が多様であるのは、知識とは何かの理解から物事の出現の研究まで、また物事の構造の理解からさまざまなプロセスのシステムとしての存在の分析まで、認知上の問題の多様性によるものです。

存在論は、初期ギリシャ哲学に遡り、自然の存在についての教えから、それ自体の存在についての教えとして生まれましたが、当時は特別な用語指定がありませんでした。

当初、存在の問題の定式化はエレア派の活動に見られ、その代表者たちは特定の対象の個々の存在と、目に見える世界の多様性の不変かつ永遠の基礎を構成する「純粋な存在」を区別しました。。ある具体的なものにおけるその特定の現れとは対照的に、存在そのものを考えるためには、そのような「純粋な」存在は架空の対象ではなく、特別な種類の現実を表していると仮定する必要があります。パルメニデスはこの仮定を立て、個々の物の存在についての推論から、存在そのものについての思考へと移行します。

この移行を行うことによって、哲学は原理的には感覚的認識の対象となり得ない現実を発見すると主張した。したがって、哲学の自己正当化にとって決定的な問題は、経験的経験に関係なく、思考が客観的で普遍的に妥当な真理の達成を保証できるかどうかである。存在の思考の必然的真理から存在を演繹するパルメニデスのテーゼは、そのような正当化となり、思考と存在を結びつける基本的な考え方の一つとして機能します。

この論文の本質は、思考が人に提示されるほど、より明確で明確になるということです。思考は単なる主観的な経験以上のものです。思考には一定の客観性が含まれており、したがって、存在と思考は同一のものです。この考えは、存在と真実についてのプラトンと新プラトン主義者の教え、そして彼らを通じてヨーロッパの伝統全体に影響を与えました。このようにして、西洋哲学において重要な役割を果たした方法論的原則の前提条件が形成され、この対象の思考から対象の存在の必然性を推定できるようになりました、いわゆる存在論的議論です。

存在の時間、空間、非多重性、そして理解可能な性質の証拠は、西洋哲学の歴史における最初の論理的議論と考えられています。世界の流動的な多様性は、エレアティック学派によって欺瞞的な現象であると考えられていました。この厳密な区別は、その後のソクラテス以前の存在論によって緩和され、その主題はもはや「純粋な」存在ではなく、定性的に定義された存在の原理（エンペドクレスの「根」、アナクサゴラスの「種子」、「原子」）でした。デモクリトスの）。

このような理解により、存在と具体的な物体とのつながり、つまりわかりやすいものを説明することが可能になりました。感覚的知覚。同時に、存在の考え可能性、そして間接的にはこの概念の意味そのものを拒否するソフィストに対して批判的な反対が生じます。ソクラテスは存在論的な話題を避けたので、彼の立場については推測することしかできませんが、（客観的）知識と（主観的）美徳の同一性に関する彼のテーゼは、彼が個人の存在の問題を最初に提起したことを示唆しています。

オントロジーの最も完全な概念はプラトンによって開発されました。それは、生成されたモデルが eidos (普遍) であり、その具体化が数値であり、可変物体の形成のサンプル (パラダイグマ) である、エイデティックなオントロジーと呼ぶことができます。存在の 3 つの分割 (エイド、数値、物理世界) において、支配的な場所は人間の知識の中に記憶されている超越的な合理的世界に存在するエイドによって占められています。

プラトンの存在論は、真に存在する種類の存在への知的上昇としての知識の教義と密接に関係しています。プラトンは、その内容、基準、信頼性における知識と意見を対比させて、知識を知的なアイデア、つまり最高の種類の存在、永遠で不変の存在、つまり唯一者、つまり善への上昇として解釈しています。プラトンは、対話篇「ティマイオス」と「パルメニデス」の中で、正幾何学立体（四面体、八面体、二十面体、十二面体）の教義に基づいた宇宙論を展開しています。プラトンによれば、これらの数学的構造と物理幾何学的構造の間の関係の比率は、ある要素から別の要素への移行によって説明されます。

アリストテレスは、プラトンのアイデアを体系化して発展させながら、別の継続主義的であると同時に本質主義的な存在論を開発しました。アリストテレスの存在論における本質主義は、第一および第二の本質（ウーシア）の教義で表現され、属特有の所属に従う物と名前（同音異義語、同義語、および代名詞）の間の関係の解釈から始まります。プラトンにとって類とは「普遍の類の類」、つまりさまざまなものを生成するモデルであったが、アリストテレスは物や生命体などの起源と破壊を類と結びつけなかった。

彼は、存在論における本質主義を継続主義的な計画、つまり物質と形態の関係に従属させます。つまり、物質は永遠であり、活動的で主要な形態の影響下で、ある状態から別の状態に移ります。「第一物質」の存在をいかなる性質も持たない不定の存在として仮定し、彼は形相（「エイドスのエイドス」）、つまり動かずに自己を熟考する神である原動力の存在を仮定します。アリストテレスは、質料に対する形式の優先順位を強調して、ヒュルモーフィズムの立場を発展させ、それを様相存在論と組み合わせます。そこでは、可能性 (デュナミス) と現実 (エネルゲイア) のカテゴリーが中心となります。つまり、質料は可能性であり、形式は可能性であることが判明します。アクティブ原理。

それに従うのは、様々な形態の運動であり、最終的にはあらゆるものの目的の実現であるエンテレシーと、その形態をもつ生物であり、魂は有機体のエンテレシーであり、宇宙全体はその形態を持ち、動かないものである。そして変わらぬ原動力。アリストテレスの存在論的スキームの起源は、第一に、世界に対する人間の生産的な関係の普遍化であり、そこでは活動があらゆるものの形成（プラグマ）の能動的な始まりとして現れ、第二に、有機的なものの形態（モルフェ）の普遍化である。身体、主に生き物。

これらの存在論的スキームに関連付けられているのは、可能性と現実性のレベルの違い、現実のさまざまなレベルについてのアリストテレスの教え、エネルゲイアとその非時間性、現実の充実性、目的論的な自己完成と運動（運動）の区別です。原動力は最高かつ最も完全な現実における心であり、存在論はアリストテレスの神学と一致します。アリストテレスは、後の存在論に多くの新しく重要なテーマを導入しました。それは、現実としての存在、神の心、対立物の統一としての存在、そして形による物質の特定の「理解の限界」です。その後、アリストテレスの様相存在論は 2 つの方向に解釈されました。

一方で、それは神学的に解釈され、一神教における神のエネルギーの教義となります（たとえば、エウセビオスはシナイ山への神の降臨を神の行為として説明しています）。一方、「エネルギー」、「可能性」、「現実」というカテゴリーは、メカニズムの動作（アレクサンドリアのサギ）、人体の器官の活動（ガレン・クラウディウス）、人間の能力（アレクサンドリアのフィロ)。プロティノスは、エネルギーを内部と外部の 2 つのタイプに分類します。瞑想的な心による魂を含む最初の生成、または「一」 - 最高のエネルギー。プロクロスにとって、唯一者は神であり、万物の存在理由です。

プラトンとアリストテレスの存在論とその後のその改訂版は、ヨーロッパの存在論的伝統全体に決定的な影響を与えました。中世の思想家は古代の存在論を巧みに応用して神学的問題を解決しました。この存在論と神学の組み合わせは、ヘレニズム哲学のいくつかの傾向（ストア派、アレクサンドリアの哲学、グノーシス主義、中期および新プラトン主義）と初期キリスト教の思想家（マリウス・ヴィクトリヌス、アウグスティヌス、ボエティウス、アレオパタイトのディオニシウスなど）によって準備されました。

存在論的議論は、物体の存在をその思考から演繹する証明方法です。この期間中、それは神の存在のいわゆる存在論的証明の基礎として神学で広く使用されました。その存在の必要性は最高の完璧さという考えから導き出されますが、そうでなければそのようなものではありません。中世の存在論では、思想家の方向性に応じて、絶対的存在の概念は神の絶対的なものとは異なる可能性があります（そしてその場合、神は存在の贈与者および源であると考えられます）、または神と同一視される可能性があります（同時に、パルメニデス的な存在の理解は、プラトンの「善の解釈」としばしば融合し、多くの純粋な本質（プラトニックな存在）は天使の階層のアイデアに近づき、神と世界の間を仲介する存在として理解されました。

これらの本質（エッセンス）の一部が神から存在の恵みを与えられ、存在する存在（存在）として解釈されました。中世の存在論の特徴は、神の存在の必然性が神の概念から導かれるとするカンタベリーのアンセルムスの「存在論的議論」である。議論の内容は、長い歴史そして今でも神学者と論理学者の間で論争を引き起こしています。「存在論的議論」についての何世紀にもわたる議論は、認識論的および言語学的に多くの同一化を明らかにし、その論理的信頼性の低さを示しました。なぜなら、それは存在を考えられないものとして導入するオンティックな前提から存在論を暗黙のうちに進めているからです。成熟したスコラ的存在論は、詳細なカテゴリー的展開、存在のレベル間の詳細な区別（実質と偶然、現実と潜在的、必然、可能と偶然など）によって区別されます。

13 世紀までに、存在論の矛盾が蓄積され、その時代の最も優れた思想家がその解決策に取り組みました。同時に、存在論的思考がアリストテレスの伝統とアウグスティヌスの伝統という 2 つの流れに分かれることが概説されます。アリストテレス主義の主な代表であるトマス・アクィナスは、本質と存在の間の実りある区別を中世の存在論に導入し、また、存在そのもの（イプサム・エッセ）に完全に集中し、アクトゥス・プルス（純粋）としての神の中に存在の創造的効果が発揮される瞬間を強調した。活動）。トマス・アクィナスの主な敵対者であるジョン・ダンス・スコトゥスはアウグスティヌスの伝統に由来する。

彼は本質と存在の間の厳密な区別を拒否し、本質の絶対的な完全性は存在であると信じています。同時に、神は本質の世界を超えて存在しており、神については無限と意志のカテゴリーの助けを借りて考えるのがより適切です。ドゥンス・スコトゥスのこの態度は、存在論的自主主義の基礎を築きます。さまざまな存在論的態度が普遍者に関するスコラ学者の論争に現れ、そこから W. オッカムの唯名論が、意志の優位性と普遍者の現実の存在の不可能性についての考えとともに成長しました。オッカミストの存在論は、古典スコラ学の破壊とニューエイジの世界観の形成に大きな役割を果たしています。

存在論的問題は一般にルネサンスの哲学的思想とは異質なものでしたが、15 世紀には存在論の歴史に重要なマイルストーンがあり、それは総括的かつ革新的な点の両方を含むクーザのニコラウスの教えでした。さらに、後期スコラ学は決して無駄ではなく発展し、16 世紀にはトーミスト注釈の枠組みの中で多くの洗練された存在論的構築を生み出しました (I. カプレオル、F. カジェタン、F. スアレス)。

現代では、神学は最高の知識としての地位を失い、科学が知識の理想となっていますが、存在論的議論はその重要性を維持しています。方法論的基礎科学的知識の信頼できる基礎を探求する（「科学的知識の方法」を参照）。ルネッサンス時代に汎神論が世界への神の関与の理解の中で確立され、エネルギーが存在の内在的特性として理解されていたとしたら、ニューエイジの哲学は、自然体に基づいた新しい存在論的スキームを提唱しました。、それらの力とそのバランスを研究し、自然を自然体とその要素のシステムとして解釈しました。その特性と定量的パラメーターを備えた「物」というカテゴリーが、この時代のオントロジーの基礎となりました。社会と人間に関する教義は、力学のスキームとモデル、幾何学の演繹的方法、および静力学と力学の区別の使用に基づいていました。

R. デカルト、B. スピノザ、G. W. ライプニッツの合理主義の存在論は、物質の関係と存在のレベルの従属、およびそれらに関連する問題 (神と物質、物質の多様性と相互作用、物質の演繹可能性) を説明しています。物質の概念からの個々の状態、物質の発展法則）がオントロジーの中心テーマになります。しかし、合理主義者のシステムの理論的根拠は、もはや存在論ではなく、認識論です。存在の概念の合理主義的解釈の創始者である R. デカルトは、存在の教義と知識の教義を結合することを試み、知識理論のプリズムを通して存在を考察し、存在の思想の実質的な基礎を見つけました。自己意識の純粋な行為、つまり「コギト」の中にいること。

デカルト的議論の存在論的意味は、この行為の疑う余地のない自己信頼性にあります。この自己認証のおかげで、思考はもはや単に存在についての思考として現れるのではなく、それ自体が存在的な行為になります。したがって、デカルトにとって、思考は存在を発見するだけでなく検証する最も適切な方法となり、存在は思考の内容と目的になります。 R. デカルト、Chr. のアイデアを発展させます。ウルフは、世界が既存のオブジェクトのセットとして理解され、それぞれの存在の仕方がその本質によって決定され、明確で明確なアイデアの形で心によって理解される、合理主義的な存在論を開発します。

Chr.のオントロジーの主な方法論的原理。ウルフは一貫性の原理となり、基本的な「存在そのものの特性、なぜなら、同時に存在することもできないこともできないからである」として理解されます。十分理由の原理は、なぜ一部の本質は存在において実現され、他の本質は実現されないのかを説明することを目的としており、説明と正当化を必要とするのは非存在ではなく存在である。このような存在論の主な方法は演繹であり、これを通じて存在についての必要な真実が明確で疑いの余地のない第一原理から導き出されます。さらなる発展合理主義哲学は、存在と思考の実際の同一性の確認につながり、それらは互いの他者性の形式として機能し、相互に変容する能力を獲得します。

ヨーロッパの新しい科学思想は、「機械論的」モデル、方法、説明方法に基づいた存在論的考え方を提唱し、力学を優先科学分野として確立しました。

古典力学はさまざまなオントロジーのオプションを提示します:

デカルト物理学の存在論。物質間の思考と拡張の区別、空間内の動きとしての動きの解釈、物質の連続性、渦を形成する粒子の動きに基づいています。

絶対空間と絶対運動、空の空間の等方性、力を備えた物体の仮定を伴うニュートン物理学の存在論。

ライプニツィン物理学の存在論は、離れた場所での力の作用、絶対空間と絶対運動の存在を許可せず、主要な要素であるモナドの活動力を前提としています。

上記に加えて 3つのバージョン力学の理論におけるオントロジー Chr. Huygens、L. Euler、R. Boskovic は、特定の存在論的スキームを開発しました。生物の生物学では、特定の記述と説明のスキームが導入されました。生物は、過敏性、作用と反応、力学に還元できない力を備えた自然体と考えられていましたが、多くの科学者は生命を生命の形で還元しようとしました。生物から力学まで。

古典科学における自然物の支配的な存在論に加えて、物質と属性、原子とその特性の存在論があり、品質は定量的に測定可能なパラメーターに還元されました。存在論的スキームの多様性は、力学においてさえ、第一原理の新たな教義における明確化と一般化を必要とした - 事物について、明確なものと不定なものについて、全体と部分について、複雑なものと単純な実体について、原理と原因について、記号について及びそれに指定された物。これは、たとえば、第 2 章「形而上学」の目次です。バウマイスター (1789) - G.V. ライプニッツと Chr. の考えの支持者。狼。

存在論の発展におけるターニングポイントは、I. カントの「批判哲学」でした。この哲学は、古い存在論の「独断主義」を、カテゴリーのカテゴリー的装置による感覚材料の設計の結果としての客観性の新しい理解と対比させました。主題を知っていること。カントの存在論に対する立場は 2 つあります。彼は前者の「第一哲学」を批判し、その成果と失敗の両方を強調し、存在論を形而上学の一部として定義し、「存在論に関連する限り、すべての合理的な概念と原理のシステムを構成する」と定義しています。物体は感覚に与えられるものであり、したがって経験によって証明することができる」（Kant I. Soch.、T. 6. - M.: 1966. P. 180）。

彼は、存在論を真の形而上学の入門的かつ重要な閾値として理解し、それをアプリオリな知識の条件と第一原理の分析と同一視し、独断的なバージョンの存在論を批判し、理性の概念の背後にある客観的な現実を認識しようとするすべての試みを批判している。幻想としての官能の助け。彼は以前の存在論を純粋理性の概念の仮説化として解釈しました。カントは、『純粋理性批判』(1781) で、存在論のまったく異なる - 批判的な - 解釈を提案しました。その目標は、「一般の対象に関連するすべての概念と原理」のシステムの分析を与えることです (カント I. 純粋理性批判. // Soch., T. 3. - M.: 1964. P. 688) 。

彼は、特定の科学の経験の独断化や、物事一般についてのアプリオリな総合的知識を提供したいという欲求のために、以前の存在論を受け入れず、それを「純粋な理性の単純な分析の控えめな名前」に置き換えようとしています（同上） . p. 305)。カントの「批判哲学」は、アプリオリな認知形式で明確化された存在についての新しい理解を設定し、それなしでは存在論的問題自体の定式化は不可能です。彼は存在を物質現象と理想のカテゴリーという 2 つのタイプの現実に分割し、「私」の総合力だけがそれらを統合することができます。

したがって、彼は、カント以前の思考に共通する「純粋存在」の次元に入る能力が、超感覚的な存在を超越的なものとして明らかにする理論的能力と、自由のこの世の現実としての存在を明らかにする実践的な能力。一般に、カントは存在論の理解を根本的に変えます。彼にとって、それは知識、主に自然科学の超越的な条件と原理の分析です。

したがって、「自然科学の形而上学原理」(1786) では、彼は古典物理学の原理を自然についての合理的な知識として特定し、それはカテゴリーのシステム、つまり超越論的分析学の教義で提示され、その後 (1798 年から 1803 年に)自然科学の形而上学的原理から、物質、その自然体、駆動力の教義に基づいた物理学への移行の問題。

カント以降の哲学では、自然についての超感覚的かつ思弁的な知識としての存在論に対する批判的態度が確立されたが、ドイツ観念論の代表者（F.W.I. フォン・シェリング、G.W.F. ヘーゲル）はカントの超越論的主観性の発見に依存し、部分的にカント以前の合理主義に回帰した認識論に基づいて存在論を構築する伝統。彼らのシステムでは、存在は思考の発展における自然な段階、つまり思考が存在との同一性を明らかにする瞬間です。

しかし、認識の主体の構造を統一の意味のある基礎とする、彼らの哲学における存在と思考（そしてそれに応じて存在論と認識論）の同一化の性質は、カントの主体の活動の発見によって決定された。。それが、ドイツの古典観念論の存在論が現代の存在論と根本的に異なる理由です。存在の構造は静的な熟考ではなく、その歴史的かつ論理的な生成において理解され、存在論的真理は状態としてではなく、存在として理解されます。プロセス。 G.W.F.ヘーゲルの存在論的概念を構築するための基礎は、思考と存在の同一性の原理です。

この原則に基づいて、ヘーゲルは「論理の科学」（1812-1816）の中で、論理と存在論の一致という考えを定式化し、この立場から「存在」と「本質」のセクションでカテゴリーの従属システムを作成しました。、それは彼の存在論的概念の主要な内容として機能します。抽象から具体への上昇という方法による存在論的範疇のシステムの構築は、存在そのものを過程として、そしてその過程をまず第一に、発展の過程として、つまり矛盾を通した内在的な発展として、表現することを可能にする。量的変化から質的変化への移行、連続性の統一、漸進性と不連続性、否定の否定としての発作性。

ヘーゲル以前とヘーゲル以降の存在論的概念の両方に存在し、存在する存在の概念へのそれらの定義とアプローチから存在論の主要なカテゴリーの内容を明らかにするヘーゲルのアプローチを区別するのは、存在のプロセス的理解です。これに加えて、ヘーゲルは『精神現象学』（1807年）の中で、いくつかの意識形態（ゲシュタルテ）（主従の自意識、不幸な意識、フランス革命時の恐怖の恐怖など）と特定の意識との関係を明らかにした。歴史的現実の段階、オントロジーを社会歴史的内容で満たす。

19 世紀のヨーロッパ哲学は、独立した哲学の方向性としての存在論への関心と、以前の哲学の存在論に対する批判的態度が急激に低下したことを特徴としています。一方で、自然科学の重要な成果は、世界の統一性についての非哲学的な総合的記述や存在論に対する実証主義的批判の試みの基礎として機能した。

一方、生命の哲学は、存在論を（その源である合理主義的方法とともに）非合理原理（A. ショーペンハウアーとF. ニーチェの「意志」）の発展の実用的な副産物の1つに還元しようとしました。）。新カント主義とそれに近い傾向は、古典ドイツ哲学で概説された存在論の認識論的理解を加速させ、存在論をシステムではなく方法に変えました。新カント主義からは、公理論を存在論から分離するという伝統が生まれ、その主体である値は存在せず、「手段」である。

19 世紀末から 20 世紀初頭までに、存在論の心理学的および認識論的解釈は、以前のヨーロッパ哲学の成果を見直し、存在論への回帰を目指す傾向に取って代わられました。また、新時代のヨーロッパ思想の特徴であり、産業文明と技術文明の基礎を形成した主観の命令から自分たちを解放したいという願望と関連して、哲学の中心的な場所に回帰する傾向もあった。

E. フッサールの現象学では、対象一般の叡智科学としての存在論に対する積極的な態度が復活しました。フッサールは、意識の意図的構造の分析を使用して「純粋意識」から存在の構造へ移行する方法を開発し、主観的な認識論的付加のない世界を想定し、「領域存在論」のアイデアを開発します（これは、伝統的な概念の代わりに）すべてを包括する存在論により、映像的記述の方法を構築できるようになります）は、存在論的な事前決定と日常経験の還元不可能性として「生活世界」の概念を導入します。

フッサールは、『純粋現象学のアイデア』（1913年）の中で、思考を経験行為の一つとした。したがって、経験行為と相関する客観的内容の分析は、単なる思考対象の分析よりも広く、知覚、記憶、注意、空想などのノエティック行為の意味論的ノエマ（内在的内容）も含まれます。彼らの意図的な主題領域は異なります - 物事の客観性から理想的な重要性まで。したがって、フッサールは、経験行為の意味論的内容の潜在的位置づけと実際の位置づけを区別し、対象化行為（表象）と非対象化行為（喜び、欲望、意志）の特異性に注目する。

フッサールは、経験の多様な行為を研究する過程で、純粋な「私」（ある「私共同体」、「私」のコミュニケーション共同体）の構成に関する超越論的教義を優先します。その相関関係は次のとおりです。「周囲の世界」(Umwelt) であり、そこでは現象学の分野と同様に、さまざまな経験が存在します。理性の現象学では、構成的な客観化が達成され、オンティック、つまり存在的瞬間そのものに関係するものと、存在論的、つまり意識に与えられる存在に関係するものとが区別され、これに基づいて、フッサールは、地域的物質的存在論と形式的存在論との間に区別がなされ、すべての地域的存在論の理想的な体系としての普遍的存在論の可能性についての問題を提起した。

現象学派は、絵画 (L. ブロースタイン) や文学作品 (R. インガーデン) における想像的表現とその意図的な内容を分析し続けました。インガルデンの論文「世界の存在に関する論争」（1954～1965年）は、現象学的アプローチ、認識論的実在論、そしてアリストテレスから来た存在論的思考の伝統の徹底した分析を組み合わせたものである。インガルデンは説明しようとしています可能な方法存在とそれらの可能な関係。彼は、あらゆる対象から区別できる3つの側面（形式的構造、質的特性、存在の仕方）に従って、存在論を形式的存在論、物質的存在論、実存的存在論に分類します。

形式的なオントロジーのカテゴリーは、オブジェクト、プロセス、および関係の間のよく知られた存在論的な区別に関連付けられています。それらに加えて、インガルデンはフッサールに従って、物質存在論のカテゴリーを区別しました。これらには、現実の時空間オブジェクトや芸術作品などの高レベルのオブジェクトが含まれます。最後に、彼は存在のあり方を特徴づける存在論のカテゴリーを区別します：依存的存在 - 独立した存在、時間内の存在 - 時間外の存在、条件付けされた存在 - 必要な存在など。インガルデンの 4 つの最も高い存在存在論的カテゴリーは、絶対的存在、現実的存在、理想的存在、純粋に意図的な存在です。

存在の絶対的（超時間的）様式は、他に何かが存在するか、あるいはかつて存在したかどうかに依存しない、神の存在のような存在にのみ帰せられます。理想的な存在のあり方は、プラトン主義における数の存在のように、時間を超越した存在です。現実の存在のあり方とは、ランダムな時空オブジェクトの存在のあり方であり、写実主義者であれば、たとえば木や岩がこれに含まれます。純粋に意図的な存在様式は、たとえば、その性質や存在が意識の行為によるものである架空の人物やその他の物体に固有のものです。したがって、理想主義と現実主義の間の議論は、いわゆる「現実世界」が現実的な存在方法を持っているのか、それとも純粋に意図的な存在方法を持っているのかについての議論として再定式化することができます。

新カント主義は、価値の教義（公理論）を提唱しました。特定の対象は与えられたものではなく、意味を持ち（G. コーエン、P. ナトルプ）、無条件の必然性と義務の対象との関係で構成されます（W .Windelband、G.Rickert)。新トミス主義は、中世スコラ学（主にトマス・アクィナス）の存在論を復活させ、体系化します。人間の本性の解釈において心理学を克服しようとする実存主義のさまざまなバージョンは、人間の経験の構造を存在そのものの特徴として説明します。

M. シェラーの公理では、認識および評価の行為との相関における価値観の在り方について問題が提起されています。 H. ハルトマンは、M. シェラーと同様に新カント主義から出発し、哲学の中心概念であり、存在論が主要な哲学科学であり、知識理論と倫理理論の両方の基礎であると宣言しました。ハルトマンは、彼の「批判的存在論」において、フッサール神父の特定を受け入れなかった。超越論的主観の構成的行為の分析とともに、より現実的な立場をとりました。ハルトマンによれば、存在はすべての存在物の限界を超えており、したがって直接定義することはできません。オントロジーの主題は存在の存在です。（具体的な科学とは対照的に）存在そのもの（アリストテレスの ens qua ens）を探求することによって、存在論はそれによって存在にも関係します。

ハルトマンによれば、存在論的な次元で見ると、存在は、認識論が通常見なすような客観的存在、または「存在そのもの」とは異なります。つまり、主体とは反対の対象です。存在そのものは、何かの対極ではなく、あらゆるカテゴリー的定義に対して中立でもあります。存在の存在的瞬間は、存在（Dasein）と本質に関連する質的確実性（Sosein）です。存在の存在の様式 - 可能性と現実、存在の方法 - 現実の存在と理想の存在。ハルトマンは、カテゴリーを思考の形式としてではなく、存在の原理（したがって知識の原理）として考えています。

存在論的構造現実の世界ハルトマンによれば、それは階層的です。彼は、人間、物質、精神的なさまざまな世界を現実の自律的な層として考慮し、存在のさまざまなレベルと層（理想と現実、物事の現実、人間関係、人間の出来事）を区別します。それに対する知識が決定するのではなく、二次的な始まりです。ハルトマンの存在論は進化論を排除しています。存在の層は不変の存在構造を構成しています。彼は、現実と理想の両方の存在様式 (現実、可能性、必然性、偶然) の分析に焦点を当てた、様相オントロジーを構築します。

W. フンボルトの路線を引き継ぐ言語学では、言語は世界の区分を設定し（B. ウォーフ、E. サピア）、世界の発展の基本的なカテゴリー（物質、空間、時間など）を形成します。同じ線は、M. ハイデガーの哲学でも提示されており、彼は自分の哲学を「基本的な存在論」と呼び、それを以前のすべての哲学と現代の哲学の両方と対比させています。彼によれば、プラトンに始まる哲学は、存在の教義から存在の形而上学に変わり、認識する主体に対立して、その客観性と人間からの疎外において解釈され始めました。

ハイデッガーは、本物（世界の中の存在、時間性など）と本物ではない（人間、噂など）の存在によって特徴付けられる、ここに存在すること、存在という哲学の中心としてダーザインを提唱します。人間存在のアプリオリな構造、それは死を前に決意することになります。ハイデッガーの功績は、精神的および霊的現象の存在論的分析、すなわち隠蔽されていないものとしての真理、完全な存在としてのエイドスの古代の理解、知る主体とその対象の帰化、つまり新しいヨーロッパの特徴である自然の拒絶にあるだけではない。自然科学と知識の教義だけでなく、実存的存在論、つまり時間性の固有の経験を伴う人間存在の存在論 (Zeitlichkeit) への転換も行われています。ハイデガーは後期の作品で、言語を「存在の家」と呼び、詩の言語と存在を形成する言語を結び付けています。

人間存在の存在論の系統はドイツとフランスの実存主義で提示されている。K. ヤスパースはコミュニケーションの分析から、O. F. ボルノフは「根無し草の経験」(Heimatlosigkeit)、J.-P. ボルノフから出発している。サルトル - 想像力と空想の中で表現される存在の消滅の分析から - 別の[仮想]現実の対象。作品『存在と無。現象学的存在論の経験」（1943年）サルトルは、「それ自身の存在」（つまり、現象の存在）と「それ自身のための存在」（前反省的なコギトの存在として）を区別しています。

意識の根本的な存在論的不十分さは、個人の「存在のプロジェクト」を通じて「自分自身を作る」という意図を刺激し、そのため存在は「個人の冒険」として構成されます - 本来の騎士の意味での「自己の存在」意識は、その存在の中に、その存在についての疑問が存在するようなものです。これは純粋な内面性を意味します。それは常に、あるべき自己への言及であることが判明します。その存在は、それが形をしたこの存在であるという事実によって決定される、つまり、それが何であるか、そして何であるかではない。」この道では、個々の存在は「その存在のすべての構造を総合的に理解するために別の存在を必要とします」。

サルトルは、「世界の中の存在」（存在の中の存在）の概念に加えて、ハイデッガーに従って「とともに存在する」（「ピエールとともに存在する」または「存在とともに存在する」）の定式化を行った。個人存在の構成構造としての「アンナ」）。ハイデッガーとは異なり、サルトルの「存在」は次のことを前提としています。他者に直面したときの私の自己性の条件として存在し、私の前にある他者の自己性の条件として存在すること」-「あなたと私」ではなく、「私たち」。

L. ビンスワンガーの実存的精神分析における「分離性」と「非融合」のモードの統一としての「相互に存在する」という概念の存在論的意味論は類似しています。 X.-G の「I」の解釈的解釈ガダマー（「理解に対してオープンであることが真我である」）。哲学人類学の文化分野では、世界における人間の存在方法としての文化的創造性の解釈も展開されています（E. Rothacker と M. Londman）。生命の哲学 (および宗教哲学の一部の代表者) は、主要な構造要素が存在論化されたモデル (A. ベルグソン、J. スマッツの全体主義、 W. オストワルドのエネルギー主義、A.H. ホワイトヘッドのプロセス哲学、P.A. フロレンスキー、T. ドシャルダン、確率論)。

これらの傾向は、古典的な存在論を復活させようとするすべての試みを過去の哲学の誤りの再発とみなす分析哲学の伝統によって反対されました。時間が経つにつれて、分析哲学の代表者たちは、有用なイデオロギー的機能として、または意味論的矛盾を取り除くツールとして存在論を修復する必要性に気づき、存在のカテゴリー的区分を定義する媒体としての言語に目を向けました。存在論的前提は、指示、表示、メレオロジーの集合体、および関連する変数の問題として言語の研究に含まれ始めました。

これは、存在の内的問題と外的問題を分離し、それらを言語の枠組みに結び付けた R. カルナップや、一次論理を存在を保証する論理に変えた W. V. O. クワインや N. グッドマンに典型的です。理論の対象の理解は、理論とそこに導入された対象の存在の理解を大幅に狭めました。この設定の文脈では、存在論は基本的な相対性理論に基づいて構成されており、その古典的な表現はクワインの「存在論的相対性原理」です。つまり、オブジェクトについての知識は、特定の理論 (Tn) の言語でのみ可能ですが、それを操作するには（知識についての知識）、メタ言語が必要です。つまり、新しい理論（Tn + 1）の構築などが必要です。

存在論の問題は結果的に論理形式主義の解釈という「翻訳の問題」として変形されるが、その「根本的翻訳」は原理的に不可能である。なぜなら判断における客観性の「参照方法」が「透明ではない」ため、不確実です。クワインは、特定の理論体系の作者の観点から、記述されている現実の構造を構成する実体として存在論を言及しました（これは必ずしも経験的に記録された現象ではなく、特定の「可能世界」でもあります）。

存在論の解釈における新たな段階は、ポストモダン哲学と関連しています。ポストモダン哲学は、その存在論的 (より正確には、反存在論的) 構築において、「存在論は存在論的に実証できない」という態度を導入したハイデガーの推定に遡ります。ポストモダンの考察によれば、これまでの哲学的伝統全体は、存在論化の考え方の一貫した発展と深化として解釈できます。たとえば、古典的な哲学の伝統が「意味の存在論化」に焦点を当てていると評価される場合、象徴的なものは概念はその「非存在論化」に向けて一定の方向転換をしているものとして評価され、モダニズムは主観的経験からのオリジナルの「存在論的根性」の考えのみを保存しているものとして評価されている（D. V. フォッケマ）。

自分自身のパラダイム的立場の再帰的評価に関して言えば、ポストモダニズムは、あらゆる「世界のモデル」を構築する根本的な可能性に対する「認識論的懐疑」と、存在論を構築しようとするあらゆる試みのプログラム的な拒否という基本原理を構成している。

存在論は哲学、特に哲学的思考と現代科学理論の形成において重要な位置を占めています。万物の教義は、有形無形の物体の性質と相互関係を説明しようとします。

教義の定義

存在論は、存在に関する体系的な哲学の一部分であり、一般的な哲学体系においてその構成要素の 1 つとして機能します。この方向性を哲学の一分野とみなすと、存在論は宇宙の構造、起源、特性の基本原理を研究します。

存在論の概念は、R. Gocklenius (1613) によって初めて導入され、同時に I. Clauberg によっても導入されました。彼はこの用語を「形而上学」の定義と同等のものとして「ontosophy」として使用しました (1656)。

その後、この概念は検討され、Chr. の作品で拡張されました。 von Wolf (『最初の形而上学、または存在論』、1730 年)。そこでは、教義が形而上学の基本的な部分として研究されています。 18世紀のヨーロッパでは、Ch. ウルフが人気になってきています。

しかしその後、K. ボルフは形而上学と存在論の概念を分離しました。存在の進化は 2 つの方法で起こります。

無形のものとして、知覚できないものであること。これは普遍的なパターンに基づいた自然現象です。
哲学的性質としての存在の発展。

転換点はカントで終わります。カントはアプリオリなタイプの感性を宣言し、そのおかげで主体は存在を受け入れることができます。

存在論、認識論、公理学、人類学は哲学の主要分野とみなされます。

音韻論的思考はどのように発展したか

存在するすべてのものに関する哲学の発展は、次の時期に分けられます。

古代。存在論的教義の問題はソクラテス以前の時代にまで遡ります。存在論的知識の拡大に多大な貢献をしたのは、プラトンとアリストテレスです。現在、素材の原点と理想を模索中です。答えは自然界に求められます。哲学者は始まりを見つけようとします。
中世。中世の存在論では、普遍的なもの、つまり特定の抽象的な物質の存在の問題に注意が払われました。この期間に神の存在の本質を学びます。オントロジーは神学的問題に対処するために使用されます。
16 世紀は、J. Lorhard によって導入された「オントロジー」という用語の出現と関連付けられています。 1606年、彼は「存在論」という言葉を初めて綴った作品を発表した。その後、R. ゴクレニウスと I. クラウバーグも作品の中でこの用語を使用しています。クリスチャン・フォン・ヴォルフは、この用語の実際の使用を統合しました。この期間中に、教育では科学的知識の方法を研究します。
20世紀。この頃、N. ハルトマン、M. ハイデッガー、その他の哲学者は存在論的哲学の問題を扱っていました。意識の存在論的問題は、現代哲学において特別な位置を占めています。すべての中心にあるのは、宇宙における人間の存在を理解するという問題です。現時点では、存在は方向の多元性に関連してさまざまな側面から研究されています。

存在論的理論

古典哲学では、存在論的教育を、直接関係のない人々の活動や知識、考え方に特徴づける、一般に受け入れられている存在概念のセットとして考えています。オントロジーは一種の現実像であり、宇宙における人の位置、位置を示します。さまざまな種類特定の科学の活動と知識、目的と境界。したがって、この教義は哲学的および科学的知識を超えて、それらの一般化であり、カテゴリーシステム内の存在のさまざまな解釈を統合します。

20世紀半ばに近づくにつれ、存在の形而上学的法則を統一すると主張しながらも、現実の新しい領域の研究に限定されている、伝統的な意味での実存教義の限界が明らかになりました。オントロジーは科学的な認知活動のツールを使用せず、人間の経験の膨大な形式や個人間の関係のパターンを無視します。

古典的な存在論の危機的状況は、その教えの中で、活動からの宇宙の源、および活動からのこれらの概念の相互依存性の正確な理解の欠如を明らかにしています。さまざまな条件。したがって、問題が生じます。哲学の方向性は伝統的な存在論を放棄し、科学的分野（その方法論と現実の描写）の発展に基づくものになるのか、それとも、人間の存在の概念を理解し、人間の経験を宇宙に投影します。

この状況は、教義が前提に基づいて構築されており、文化的に決定された社会的存在の形態に依存していることを直接示しています。この点に関して、現代の新古典派哲学は、存在論を不確実なステータスを持つ存在の方法の開示として考えています。

科学分野では、この方向性はオブジェクト知識の特定の領域のシステムとして定義されます。これは、一連のオブジェクト、そのクラス、および関係からの組織化されたデータで構成される概念的システムです。

方法論的知識の分野では、存在論的教育は、特定の精神活動の制限内での客観性の反映の主な形式と考えられています。存在論的アイデアは、対象についての精神的活動（知識）によって生成され、それについての思考とは関係なく、同時に対象自体として使用されます。

したがって、オントロジーを、体系化された構造的完全性として、何らかの精神活動に基づいて考慮すると、現実の機能を実行し、精神活動を現実の論理に投影します。この点において、精神活動のあらゆる部分は存在論の観点から解釈され、客観的に検討され、その本質が発見され、取得されます。オントロジー画像を構築する方法論はオントロジー化と呼ばれます。

今日では、活動のさまざまなモデルを提供する多数の存在論的理論が作成されています。このような多様な教育形態は、知識の本質の理解から物事の外観の哲学に至るまで、物体の構造の理解からプロセスの統合としてのすべての分析に至るまで、膨大な数の知識の問題に関連しています。

哲学的および法的存在論

法の本質は、哲学的および法的存在論の理解と不可分に結びついています。世界は、人が従属する規範的および評価的定義のシステムとして日常生活と対比されます。ルールは個人に指示され、要求が出されます。このようなシステムは、個人のライフサイクル（学校に通うなど）に組み込まれた規範に従属します。ここでは行動規範が固定されており、そこから逸脱すると、人は追放されます。

哲学的および法的存在論は、社会生活と人間の存在を体系化および解釈する方法です。

法的存在は特定の義務の履行を前提としているため、法と存在自体は異なります。人は一般に受け入れられている法律を尊重する義務があります。哲学的および法的存在論は具体的です。法的現実は、人間存在の中に存在するシステムとして考えられます。これには、特定の機能を実行するコンポーネントが含まれています。それは法的構造、関係性、意識を含む上部構造です。

ハイデガーの基本存在論

マルティン・ハイデガーは人間の存在を研究しました。「真実の本質について」という著作の中で、哲学者は自由の概念を真の現実の本質として説明しています。自由とは、行動の一貫性のなさや何かを行う能力ではありません。自由は存在をありのままに部分的に明らかにする。実存的理解では、発見そのものが説明され、そこでは単純さの単純さが存在します。この存在形態において、人間は長い間根拠のなかった存在の基盤を与えられます。

存在の教義の主題

存在は存在論的科学の中心的な研究対象であり、あらゆる種類の現実の完全な統一として理解されています。

現実は伝統的に物質とみなされ、間接的、生活的、社会的なものに分けられます。

精神活動の対象としての存在は、反映されていない非存在と対比的に位置づけられる。 20世紀の現象学および実存哲学では、存在するすべてのものは、存在について考え、質問できる存在として人間と関連付けられています。しかし、形而上学は存在の神学的基礎を扱います。そういう意味では、人は選ぶ自由があります。

精密科学においてオントロジーがどのように考慮されているか

プログラミング科学では、オントロジーは、相互接続された多数のオブジェクトの明白な記述 (概念化) として理解されます。正式なレベルでは、オントロジーは次のコンポーネントで構成されます。

分類学に一般化された定義と概念 - 階層内で相関する複雑な実体の分割と体系化の原理の科学。
彼らの解釈。
まとめのルール。

オントロジーの種類

存在論的教義はいくつかのタイプに分類されます。

オブジェクト領域から独立した一般概念を考慮するオントロジーのメタサイエンス。
サブジェクト領域のオントロジーは、サブジェクト領域の形式化された記述であり、通常、メタオントロジーから概念を明確にするため、および/またはオブジェクト領域の一般的な用語ベースを定義するために使用されます。
特定のタスクのオントロジーは、特定のタスクまたは問題の用語の共通ベースを定義する原則です。
ネットワークオントロジーは、サブジェクト領域内のオブジェクトによって実行されるアクションの結果を考慮するためによく使用されます。

哲学アンソロジーは、特定の時代の文学を代表する個々の著者の作品を集めたものです。

存在論的科学のモデル

哲学における存在論には、関連し相互に依存する 3 つのコンポーネントの検索と適用が含まれます。

O= 、どこ：

X はオブジェクト球の定義の数です。
R は用語間の関係の数です。
F は解釈の機能的特徴の数です。

いくつかの教育モデルの一般化は、次のように実行されます。

多数の概念を図形式で示します。
分類法における関係と特定の地域の特定の特徴を反映する関係の両方を含む十分な集合 R を使用し、集合 R を拡張できるツールを使用します。
新しい概念の定義を含む、宣言的および手続き的な解釈と関係を適用します。

この後、インターネット上に知識空間を作成するための教えである拡張可能なオントロジーモデルを検討できます。同時に、このモデルは手続き的解釈の定義や教育を拡張するための特殊な機能の導入に消極的であるため、完全ではありません。