アルメニア使徒教会：正教会との違い。 重要な側面 アルメニアとグルジアの教会はロシアの教会とどう違うのですか?

私は神学者ではありませんが、どんな神学者なのかは分かりません。

というか、私はまったく神学者ではありません。 しかし、ブロゴスフィアでアルメニア教会の基礎について読むたびに、『ジャーナリストのための応用宗教学』という本の編者、編集者、そして小さな著者が私の中で語り始めます。

そして今、クリスマス休暇に関連して、アルメニア使徒教会であるAACに関連して最も頻繁に遭遇する問題のいくつかを検討することにしました。

アルメニア教会は「グレゴリオ教会」ですか？

アルメニア人は 301 年にキリスト教に改宗しましたか?

AACは正統派ですか？

アルメニア人は全員 AAC の群れの一員ですか?

アルメニア教会はグレゴリオ教会ではありません

「グレゴリオ聖歌」という名前は、アルメニアの一部がロシア帝国に併合された19世紀にロシアで作られました。 それは、アルメニア教会が使徒たちではなく、啓蒙者グレゴリウスに由来していることを意味します。

なぜこれが行われたのでしょうか?

そして、教会が直接使徒に由来するということは、その起源が直接キリストに遡ることを意味します。 ロシア正教会は自らを大幅に使徒的と呼ぶことができるが、それは正教がビザンチウムからロシアに伝わったことが知られており、比較的遅い10世紀に伝わったからである。

確かに、ここでは教会のカトリック性の概念がロシア正教会の「助け」となっている。つまり、部分が全体と同じ程度に持つ空間的、時間的、質的普遍性、つまり、ロシア正教会も正教会の一つであり、キリストに真っ直ぐ向かっているように見えますが、神学にはあまり深く立ち入らないようにしましょう。私は公平を期すためにこれを指摘しました。

このように、アルメニア教会を「グレゴリオ教会」とすることで、ロシア帝国（教会が国家から分離されていなかったため、ロシア正教会にはあらゆる利点があったはずだった）は、自らを直接高める根拠を奪ったように見えた。キリストに。 キリストとその弟子、使徒の代わりに、それは照明者グレゴリウスであることが判明しました。 安くて陽気。

しかし、この間ずっと、アルメニア教会は自らを使徒教会（AAC）と呼んでおり、ロシア帝国を除いて、世界中で同じように呼ばれていましたし、現在もそう呼ばれています。 ソビエト連邦、まあ、そして今はロシアです。

ところで、これには別の誤解が関係しています。これは、で非常に人気がありました。 ここ数年.

アルメニア人は301年にキリスト教を受け入れなかった

神の子についての教えは、当然のことながら紀元後 1 世紀にアルメニアで広まり始めました。 1934年とも言われていますが、明らかに12～15年後だという記事も見たことがあります。

そしてそれはそのようなものでした。 キリストが十字架につけられ、その後死んで復活し昇天したとき、彼の弟子である使徒たちは彼の教えを広めるためにさまざまな土地に行きました。 たとえば、ペテロが旅の途中でローマに到着し、そこで亡くなり、彼の墓の上に有名なバチカン教会が建てられたことを私たちは知っています。 ペトラ。

そして、12人の最初の使徒のうちの2人であるサデウスとバルトロマイは北東のシリアに行き、そこからすぐにアルメニアに到着し、そこでキリストの教えを広めることに成功しました。 アルメニア教会の起源は彼らから、つまり使徒からです。 それが「使徒的」と呼ばれる理由です。

二人ともアルメニアで生涯を終えました。 サデウスは拷問を受け、十字架につけられ、矢で刺されました。 そしてそれは聖ペテロ修道院があったまさにその場所にありました。 サデウス、またはアルメニア語でスルブ・タデイ・ヴァンク。 ここは現在のイランにあたる地域です。 この修道院はイランで尊敬されており、毎年何千人もの巡礼者が集まります。 聖遺物 サデウスはエチミアジンに保管されている。

バーソロミューも殉教しました。 彼は手作りの神の母の顔をアルメニアに持ち込み、彼女に捧げられた教会を建てました。 68年にキリスト教徒への迫害が始まると、彼は処刑された。 伝説によると、2,000 人のキリスト教徒が彼とともに処刑されました。 聖遺物 処刑場所はアルバンまたはアルバノポリの都市であったため、バーソロミューはバクーに留め置かれており、そこが現在のバクーと特定されています。

それでキリスト教は1世紀にアルメニアに広がり始めました。 そして301年、トルダット王は約250年にわたってアルメニア全土に広まっていたキリスト教を国教として宣言した。

したがって、アルメニア人は 1 世紀半ばにキリスト教を採用し、301 年にキリスト教がアルメニアの国教として採用されたと言うのが正しいです。

AACは正統派ですか？

はいといいえ。 教えの神学的基礎について言えば、それは正統派です。 言い換えれば、現在の神学者が主張するように、AAC のキリスト論は正教と同一であるということです。

そうです、AAC のトップであるカトリコス・カレキン 2 世自身が最近、AAC は正統派であると述べたからです。 そしてカトリック教徒の言葉は非常に重要な議論です。

いいえ、正教会の教義によれば、49 年から 787 年までに行われた 7 つのエキュメニカル評議会の布告が認められているからです。 ご覧のとおり、私たちは非常に長い歴史について話しています。 AAC は最初の 3 つだけを認識します。

いいえ、正教会は独自の独立教会、つまり別々の独立した教会を持つ単一の組織構造であるためです。 公認された自治教会は 14 ありますが、誰からも認められていないいわゆる自治教会もいくつかあります。

なぜ 7 つのエキュメニカル評議会がそれほど重要なのでしょうか? なぜなら、それぞれの会場でキリスト教の教えにとって重要な決定が下されたからです。 例えば、最初の公会議では特定のユダヤ教の儀式を遵守する必要はないという公準を採択し、２回目では信条（「信条」）を採択し、３回目と５回目ではネストリウス派を非難し、７回目では偶像破壊主義を非難した。そして神の崇拝とイコン崇拝を分離した、等々。

アルメニア教会は最初の 3 つの評議会の布告を受け入れました。 カルセドン公会議と呼ばれる 4 回目のエキュメニカル公会議は 451 年に開催されました。 アルメニアの歴史に詳しい人なら、今年は有名なアヴァライルの戦いで知られる年であることをすぐに思い出すでしょう。そこでは、ヴァルダン・マミコニャン率いるアルメニア軍が宗教と国家の独立を求めてサーサーン朝ペルシアと戦ったのです。

そして、アヴァライルの戦いで終わった反乱中もその後も聖職者が最も重要な役割を果たしたため、教会員にはエキュメニカル評議会に代表団を送る時間も意欲もなかった。

そして、ここに問題があることが判明しました。なぜなら、公会議はキリストの本質について最も重要な決定を下したからです。 そして問題は、キリストは神なのか、それとも人間なのかということでした。 神から生まれたのであれば、おそらく彼自身も神である。 しかし、彼は地上の女性から生まれたのですから、人間であるはずです。

カイサリア市（シリア）出身の神学者ネストリオスは、キリストは神であると同時に人間であると主張した。 これら 2 つの本質は、結合して「統一の顔」を作り出す 2 つのヒュポスタシスの中に存在するという事実により、1 つの体の中に共存します。

そしてもう一人、コンスタンティノープル出身のエウティキウスは、キリストが神であると信じていました。 そして期間。 彼には人間の本質がありません。

カルセドン評議会は、ネストルの「右翼」路線とエウティケスの「左翼日和見主義者」路線の両方を非難する、一種の中間路線を確立した。

この評議会の決定は、アルメニア使徒教会、コプト正教会、エチオピア正教会、エリトリア正教会、シリア正教会、およびマランカラ正教会（インド）の6つの教会には受け入れられなかった。 それらは「古代東方キリスト教会」または「古代正教会」と呼ばれるようになりました。

したがって、このパラメータによれば、AAC は正教会です。

すべてのユダヤ人がユダヤ人であるのと同様に、定義上、すべてのアルメニア人はアルメニア使徒教会の群れである.

これも誤解です。 もちろん、AACはエチミアジンとレバノンのアンテリアスにある2つのカトリック教会を擁する最大かつ最も影響力のある教会である。 しかし、彼女は一人ではありません。

アルメニアのカトリック教会があります。 実際、これは統一教会、つまりカトリックとAAC、特にアルメニアの礼拝儀式の要素を組み合わせた教会です。

アルメニアのカトリック教徒の最も有名な会衆は、サンクトペテルブルク島にある有名な修道院のあるムヒタリです。 ヴェネツィアのラザロ。 アルメニア・カトリック教徒の教会や修道院は、ローマやウィーンを含むヨーロッパ全土に存在します（ああ、ウィーンのメヒタリストたちは何というリキュールを用意しているのでしょう...）。

1850年、教皇ピウス9世はカトリックアルメニア人のためのアルトヴィン教区を設立した。 20世紀初頭、教区は崩壊し、群れはティラスポリにいた司教の管理下に残されました。 はい、はい、モルダビア人とルーマニアのアルメニア人も、ウクライナ人と同じようにカトリック教徒でした。

バチカンはギュムリにカトリックアルメニア人のための司教区さえ設立した。 アルメニア北部ではカトリック教徒のことを「フラン」と呼びます。

プロテスタントのアルメニア人もいる。

福音アルメニア教会は 19 世紀半ばにコンスタンティノープルで設立され、現在ではさまざまな国に教区があり、ベイルートを中心とする中東、フランス (パリ)、および 3 つの福音派連合で統一されています。 北米（ニュージャージー）。 教会もたくさんあります ラテンアメリカ、ブリュッセル、シドニーなど。

プロテスタントのアルメニア人は「イングリス」と呼ばれているそうですが、私自身は聞いたことがありません。

最後に、イスラム教徒のアルメニア人です。 イスラム教に改宗したアルメニア人に特化した大規模な科学会議が、フラント・ディンク財団の後援のもと、最近イスタンブールで開催された。

実際には大きな違いはなく、最終的にはすべての教会が同じことについて話しているという考えは、控えめに言っても真実とは程遠いです。 実際、アルメニア使徒教会には、使徒の伝統に対して特別な忠実さを保ってきたと主張する重大な理由がある。 各教会にはそれぞれ特別な名前が付けられており、アルメニア教会は自らを使徒的と呼んでいます。 実際、それぞれの教会の名前は、単にカトリック、正教会、使徒というものよりもはるかに長いです。 私たちの教会はアルメニア使徒正教会（正教会、信仰の真実という意味で）と呼ばれています。 たくさんの定義があることに注目してください。しかし、私たちが最も頻繁に使用するのは、私たちに最も近く、最も大切で、最も特徴的な 1 つです。

何世紀にもわたって、私たちの教会は信仰の教義の純粋さを守らなければなりませんでした。 451年、アルメニア教会だけでなく、他の東方正教会（コプト教会、シリア教会、エチオピア教会）も、重大な独断的な理由からカルケドン評議会の決定を受け入れませんでした。 カルケドンがエフェソスの第3回エキュメニカル公会議で非難されたもの、主にネストリオスの異端を復活させているのではないかという懸念には重大な根拠があった。

意見の相違の主な理由は、アルメニア人が主に聖ペテロの偉業によって設立されたアレクサンドリア学派の神学的伝統に忠実であり続けることを好んだことである。 アタナシウス大王とアレクサンドリアのキリル。 後者の死後にのみ、カルセドン評議会による決定を実行することが可能になりました。 大聖堂は聖職者によってではなく、マルシアン皇帝自身と皇后プルケリアによって率いられました。 カルケドンは、アレクサンドリア学派とアンティオキア学派の間にすでに存在していた神学的矛盾を確認しただけであることを認めなければなりません。 これらの違いは、さまざまな精神的および文化的層にルーツを持っており、東洋の全体的な宗教的思索と、ヘレニズム的差異的思考、救い主の告白の統一性と二元論、救世主に対する特定的かつ一般化された認識の衝突の結果として生じました。キリストの人間的現実。

アルメニア人は、使徒時代からの信仰を歪みなく定義した3つのエキュメニカル公会議の決定に忠実であり続けた。 私たちは帝国を持たず、休息する時間すらなく、生存のために絶え間なく戦うことを強いられました。 私たちはキリスト論を帝国の野望や帝国への奉仕に適応させようとはしませんでした。 私たちにとってキリスト教が最も重要なものでした。キリスト教のために、私たちは持っているものを放棄する準備ができていました。この財産は主に人生でした。 残念なことに、私たちが聖体拝領を行っていない教会については、私たちは彼らから最善のものを受け取らなければなりません。 特にロシアの精神文学には、精神的な生活の驚くべき証拠がたくさんあります。 私たちはロシアの人々と特別な精神的な親密さを持っています。 私たちはキリストの教会の聖体の一致が回復されるよう絶えず祈ります。 しかし、これが起こるまでは、誰もが自分自身の霊的現実にいなければなりません。 これは、信者がロシア正教の教会に行くことを禁止するという意味ではありません。 ありがたいことに、私たちはそのような狂信的な性格を持っていません。 中に入り、ろうそくに火をつけて祈ることができます。 しかし、日曜日の典礼中は教会にいなければなりません。

アルメニア人自身が自分たちが正統派ではないことを証明できる場合、論争が起こることもあります。 これは不条理な状況を生み出します - その人は実際に自分の信仰は真実ではないと主張します。 ロシアの正統派キリスト教徒はアルメニア人を正教とは考えていない。 同じことが私たちの神学的伝統にも反映されており、私たちが正統派を認めているのは東方教会、コプト教会、エチオピア教会、シリア教会、インド・マラバル教会の 5 つだけです。 カルケドン教会は、AAC の教義の観点からは正教会とはみなされません。 私たちの神学文献では、それらは単にギリシャ教会、ローマ教会、ロシア教会などと呼ばれています。 確かに、私たちの教会を簡単にアルメニア人と呼ぶこともできます。

もちろん、教会にはそれぞれの教会があります。 正式名称、そして公式の関係では、私たちは彼らを彼ら自身の呼び方で呼びます。 しかし、私たちと正統派カルケドン信徒とのあらゆる違いを認識した上で、私たちは正統派、言い換えれば正しく真の信仰を持っているという主張を避けることはできません。

メスロップ神父（アラミャン）。

Aniv誌のインタビューより

V. アルメニア教会

1. 国と人々

すべての言語でアルメニアと呼ばれるこの国（自称ハヤスタンとも）は、かつて崩壊したウラルトゥ国家の領土と国を占領していたアルメニアの部族（カイ、アルメン、アラートなど）の連合を代表していた。ハヤスの。 何世紀にもわたって、アルメニア人は国家の独立を維持しようとしましたが、地理的な位置により、常にメディア人、ギリシャ人、ローマ人、ペルシア人、ビザンチン人、アラブ人、トルコ人の支配下にありました。 VI世紀に。 紀元前 ダリウス1世ヒスタスペスはアルメニア人の抵抗を打ち破り、アルメニア人の国をペルシャ君主制に併合した。 アケメネス朝崩壊後、アルメニアの土地はアレキサンダー大王によって部分的に征服され、その死後、内戦の結果、大アルメニアと小アルメニアに2つのアルメニア王国が設立され、当初はセレウコス朝国家の一部であった。属国。 マグネシアの戦い (紀元前 190 年) でセレウコス朝がローマ人に敗北した後、大アルメニアの支配者とソフェネは独立を宣言し、アルタシェス朝とシャフニ朝の創始者となりました。 アルタシェス 1 世 (189 年 - 161 年) の孫であるティグラン 2 世 (95 年 - 56 年) は、アルメニア王国の領土をクラとカスピ海からヨルダン、 地中海そしてチグリス川とユーフラテス川の中流からキリキアのおうし座まで。 ティグラネス2世の同盟国であるミトリダテス6世エウパトルでローマ人が与えた敗北の後、アルメニア王は大アルメニアを維持するためにシリアと小アジアの土地を放棄してポンペイウスと平和条約を締結した(紀元前65年)。 しかし、ローマは東への移動を続けました。 その後、紀元 1 世紀にパルティアとアルメニアの同盟軍がローマ人を破り、レンデアで締結された平和条約により、アルメニア王の主権が確認され、紀元前 65 年の条約に従って確立された国境が再び承認されました。アルメニアは、ローマとパルティアという二大国の名目上の保護領の下にある独立国家と考えられていた。

2. アルメニア教会の出現

この国におけるキリスト教の出現に関する最初の情報は曖昧です。 伝説によれば、キリストの信仰を最初に伝えた伝道者は使徒タデウスとバルトロマイであり、彼らはペンテコステの日の後にフォラグムスの家に到着しました（使徒2:1-2）。 使徒サデウスはアルメニアで17年間説教しました。 彼の遺物はマク（アルツ地域）に埋葬され、そこには今でも使徒サデウスの修道院が存在します。 アルタズ司教座では、その後 7 人の司教が 3 世紀まで継続を維持したという伝説があり、別の伝説によると、使徒バルトロマイはインドとペルシャでの功績を経てアルメニアに到着し、川沿いに多くの教会を建てました。 アラクスはヴァン村の近くに修道院を設立し、アルメニア南東部で殉教者（68歳）として亡くなった。

アルメニアにおけるキリスト教の普及は、テルトゥリアヌス、福者アウグスティヌス、ビザンチウムのファウストゥス（4 世紀）の「歴史図書館」、5 世紀のアルメニアの作家アガファンゲルの「ティリダテスの治世と説教の歴史」の中で証明されています。聖の 最も有名なアルメニア人の歴史家は、自分自身をイサク大王とメスロップの学生であると考えており、コーレンのモーセです。 しかし、彼の年代記は不正確であると考えられており、キリスト教信仰が非常に早くからこの国に浸透し、ここに深く根付いたことを示す証拠を含む伝説が他にも存在します。 カイサリアのエウセビオスとシリアの年代記は、伝統のタデウスは実際にはエデッサの司教アダイオス（アッダイ）であり、したがってキリスト教は当時普及の主な中心地であったエデッサまたはニジビシからここに浸透したと述べています。キリスト教の。 アレクサンドリアのディオニュシオス（248年～265年）が252年にアルメニアの司教メルジャン（230年～260年）に宛てて書いた書簡でも、メルジャン司教はサデウスから始まるアルメニアのカトリコス司教リストによれば、アルメニア教会の10代目司教であることが確認されている。キリスト教はシリアから伝わったということです。 1 世紀の終わりから 2 世紀の初めにかけて、この国のキリスト教は、ローマとローマという 2 つの異教勢力によって両側から圧迫されながら、この国で働いていた使徒エリシャ、アンフィロキウス、ウルバヌス、ネルセス、アリストブロスによって広められました。ペルシア。 エウセビオスは著書『教会史』の中で、マクシミアヌス帝の軍事行動の理由はアルメニア人によるキリストの信仰の告白と、異教の神々の崇拝を嫌がったためであると述べている。 ペルシア人はホスロー1世とティリダテス大王のもとでキリスト教徒への迫害を繰り返した。 したがって、照明者グレゴリウスはキリスト教を広めませんでしたが、3世紀末から4世紀初頭にはすでに活動していました。 アルメニア教会の普及と組織をめぐって。

226年、ペルシャでのクーデターの結果、サーサン朝が権力を掌握し、西側の国境を拡大することを夢見ていました。 アルメニア人とペルシア人の長い闘争が始まりますが、この闘争は宗教的かつ政治的な性質を持っていました。 しかし、共通の敵との戦いにおいてアルメニア諸侯の間には十分な団結がなかった。そのうちの一人、将来のアルメニア啓蒙者の父であるアシャクは、アルメニア王ホスローエスを殺害し、その代価を自らの命と引き換えに支払った。家族全員。 グレゴリウス自身は、2 歳の子供 (233 歳) でかろうじて死を逃れましたが、カッパドキアのカイサリアに送られ、そこで教育を受け、クリスチャンになりました。 アショクに殺されたホスローエス王の息子ティリダテスは262年にペルシア軍を破り、勝利の祝いの席で、その時までにアルメニアに戻っていたグレゴリウスがキリスト教徒であり、アショクの親戚でもあることを知った。彼の父親を殺した犯人。 グレゴリーは刑務所に投獄され、そこで15年間苦しみます。 しかし、聖グレゴリウスの祈りによってティリダテスが不治の病から奇跡的に治癒したおかげで、王は自らもキリスト教徒となっただけでなく、キリスト教を国教と宣言した(301)。 彼は、キリスト教が国家独立のための闘争においてアルメニア人を団結させる手段として役立つ可能性があると考えた。 したがって、彼はグレゴリウス (302) をカッパドキアのカイサリアに送り、そこからレオンティウス大司教によって叙階され、ギリシャの聖職者を伴って司教およびアルメニア教会の長として戻った。 カトリコスが最初に見たのはユーフラテス川沿いのアシュティシャットでした。 聖アタナシウス大王が受肉についての言葉の中で述べているように、聖グレゴリウスは地上生活中、使徒的な熱意を持ってイベリアとカスピ海地域のキリスト教化に取り組み、同時にアルメニア自体におけるキリストの信仰を強めました。 この時代の教会の言語はギリシャ語とシリア語であり、アルメニア教会はカイサリア教会の大都市圏でした。 これは、カッパドキアのカイサリア大司教であるレオンティウスの第一エキュメニカル評議会、パフラゴニアのガラテヤのポントス、小アルメニアおよび大アルメニアのポレマイクのポントスの法律に基づく署名によって確認されています。 同じ公会議には、他の4人の司教とともに、グレゴリウスの息子で後継者のアリスタキス（325年 - 333年）も出席していた。 ここで注目すべきは、グレゴリウスが自らの例によって司教間の結婚を導入し、アルメニア教会のカトリック王位継承権を世襲としたことである。 確かに、この習慣はトゥルッロ公会議の第 33 規則 (691 年) によってユダヤ人として非難されましたが、それにもかかわらず、少なくとも 5 世紀までは、既婚の司祭が司教の地位を受け入れることは禁止されていませんでした。

グレゴリウスの後継者 (†330) は次男アリスタキス (325–333) で、アルケラウス王子によって殺され、次に長男ヴェルタネスがアルメニアの歴史家によれば、イベリア教会を彼の管轄下に併合しました (333–341)。 しかし、異教信仰は依然として強く、ティリダテスの死後、すぐにキリスト教との戦いが始まった。 ヴェルタネスの後継者カトリコス・イウシク（341年 - 347年）はティグラン王を非難したために拷問を受け、すぐに死亡した。 敬虔だが意志の弱いパルネルツェク (348 ～ 352 年) の後、グレゴリウス ネルセス大王 (353 ～ 373 年) の曾孫で、カイサリアで育ち、カイサリアのエウセビオスによって司教に任命され、カトリコスになりました。 意志が強く、才能があり、教会に献身的な大牧師であった彼は、アシュティシャット評議会（361年）で教会が必要とする多くの改革を提案しました。 彼は教会の規範を遵守し、修道院、教会、学校を建設し、貧しい人々や病人の世話をし、自分の人々だけでなく人々を管理下に置くことを義務としました。 私生活、しかしアルシャク王の生涯も。 カトリック教徒に憤慨した後者は、彼を要塞に入れ、彼の代わりに反カトリック教徒を選出した。

この時点で、アルメニアはサーサン朝のペルシア王シャープール 2 世 (309 ～ 379 年) による壊滅的な襲撃にさらされました。 アルシャクはペルシア人に捕らえられ、息子のヴァヴ（369年 - 374年）がアルメニア王となり、最初にネルセスを解放し、次にその邪悪な行為を非難して毒殺した。 ローマ人の協力を得てペルシア人を追放したヴァヴァの命令により、モナズケルトのイサク1世（373年 - 377年）がカトリコスに選出され、その後継者はモナズケルトのザヴェン（377年 - 381年）であった。 この期間中、教会は内政に忙しかったため、第2回エキュメニカル評議会に代表を派遣することができなかった。

3. 独立教会のさらなる歴史

最後に、ギリシャ人とペルシア人の戦争は、大アルメニアをペルシアとビザンチン帝国が分割することで終わりました（387年）。 後者は国の5分の1を手に入れた。 アルシャク4世はギリシャ側に残り、ペルシア人はドヴィナに居を構えたホスロー4世（395年 - 400年）を据えた。 カトリコス・アスプラケスもペルシア側に残った。 しかし、西部ではギリシャの検察官、東部ではペルシア総督（マルズパン）による統治が、国の完全な独立を目指していたアルメニア人を大いに刺激した。 これは民族解放運動だけでなく、教会内の紛争も引き起こし、カイサリア教会との決別に至った。 387年、ネルセス・イサクの息子がカトリコスの王位に選出されたが、王命によりカイサリアの大牧師ではなく地元の司教によって任命された。 聖ワシリイ大王はこの不従順に対して声を上げ、カトリコスのイサクは両教会の以前の関係を回復する試みを繰り返したが、国家的および政治的要因によりアルメニアとカイサリアの関係は弱まり、独立したアルメニア教会が創設された。 それ以来、アルメニアのカトリコスはヴァガルシャット (エチミアジン) の聖職者として総主教の称号を与えられました。

この時代の特徴は、アルメニア人がアルメニア人全体の財産となる独自の国家文書を作成する必要性を認識していたという事実です。 ギリシャ語で行われる礼拝には、聖書の本文や祈りを翻訳し、信者に儀式を説明するための特別な翻訳機関が必要であったことに注意すべきである。 したがって、ギリシャ文学の専門家であるイサク大王 (387-439) は、ビザンチンのモデルに沿って教会を改革しようとしました。 イサク総主教時代に多くの改革が教会生活に取り入れられました。 彼の優れた助手は、聖ネルセスの学生であった王宮の書記、メスロップ・マシュトッツで、彼は 36 文字のアルメニア語アルファベットを編纂し、新しいアルメニア語の基礎を築きました (406)。 この二人の偉人の援助により、聖書を翻訳する訓練を受けた100人の翻訳者が動員されました。 彼らは聖書、カイサリア教会の典礼書、聖ワシリイ大王、アレクサンドリアのキリル、アタナシウス大王、ヨハネ・クリュソストムなどの著作を翻訳し、439年にビザンチン礼拝に基づいてアルメニアの典礼が創設されました。 アルメニア語の文字は、大アルメニアと小アルメニアの学校、ジョージア、アグヴァニアのギリシャ教会で研究され、徐々にヴァガルシャパトの北と西に広がりました。 しかし、ペルシア人はアルメニア語国家文書の導入に不満を持ち、イサクを投獄し、その結果、彼は第3回エキュメニカル公会議に出席できなくなり、ローマ・アルメニアへの隠居を強制され、そこで6か月死亡した(439年)。メスロップ・マシュトッツの死（440年）前。

第3回エキュメニカル公会議でネストリオスは有罪となり、その支持者たちは東方へ追放された。 ビザンツ帝国、異端の教えの種を蒔こうとした。 聖イサクは刑務所から解放された後（435年）、アシュティシャット評議会を招集し、そこでネストリオス、モプスエスティアのテオドール、タルススのディオドロスを非難した。 しかし、評議会のメンバーは、彼らの決定について相談するために、コンスタンティノープル総主教プロクルス（434年 - 446年）に司祭アベリウスとレオンティウスを派遣することを決定した。 プロクロスは、いわゆる「アルメニア・トモス」での決定を含め、シリアでネストリウス派と戦ったエデッサのバビラの意見を擁護して発言した。 この総主教プロクロスの書面による回答は、象徴の形でアルメニア人に受け入れられ、アルメニア教会の神学的発展に多大な影響を与えたが、アルメニア教会はネストリウス派の容赦ない反対者となり、それ自体がアルメニア教会に逸脱する傾向を生み出した。単性論。

4 世紀の終わりから 5 世紀の初めにかけて、教会はアルメニア人を同化させて信仰に改宗させようとするペルシア人のくびきの下にありました。 何十年にもわたってアルメニア人は抵抗し、そのくびきが耐えられなくなったとき、聖職者、貴族、庶民の誰もが奴隷化者に対して立ち上がった。 この闘争はアルメニアの国民的英雄ヴァルタン・マミコニャンによって率いられましたが、451年5月26日、つまりカルセドン評議会が召集された年にアヴァレー渓谷で敗北し殺害されました。 カトリコスのヨセフ 1 世 (440 ～ 454 年) は他の聖職者とともにペルシアに連行され、そこで殉教しました (454 年)。 敗北の理由は、ビザンチン皇帝マルキアヌスがペルシアとの和平を乱さないようにアルメニアへの援助を拒否したことと、アルメニア諸侯の一致団結がなかったことである。 しかし、アルメニア人は、ペルシア人との戦争の最も危機的な瞬間に自分たちを見捨てたビザンチン皇帝に対する憎しみを、カルセドン評議会の決定に移した。 さらに、ネストリウス派は、カルケドン公会議が、アルメニア人が受け入れたアレクサンドリアの聖キリルの「言葉なる神の唯一の受肉的性質」という定式化を採用したエフェソス公会議（431年）と矛盾しているという噂を広めた。 したがって、すでにネストリウスの3人の教師を非難していたアルメニア教会は、明らかにカッパドキアのカイサリア教会の大都市と考えられていたため、またはおそらく外側にあったため、第4回エキュメニカル評議会への招待を受けていませんでした。ビザンチン帝国はカルセドンを不信の目で見ていた。 ペルシャの恐怖が支配し、キリスト教徒に対する絶え間ない迫害が支配し、マズダ主義（ゾロアスター教の流れ）が植え付けられた国で、教会はキリスト教の短い歴史の中で蓄積してきたものと、神学的レベルの低いネストリウス派の恐怖を保存しようとした。聖職者の不信感、ペルシア人との戦いで仲間の信者の兄弟を助けることを拒否したギリシャ人への不信感が、アルメニア人を単性論に陥らせる一因となった。 アルメニア人の間では「自然」と「ヒュポスタシス」という概念が一言で伝わったため、ギリシャ神学用語の翻訳が困難で状況はさらに悪化した。 プニューション。 奉献の際に読まれたシンボルは、キリストが「一つの統一された性質」を持っていることを示しています（ ミアボリアル・ミ・プニュション）しかし、性質を組み合わせる方法の問題に関しては、ユリアヌス派とセヴィリアヌス派の2つの異なる方向性があり、モナズケルト公会議（726年）までキリストの体の不朽性または滅びやすさを擁護しました。

アルメニア、カルトリ、アゼルバイジャンでのサーサン朝に対する反乱（481年 - 484年）により、ペルシア人はアルメニア貴族と教会の権利と特権の不可侵性を認識することを余儀なくされた。 アルメニアは半独立自治国となった。 しかし、ペルシャのマズダ主義の地位は、当時単性論の側にあったビザンチウムの影響によって占められています。 単性論者皇帝バシリスクス（475年の地方書簡）、ゼノン（482年のヘノティコン）、アナスタシウス（神の苦しみに関する論争491年から518年）の統一政策のおかげで、禁止されていたにもかかわらず、第4エキュメニカル評議会の考えがアルメニアに浸透した。それについて話すために。 ヴァガルシャパト (491 年) とドヴィナ (506 年) の公会議は、ネストリウス、エウテュケス、ディオスコルス、単性論者、混合性論者、およびキリストにおける二人の人格を告白し、それによって第 4 章を否定したとされるカルケドン公会議の「ネストリウス派」決定を非難した。エキュメニカル評議会。

したがって、アルメニア人はカルケドン評議会の決定を拒否し、単性論を受け入れた。なぜなら、評議会はネストリオスを非難した後、すでにアルメニア教会によって非難されていた彼の教師であるエデッサのイヴァ、モプスエスティアのテオドール、キュロスのテオドレットを沈黙のうちに可決したからである。 。 アルメニア教会がエキュメニカル教会から分離した他の理由としては、「自然」と「仮説」という用語の誤解、ペルシア人とギリシャ人の絶え間ない戦争、そしてアルメニア人がエキュメニカル教会を受け入れた場合のビザンチンの影響への恐れがあった。カルセドンの決断。 それにもかかわらず、アルメニア教会は、その後のエキュメニカル評議会に出席していたため、正教会から潜在的に離脱することはなかったが、これらの評議会への参加または不参加は教会員の間で全会一致の承認を得られなかった。

ユスティニアヌス帝は、その治世中（527年から565年）に2度のギリシャ・ペルシャ戦争（527年から532年と540年から561年）があり、帝国の東の国境を守ろうとし、アルメニア人を庇護し、神殿や修道院を建て、テオドールを非難した。第五エキュメニカル評議会におけるモプスエスティアの、キュロスのテオドレットとエデッサのイヴ。 モーリシャス皇帝 (582 ～ 602 年) がニシビアの戦い (589 年) でペルシア人に勝利した後、和平条約 (591 年) に従って、ヴァン湖までのアルメニアの一部がビザンチウムに譲渡されました。 皇帝はアルメニア人との和解にも関心を持っていた。 彼は数回招集された評議会でアルメニア人との面談を手配した。 カトリコス・モーセ2世がコンスタンティノープルでの公会議への出席を拒否した後(彼の司教座はドヴィナのペルシャ領にあった)、モーリシャスはギリシャ系アルメニアの司教を団結させてカトリコス・ヨハネ3世(595年-616年)を選出した。ホスロー2世パルベス（590年 - 628年）の遠征では小アジアで捕虜となり、ギリシャ人はもはやカトリック教徒を任命しなかった。 モーセ2世の後継者であるアルメニアのカトリコス・アブラハムと、ドヴィナ評議会(596年)でアルメニア人が非難したグルジアのカトリコス・キリオンとの間の隔たりは、同時期にまで遡る。 モーリシャス皇帝は彼らを和解させることができなかった。

ホレンスキーのモーセや他の多くのアルメニア人歴史家は、グルジアでのキリスト教の普及はアルメニア教会に依存しており、聖グレゴリウスは聖同等使徒ニーナの要請を受けて宣教師と名誉ある聖職者の一部を派遣したと主張している。ジョージアへの主の十字架。

一見すると、聖グレゴリウスの息子であり後継者であるヴェルタネスが、15歳の息子をイベリアとアルバニアのグレゴリウス・カトリコスとしたことから、グルジア教会がアルメニア人の管轄内にあったことは確かにありそうに思えるかもしれない。 ネルセス大王はグルジア教会の世話をするために執事ヨブを送りました。 アルメニア語のアルファベットを発明したメスロップ・マシュトッツは、グルジア人のために同様のアルファベットを作成し、聖書を彼らの言語に翻訳することに熱心に取り組みました。 最後に、グルジアの司教たちはヴァガルシャパト公会議（491年）に出席し、第4回エキュメニカル評議会を非難した。

しかし、キリスト教の出現期のグルジアは単一の国家ではなく、多かれ少なかれ独立した多くの公国を代表していたということを忘れてはなりません。そのため、グルジアの一部の州がアルメニアのカトリック教徒に従属した可能性は排除されません。とはいえ、これはグルジア国民全体がたとえ一時的であってもこの依存に陥ったことを意味するものではありません。 グルジアがアルメニア人からキリスト教の信仰を取り入れたと仮定する場合（古代歴史家ルフィヌス、テオドレト、ソクラテス、ソゾメンはこれについて何も述べていない）、グルジア教会のコンスタンティノープルまたはアンティオキアへの長期的な依存をどのように説明すればよいでしょうか？ 結局のところ、アルメニアのカトリック教徒はカイサリア大司教に従属していたことが知られています。

498年にグルジア東部を占領したペルシア人も、グルジア人をアルメニア教会の管轄下に置くことはできなかった。その場合、グルジア教会は徐々に単性論者の誤りに陥ったと想定しなければならないからである。

おそらくここで混乱が生じ、アガバン人、つまり前述のヴァガルシャパト大聖堂にいたカスピ海のアルバニア人がグルジア人と間違えられたのでしょう。

いずれにせよ、グルジア人とアルメニア人の関係は善隣関係と呼ぶことができます。 しかし、第4エキュメニカル評議会を受け入れたグルジア人を非難した596年のドヴィナ評議会の後、アルメニア教会とグルジア教会の間に最後の決裂が生じた。

メソポタミア(607年)、シリア(611年)を征服し、ダマスカス(613年)、エルサレム(614年)を占領し、619年にボスポラス海峡に到達したペルシャのシャー・ホスロー2世は、単性論者の側に立つことで、信頼できる同盟者を得ることができると理解していた。アルメニア人の顔。 そのため、彼は616年にエルサレム総主教ゼカリヤと2人のアルメニア司教の参加を得て評議会を招集し、教条的な相違に終止符を打つことを決定し、すべての臣民のキリスト教徒にアルメニアの信仰を告白するよう命じた。

ヘラクレイオス皇帝 (610 ～ 641 年) は、ペルシアに対する最初の遠征 (622 年) 中にアルメニアに侵攻し、623 年にドヴィンを占領し、第 2 回遠征の後、平和条約に従ってニネベの遺跡でペルシア人を破りました (627 年)。 628年）ペルシアとともにビザンチウムを統治し、アルメニア、メソポタミア、シリア、エジプトを帝国に返還した。 宗教的および政治的統一に基づく平和を確保する努力の一環として、ヘラクレイオスはギリシャとアルメニアの司教の参加を得てエルズルムで評議会を招集し（633年）、そこでカルケドン評議会の権威が認められ、決定は以下のとおりであった。カトリコス・ネルセス２世、モーセ２世、アブラハムは否定され、「私たちのために十字架につけられた」というテオパシテ（神の苦しみの教義）の表現は三サギオンから削除され、キリストの降誕と公現祭の祝日は分離された。 しかし、この連合は長くは続きませんでした。なぜなら、イスラム教はすでに東方で台頭していたからです（630年）。 アラブ人はペルシャに侵攻し（633年）、パレスチナ、シリア、メソポタミア（634～640年）、ドヴィン（640年）、エジプト（641年）を征服し、648年にはすでにキリキア・アルメニアに進出していた。 この期間中、アルメニアはギリシャ人、ハザール人、アラブ人、そして同時にビザンチン皇帝、つまりコンスタント 2 世 (641 ～ 668 年) とカトリコス ネルセス 3 世のカリーナ、およびユスティニアヌス 2 世 (685 ～ 695 年) による壊滅的な襲撃にさらされました。コンスタンティノープルのカトリコス・イサク3世 - 統一の署名。 しかし、モナズケルト評議会（650年）はビザンチン皇帝の統一傾向に反対し、カルケドン評議会とともにカリーナの評議会を非難した。 トルッロ公会議（692年）はアルメニア教会のいくつかの典礼習慣を非難したが、アルメニア人は非常に残念に思ったが、アルメニア人は公会議から戻ったカトリコス・イサク3世とともにこの組合を廃止した。

8 世紀初頭、アラブ人はついにアルメニアを征服しましたが、その依存は従属的な性質のものでした。 アルメニアはカルトリとカスピ海のアルバニアとともにドヴィンを中心とする副王領（首長国）を形成した。 このおかげで、アルメニアはほぼ 200 年間 (859 年まで) 平和を享受し、その結果工芸品や貿易が発展しました。 同時に、バグラティッド家の大公家は徐々に国の中心部に広大な地域を確保し、十分な力を感じて人民解放運動を主導し、アラブ人に対する勝利（862年）で最高潮に達した。 アショット・バグラトゥニは「アルメニア人の王子の中の王子」と宣言され、その後アルメニア王となった（885年）。 彼はアニ（エチミアジンから100キロメートル）に首都を設立しました。 バグラティッド朝はアルメニアとグルジアを 2 世紀 (856 ～ 1071 年) にわたって統治しました。その後、アルメニアは小さな公国に分割され、アルプ・アルスラーン率いるセルジューク・トルコ人の支配下に入りました。アルプ・アルスラーンは国を荒廃させ、アニ大聖堂をモスクに変えました。 。 こうして、アルメニア国家の本来の本拠地である大アルメニアは、政治的統一としては存在しなくなった。

アルメニア教会の位置は、その娘であるイベリアとカスピ海のアルバニアの教会にも影響を与えました。 照明者聖グレゴリウスの息子であるアルメニアのカトリコス・ヴェルタネスは、長男グレゴリウスを「イベリアのカトリコス」とし、その結果、両教会間の緊密な関係が始まりましたが、イベリアのカトリコス・キリオンの下で中断されました(608)。 第4エキュメニカル評議会を承認した下イベリアはこの時期に独立し、アンティオキア総主教の管轄下にあった上イベリアは次の時代、すなわちコンスタンティヌス9世モノマフ皇帝（1042年 - 1055年）の時代に独立を獲得した。

この期間中、アルメニアのカトリック教徒の側で、自分たちの教会の教条的な立場を正教会と一致させようとする試みが観察されました。 アルメニア教会の最も著名な大牧師は哲学者カトリコス ヨハネ 3 世 (719 ～ 729 年) で、コンスタンティノープル総主教ゲルマヌス 1 世 (715 ～ 730 年) との書簡の中で、アレクサンドリアの聖キリルと教皇レオ大王の教えを支持しました。そして、719年（または726年）のモナズケルト公会議でカルケドン公会議が承認されたが、その語彙的定式化の難しさのため、アレクサンドリアの聖キリルの「言葉なる神の一つの受肉した性質」の表現に限定されていた。教義。 カトリコス・ネルセス4世（1166年－1173年）はその後、彼について次のように書いている。「彼は神の嫉妬に満ちて、単性論者に反対した」。 同じカトリック教徒は、キリスト論の問題に関するアルメニア教会の見解を表明して、次のように述べた。 」

コンスタンティノープル総主教フォティウス大王（858年 - 867年および877年 - 886年）の下で、和解の試みも行われた。 カトリコス・ザカリアス（855年 - 877年）はコンスタンティノープル総主教との書簡の後、シラカヴァンで評議会を招集（862年）し、フォティウスが派遣したニケア府主教が出席した。 フォティウス総主教自身も、「アルメニアの国には純粋に正教のキリスト教信仰がある」と認めた（東方総主教玉座へのメッセージ）。 コンスタンティノープル総主教ニコライ神秘家（912年 - 925年）は、アショットの息子であるアルメニアの王子サバトに書簡を送り、正教会の告白を受け入れるよう促す一方、アルメニアのカトリック教徒が面接と聖別のためにコンスタンティノープルに来るよう要求した。 問題はアルメニア教会のコンスタンティノープルへの従属に関するものであったため、サバト王子（913年 - 925年）は一時的に両教会の関係に終止符を打った。 シューニのカトリコス・ヴァハン（968年 - 969年）は、イコン崇拝とカルセドン評議会の決定に対する特別な熱意により、単性論の支持者たちを彼自身に反対させた。 アニ (969 年) で評議会が召集され、ヴェイガンは追放され、セヴァン王スティーブン 3 世 (969 ～ 971 年) が選出されました。 カトリコサテスは 2 つに分かれ、西側はステファン、東側はヴェイガン (ヴァン湖畔のアクタマル) に分かれました。

メソポタミア、シリア、レバノン、コーカサスにおける皇帝ヨハネス 1 世 ツィミシェス (969 年 - 976 年) とブルガリア人虐殺者バシレイオス 2 世 (976 年 - 1025 年) の遠征の成功により、しばらく占領国におけるビザンチンの影響力が確保されました。 アブハジア、アスプラカン、アニの統治者も、ビザンチウムへの家臣の依存を認めた。 しかし、新たな脅威が東から近づいてきました。最近イスラム教に改宗したセルジューク朝トルコ人です。 アルメニアの王子とその国民は抵抗することができず、西へ移動し始めました。 トルコ人によるアニの占領の時、アルメニア人の最大の再定住が起こり、バグラティド一族のルーベン王子の指導の下、アンティオキアとアンティオキアの間にあるタウルス山脈の支脈とキリキア渓谷に定住した。そしてアダナ。 小アルメニア王国 (1095 ～ 1375 年) がここに設立されました。 セルジューク朝統治者の封建国家が先住民アルメニアに形成されました。 アルメニア王国のうち、シュニク王国とタシル・ドヴォラジェ王国は引き続き存続し、グルジア王ダヴィッド・ザ・ビルダー（1089年 - 1125年）の治世中にグルジアとの友好関係を強化し、トレビゾンドを通じてロシアとの友好関係を強化した。 グルジア女王タマラ (1184 ～ 1213 年) の夫であるユーリ ボゴリュブスキー王子 (アンドレイ ボゴリュブスキーの息子) は、トルコのくびきからアルメニアを解放するのに大きな役割を果たしました。

時間が経つにつれて、キリキア国家は非常に成長し、レオン 2 世大王 (1182 ～ 1219 年) の時代にはギリシャ人とトルコ人にとって重要な勢力を代表するようになりました。 フランク王国の男爵たちは、最初の十字軍に参加するためにここに到着しました (1097 年)。 ビザンチウムの攻撃的な政策に不満を抱いていたアルメニア人は彼らを歓喜の声で迎えた。 アルメニア人に対するローマの影響が始まり、アルメニア人は法律、教会組織、典礼文、儀式、祭服の分野でラテン語の慣習を徐々に取り入れた。 しかし、ラム・カラに司教座を置いたアルメニアのカトリック教徒の一部はローマではなくギリシャ人との同盟を求めたが、旧アルメニアの聖職者たちはこの協定に反対した。

4. ビザンチウムとアルメニアの間の神学対話

コンスタンティノープル皇帝マヌエル 1 世コムネノス (1143 ～ 1180 年) は、カトリコス グレゴリウス 3 世と交渉し、その後、偉大な神学者および雄弁家として名声を博した彼の後継者ネルセス 4 世 (1166 ～ 1173 年) と交渉しました。 皇帝自身はキリキアに行くことができなかったので、アルメニア人との話し合いを行うために国家主席の修道士テオリアンをキリキアに派遣した。 対話は合計 3 つのフェーズで行われました。

最初の対話は、1170年から1172年にかけてラム・カラでテオリアンとネルセス4世の間で行われた。 基本的な教義的な違いについて。 この議論の中で、ネルセスは次のように認めました。「完璧な神は、永遠の処女マリアから完璧な人間の性質、魂、心、体を奪い、2つの性質が1つのヒュポスタシスに結合して新しくなりました。 人間性への分裂や変容、あるいは人間性から神性への変化はありませんでした。 したがって、ネストリオスによれば、私たちは一人のキリストを二人に分けたり、エウテュケスによれば一つの性質に融合したりはしないが、次のように言う。 二つの性質、神学者グレゴリウスによると（アポリナリスや彼のような人たちに対して書いているクリドニウスへの手紙の中で）<…>なぜなら、キリストは本質的に二重であったが、ヒュポスタシスによるものではなかったからだ。 そして今、私たちは教皇たちの伝統に従い、「御言葉の一つの性質が変容や変化によって受肉した」と言う人々を否定しています。 しかし、私たちはキリストにおける一つの性質について教えており、エウテュケスに従って融合したり、アポリナリスに従って軽視したりするのではなく、アレクサンドリアのキリルに従って、彼がネストリウスに対抗する本の中で書いたように教えています（言葉の一つの受肉的性質）<…>私たちは、偉大で全教的なカルケドンの第四神聖公会議と、それが認める教父たち、そしてそれが非難する人々、すなわちエウテュケスとディオスコルス、セウイルスとティモシー・エルル、そして彼らのおしゃべりで彼を悩ませたすべての人々を受け入れます。 ” 。 テオリアンがカルケドン派の定義の内容を読んで説明すると、ネルセスは「その中には正統派の信仰に反するものは何も見つかりませんでした」と叫んだ。 しかし、カトリコスは国民の反応を恐れ、テオリアンを通じて皇帝に2通の書簡を送り、1通目は純粋に正統派の信仰表明を記した皇帝のみに宛てたもので、2通目はアルメニア人の疑惑を招かないように曖昧なものであった。ギリシャ人への同情。

皇帝に代わって、テオリアンはアルメニアの僧侶ジョンを伴って再びアルメニアに到着しました（1172年）。 ネルセスはアルメニア司教の評議会を招集したが、アルメニア司教はカルセドン評議会の決定をカトリコスが行っているのではないかと疑った。 ビザンチンの代表者は、皇帝とコンスタンティノープル総主教ミカエル3世（1170年 - 1178年）が提示した結合の条件を報告した。 それらは、エウテュケス、ディオスコルス、セウイルス、ティモテ・エルールの無神論、二つの性質を持つ一つのヒュポスタシスとしての主の告白、「私たちのために十字架につけられた」テオパスカイトのないトリサギオンの受け入れ、ギリシャ語の受け入れにあった。 教会カレンダー、発酵させたパンと水で薄めたワインで聖体を祝う際、7つのエキュメニカル公会議の受付で、そしてオリーブオイルで聖なる世界を準備する際に。 アルメニアのカトリコスは以後、ビザンチン皇帝によって供給されることになった。 激しい論争の中で、ギリシャ人はネルセス4世から皇帝に宛てた秘密の手紙の内容を報告し、その秘密を暴露した。 ネルセスは大聖堂の解散を余儀なくされ、すぐに (1173 年) に亡くなりました。

交渉の第 2 段階 (1173 年 - 1193 年) では、ネルセス 4 世の甥グレゴリウス 4 世がカトリコスとなったとき、アルメニア教会の長はマヌエル皇帝に条件の数を 2 つに減らすよう求めました。条件のほとんどが地元の慣習の廃止を必要とするものだったからです。アルメニア人の。 皇帝も同意した。

アルメニア人は、キリストには一つの性質があると言う人々、つまりエウテュケス、ディオスコルス、セウイルス、ティモシー・エルール、そして彼らと同じ考えを持ったすべての人々を非難しなければなりませんでした。 彼らは私たちの主イエス・キリストを、一人の息子、一人の主、一人の人格、一人のヒポスタシスとして告白しなければなりません。それは、神と人間という、分かちがたく、分かちがたく、不変で、融合せずに結合された二つの完全な性質から成り、また、同じ主イエスの二つの性質の中にあると告白しなければなりません。キリストは、神と人間という二つの自然な意志を持ち、互いに矛盾するものではなく、神の意志と一致しています。当時コンスタンティノープル公会議がその議長の下で開催されたコンスタンティノープル総主教ミカエル、マヌエル皇帝とともに、も応じた。 1177年1月10日付の書簡で公会議決定を受け取ったカトリコス・グレゴリウス4世は、ラム・カラで33人の司教からなる評議会を招集し(1179年)、司教は皇帝と総主教への2通の返信メッセージで、ギリシャ人の告白を次のように認めた。正統派はそれを受け入れ、ネストリオスとエウテュケスを非難した。 この公会議は最終的にキリストの二つの性質を認めた。 この評議会の行為には、「教皇たちは、キリストの一つの性質についてではなく、エネルギーと意志によって一つの人格において団結し、神の行為かキリストの行為のいずれかを実行する二つの性質について語ったことに注目します」とこの評議会の行為は述べている。人類。 したがって、私たちは教皇の教えから逸脱することはありません。」 しかし、マヌエル皇帝 (†1180) はこのメッセージを待たず、彼の死後、コンスタンティノープルで不安と暴動が始まり、アルメニア問題はしばらく延期せざるを得ませんでした。

交渉の第 3 段階は、タルスス大司教ネルセスの下で開かれたアルメニアのタルスス評議会 (1196 年 - 1197 年) で最高潮に達しました。 ギリシャの司教もここに参加しました。 公会議はギリシャ人が提示したすべての条件に応じ、エウテュケス、ディオスコルス、セウイルス、ティモシー・エルールを同じ志を持つ人々とともに神聖視することについては、次のように宣言した。 ディオスコルスとその支持者が同じ信仰を持っているなら、同じように彼らを非難するのは難しいことではない。」 しかしネルセスは、コンスタンティノープル総主教聖ゲルマヌスがアルメニア人に送った異端者のリストにディオスコルスの名前が載っていないことに気づいた。 アルメニア人がイエス・キリストにおいて二つの性質、二つの意志、二つの行動を持つただ一人の人物であると告白するよう求める要求に対し、評議会はこう答えた。 アルメニア人が使用する「一つの性質」（m…afЪsij）という表現は、キリル、アタナシウス、そして二人のグレゴリ…という正統派の意味で理解されるべきである。」 評議会V、VI、VIIに関してアルメニア側は、「他の3つの評議会が最初の4つの評議会に同意するのであれば、我々もそれらを受け入れる」と答えた。 この評議会では、アルメニア教会の教えが明確に述べられました。 タルススのネルセスは、両教会の教条的な違いは言葉の上だけであり、本質的には両教会は同じことを公言しているという意見を表明した。 しかし、行政上および管轄上の問題におけるアルメニア人とビザンチン人の過度の主張により、これらの交渉は完全に失敗に終わりました。 ネルセスの反対派は彼を危険な革新者としてレオン二世王に報告した。 ネルセスは 1198 年に死去したが、その年はレオン 2 世が西方に転向し、西方教会との教会連合を実現するためにローマ教皇ケレスティヌス 3 世 (1191-1198) とドイツ皇帝ハインリヒ 6 世に自分をキリキア・アルメニア王として承認するよう要請したのと同じ年である。 。 その後ギリシャ人と団結しようとする試みも失敗に終わった。

5. ローマとの関係

十字軍によるコンスタンティノープルの占領（1204年）により、ビザンチンとアルメニア人との間の合意の可能性は排除されたが、ニカイア国との交渉も失敗に終わったが、総主教ゲルマヌス2世（1228年 - 1240年）と総主教イザヤ（1321年 - 1334年）も引き受けた。 。

政治的出来事の発展と経過は、キリキアに新しく設立されたアルメニア王国が十字軍との関係を確立し、彼らを後援者であり、多くの敵との戦いの協力者であるとみなしたという事実に貢献しました。 1098年に遡ると、アルメニア人はブイヨンのゴッドフリーがアンティオキアを占領するのを支援し、その報酬としてアルメニアのキリキアの国境をエデッサ近くまで拡大しました。 しかし、第一回十字軍の後の十字軍の国境は地中海の東海岸全体に広がっており、キリキアを半分に分けていたため、十字軍が占領した領土にいたアルメニア人はローマ教会の特別な影響を経験した。 結局、カトリコスのグレゴリウス3世は教皇たちの主張に屈した。 ローマ教会のアンティオキア（1141年）とエルサレム（1143年）の公会議に参加した後、彼はローマ教皇ウゲネス3世（1145年 - 1153年）に使節団を送り、ローマ教会の儀式習慣を導入することに同意した。教皇から最高の贈り物であるマイター、指輪、司教の杖が授与されました。 カトリコス グレゴリウス 6 世は教皇インノケンティウスに宛てた書簡 (1198 年) の中でローマ教会をすべての教会の母と呼び、1199 年 1 月 6 日、タルススのトリニティ大聖堂でマインツ大司教コンラート ヴィッテルスバッハはレオン 2 世王子に王冠を授与しました。 このようにキリキアのアルメニアは、皇帝アレクシウス3世アンゲラスがビザンツ帝国の影響下に留めようとしたにもかかわらず、ローマ教会に従属した。 アルメニア人はこの奇妙な教会結合に狼狽した。 アニのカトリコス・ヴェサグ（1195年 - 1204年）とセバスティアのアナニア（1204年 - 1206年）は彼に反対した。 しかし、3 つのシス公会議 (1204 年、1246 年、1251 年) は、アルメニア カトリック教会が今でも遵守している典礼的および正典的な性質の 31 の規則をまとめ、採択しました。 フィリオクエ。 そして、カトリック教徒のジェームズ 1 世はリヨン公会議 (1274 年) に代表者を派遣しませんでしたが、それにもかかわらず、15 年連続でシス教座のカトリック教徒 (1293 年 - 1441 年) が教皇庁への依存を観察しました。 しかし、これは、フレデリック (1228 年) とルイ 9 世 (1248 年) の十字軍が東方におけるラテン人の地位を強化し、したがってアルメニア人に対するラテン人の影響力を強化したという事実によって説明されます。 トランスコーカシア (1225 ～ 1239 年) を征服し、キョセダゴの戦い (1243 年) でイコニア・スルタン国を破ったチンギス・ハーン率いるモンゴル人でさえ、キリキアを攻撃する勇気はありませんでした。

しかし、このアルメニア人とカトリック教徒の同盟は、トルコ側に強い疑念を引き起こした。 まず、ラムのセルジューク朝 (1257 ～ 1263) がキリキアと戦争を開始し、次にスルタン バイバルス (1260 ～ 1277) 率いるエジプトのマムルーク朝が小アジアに侵入してアルメニア人を破りました。カトリコス・グレゴリウス8世はキリキアのシスへの移住を余儀なくされた。 この期間中、フランシスコ会修道士とドミニコ会修道士によるアルメニアのラテン化が続きました。 シス (1307 年) とアダナ (1313 年) で召集された公会議では、ローマ教会の習慣の多くが採用されました。 1342 年の公会議では、アルメニア国家の存続期間がすでに限られていた一方で、神の母の昇天の教義が取り上げられました。 1375年にトルコ人が攻撃した 最終的な敗北ルベ朝＝ガトゥミン朝の最後の代表者レオン5世（1374年 - 1393年）は亡命先のパリで亡くなった。

しかし、アナトリア、エジプト、インド、ロシア、ポーランドに点在するアルメニア国家は存続し続けた。 教会が唯一の保管者となった 国の伝統そして、それ自体が統一性を失ったにもかかわらず、辛抱強い人々の唯一の避難所であり、その結果、数人の族長が現れました。 アルメニア教会を救うために、カトリコスの議長をシスからペルシアの支配下にあったエチミアジンに移すことが決定された（1441年）。 アフタマル・カトリコスもまた、自らを孤立させた。 マフムート 2 世はコンスタンティノープルを占領 (1453 年) し、ギリシャ総主教 (すべての正統派ギリシャ人、ブルガリア人、セルビア人、クロアチア人、シリア人、メルキト人、アラブ人を対象) とアルメニア総主教 (単性論者、アルメニア人、シリア人、カルデア人、コプト人を対象) の 2 つの管轄権を確立しました。 、グルジア人とアビシニアン）。 エルサレム総主教庁は、シス評議会 (1307 年) によるエルサレムのアルメニア側の決定の拒否の結果として、さらに早く (1311 年) に設立されました。

グレゴリウス 9 世 (1439 ～ 1446 年) のもとでカトリコスの議長がエチミアジンに移された後、シスにはカトリコスのコンスタンティヌス 6 世がおり、2 人のアルメニア人司教をフィレンツェ公会議に送り、この評議会の決定を受け入れる用意があることを表明する書簡を添えました。 。 1439年11月22日に署名された統一勅書によれば、アルメニア人はニカイア・コンスタンティノポリタン信条を遵守することになっていた。 フィリオクエ、キリストにおける二つの性質と意志の教義、教皇の優位性、煉獄の教義とローマ暦。 しかし、アルメニア人は何らかの政治的利益があると判断した場合にはローマとの融和政策を堅持したため、この協定は長くは続かなかった。 それ以外の場合、彼らは伝統的な教えに忠実であり続けました。 しかし、西側のアルメニア人はローマとの同盟を支持し続けた。 13世紀以来、ポーランドには多くのアルメニア人がおり、リヴィウに到着したエチミアジン・メルキゼデクのカトリック教徒（1616年）にローマへの忠誠行為（1629年）を強要した。 アルメニア大司教区が設立され、教皇庁に直接依存し、1945 年まで続きました。キリキアでも、カトリック教会の統一行動の結果として、アルメニア カトリック総主教庁が総主教グレゴリウス 13 世 (1572 ～ 1585 年) のもとに設立されました。最初はシスでした。

1742年、アレッポのアルメニア人カトリック司教アブラハム・ピョートル1世は、ローマ教皇ベネディクト14世によって、シスに司教座を持つキリキアのアルメニア人カトリック教徒の総主教として宣言され、その後（1750年）にはバオマル（レバノン）に司教座を与えられた。 しかし、1758年、教皇はコンスタンティノープルにアルメニア人のカトリック司教を設置し、その都市にある教皇代理の従属とし、後に（1830年）小アジア全土とアルメニアを管轄する大司教に昇格した。 ギリシャ革命中、崇高門のフランス大使の介入のおかげで、トルコはアルメニアのカトリック教徒がコンスタンティノープルに代表を置くことを許可した。 アルメニアのカトリック教徒にとって、このようにして独自の政治権力が確立され、以前のグレゴリオ信徒への依存から解放され（1831年）、独自の民事委員を置くことになった（ なりら）、大司教は彼らの精神的な長でした。 1867年、カトリコスのハッスン・ピョートル9世はこれら両方の称号を自らに統合し、同年にバオマル（レバノン）で召集された評議会の後、教皇ピウス9世の雄牛に基づいて総主教の称号を受け取り、移管された。コンスタンティノープルへの訪問 (1867–1928) 。 アルメニアのコンスタンティノープル総主教庁は、1860 年に策定されたアルメニア憲章に基づいて統治されました。 しかし、ピョートル9世が第一バチカン公会議の決定を採用したことにより、彼の支持者と反対者（ハスユニット派と反ハスユニット派）の間で戦争が起こり、ピョートル9世はローマへの逃亡を余儀なくされ、そこで枢機卿として死去した（1884年）。 この後、多くの人がアルメニアのグレゴリオ教会に戻りました。

ハッスン・ピョートルの後継者はスティーヴン・ペーター10世、そしてアザリー（1884年～1899年）であったが、アザリーは1890年の条項を非難し、それによるとトルコ人はあらゆる教会法を認可する権利を有していたが、1888年の「アルメニア国家法」を採択した。それは教会政府の問題において信徒に重要な権利を与えた。 しかし、コンスタンティノープルのアルメニア人カトリック教徒の間で紛争は続いた。 1910年、信徒たちはパウロの改革を恐れて、パウロ副ペテロ13世（†1931年）が家父長制の王位に選出されることに反対した。 「小アジアの大惨事」のこの時期に、ローマで会議が開催され（1911年）、18人の司教が典礼上の問題と行政上の性質の問題に関する規範を作成した。 アルメニア人のカトリック総主教は長年ローマでの生活を余儀なくされ、その後（1928年）彼の司教座はベイルートに移され、大司教はコンスタンティノープルに任命された。 パウロVペーテル13世の後継者は総主教アビッド・ペーテル14世（アルピアリアン）で、後に枢機卿となったグレゴリウス14世・ピョートル15世・アガジャニャン（1937年12月3日～1962年8月）が引き継いだ（1946年）。 現在、アルメニア・カトリック教徒の首長は総主教ヨハネ・ペテロ18世（カスパリアン）である。

この教会はベイルートに総主教庁を置いています。 教区は以下の通りである：アレッポ、コンスタンティノープル、バグダッドのマルディン（イラクのアルメニア人カトリック教徒は最大2,000人、グレゴリオ信徒は最大15,000人）、アレクサンドリア（エジプトのアルメニア人カトリック教徒は最大3,500人、グレゴリオ信徒は18,000人）、イスファハーン（ 1,000）。

第二次世界大戦前にはリヴィウに大司教が、ギリシャとルーマニアに使徒代表が置かれていたが、1921年にトビリシに使徒代表が任命された。 米国には約5,000人のアルメニア人が住んでおり、インドにもアルメニア人がいますが、彼らは地元のカトリック階層に従属しています。 18世紀初頭に設立されました。 アルメニア人とローマのつながりを強化する目的でヴェネツィアに定住したメヒタリスト修道士の同胞団は、ポーランド、トランシルヴァニア、トルコで大規模な説教と出版活動を開始した。 現在約10万人のアルメニア人カトリック教徒がおり、120人の司祭、104人の修道士、184人の修道女によって霊的に養われている。

6. アルメニア教会とプロテスタント

19 世紀初頭以来、西洋でも古代東方教会への関心が高まりました。 プロテスタントは、印刷所を自由に使えるメヒタリストの修道士を通じて、あるいはヨーロッパに留学しているアルメニア人学生を通じて、あるいは直接のコミュニケーションを通じて、アルメニア人との関係を築こうとした。 1813年、英国聖書協会はアルメニア人にアルメニア語の聖書を配布しました。 コンスタンティノープルに到着したアメリカ長老派教会（1839年）は、アルメニア人の間で改宗活動を行い始めたため、コンスタンティノープル総主教マシュー（1835年～1846年）は1845年に地区教書を発行することを余儀なくされ、その教書はオスマン帝国政府の支持を得て、アルメニア人への改宗を禁止した。プロテスタントの参入。 しかし、イギリスとアメリカの介入により、マシュー総主教は廃位され（1846年）、トルコ政府はアルメニアのプロテスタント共同体を承認しました（1847年）。 これに続いて、プロテスタントの布教活動は中東全域に急速に広がり始め、20世紀の第1四半期にはプロテスタント宗派の会員数はトルコ全土で約8万人に達しました。 プロテスタントのアルメニア人の大部分はハルプト、アインタブ、メルジフンに集中していた。 多くのアルメニア人は、1863年に設立されたルメル・ギシャール（ボスポラス海峡近く）にあるアメリカの大学「ロバート・カレッジ」で学んだ。

7. 12世紀以降のアルメニア・グレゴリオ教会

1236年にモンゴル人がアニを占領しました。 東アルメニアは西アルメニアから政治的に孤立しており、グルジア人とともに征服者から国境を守った。 しかし、1239年までにトランスコーカシアはモンゴル人によって征服されました。 国内で人民解放運動が始まる。 1世紀半後、ティムールの大群はジョージアとアルメニアを壊滅させたが、崩壊後は モンゴル帝国(1455) 穏やかな時期が始まります。 カルディランの戦いの結果、アパナージュに分裂したアク・コユンルの大群は、スルタン・セリム1世（1514年）、次にスレイマン1世（1520年～1566年）率いるオスマン帝国によって占領された。 17 世紀前半、アルメニアは西のトルコと東のペルシアの間に位置し、トルコ人は組織的に国を略奪し、ペルシャ人も破壊の種をまきました。 17 世紀の初めにシャー・アッバス (1586 ～ 1628 年) に率いられて到着した彼らは国を荒廃させ、人口の一部を破壊し、多くをペルシャに連れて行き、そこでイスファハーンからそれほど遠くないニュー・ジュルファの都市を設立しました。 この期間中、アルメニアの領土のほとんどはペルシアの支配下にあったエレバン・ハン国を構成しており、一方アルメニア西部はパシャリクに分割されており、そこではクルド人とトルコ人の首長やベクが地元住民に対して暴力を振るったが、処罰されることはなかった。 アルメニア人は西ヨーロッパとロシアに逃亡した。 1673年、彼らは皇帝アレクセイ・ミハイロヴィチに頼ってペルシア人からの保護を求めた。 彼らはピョートル1世（1701年）とエカチェリーナ2世（1762年 - 1796年）の両方に頼ったが、無駄だった。 アルメニアの王子メリク・ダビデ (†1728) が革命を成功させた後、アルメニア人はグルジアと同盟を結んでどのように闘争を遂行できるかを考え始めた。

18世紀半ばまでに、トランスコーカサスにおけるペルシアの立場は弱まり、グルジアはこれを利用してエレバンとガンジャ・ハン国を支流とした。 皇后エカチェリーナ2世は1768年の特別法令により、アルメニア人を保護下に置くことを約束した。 アルメニア教会は人々とともに新たな歴史を歩み始めました。 1773年、カトリックの熱烈な反対者であるカトリコス・シメオン1世（1763年 - 1780年）は、アルグチンスキー司教をロシアのアルメニア人の代表および教区司教に任命した。 ロシア政府の法令により、アルメニア人はアルメニアだけでなく、モスクワ、サンクトペテルブルク、アストラハンなどの都市でも自由に礼拝し、教会を建設することが認められた。

ロシア・トルコ戦争の成功裏の完了により黒海沿岸におけるロシアの立場が強化された後、ゲオルギエフスクでロシア・グルジア条約が締結された（1783年）。 ペルシャのシャーはカラバフとグルジアに対する壊滅的な作戦でこれに対抗した。 ロシア・ペルシア戦争（1804年～1813年）およびロシア・トルコ戦争（1806年～1812年）の間、アルメニア人はロシア側に味方し、ペルシア人やトルコ人との戦いであらゆる面でロシアを助けた。 1826年に始まった第二次ロシア・ペルシア戦争はトルクマンチャイ条約（1828年2月10日）で終結し、それによるとエレバン・ハン国とナヒチェヴァン・ハン国はロシアに併合され、アルメニア地域が形成され、そこにはアルメニア人4万人以上が住んでいた。ペルシアが動いた。 第二次ロシア・トルコ戦争（1828年から1829年）の結果、アドリアノープル条約（1829年9月2日）に従ってロシアがカルス、アルダハン、バヤゼット、エルズルムをトルコに返還したとき、9万人のアルメニア人が東に移動した。ロシアの統治下にあった。 クリミア戦争 (1853 ～ 1856 年) とバルカン半島の民族解放運動の間、アルメニア人はトルコとの戦いであらゆる方法でロシア人を助けました。 1877 ～ 1878 年 バヤゼト、アラシュケルト、アルダハン、カルス、エルズルムはトルコのくびきから解放されました。 しかし、これらの地域をロシアに割譲することを定めたサン・ステファノ条約（1878年2月19日）の条項はベルリン国際会議（1878年6月）によって修正され、ロシアはカルス、アルダハン、バトゥムを保持した。 これらすべてが、国家としての滅亡を夢見ていたトルコ政府によるアルメニア人への迫害を引き起こした。 今世紀の終わりと最初の四半期の終わりに、何千人もの難民がアメリカ、ヨーロッパ、その他の国へ向かいました。

この期間中、カトリコス政権下のエチミアジンではすでにシノドスが開催されており（1828年以来）、家父長制の王位の2人の候補者を選出し、承認を得るためにロシア皇帝に提出した。 十月革命まで、アルメニア教会は 141 条からなる 1836 年の「規則」を遵守していました。

1917年12月、RSFSR人民委員評議会の布告により、「トルコ系アルメニア」は自由自決の権利を獲得した。 アルメニアではダシュナク氏が政府を率いていた。 1918年、トゥルキエはブレスト＝リトフスク条約を破り、アルメニアのかなりの部分を占領した。 デニキン軍の敗北後、そして トルコ軍、1920年にアルメニアに侵攻したダシュナク人の主導により、アルメニアはアンカラとアレクサンドロポリの条件に同意することを余儀なくされ、1920年12月に領土が3万平方メートルの小国になりました。 km。 1922年12月以来、RSFSRの一部となり、ソ連の一部となった。

この期間中、アルメニア教会は国民とともに独立のために戦い、国の伝統の信頼できる守護者であり、長年の試練におけるアルメニアキリスト教徒の唯一の慰めであった。 アルメニア人は、世界中に離散を繰り返したにもかかわらず、決してイスラム教を受け入れず、父親たちの信仰を堅持したという事実を誇りに思っています。

この時期のエチミアジンのアルメニア・グレゴリオ教会の指導者は、ゲヴォルグ 5 世スレニャン (1911 ～ 1930 年)、コーレン ムラドベギャン (1933 ～ 1938 年) などのカトリック教徒であり、王位未亡人時代 (1938 ～ 1945 年) 以降は -ゲヴォルグ 6 世 (1945 年 - 1954 年) )、以前は家父長制の王位の座を務めていました。 現在、全アルメニア人の最高位カトリコは、エチミアジンの王位にある131番目のカトリコであるカレキンである。

第二次世界大戦後、ウニアテスを含む多くのアルメニア人が祖国に戻った。 1946年から1947年にかけて、約3万7千人の統一アルメニア人が中東諸国から帰国し、その後3千人がそれまで最大5千人のアルメニア人家族が住んでいたペルシアを離れ、1962年にはグレゴリオ暦のアルメニア人400人がキプロスから帰国し、1964年11月には, アレッポから1000人のアルメニア人が到着した。

8. 現在のアルメニア教会。 コントロール。

アルメニア教会の現代の階級制度では、最高権威は2人のカトリック教徒と2人の総主教であり、彼らは世界中のさまざまな場所でアルメニア人の群れを率いています。 これらは、エチミアジンの全アルメニア人のカトリコ、アンタリアス（レバノン）のキリキアのカトリコ、コンスタンティノープルとエルサレムの総主教である。 しかし、歴史的出来事、アルメニア教会の伝統、およびその習慣により、常に、アルメニア教会を守ったカトリック教徒に有利な立場が与えられてきました。 右手聖グレゴリオ、アルメニア人の啓蒙者。 フィレンツェ公会議の後、聖人の遺物はエチミアジンにたどり着きました。伝説によると、そこでは使徒タデウス・バルトロマイが説教をし、聖グレゴリウス自身がアルメニア教会を設立しました。 エチミアジンのカトリック教徒は、絶え間ない襲撃のため、アシュティシャット、ヴァガルシャパト、ドヴィン、アクタマル、アルキン、アニ、ザミンタ（古代アマスヤの近く）、ラム・カラ、シスにあった司教座の場所の変更を余儀なくされた。 現在、エチミアジン（1441年以来）にあるカトリコは、「神の僕、偉大な総主教、そして全アルメニア人のカトリコ」という称号を持っています。 他のカトリック教徒や総主教は彼に従属していませんが、彼は名誉の第一位を持っており、彼の精神的管轄権はすべてのアルメニア人に及んでいます。 カトリコスは常に司教ですが、司教の就任中は叙階に似た儀式が行われ、その間に聖グレゴリウスの手が司教の頭に置かれます。 同時に、12人の司教も彼の頭に手を置き、聖なる没薬を塗りました。 エチミアジン・カトリコスはコンスタンティノープルとエルサレムの総主教を叙階する特権を持っています。

現在のカトリコスは、1996年に選出されたカレキンであり、エチミアジン修道院に住んでいる。 シノドスは 7 人の大司教、2 人の司教、2 人のヴァルダペトで構成されています。 シノドスには修道院評議会と出版委員会があります。

以下の教区はエチミアジン総主教庁の管轄下にある：コミタス司教率いるアララト教区、シラク司教（レーニナカン）、ジョージ司教率いるグルジア語（トビリシ）、ユシク司教率いるアゼルバイジャン教区（バクー）、パルエフ司教率いる新ナヒチェヴァン・ロシア語教区（モスクワ）。 エチミアジンには合計 60 人の司祭、アカデミーと 50 人の生徒がいる神学校があります。 訓練: 神学校で 3 年間、アカデミーで 3 年間。

さらに、海外にも教区があります。 イランではタブリーズ、テヘラン、イスファハーン。 インドのアルメニア人はインドと極東の教区を形成しています。 イラクにはバグダッド（アルメニア人1,500人）を中心とするイラク教区があり、そこにはアルメニアの石油王グルベキアンが巨大な寺院を建てた。 エジプト教区にはエチオピアとスーダンが含まれます。 ギリシャ教区は1万人のアルメニア人で構成され、アテネには10の教会と神学校がある。 ブルガリア、ルーマニア、西ヨーロッパ (パリ)、アルゼンチン、ブラジル、ウルグアイ、チリ、ベネズエラにも教区があります。 ニューヨークを中心とするアメリカ・カナダ教区は、すべての外国教区の中で最大（10万人）です。 1962年、約1万1000人のアルメニア人がエジプトからカナダに到着した。 ニューヨーク司教はアメリカ大陸のアルメニア人上級司教であり、任期は4年である。 メキシコも含むカリフォルニア教区（中心部はロサンゼルス）には最大6万人のアルメニア人が住んでいる。

キリキアの第 2 カトリック教徒は 1299 年以来シス (アダナ近く) に聖座を持っていましたが、1921 年にトルコからの圧力を受けてアルメニア人はトルコ共和国の国境を離れることを余儀なくされ、約 12 万人がシリアに移住しました。カトリコスとその司教座は移転した。 しかし、1939年7月、シリアのアレクサンドレッタ（ハタイ）地域はフランス委任統治当局によってトルコ帝国に譲渡され、この地域に住むアルメニア人はシリアとレバノンへの移住を余儀なくされた。 キリキアのカトリコス イサク 2 世 (1903 ～ 1939 年) は住居をアンタリアス修道院 (ベイルート近く) に移したため、それ以来彼の後継者であるピーター サラズダン (1940 年以降)、ガレギン ホフセピアン († 1952 年)、サレ パヤスリアン (1956 ～ 1962 年) および、最後に、現在の支配者アラム（1996年以降）はここに独自の支部を持ち、その管轄下に60万人以上の信者を団結させています。 キリキアのカトリコはエチミアジンのカトリコと名誉において同等であり、階級的には彼に続き、司教の叙階、聖なるキリストの祝福、離婚の許可、教会の規範の遵守、典礼上の問題について適切な意見を表明するという同じ教会の特権を持っています。 現在、カトリコスには6人の大司教と2人の司教がおり、そのうち1人は米国におり、約130人の司祭がいる。 その管轄範囲はシリア、レバノン、キプロス、ギリシャ（1958年以降）、ペルシャ、およびヨーロッパの一部の教区に及んでいます。 ベイルート、ラタキア、ダマスカスに 3 つの修道院学校があります。

キリキアのカトリコスは、管轄地域のアルメニア人に対する霊的権力に加えて、世俗的な権力も持っており、この権力は、諸問題を解決するためにトルコ政府（1863年）によって承認された1860年憲法に基づいて彼に与えられたものである。トルコに住むアルメニア人。 シリアとレバノンが独立国家に分離された後、バルカン諸国、ヨーロッパ、エジプトと同様に、これらの国の政府は、この憲法をアルメニア人コミュニティの教会と国民生活を規制する私的憲法として認めた。 1941 年以来、この憲法は 2 つの立法事項によって補足されました: 1) カトリコの選挙および司教との関係 (38 条)、および 2) 修道院共同体の規則およびカトリコサテの修道院同胞団に関する規則。名称は「特別キリシアン規定」。 ちなみに、この「規則」の第11条では、エチミアジン・カトリコスを選出する際にキリキアのカトリコスに2票が与えられており、キリキアの選出時にも同様の特権が与えられている。 両方のカトリック教徒が教会の管理において完全に独立していたという事実にもかかわらず、彼らの間の関係は時々緊張しました。 このように、エチミアジンの管轄下にあったアンカラ司教のキリキア・カトリコスによる聖別は分裂を引き起こし、1652年のエルサレム評議会によって清算された。エチミジア・カトリコスのゲヴォルク4世（1866年～1882年）は、その立場として、アルメニア教会全体を支配しようとしたが、その結果として生じたキリキア・カトリコスのメケルティフ1世との衝突は、ジョージ4世の死によってのみ終結し、その後継者メケルティフ1世ケリミアン（1892年 - 1907年）がキリキア王イサク2世に祝意を送った。その結果、事態は収束した。 両カトリコは互いの友愛関係を強化しようとして、家父長制王位の候補者選挙において別のカトリコ会の代表を認める決定を下した（エチミアジンは1925年、キリキアは1941年）。 しかし、この決定は将来に新たな困難を引き起こしました。 1952年6月にキリキア人のカトリコス・ガレギン・ホフセピアンが亡くなった後、地元のアルメニア人はサレ・パヤスリャン（1956年から1962年）の立候補を支持したが、ヴァズゲン総主教はこの選挙に反対した。 二人のカトリック教徒の間で誤解の時代が始まります。 正統的な独立を示すために、キリキア・カトリック教会は1956年2月に選挙を予定した。その後、ヴァズゲンは、可能であればサレハから選挙の機会を奪うために、選挙に参加するために招かれてもいないのにアンタリアスに到着した。 しかし、目標を達成できなかったため、彼はカイロに向けて出発し、管轄区域のアルメニア司教評議会を招集し、キリキア・カトリコスの選挙は無効であると宣言した。 彼の行動により、エチミアジンのカトリック教徒はすべてのアルメニア人を征服しようとした。 しかし、これらの主張は却下されました。 その後、ヴァズゲンはキリキア王位の新たな候補者、カド・アカバジャン大司教（キリキア管轄区出身）の選出を進めた。 その後、イラン、ギリシャ、米国のアルメニア人コミュニティ（1958年から1960年）がエチミアジンの管轄権を放棄し、アンタリアスの管轄権に移ることを決定するという事態に発展した。 ダマスカス大司教はまた、中東に独自のアルメニア総主教庁を創設することを決定した。 ビカファヤの神学校で分裂が始まった。 これらすべてがセラハに強い印象を与え、1963 年 2 月に心臓発作により 49 歳で亡くなりました。 キリキアのコーレン1世の王位に対する選挙の後、2人のカトリック教徒の間の関係はいくらか軟化した。 それにもかかわらず、キリキア総主教庁の代表者は、エチミアジンで行われた7年に一度の世界樹立の​​祝典に出席しなかった（1969年）。

3番目のカトリコスはヴァン湖に司教座を持つアフタマルスキーであった。 9世紀にアラブ人によって破壊された後。 アルメニア人のカトリコス ヨハネ 5 世 (899 ～ 931 年) はここに到着し、アクタマルの小さな島に定住し、自分自身の後継者を任命しました。 1113年、この都市の大司教はグレゴリー・パフラグニ（1113年 - 1166年）をカトリコスとして認めることを拒否し、自ら王位に就こうとしたが、教会会議によって退位させられた。 それ以来、彼の管轄範囲はこの島とヴァン湖の周辺地域にのみ広がりました。 第一次世界大戦後、このカトリコサートは廃止されました。

さらに、エルサレムとコンスタンティノープルというさらに 2 つの総主教区があります。

エルサレムは、エルサレムの聖ヤコブ修道院の修道士たちがシス評議会（1307年）の定義を受け入れることを拒否した結果、1311年に設立されました。 しかし、エルサレムで召集された評議会（1652年）ではキリキア・カトリコだけでなく、エルサレム総主教とエチミアジン・カトリコも和解した。 18世紀以降 「エルサレム・アルメニア人の使徒座」はすでに自分たちのためにキリストを聖別することができたが、後にこれは廃止され、また自分たちのために司教を任命する権利も廃止された。 1957年、ティグラン・ネルソヤンが王位に選出されたが、ヨルダン政府は彼がエチミアジン・カトリック教会の信奉者として教会の統治を始めることを禁じた。 1958年8月、彼は司教1人と6人の司祭とともに国外追放された。 1960年3月、家父長制の王位の座にあるキリキア・カトリック教会の信奉者イェギシェ2世デルデリアンが選出された。 アメリカへの旅行中（1964年）、彼は貧しい家父長制のために寄付を集めました。 彼の説教壇は聖ヤコブ修道院にあります。 彼には代官大司教が1人、司教が2人、ヴァルダペットが4人いる。 その管轄権はパレスチナに限定されています。 1964年1月6日、教皇パウロ6世は、管轄下に1万人の信者を抱えるエルサレム総主教イェギシェ2世を訪問した。

シス公会議（1307年）以来、コンスタンティノープルにはすでにアルメニア人の精神的なニーズに応える司教が置かれていました。 しかし、コンスタンティノープル陥落後、スルタン・マフムド2世はブルサのアルメニア司教ヨアヒムの指導の下ですべての単性論者を団結させ、ヨアヒムをブルサからコンスタンティノープルに呼び寄せ、1461年に同地に住むすべての部族民を管轄する全アルメニア人の族長とした。オスマン帝国。 オスマン帝国のスルタン朝時代、彼はキリキアに次ぐエチミアジン・カトリコスの優位性を認めていたものの、アルメニア総主教の中で最も影響力があった。 1828年まで、彼は正統的にエチミアジンのカトリコスに従属していましたが、大アルメニアがロシアに割譲すると、トルコ政府は彼を「トルコの全アルメニア人の総主教」の称号を与えて独立させました。 1961年以来、トルコ（イスタンブール、アンカラ、シバス、マラティヤ、ディヤルバクルの地域）に住む10万人のアルメニア人の長であるシュノーク・カルスティアンによって率いられている。 1954年、コンスタンティノープル郊外のスクタリにアルメニア神学校が開設された。

アルメニア教会のカトリコスはアルメニア信者の精神的指導者であり、霊世俗会議によって選出され、12人の司教によってこの称号で確認され、その後、キリストの油そそがれます。 彼は指輪をしており、司教を叙階し、聖体を神聖化し、離婚には拒否権を持っています。 司教は主に未婚の聖職者からなる。 第二位の神権では、第一位は次の者によって占められます。 ヴァルダペッツ、彼らは司牧スタッフを担う権利を持つ特別地区を説教し統治する権利を持つ司祭神学者です。 次にプロトプレスビター、次に未婚の司祭、そして既婚の司祭が続きます。

9. 独断的な教え

アルメニア教会は、最初の 3 つのエキュメニカル公会議と、それに基づいて確立された教義を認めています。 彼女の信仰の象徴は、ニカイア・コンスタンティノポリタンの象徴に若干の変更を加えたもの、アタナシアの象徴、そして奉献の際に読まれた象徴（14世紀）です。 後者は「正教会の信仰告白」とも呼ばれ、ニカイア・コンスタンティノポリタンのシンボルである使徒と聖アタナシウスの信条に基づいて編纂されています。 それは奉献中に読まれます。 信条に加えて、アルメニア教会の独断的な立場を表明するいわゆる告白もあります。 これらは、聖グレゴリウスの告白 (†951)、マヌエル 1 世コムネノス皇帝に送られたカトリコス ネルセス 4 世の信仰声明、カトリコス ネルセス 5 世の 3 つの告白、タルスス公会議で朗読されたダンブラスのネルセスの告白です。 (1196)。

アルメニア教会のキリスト論は、その「告白」の中に次のような言葉で含まれています。神の母はその性質を引き継ぎ、神の神性と一体になりました。 汚れのない聖母の胎内に9か月間滞在した後、完全な神はこうなりました。 完璧な男 霊、魂、肉、一人の人格、そして一つの統一された性質を持っています。 神は変化や変容を経ることなく人間となられました。 彼は種なしで妊娠し、傷もなく生まれました。 イエス・キリストの神性には始まりがないのと同じように、イエス・キリストは今も昔も、そして世々に至るまで同じであるため、神の人間性も無限です。 わたしたちは、主イエス・キリストが地上を歩まれ、30歳でバプテスマを受け、御父が天から「これはわたしの愛する子である」と証しされたことを信じます。 そして聖霊が鳩の姿でイエスの上に降りました。 彼はサタンの誘惑に遭いましたが、サタンに打ち勝ちました。 彼は人々の救いを説き、肉体的に苦しみ、疲労、飢え、渇きを経験しました。 それからイエスはご自身の意志に従って苦しみ、十字架につけられ、肉体的に死に、神の神性の中で生き続けました。 神と一体となった彼の体は棺に納められた。 彼は魂と分割されていない神性とともに地獄に落ちました。」 キリスト学においてアルメニア人は、神と人間という二つの性質の統一を主に強調し、キリストにおける結合についての両説的な理解を恐れている。 アルメニア教会の父である聖ヨハネ・マンダクニ（5世紀）は、2つの性質を結合するという問題において二元性に反対し、次のように述べています。その結果、肉体は真に神の言葉の肉体となったのです。 だからこそ、目に見えないものについてはイエスが見えるといわれ、理解できないものについてはイエスが苦しみ、十字架につけられ、葬られ、三日目に復活したと言われるのは、イエスは苦しみ、同時に無表情であり、死ぬべきものであり、不滅のものだったからである。 そうでなければ、どうして栄光の主が十字架につけられるでしょうか？ 神が人間であり神であることを示すためには、「受肉した神」という表現が必要である。」 しかし、キリスト論論争の期間中、アルメニア人はアカシア分裂（484年 - 519年）後の単性論をそのまま、つまり神道的形態で受け入れた。 そしてドヴィナ公会議（525年）で、彼らはアナスタシウス皇帝（491年 - 518年）の援助を得て、アンティオキアのセヴィエルのテオパスキテシップを受け入れ、アナスタシウス帝は三サギオンの歌におけるピョートル・グナフェフスの「我々のために十字架につけられた」という表現を承認した。 カトリコス・ネルセス4世はこの挿入がキリストの人間性について言及しているが、アルメニア人はカルケドン公会議の中に隠れたネストリウス派主義を疑っており、カルケドン公会議の受け入れに同意していない。 ヴァルダペト・アイザックは、コンスタンティノープル総主教フォティウスとの文通の中で、カルケドン公会議を受け入れるという前者の提案に対して次のように答えている。 カルセドニ人は彼を 2 つの性質、2 つの意志、2 つの行動に分け、それによってネストリオスの誤った教えに従いました。 しかし、彼らはまた、自分たちはネストリウス派の異端からは程遠いと言って、単純な考えを持つ人々を自分たちの側に引き付けるために、イエスを唯一者として描いたのです。」 しかし、アイザックは、自然の統一を伴わない人格の統一はばかげていると考え、これに隠れたネストリウス派主義を見出し、それを裏付けるために、魂と肉体からなる人間とのアナロジーを引用し、それは単一の存在として扱われますが、それは単一の存在として扱われます。不可欠な有機体。 アルメニアの神学者サミュエルは、メティレンのメトロポリタン・テオドールとの文通の中で、カトリコス・ハチク（10世紀）を代表して、2つの性質の結合を、太陽光と結合し、それから分離することができないランプの光に喩えました。 言い換えれば、人間の本質は神と分かちがたく一体化しており、自らの意志とは別に行動することはありません。なぜなら、最も強い者は、彼自身と一体化して神格化することによって、より弱い者を凌駕するからです。

アルメニアの神学者にとって、自然という用語は、抽象的な意味で、つまり、キリストにおける神性と人間性に属する性質を指定するという意味で理解され、2つの性質についての大レオのトモスよりも理解しやすく受け入れられました。 この結果、カルセドン評議会は不承認となった。 私たちにとって、キリスト学の基礎は常に「そして言葉は肉となった」というフレーズであり、いわば主語は常に言葉である神であり、人間の本性はキリストの中にそれ自体としてとどまるのではなく、神によって取り込まれたものでした。そして彼のものになりました。

アルメニア教会の最も偉大な神学者でありカトリコス教徒でもあったネルセス 4 世は、テオリアンとの対話 (12 世紀) の中で、この結合の不可分性と非融合性を強調しました。なぜなら、同じ御言葉が、冷静で非物質的なので、その情熱によって人類を救うために、情熱を受けることに同意したからである。 「私たちは、ネストリオスのように分裂しておらず、異端者のエウテュケスやアポリナリスが教えるように融合されておらず、統合され、融合されておらず、分割できない二つの性質を公言する人々に同意します。<…>私たちは人間を魂と肉体としてではなく、両方の概念の組み合わせとして考えます。 そこで彼らは、キリストの性質について、それは一つであり、融合したものではなく、二つの性質が互いに分かちがたく結合している、と言います。<…>しかし、教父たちの著作によれば、結合の後、分離という意味での二元性は消滅します。 したがって、彼らが一つの性質を混乱ではなく分離不可能な結合として語るとき、そして二つの性質が統合されておらず、分離不可能で分離不可能であると語るとき、両方とも正統派の枠組みの中に留まるのである。」 ガレギン・サルグシアン司教は、キリストにおける二つの性質を結びつける方法について語り、次のように結論づけています。 1つ” .

したがって、アルメニア教会のキリスト論は、2つの性質の結合の概念を表現するのに適切な用語が不足しているため、適度に単性論的なままである。

ラテン人は、13世紀までアルメニア教会は聖霊の行列の教義を遵守していたと主張しているにもかかわらず、聖霊の行列の教義は正統である。 フィリオクエ.

アルメニアのカテキズムには、7 つの秘跡に関する教会の教えが明確に記載されています。 洗礼は三度の浸礼によって行われ、その後、正教会と同様に堅信が行われます。 聖体は、種なしパンと水なしのワインで祝われます。 カトリコスのヨハネス 3 世 (717 ～ 729) によって召集されたモナズケルトの評議会 (719 年または 726 年) は、第 8 規則で発酵パンの使用を非難しました。 シス評議会（1307年）とアダナ評議会（1313年）は典礼中にワインと水を混ぜることを決定したが、1359年にカトリコス・メスロップが議長を務めたシス評議会は再び水の使用を禁止した。 聖体拝領は両方のタイプで祝われます。 神権の秘跡は、司教が聖別される者に手を置き、聖霊を呼び起こすことによって行われます。 司教の独身制は 13 世紀に導入されました。 叙階後の結婚は執事にのみ認められています。 告白の秘跡は正教会と同じように行われます。 不倫の場合を除いて結婚は不可避であると考えられており、離婚する権利があるのはカトリック教徒だけである。 アルメニア教会は火を浄化する教義を受け入れず、免罪符を拒否しますが、正教会と同様に死者のために祈ります。

1. 聖書の正典

聖メスロップ・マシュトッツによるアルメニア語アルファベットの発明により、コンスタンティノープル総主教アッティカス（406-425）から彼に渡された七十人訳のコピーから聖書がアルメニア語に翻訳されました（412）。 多くの人は、旧約聖書のアルメニア語訳が七十人聖書のテキストの最も正確な複製であると主張する傾向があります。 パルタヴィア公会議の第 24 正典 (767 年) は、アルメニア教会で現在使用されている聖書の正典を確立しました。 旧約聖書の非正典は、正典には含まれていますが、教会では決して読まれません。

11. 礼拝

アルメニア語のサービスはすべて古典アルメニア語で行われます。 現在存在するアルメニア教会の典礼は 4 ～ 5 世紀に遡りますが、最終的な形になったのは 9 世紀です。 古代の教会には少なくとも10の照応と、事前に神聖化された贈り物の典礼がありました。 明らかに、これは一部の修道院が独自の典礼型を使用する特権を享受していたという事実によるもので、現在使用されている典礼は 1 つだけであり、基本的にはバシレイオス大帝の典礼をアルメニア語に翻訳し、シリア語の影響でいくつかの修正を加えたものです。影響。 シス公会議（1342年）では、バジル大王とヨハネ・クリュソストムの典礼がアルメニア典礼の原型として言及されている。

アルメニア典礼の初期の主な作者は、照明者聖グレゴリウス (301 – 325)、カトリコスの聖ネルセス大王 (353 – 373)、337 ～ 439 年にカトリコスだったパルティアのイサクです。 聖メスロップ・マシュトッツ（5 世紀）、マンタクニのカトリコスのヨハネ（478 ～ 490 年）、そしてホーレンのモーセ（5 世紀）。 これらの著者は、ミサ典書やその他の教会の典礼コレクションの主な祈りと聖歌を編集しました。 キリストの降誕と公現の賛歌は、コーレンのモーセ、聖週間、パルティアのイサクの十字架によるものと考えられています。 預言者、使徒、教父と変容を讃える賛美歌はジョン・マンタクニによって作曲されました。 シュニイの大司教ステファンは、教会の賛美歌のコレクションに規範のシステムを導入し、復活祭の賛美歌を書きました。 ナレクのグレゴリウス (951 ～ 1003 年) は、神の母に敬意を表して祈りと賛美歌を作曲し、そのために彼は「アルメニアのピンダル」と呼ばれました。 15 世紀まで、アルメニアの礼拝はさまざまな聖歌によって充実していましたが、それ以来、教会で日常的に使用されるようになりました。

大ペンテコステ期間中および四旬節期間中 アラツァボラツ月曜日から金曜日まで、典礼は祝われません。

ヨーロッパの図書館に保管されているアルメニア典礼の写本は 13 世紀に遡り、その翻訳はその後、ヴェネツィア、コンスタンティノープル (1706、1825、1844)、エルサレム (1841、1873、1884) のメヒタリスト修道士によって印刷、出版されました。エチミアジン (1873)。

アルメニア教会および正教会の毎日の儀式は、真夜中の執務時間、マチンズ、1時間目、3時間目、6時間目、9時間目、晩課、コンラインです。 典礼は「王国に祝福あれ…」という叫びで始まります。 チェルビックの歌は歌われません。 聖体拝領の後は解散があり、その前にヨハネの福音書からの抜粋（1:1-18）が読まれ、復活祭から昇天までの期間には同じ福音書からの抜粋（21:15-20）が読まれます。

• 典礼書

以下の典礼書が一般的に使用されています。 ドナシュトイツ、正統派のティピコンに対応し、 コルタデール, 奉仕する司祭の儀式と執事のいくつかの叫び声を含む、聖体の秘跡の本。 ディアショッツ典礼中に読むための福音書と使徒からの抜粋付き。 テルブルシウン、奉献の書。 サラゲン、典礼中の聖歌と祈りの本。 ヤマカーク、アルメニア教会の時報。 ハイシュマヴルク、聖人の生涯と主の祝日の教えを展示するシナクサリウム。 マッシュドット、秘跡の儀式やその他の要件が含まれます。

アルメニアの典礼書は 1512 年にヴェネチアで初めて印刷されました。

• 教会音楽

現代の楽譜は古い楽譜に基づいており、その主な作成者はババ ハンバルツミャンであり、12 世紀にダラのカツィアドゥルが古代の母音の綴りを変え、アルメニア音楽の歴史に顕著な貢献をしました。 礼拝では 2 つの楽器が使用されます。1 つはシンバルのように叩かれる 2 枚の銅の円盤からなるツィンツガ、もう 1 つは典礼用のリピドで、鐘が円形に吊り下げられ、メロディーを奏でるケショットです。 現在、多声歌唱はすでに導入されていますが、古代アルメニアの歌唱の性質は変わっていません。 エチミアジンではオルガンの伴奏で歌われます。

• 祭服と神聖な器

アルメニア教会の聖職者の祭服は、多少ラテン化されていますが、一般的に東方教会のものと似ています。 助祭はサープライスとオラリオンを着用し、司祭はサープリス、エピトラケリオン、ベルト、腕章、鐘形のフェロニオンを着用し、首には金で、時には金または銀のアイコン、十字架が刺繍された広い襟を着用します。サンダルとビザンチン留め金具。 司教はラテン語のマイター、オモフォリオン、パナギア、リング、クロージエ、十字架を身に着けています。 カトリック教徒も族長たちも棍棒を持っています。 寺院の外での日常の祭服は、黒いカソックと頭にかぶる円錐形の頭巾で構成され、その上に未婚の聖職者、ヴァルダペット、司教は円錐形のしつけを着用します。

神聖な器はすべての東方教会のものと同じです。

• 教会カレンダー

アルメニアでは、年代記はヤペテの孫であるハイク (紀元前 2492 年) から始まりました。ハイクは伝説に至るまでアルメニア人の祖先でした。 カトリコス ネルセス 2 世は、導入されたギリシャ暦を廃止し、ドヴィナ大聖堂で独自の暦を採用しました (552 年 7 月 11 日)。この大聖堂の建設の瞬間から正確に年代記が始まりました。 その後、ユリウス暦が導入され、1892 年にグレゴリオ暦に置き換えられ、1912 年にアルメニア教会全体で採用されました。 カルデア人と同様に、教会の年は12月1日に始まります。 5世紀以来、7週間の礼拝サイクルが導入されました。 主の祝日は感動的であり、また不動のものでもあります。 移動可能な休日には、イースターとそれに依存するすべての休日が含まれます。 イースターは第一エキュメニカル評議会の決定に基づいて決定されます。 イースター サークルには 24 日曜日、つまりイースター前の 10 日曜日とイースター後の 14 日曜日が含まれており、ペンテコステ後の 7 番目の日曜日に祝われる変容の日で終わります。 キリストの降誕（1月6日）にちなむ最も古い祝日である公現祭は固定休日に属します。 これら 2 つの祝日は 5 世紀には別々に祝われましたが、ドヴィナ公会議 (525 年) 以降は一緒に祝われるようになりました。 キリストの割礼は1月13日に祝われ、献上式は2月14日に祝われます。

神の母の主な祝日は次のとおりです: 聖母マリアの受胎 (12 月 9 日)、聖母マリアの降誕 (9 月 8 日)、聖母マリアの神殿入場 (11 月 21 日)、受胎告知（4月7日）と聖母の生神女就寝（8月15日）。

正直で命を与える十字架の高揚（9月14日）に加えて、正直な十字架の発見は特別な国家教会の祭典として祝われ、その一部はアルメニアの聖人クリプシニアによってエルサレムからもたらされ、山に隠されました。アルメニアの伝説によると、殉教前のヴァラクは他の15人の処女とともに、652年に修道士トティによって発見され、アルメニア教会全体とアルメニア国民の聖地としてエチミアジン修道院に安置された。

アルメニア教会の聖人の中で傑出した地位を占めているのは、アルメニア人の啓蒙者である聖グレゴリウスであり、その記憶は何度も祝われています。 主な祝日は、聖母の生神女就寝の翌日に祝われます。 また、洪水後にノアに虹が現れた出来事も祝われています。

主要な祝日が通常の日に重なる場合は、厳粛さを高めるために日曜日に移動されます。

1年365日のうち、約277日が断食日です。 毎週の断食は水曜日と金曜日で、ドヴィナ大聖堂 (525) は毎月 1 週間の断食を定めました。 公現祭の前、復活祭（48日間）の前、聖母被昇天（5日間）の前に断食があります。 断食には、厳格、中程度、ソフトの断食があります。

アルメニアの教会芸術は西洋芸術の発展に影響を与え、すべての教会建築デザインの先駆けとなりました。 円錐形のドラム屋根を備えた正方形または直方体のアルメニア寺院は、ビザンチンからゴシック、バロックに至る、後のすべての様式の出発点です。 たとえば、アニの大聖堂は中世のゴシック様式の寺院のモデルであり、ヴァガルシャパトの聖クリプシミア寺院は後期バロック様式のモデルです。 通常のピラミッド型の金庫は、古代の半円形の上にあります (10 世紀から 11 世紀まで遡ります)。 アルメニアの受胎告知教会とカイロのグレゴリオ教会は、アルメニア建築タイプの成功例です。

8 世紀のアルメニア・ビザンチン様式は、明らかにアルメニア、ビザンチン、ペルシャ、アラブ建築の融合の産物でした。 寺院の内部は、聖歌隊席と司教の説教壇が立つソレアで東が終わる前庭、本堂と、ソレアより 4 段高い聖なる祭壇に分かれています。 その前にはイコノスタシスはありませんが、カーテンがあり、時にはイコンで飾られています。 聖座は聖門の場所にあります。 祭壇の左側にはプロスコメディアの祭壇があります。

アルメニア教会は最も古いキリスト教共同体の 1 つです。 301年、アルメニアはキリスト教を宗教として採用した最初の国となった。 国教。 何世紀にもわたって、私たちの間に教会の一致はありませんでしたが、それが良好な隣人関係の存在を妨げるものではありません。 3月12日に行われた駐ロシア・アルメニア共和国大使との会談で、O.E. イェサヤン総主教キリル法王は、「私たちの関係は何世紀にも遡る。私たちの精神的理想の近さ、私たちの国民が生きる共通の道徳的および精神的価値体系は、私たちの関係の基本的な要素である。」と述べた。

私たちのポータルの読者は、「正教とアルメニアのキリスト教の違いは何ですか?」という質問をよくします。

神学博士、聖ティホン神学大学の東方キリスト教哲学および東方教会部長である大司祭オレグ・ダヴィデンコフ氏が、カルケドン以前の教会（その一つがアルメニア教会）に関する正教会と世界ポータルからの質問に答えている。

– オレグ神父、アルメニアの単性論の方向性について話す前に、単性論とは何なのか、またそれがどのようにして生じたのかについて教えてください。

– 単性論はキリスト学の教えであり、その本質は、正教会が教えるように、主イエス・キリストには二つの性質ではなく、一つの性質しか存在しないということです。 歴史的には、それはネストリウス派の異端に対する極端な反応として現れ、教条的な理由だけでなく、政治的な理由もありました。

正教会彼はキリストにおいて一人の人間（ヒポスタシス）と二つの性質、つまり神と人間であると告白します。 ネストリウス派二人の人物、二つの仮説、そして二つの性質について教えています。 M オノフィサイトしかし、彼らはその逆の極端に陥った。彼らはキリストにおいて一人の人間、一つの仮説、そして一つの本性を認めているのである。 正教会の観点から見ると、正教会と単性論者の違いは、後者がキリストの 2 つの性質についての信仰 (オロス) の定義を採用した第 4 回カルケドン公会議に始まるエキュメニカル公会議を認めていないことです。 、それは 1 人の人物と 1 つの仮説に収束します。

「単性論者」という名前は、正統派キリスト教徒によってカルセドンの反対者に与えられました（彼らは自分たちを正統派と呼んでいます）。 体系的には、単性論者のキリスト論は、主にアンティオキアのセウイルスの著作のおかげで 6 世紀に形成されました (+ 538)。

現代の非カルケドン人は、自分たちの父親がエウテュコスを否定したために単性論者として不当に非難されていると主張して、自分たちの教えを修正しようとしているが、これはスタイルの変更であり、単性論の教義の本質には影響を及ぼさない。 彼らの現代神学者の著作は、彼らの教義に根本的な変化はなく、6世紀の単性論的キリスト論との間に大きな違いがないことを示しています。 そして現代のものはありません。 6世紀に遡ります。 神性と人間性から構成され、両方の性質の特性を備えた「キリストの単一の複雑な性質」という教義が現れます。 しかし、これはキリストにおける 2 つの完全な性質、つまり神性と人間性の認識を意味するものではありません。 さらに、単性論は、ほとんどの場合、単性愛者および単エネルギー主義者の立場を伴います。 キリストには一つの意志と一つの行動、一つの活動の源、つまり神があり、人類はその受動的な道具であることが判明するという教えです。

– アルメニアの単性体症の方向性は他のタイプとは異なりますか?

- はい、違います。 現在、非カルケドン教会は 6 つあります (アルメニアのエチミアジンとキリキアのカトリック教徒を 2 つの事実上の自治教会とみなした場合は 7 つ)。 古代東方教会は 3 つのグループに分類できます。

1) シロ・ジャコバイト、コプト教徒、マラバル教徒（インドのマランカラ教会）。 これはセヴィリアの伝統の単性論であり、アンティオキアのセヴィルスの神学に基づいています。

2) アルメニア人 (エチミアジンとキリシアのカトリック教徒)。

3) エチオピア人 (エチオピアおよびエリトリアの教会)。

過去のアルメニア教会は他の非カルケドン教会とは異なり、アンティオキアのセヴィエル自体も 4 世紀にはアルメニア人によって否定されました。 一貫性が不十分な単性論者としてドヴィナ評議会の1つで。 アルメニア教会の神学は、アフタルトドセティズム（イエス・キリストの肉体は受肉の瞬間から不朽であるという教義）の影響を大きく受けました。 この過激な単性論者の教えの出現は、単性論者陣営内でセビアの主な敵対者の一人であるハリカルナッソスのジュリアンの名前と関連付けられています。

現在、神学的対話が示すように、すべての単性論者は多かれ少なかれ同じ独断的立場から出ています。これはセヴィエのキリスト論に近いキリスト論です。

アルメニア人について言えば、現代のアルメニア教会の意識は顕著な独断主義によって特徴付けられていることに注意する必要があります。 他の非カルケドン教会は自らの神学遺産に多大な関心を示し、キリスト論の議論にオープンであるのに対し、アルメニア人は逆に、自らのキリスト教学の伝統にはほとんど関心を持っていない。 現在、アルメニアのキリスト教思想の歴史への関心は、アルメニア本国とロシアの両方で、アルメニアのグレゴリオ教会から正教会に意識的に改宗した一部のアルメニア人によってむしろ示されている。

– 現在、カルケドン以前の教会と神学的対話は行われていますか?

- それはさまざまな成功を収めて実行されています。 正教会のキリスト教徒と古代東方（カルケドン以前）の教会との間のこのような対話の結果は、いわゆるシャンベス協定でした。 主要な文書の1つは1993年のシャンベジ協定であり、これにはキリスト学の教えの合意文書が含まれており、また、これらの教会の教会会議による協定の批准を通じて、教会の「2つの家族」間のコミュニケーションを回復するためのメカニズムも含まれています。

これらの協定のキリスト教学の教えは、「穏健な単性論」と特徴づけられる神学的立場に基づいて、正教会と古代東方教会の間の妥協点を見つけることを目的としています。 これらには、単性論的解釈を認める曖昧な神学的公式が含まれています。 したがって、これらの協定に対する正教会の世界の反応は明らかではありません。4 つの正教会がこれらの協定を受け入れましたが、いくつかの教会は留保付きで受け入れず、いくつかの教会はこれらの協定に根本的に反対しました。

ロシア正教会もまた、これらの協定にはキリスト学の教えに曖昧さが含まれているため、聖体の聖体拝領を回復するには不十分であると認識していた。 不明確な解釈を解決するには継続的な作業が必要です。 例えば、キリストにおける意志と行為に関する協定の教えは、二性論的（正統派）と単性論的の両方で理解することができます。 それはすべて、読者が意志と仮説の関係をどのように理解するかにかかっています。 正統派神学のように、意志は自然の性質として考えられているのでしょうか、それとも単性論の特徴である仮説に同化されているのでしょうか？ 1993 年のシャンベジアン合意の基礎となっている 1990 年の第 2 回合意声明は、この質問には答えていません。

今日のアルメニア人とは、独断的な性質の問題に無関心であるため、独断的な対話はほとんど不可能です。 90年代半ば以降。 非カルケドニア教会との対話が行き詰まりを迎えていることが明らかになり、ロシア正教会は非カルケドン教会すべてとではなく、それぞれの教会との双方向の対話を開始した。 その結果、二国間対話の 3 つの方向性が確認された。1) シロ・ジャコバイト、コプト教徒、キリキアのアルメニア・カトリコサテとの間で、この構成でのみ対話を行うことに同意した。 2) エチミアジン・カトリック教会との関係、および 3) エチオピア教会との関係（この方向性はまだ開発されていない）。 エチミアジン・カトリック教会との対話では、教条的な問題には触れなかった。 アルメニア側は社会奉仕、司牧実践、 さまざまな問題社会生活や教会生活には関心がありますが、教条的な問題について議論することに興味を示しません。

– 単性論者は今日、正教会にどのように受け入れられていますか?

- 悔い改めを通して。 司祭は既存のランクで受け入れられます。 これは古代の習慣であり、エキュメニカル評議会の時代に非カルセドナイトがどのように受け入れられたかです。

アレクサンダー・フィリッポフがオレグ・ダビデンコフ大司祭と会談

歴史科学の候補者である V.Z. Akopyan による論文の断片。

ロシア正教会とロシア国家とAACとの関係は、さまざまな段階で変化し、しばしば矛盾したものとなった。

アルメニア文明全般、特にその教会に対するビザンチウムの両義的な態度は、「カエサル教皇主義者」にもたらされました。 帝国ビザンチン教会に依存している) キエフ大公国には、王子（世俗）と教会という意思決定のための2つのセンター（垂直方向 - 上から下）がありました。 世俗的権威にとって、さまざまな人々に対する態度がルーシにとっての地政学的な重要性を決定し、17世紀まではアルメニア人要因でした。 ロシアの白人政策は形成の初期段階にすぎなかったため、これは無関係であった。 この点において、ロシアにおけるアルメニアとその教会のイメージは、ロシア正教会（ROC）の指導者によって創造されました。 そしてこの態度はギリシャ教会の影響下で形成されたものであり、ローマ帝国のアルメニア人を同化させる闘争においてAACは障害となっていた。

その間、ビザンチウムの死後（1453年）、アルメニアとギリシャの教会紛争は止まらなかった。 オスマン帝国政府は、キリスト教徒の強制的なイスラム化とトルコ化の政策を追求することをやめず、抑圧されている人々の側によるこの政策の拒否を考慮に入れずにはいられませんでした。 民族プロセスを国家管理下に置こうとして、スルタン メフメト 2 世は 1476 年に法典 (「カヌン名」) を公布し、その中で非イスラム教徒の宗教共同体に対する特別な法令を制定しました。 すべてのキリスト教徒は 2 つのコミュニティー国家 (「ミッレティ」) に分割され、正教会の人々 (ギリシャ人、南スラブ人など) は、以後 1 つのコミュニティー「ラム・ミレティ」 (ローマ、実際にはギリシャ語、国家) とみなされました。 それはコンスタンティノープルのギリシャ総主教によって率いられました。 2番目のコミュニティであるアルメニア人コミュニティも、やはりコンスタンティノープルにいたアルメニア人族長が率いていた。 ユダヤ人にとって、この役割はユダヤ人のラビによって行われました。 オスマン帝国の宗教共同体の長は、彼の信者の正義の仲裁者であり、帝国最高政府との関係の調停者でした。

トルコ政府はコンスタンティノープル総主教の協力を得て、唯一の正教国家であるモスクワに影響力を拡大し、ロシアが対オスマン帝国に対する欧州連合に参加するのを阻止しようとした。 それが、二人のキリスト教徒の族長のうち、ギリシャ人の族長がスルタンから特別な好意を寄せられた理由である。 しかし、「分割統治」政策を追求するスルタンはしばしばアルメニア総主教を支持し、ギリシャ総主教のアルメニア総主教に対する嫉妬を増大させ、その結果、ギリシャの首長らはアルメニア教会を異端として非難し続けた。

したがって、17世紀まで。 包括的に言えば、第三ローマの地位を引き継いだモスクワは、アルメニア教会に対する否定的な見方としてビザンツ帝国の遺産の一部を継承せずにはいられなかった。

AACに対する態度は帝政時代に根本的に変化し、一方ではロシアにとってアルメニアという要素が地政学的観点から関連するようになり、他方では国家と合併したロシア正教会が、はカエサル主義国家の立場からAACに対する態度を決定しなければならなかった。 そしてこの立場はポジティブになります。 ピョートル大帝は、救い主の性質の解釈において、取るに足らない定義にはほとんど関心を持ちませんでした。 彼にとって帝国を南に進めることは重要であり、ピョートルにとって信頼できる同盟者であると考えていた同じ信仰を持つアルメニア人を利用してそれを実行することを計画していた。

この新しい政策は、1717年にロシアにAAC教区が設立された際に表明された。その中心は13世紀に誕生した大規模なアルメニア人の植民地があったアストラハンであった。 アストラハン、モスクワ、サンクトペテルブルクでは、アルメニア教会の建設と教区の登録が始まった。

ピーターの死後、南部では外交活動が弱まり、その結果AACに対する態度が一時的に冷え込んだが、エリザベス政権下ではAACに対する態度はシノドスに委ねられた。 後者はAACに関して再び「異端」という用語を使い始めた。 1742年1月16日、皇后はロシアにおけるアルメニア教会の廃止に関する法令を発布した。

エカチェリーナ2世の即位により、ロシア政府とエチミアジン総主教座との直接の接触が再開される。 1768年6月30日、皇后はカトリコス・シメオン・エレヴァンシ（1763年～1780年）に宛てた憲章に署名した。 それは、アルメニア人と彼らの教会に関連したこれまでのすべての利益を裏付けました。 その文書には次のように記されている。「我々は、前述のシメオン総主教とその総主教の王位の後継者、アルメニア国民と、精神的な理由と教会の儀式のためにロシア帝国に見られる人々の法を、かつてのように彼らの部門に所属させるよう命じる」前に。"

1768年、カトリコス・シメオンは、デイビッド大司教を団長とする大使館をサンクトペテルブルクに派遣した。 後者はアルメニア教会から皇后に「主の聖なる先駆者であり洗礼者である聖殉教者フリプシミアと聖なる偉大な殉教者ゲオルギオスの遺物……ノアの箱舟の一部」を贈呈した。 最終的に 1773 年に、皇后はアルメニア教会のロシア教区を復元しました。 公人ジョゼフ・アルグチンスキー（1743-1801）は、クリミアとコーカサス併合においてロシア政府に多大な支援を提供した。 1778 年のクリミア アルメニア人のドンへの再定住と、ニュー ナヒチェヴァン市を含むいくつかの入植地の形成に関連して、この都市は教区の最大の中心となり、その後、ロシアのアルメニア使徒教会の教区が設立されました。呼ばれる。

AACに対するロシア政府の政策の新たな段階は、南コーカサスのロシアへの併合期間中に始まります。 19世紀前半のロシア・イラン戦争の結果、アルメニア東部（カラバフ、エレバン、ナヒチェヴァン）はロシア帝国の一部となった。 この結果、エチミアジン総主教の玉座はロシア国家の中に置かれた。 1836 年 3 月 11 日、ニコライ 1 世政府は「ロシアにおけるアルメニア グレゴリオ教会の事務管理に関する規則」を採択し、AAC に限定的な自治権を与えました。 この規則が採択された時点で、ロシア帝国にはアルメニア使徒教会の6つの教区があった：エレバン、アルツァフ（カラバフ）、シルヴァン、グルジア、ベッサラビア、新ナヒチェヴァン、アストラハン。 最後の 2 つの教区はロシア自体に設立されました。

サンクトペテルブルク、モスクワ、リトルロシア、クリミア、新ロシア、ドンにあるアルメニア教会はベッサラビア教区と新ナヒチェヴァン教区の管轄下にあった。 北コーカサス、ヴォルガ地方、シベリア、中央アジアは引き続きアストラハン教区の管轄下にあった。 教区が広大な領土をカバーしていたという事実により、東シスカウカーシアのアルメニア教会の運営管理のために、アストラハン教区の分管区、つまり牧師を長とするキズリャル霊的委員会が創設された。

芸術に従って。 規則の57条は、ロシアにおけるAACの教区の構造を承認した。 彼らは「この信仰告白の霊的高官の中から皇帝によって」任命された教区の指揮官によって率いられていた。 教区の指導者は「最高令によって決定され、解任される。 彼らは就任すると、市民権と奉仕への忠誠を誓う。」 彼らは活動において、政府と「霊的上位者に対して責任を負う」（58節）。 「その部門の範囲内で、教区指導者は教会の秩序に従って、さまざまな程度の聖職者に叙階する」（第59条）。 この規則は、各教区に1人の司祭と3人の大司祭(または司祭)からなる「アルメニア・グレゴリオ教会」の創設を規定した。 教区の指導者が彼らを統括した。 会議中に事務局が設置されました（72-74節）。

この規制には、AAC の正規の構造と伝統に反する多くの規範が含まれていました。 教会の指導力は政府に依存するようになりました。 このようにして、ネルセス・V・アシュタラケツィ大司教（1843年にカトリコスに選出）を含む教会の幹部たちに対して、教会の独立した地位について交わした約束はすべて忘れ去られた。 この点で、カトリコス・ネルセス５世（1843-1857）は教会の利益を大胆に守ろうとしました。 それどころか、カトリコス・マテヴォス 1 世 (1858-1865) は、オスマン帝国にも存在しなかった教会の地位の低下を受け入れたようです。

ツァーリ政府はAACとの関係で一貫性のなさを示した。 一方で、この地域におけるロシアの地政学的利益により、当局はアルメニア教会の重要な役割に同意せざるを得なくなった。 公開生活彼の民の。 しかしその一方で、教会の特別な地位が、仲間の信者を同化させたいという政府の願望を妨げた。 実際、ロシア帝国臣民の宗教的所属が国家的所属を決定し、さらに君主制の政策はロシア正教会の国営化の影響を受けた。 シノドスの一部の指導者たちは、有利なとき、突然中世の神学上の「ギリシャとアルメニア」論争を思い出し、アルメニア教会と正教会の間の初歩的な神学的差異を、AACの影響力を廃止または制限する理由として利用しようとした。

19 世紀、60 年代初頭。 ロシア帝国における農奴制からの農民の解放とともに、公的生活において比較的自由な時代が始まりました。 同じ時期に、人々の精神的および文化的生活の発展におけるアルメニア教会の役割が再び増加しましたが、これはカトリック万国の最高総主教に選出されたコンスタンティノープル総主教ゲヴォルグ・ケレステキアン（1813-1882）によって大いに促進されました。 1866年9月17日にアルメニア人となり、皇帝アレク・サンドラ2世から承認を得た。 ゲヴォルグ4世の名前を受け入れたカトリコスは行動を開始し、そのために彼はイラストリアスというニックネームを受け取りました。 彼は、アルメニア人が密集して住んでいる場所にアルメニア人学校を開設する許可を政府から得ることができ、教会の自由な建設と教区学校の開設を許可する歴代皇帝の法令の確認を得ることができた。

AAC は国民啓蒙の中心であり、自然的かつ意図的に行われた同化に対する防波堤でした。 進歩的な考えを持つ人々だけでなく、一部の保守的な大都市の高官も教会のこの役割をよく認識していました。 後者は、厳しい行政手法を用いてアルメニア教会の独立を「葬り去ろう」とした。 しかし、これが何十年にもわたって徐々に、段階的に行われたとしたら、20世紀初頭にはそうなっています。 このような政策は、オープンで攻撃的な性格さえも獲得しました。 ツァーリ政府は、内務大臣V.K.の提案を受けて、 プレフヴェと白人総督 G.S. ゴリツィンは1903年6月12日、「国民教育省の管轄下にあるロシアのアルメニア・グレゴリオ教会の財産、同教会の資金および財産の管理を集中させることに関する差別的な法律」を採択した。アルメニア・グレゴリオ教会学校の存在を保証した。」

1904 年 5 月 4 日、プレーヴェはコーカサスの州および地域の指導者に秘密回覧を送りました。 「1903年10月1日の最高法令により、アルメニア・グレゴリオ信仰告白のキリスト教徒の霊的事柄の管理に関する現行法の改正を待つ間、この告白の霊的権威が、教区牧師、教会構成員、神学校および神学校の牧師および主宰者、修道院の修道院長、ならびに教区の牧師、執事および書記の任命には同意を求められた。コーカサス地域、およびその他の地域 - 任命場所の対象となる知事または対応する役人。」

特定の命令が続きました。 特に、「かかる役職への不正な任命または仮執行の許可が発見された場合には、新法によって定められた手続き以外で任命された者が役職に就くのを防止する措置を講じ、該当する募集を解除すること」との指示が与えられた。そして、もし彼らがこの件に関して地方行政の要求に従わない場合には、彼らの行動を主要な白人当局に報告してください。」

この法律は、資本や不動産の形で「国有化」された教会機関の利益となるすべての寄付を含む、教会全体の財産のほとんどを侵害していたため、ここでの「学校」問題は隠れ蓑としてのみ機能した。政府によって。 アルメニア社会のあらゆる階層は、この法律はコーカサスにおける帝国の利益を常に忠実に擁護してきた国民全体に向けられた法律であるとみなした。 これは、プレフヴェ氏とゴリツィン氏が提案した措置に鋭く反対した、先見の明がありリベラルな考えを持つ一部のロシア当局者の意見でもあった。

当局はアルメニア教会に打撃を与え、ロシア皇帝に対するアルメニア人の伝統的な忠誠を当てにした。 したがって、彼女にとって驚きだったのは、アルメニア社会のあらゆる層が教会とその（国家）財産を守るために広範な運動を行っていることでした。 当時のアルメニア教会の指導者たちは、トルコ政府が定期的に先住民族のポグロムを行っていたオスマン帝国の一部であった西アルメニアで起こっている出来事の方をより懸念していたという事実にもかかわらず、カトリコス・ムクルティチ・1世・クリミャンは、 （1821-1907）は、国教会を擁護するために最初に重みのある声を上げた人でした。 当時、左翼政党にはアルメニア人の若者が後を絶たなかった。 トランスコーカシアでは、アルメニア人の注意をそらして教会を擁護する声を上げないようにするために、アルメニア・タタール人の虐殺が引き起こされました（現在のアゼルバイジャン人は当時白人タタール人と呼ばれていました）。

これらおよびその他の軽率な行動により、政府は国を革命へと推し進めた。 当局がこのことに気づき始めたのは非常に遅く、1905 年 8 月 1 日、ニコライ 2 世は 1903 年 6 月 12 日の法律を実際に廃止する法令に署名しました。この法令に従って、没収された財産は教会に返還されました。 このニュースはロシアのアルメニア人コミュニティで賛同をもって迎えられた。 カトリック教徒は皇帝に電報を送り、その中で皇帝は信者全体への感謝の意と「対外的な平和と国内の静けさの迅速な強化」への願いを表明した。

アルメニア教会は、何度も「ゴリツィチツィン」の影響や、繰り返し生じた「残念な誤解」を乗り越えなければならなかった。 しかし、これらの誤解は、1917 年の 10 月革命後に始まったバカナリアとは比較できません。

ソビエト政権の樹立後、AACはロシアの他の宗教団体と同様に迫害を受けた。 1920 ～ 30 年代。 多くの司祭、特にアルメニアの最高聖職者の代表者が弾圧され、その結果、RSFSRの領土にあるアルメニア教会の組織はほぼ完全に排除された。 アルマヴィル、アストラハン、ニュー・ナヒチェヴァン、クラスノダール、スタヴロポリ、聖十字架、ピャチゴルスク、グロズヌイ、キズリャル、モズドクなどでアルメニアの教会は閉鎖され、その後、さまざまな時期に破壊された。生き残った教会の建物は倉庫に変えられた。

ロシアにおけるAACの統治機構の活動は停止された。 確かに、1962年にエチミアジンの教会全国評議会で アルメニアの教会ノル・ナヒチェヴァン教区とモスクワ教区という二つの別個の代表団が代表を務めていたが、ソ連政府は外交政策上の利益に基づいて、また大規模な外国人離散アルメニア人に影響を与えるために、AACに比較的忠実であることを余儀なくされた。 、幼少期をアルメニアのエチミアジン市で過ごした指導者。 1955 年から 1994 年まで、AAC は、教会の分裂にもかかわらず、主要な宗教的人物であるカトリコス ヴァズゲン 1 世によって率いられました。彼はディアスポラの中で高い権威を享受し、キリスト教世界ではよく知られていました。

1980 年代から 90 年代にかけて全体主義体制が崩壊し始めると、宗教生活が復活し始めました。 社会の民主化の状況下では、ロシア正教会とアルメニア正教会、そしてその他すべての教会組織は、国家からの圧力を受けることなく、自らの生活を独立して決定することができた。 すでに、両教会の指導者の第一歩は、真の兄弟関係を確立したいという願望を証明しています。

カトリコス・ヴァズゲン一世、ガレギン一世（1995年～1999年）、ガレギン二世は、すべてのキリスト教徒、特にアルメニア教会とロシア教会の両方を含む東方キリスト教徒の団結のための他のキリスト教諸宗派との対話を強化することが、その活動における最も重要な任務であると特定した。 。 1992年8月30日、「アルメニア国民への総主教の言葉」の中で、キリキア大家のカトリコス・ヴァズゲン1世とガレキン2世カトリコスは次のように強調した。 キリスト教の教会彼らは常に教会間の無意味な争い、対立、改宗政策に苦しんできました。 キリスト教会の人生の書における「ビザンチン紛争」のページは長い間めくられてきました。 「ビザンツ紛争」の火種を煽り、忘却の彼方に沈んだ最悪の改宗の伝統を復活させることは、歴史が我々に何も教えていないことを意味し、我々は万国キリスト教会の統一と共通の大義に貢献するために何もしていないことを意味する「（信仰による）啓蒙は、キリスト教の運命にとって21世紀の重要な入り口において極めて重要である。」

アルメニア教会は過去、そして特に現在、次のように信じています。 最も重要な任務すべての姉妹教会の中で最も大切で彼女に最も近いロシア正教会への愛を持って彼女の群れを育てています。 アルメニア教会とロシア教会の総主教が定期的に会合することは、両国の関係を緊密にする上で最も重要であった。

1993年1月、カトリコス・ヴァズゲン1世はモスクワを訪問し、モスクワおよび全ロシア総主教アレクシ2世と会談し、その間に両教会の精神的統一に関する共同声明が署名された。 この団結を強化するためのさらなる一歩は、総主教アレクシー2世のアルメニアへの公式訪問でした。

1996年5月1日、聖エチミアジンの聖母座で二人の総主教の厳粛な会合が開催された。 カトリコス・カレキン1世は特に次のように述べた。「現在、ロシア連邦とアルメニア共和国、そして私たちの2つの教会の間の友愛関係の発展が緊急に必要とされています…世界の新たな課題に耐えるために」民主主義の形成期における独立の条件、私たちの協調的で調整された行動を必要とする裁判。 この精神と心からの思いで、私たちは皆さんをこの神聖で歴史的な土地に歓迎し、この二日間の滞在中に、私たちの教会と教会の人々が皆さんの愛と祝福、祈りと励ましを味わうことを願っています。 主がロシア正教会とその信者たちを強めてくださいますように！」

モスクワ総主教と全ロシアの故アレクシィ2世は、これに応えて次のように述べた。回。 アルメニア使徒教会には、聖使徒サデウスとバーソロミュー、聖ペテロから来た、私たちにとって貴重な伝統の源があります。 照明者グレゴリウスと聖。 カッパドキアのカイサリア大司教バジル大王...そのルーツは千年前に遡る数世紀にわたる友情が、アルメニアとロシアの人々と教会を結びつけています。 私たちは、古代キエフを壮麗な教会でその技術で飾ったアルメニア人建築家の作品を感謝の気持ちを込めて思い出し、アルメニア教会の信仰と恵みの擁護者の記憶を神聖に讃えます。 何世紀にもわたって、ロシアとアルメニアの教会は、共通の歴史的運命の喜びと悲しみを国民と共有してきました。 アルメニア使徒教会の息子たちはロシアの利益と繁栄のために多大な努力を払い、彼らの多くはそこに避難所を見つけ、耐え忍ぶアルメニア国民に頻繁に降りかかる災害からの保護を見つけた。アルメニアの教会は間違いなく、2つの家族、つまり互いに近い教会間の神学的対話の発展に貢献しています。」

で 大聖堂聖エチミアジンの全アルメニア人のカトリック教徒は、アルメニア教会を代表して、何世紀にもわたってアルメニア教会に保存されてきた聖使徒アンドリュー第一召命の聖遺物を総主教アレクシー2世に厳粛に引き渡した。 聖使徒の遺物を受け取った総主教アレクシー2世は次の言葉を述べた。 深い感慨を込めて、私はあなたの手、神聖アルメニア使徒教会の首座主教の手から、主使徒アンドリュー第一召命の遺物の一部を受け取ります。 伝承によれば、この使徒はロシアの国境に到達し、ロシアにおけるキリスト教の将来を予言した。 近年、私たちは再び多くの信仰の修行者と学部長の遺物を入手しました...しかし、最初に呼ばれた聖使徒アンドリューの遺物の一部の譲渡は、この一連の収集の頂点です。 私たちは今日、教会の信者たちの礼拝のために彼らを敬虔な気持ちで私たちの土地に連れて行きます。 そして、これらの聖遺物の前で祈り、最初に召された聖使徒アンデレの祈りを通して祈りに満ちた強めを受けて、私たちはいつも感謝の気持ちを持ってあなたの霊的に貴重な賜物を思い出すでしょう。 そして、この感動的で神聖な瞬間に主に立ち返り、私たちは主であり救い主である神聖アルメニア使徒教会、その首座主教、位階指導者、聖職者、信者、そしてアルメニア国民全体を守ってくださるようお願いします...」 最近選出されたモスクワと全ロシアのキリル総主教は、姉妹教会間の友愛関係の強化について繰り返し語っている。

両教会の間で発展した兄弟関係は、ロシアにおける AAC の活動に有益な影響を与えてきました。 遡ること1991年8月、ロシア連邦法務省は、AACの新ナヒチェヴァン教区とロシア教区（モスクワに中心を置く）を登録し、その部門は代位制となった。 したがって、ロシア南部では、カトリコス・ヴァズゲン1世の決定により、ロストフ（ロストフ地域とヴォルガ地域の教会共同体を統合する）と北コーカサス（北コーカサスの地域および共和国の共同体）の2つの代理人が設立されました。 。

1997年1月13日、カトリコス・ガレギン1世の特別なコンタキオン（法令）により、AAC南ロシア教区が設立され、その長は神学博士のイェズニク・ペトロシアン司教であった。 1999 年以来、この教区はモフセス・モフセシャン司教が率いています。 クラスノダールは新しい教区の司教座の中心地に指定され、北コーカサスのアルメニア教会はその司教座に従属した。 制憲議会は、この地域教会協会の最高機関である教区評議会を選出しました。

したがって、ロシアでは、1997年以来、AACの2つの教区が存在する。ノル・ナヒチェヴァン・ロシア教区（モスクワ）とロシア南部教区（クラスノダール）である。教会と地域社会の生活において、これらの教区は、以下に従って策定された教区憲章によって導かれている。 AAC憲章の原則に従い、ロシア連邦のカルトに関する法律を考慮して。

新しい三千年紀の初めに、互いに近い教会間の既存の良好な関係は新たな内容で満たされています。 これは、ロシアのアルメニア教区の活動で特に感じられます。 ロシア連邦で開催されるほとんどすべての教会行事は、教会の奉献、記念日や記念すべき日、平和維持活動など、アルメニア人とロシア人の司祭の共同参加で行われた。 民族紛争の解決の問題に関して、ロシアとアルメニアの聖職者は常に共通の立場を持っている。