入り口イスラエル。 宗教 - キリスト教。 プロテスタント: 教義の主な特徴
団結 信仰の源 - 聖なる。 聖書。
明らかに、プロテスタントにとって信仰の源は、聖書という一冊の本からしか収集できない情報です。 正教会にとって信仰の源は、1000年以上続くキリスト教徒の生きた関係です。 神様との共同体。 これらの関係は、聖書を含む伝統全体を生み出しました。そして、これらの関係の参加者になることによってのみ、それらが生み出したものを完全に理解することができます。 プロテスタントの特定の支部では、聖書の本文を寓意的に解釈することを強いられています（寓意的 - 寓意的）。 聖書、なぜなら そうでなければ、聖書と彼らの信条を調和させることは不可能になります。
信仰だけが救うのではなく、働きます。 しかし、真の信仰は不活性なものではなく、善行として現れます。
信仰のみによる救いというテーゼは、ルターの同時代のカトリック教徒との論争の中で生まれました。 施しや巡礼など、何らかの行為を行うことで救いが得られるという考え。 同時に、プロテスタントは、キリストご自身が次のように言われたように、救いとは、悔い改め、忠実、愛によって神に近づくことであり、それは多大な努力によって達成されるという事実を見失いました。武力を行使してそれを奪い取る[つまり、 それを獲得してください」（マタイ 11:12）。
キリストを信じる者は皆、すでに救われています。 完成した救いに何も付け加えることはできません。 したがって、修道生活は拒否されます。
もちろん、ここでの救いは人間の外にある神の決定として理解されています。 この理解は完全に法律から借用したものです。 カトリック 表現。 唯一の違いは、このソリューションを獲得する必要がなくなったことです。 教会の経験によれば、救いとは人が神の命に入ることであり、上からの決定ではありません。 修道生活は主に神へのこのアプローチに捧げられています。 現代の修道院生活に対するルターの失望は、カトリックの喪失を物語っています。 真のガイドラインの修道生活。 それが、ルターが自分の修道院に平安を見いだせなかった理由です。明らかに、そこにはすべての真の修道士を満たす神の愛の精神がありませんでした。
信じる者はみな救われるので、死者のための祈りは中止される。
このようにして、生者と死者の統一教会は分裂し、そこでは全員が全員のために祈ります。 しかし、私たちは、典礼の際、さらには地獄から取り除かれる前にさえ、祈りと追悼を通して亡くなった人たちを助けたという数え切れないほどの証を持っています。
プロテスタントは、使徒の継承を維持する単一の教会の不可侵性を信じていません。 真に信じるクリスチャンは皆、聖人であり司祭です。 したがって、聖人への崇拝も神権の秘跡もありません。 それぞれがプロテスタントです。 教会は独自の方法で長老の選出と任命を決定します。 コミュニティの礼拝を主導し、説教を行う人々。
使徒の信仰の純粋さを回復したいと考えたプロテスタントは、実際に使徒の継承を放棄しました。
秘跡のうち、洗礼、聖体拝領、および（場合によっては）罪の赦しのみが認められます。
ルター派だけが、救い主の体と血が聖体拝領のパンとぶどう酒の中に実際に存在するという信念を保持していました。 他のすべてのプロテスタントは、彼らの聖体拝領にはキリストの本当の体と血はなく、単なる象徴があると信じています。 プロテスタントの伝統との最後の断絶は、キリストが何のために受肉したのか、つまり聖体拝領と教会としてのキリストの体が人類の歴史を通じて実際に存在していたという感覚を完全に失うことになります。
すべてのプロテスタントは、使徒時代のキリスト教徒の生活を再現すると主張しています。
これは、伝統全体を通じて過去に「ジャンプ」することによって達成されます。 実際、あれやこれやのプロテスタントの創始者の考えに飛びつくのです。 流れ。 歴史的 教会は拒否されており、彼らはそれを、何世紀にもわたって神秘的に存在しているとされる「目に見えない」真の教会に推測的に置き換えようとしています。
プロテスタントの祈祷会では説教が主な場となります。 すべての教会。 華麗さ：イコン、古代の聖歌、司祭の祭服、礼拝の厳粛さ、神殿の装飾など - は排除されました。
プロテスタント- 3 つのうちの 1 つ。キリスト教の主な方向性の 1 つである正統派とカトリック教は、独立した教会、教会連合、宗派の集合体であり、その起源が宗教改革に関連している - 広範な反カトリックです。 動く16世紀 ヨーロッパで。
現在 存在する時間:
1. プロテスタントの保守的な形式、
2. プロテスタントの自由主義形態
プロテスタントは中世ヨーロッパでカトリックへの対抗として生まれました。 宗教改革運動の間、教会の理想は使徒的キリスト教への回帰でした。
宗教改革の支持者らによれば、カトリックは本来のキリスト教徒から分岐していたという。 中世のスコラ神学と儀式の何層にもわたる結果としての原則。
宗教の指導者 ルターが革命となった。 1位 オープンパフォーマンスルターは教会に反対しました。 政治は 1517 年に行われました。彼は免罪符の取引を公に非難し、その後教会の扉に自分の立場を概説した 95 の論文を貼り付けました。
1526年、ドイツ人の要請によりシュパイヤー国会議事堂。 ルーテル派の諸侯たちはルターに対するヴォルムスの勅令を停止した。 しかし、1529年に第2シュパイヤー国会はこの決議を取り消した。 これに呼応したのは6人の王子と14の聖自由都市。 リムスク。 ドイツ帝国議会で「シュパイアー抗議」が提起された。 この文書の名前により、宗教改革の支持者はプロテスタントと呼ばれ、宗教改革の結果として出現した非カトリック教徒全体がプロテスタントと呼ばれました。 告白 - 「プロテスタント」。
プロテスタントは一般のキリスト教徒を分裂させています。 神の存在、神の三位一体、魂の不死性、天国と地獄についての考え（カトリックの煉獄教義を拒否しながら）。 プロテスタントは、人はイエス・キリストを信じる信仰によって（すべての人の罪のための彼の死と死者の中からの復活への信仰によって）罪の赦しを受けることができると信じています。
プロテスタントのキリスト教徒は、聖書は統一であると信じています。 キリスト教徒の源。 宗教の教義、その研究とそれ自体の応用。 人生はすべての信者にとって重要な課題であると考えられています。 プロテスタントは人々が自分たちの言語で聖書を利用できるように努めています。
祭司 プロテスタントの見解によれば、伝統は聖書に基づいており、聖書によって確認されているほど権威があるものです。 他の宗教を評価する場合も同様の基準が一般的です。 自分自身を含む教え、意見、実践。 聖書の教えに裏付けられていない見解や実践には権威があるとは見なされず、拘束力もありません。
プロテスタントは次の 3 つの原則を基本原則としています。
1. 個人の信仰による救い、
2. すべての信者の神権、
プロテスタントの最終的な形成。 神学は中盤までに起こった。 17 世紀に誕生し、宗教改革に関する次の宗教文書に記載されています。
・ハイデルベルク信仰問答 1563 (ドイツ)
・Book of Concord 1580 (ドイツ)
· ドルドレヒト教会会議の正典 1618 ～ 1619 年。 (オランダ、ドルドレヒト)
・ウェストミンスター信仰告白 1643～1649年。 （ウェストミンスター寺院、ロンドン、英国）。
プロテスタントの神学は、その発展においていくつかの段階を経ました。
1. 16世紀の正統神学。 (ルター、カルヴァン、ツヴィングリ、メランヒトン)、
2. 非プロテスタント、またはリベラル。 18世紀から19世紀の神学。 (F. シュライエルマッハー、E. トロエルチュ、A. ハルナック)、
3. 第一世界の後に現れた「危機の神学」、または弁証法神学。 戦争 (K. バース、P. ティリッヒ、R. ブルトマン)、
4. 第二次世界大戦後に広まった急進神学、または「新しい」神学 (D. ボンヘッファー)。
クラシックの特徴的な機能。 プロテスタント。 神学とは、信仰、秘跡、救い、教会についての教えなど、本質的であると考えられているものに対する厳格な態度と、教会生活の外側の儀式的側面（アディアフォラ）に対するそれほど厳格ではない態度であり、しばしばさまざまな形を生み出します。教義の厳格さを維持しながら。
別のプロテスタントでは。 指示、儀式と秘跡の概念は異なる内容を持つ場合があります。 秘跡が認められる場合、それらのうちの2つ、つまり洗礼と聖体拝領があります。 他の場合には、これらの行為は象徴的にのみ認識されます。 意味。 いずれにせよ、意識的な態度が必要なので、ある程度成熟した年齢で洗礼を受け、受洗する習慣があるのかもしれません。 特別な研修（確認）。 結婚、告白（など）は、いずれにしても単なる儀式とみなされます。 さらに、プロテスタントは、死者のための祈り、聖人への祈り、彼らを讃える数多くの祝日に意味を認めていません。 同時に、義なる人生と優れた教師の例として、聖人に対する敬意は敬意を表します。 遺物を崇拝することは非聖書的な行為ではありません。 像崇拝に対する態度は曖昧である：偶像崇拝としての拒絶から、像に与えられる栄誉は原型にまで遡るという教え（第二ニカイア（第七エキュメニカル）の決定の受容か不受容によって決定される）まで。評議会）。
プロテスタントの礼拝堂には豪華な装飾、像、彫像がありませんが、これはそのような装飾は必要ないとの信念から来ています。 教会の建物は、世俗的な組織と同等の条件でリースまたは購入されたあらゆる建造物にすることができます。 プロテスタントの礼拝は、説教、祈り、各国語での詩篇や賛美歌の歌唱、さらには聖体拝領に焦点を当てており、一部の宗派（ルーテル派など）ではこれを特に重視しています。
プロテスタントの最も根本的な欠陥。 正教会とカトリックの教義では、聖なるものの役割の否定が考慮されています。 正統派とカトリックの伝統。 彼らの意見では、聖ペテロに感謝します。 伝統によれば、教皇たちは（多くの疑わしい外典から）新約聖書の霊感を受けた本のリスト（正典）を選択しました。 博士。 言葉、 プロテスタントは一連の規範を使用しますが、それらが採用された伝統を否定します。 プロテスタント自身も聖者の役割を否定しています。 正典が聖霊の導きの下に形成されたことを考慮した、正典の形成における伝統。
多くのカトリック教徒と正教会は次のように信じています。 プロテスタントは聖なるものを拒否します。 完全な凡例。 しかし、これはすべてのプロテスタントに共通することではありません。 実際には、聖書だけが注意深く守られています。 聖書にはメノナイト、メシアニックユダヤ人、および一部のバプテストのみが含まれています。 聖なる者の一定の役割を認めているプロテスタントの大多数。 キリスト教の伝統、聖なる者が1位に位置します。 聖書ではなく聖書。 聖なるものの通訳としての伝統。 経典。 聖書に矛盾する伝統（宗派が異なれば、これらの矛盾に対する理解も異なります）は考慮されません。
プロテスタントの教え: 人の魂は、救い主としてのイエス・キリストへの信仰によってのみ救われます (緯度 12 時)。ソラフィデス ）そして神の恵みによって、それはイエスが善行によってではなく、すべての人の罪のために死んだという事実に表れています（聖書、ヤコブ2:17-20）、カトリック教徒と正教会のキリスト教徒によって拒否されます。
多くの正教会とカトリック教徒によれば、プロテスタントには途切れることのない使徒の継承はありません。 使徒の不在。 継承はプロテスタント自身によって認められておらず、例えば英国国教会では使徒継承が認められています。 教会とルーテル派。 スカンジナビアのすべての州の教会、なぜなら これらの国の教会は、地元の教会を分離して設立されました。 RCCからの教区（司教、司祭、群れを含む）。 多くのプロテスタントによれば、使徒の継承自体は任意または必須ですが、統一ではありません。 神の教会の状態 - 正統派の場合が知られています。 司教たちは分裂主義者となり、独自の分裂主義者を作りました。 教会。
プロテスタントは第3回から第7回エキュメニカル評議会の行為を認めていない。 事実上、すべてのプロテスタントは、最初の 2 つのエキュメニカル公会議、第一次ニカイアと第一次コンスタンティノープルの決定を承認しており、三位一体主義であり、使徒信条、ニカイア信条、アタナシウス信条を公言しています。 これが、モルモン教徒とエホバの証人が自分たちをプロテスタントであるとは考えない理由です（他のプロテスタントも彼らをキリスト教徒であるとは考えないのと同じ理由です）。
ほとんどのプロテスタントは修道院生活、聖像、聖人崇拝を否定しています。ルーテル派と英国国教会には修道院があり、これらの告白も聖人やイコンを否定するものではありませんが、カトリックと正教会の特徴である形でのイコン崇拝はありません。 改革プロテスタントは修道院生活と聖像を否定します。
正統派によると。 批評家、 正統派の特徴である秘跡の欠如はプロテスタントによって行われます。 宗教は「劣っていて、欠陥があり、不安定」である、プロテスタントを多くの宗派に分裂させ、合理主義の精神を完全な無神論（プロテスタント諸国で発展した）に導きます。
私たちは何について話していますか？ プロテスタントは、16 世紀に生じたキリスト教の 3 つの主要な潮流の 1 つです。 宗教改革の最中。
プロテスタントは何人ですか？プロテスタントは、世界のキリスト教運動の中で、信者数の点でカトリック（6億人以上、一部の資料では約8億人）に次いで第2位にランクされています。 92カ国においてプロテスタントはキリスト教最大の宗派であり、そのうち49カ国ではプロテスタントが人口の過半数を占めています。 ロシアでは、プロテスタントは人口の約1％（150万人）を占めています。
この用語はどこから来たのでしょうか?「プロテスタント」という用語は、1529年のシュパイヤー国会でドイツで生まれました。そこでは、王子といわゆる前国会の決定を覆すことが提案されました。 帝国都市には、汎ドイツ評議会が招集されるまで宗教を選択する権利がある。 宗教改革支持者らはこれに同意せず、抗議文書を作成して会議から退席した。 抗議活動に署名した人々はプロテスタントと呼ばれるようになりました。 その後、この用語は宗教改革の信者全員に適用されるようになりました。
プロテスタントは何を信じていますか?プロテスタントは次の 5 つの「のみ」に基づいています。
人は信仰だけで救われる (「信仰だけで」、sola fide)
人は神と人間の間の唯一の仲介者、キリスト（「唯一のキリスト」、ソルス・クリストゥス）を信じるべきです。
人は神の憐れみによってのみ神への信仰を得ることができます（「恵みのみ」、sola gratia）。
人は神の恵みによってのみ、神のためだけに善行を行うので、すべての栄光は神に帰属するべきである（「栄光は神のみに」、ソリ・デオ・グロリア）。
誰がプロテスタントとみなされますか?プロテスタントはさまざまな運動の組み合わせとして出現しましたが、決して統一されることはありませんでした。 その最大の運動には、一般に「古典的」プロテスタントまたは宗教改革の第一波と呼ばれるルーテル主義、カルヴァン主義、聖公会主義が含まれます。 17 世紀から 19 世紀に誕生した他の独立宗派もそれらと関連しています。 宗教改革の第二波）は、バプテスト、クエーカー教徒、メノナイト、メソジスト、アドベンチストなど、教義、カルト、組織が互いに異なります。20世紀に現れたペンテコステ主義は、宗教改革の第三波に分類されます。 。
そして誰が含まれていないのでしょうか？エホバの証人、末日イエス・キリスト教会（モルモン教）、キリスト教科学協会、キリスト教会（ボストン・ムーブメント）は、遺伝的にはプロテスタント主義と関連していますが、イデオロギーの発展においてはその枠組みをはるかに超えています。キリスト教全般も含む）は、通常、新しい宗教運動として分類されます。
告白にどう対処するか、告白はいつ起きたのか、何を信じているのか。プロテスタントの歴史を一つずつ見ていきましょう。 1517年にヴィッテンベルクで免罪符に反対する95の論文を発表したルターは、宗教改革の過程と新たな信仰告白であるルター派の基礎を築きました。 その後、プロテスタント全体の基礎となった信仰による義認に関するルターの教えは、社会に広範な共鳴を引き起こし、教皇庁からの非難を引き起こしました。 1521年、ルターは教皇の勅令によって破門されました。 ルターの聖書に対する特別な態度（文化に対するルターの偉大な貢献は、聖書を次のように翻訳したことです） ドイツ人）、特に新約聖書の文書が主要な権威であることが、彼の信奉者を福音派キリスト教徒と呼ぶ理由でした（後にこの用語は「ルーテル派」という言葉と同義になりました）。
宗教改革の 2 番目の主要な中心地は、チューリヒの司祭ウルリヒ ツヴィングリの信奉者の間でスイスに生じました。 ツヴィングリの教義には、聖書への依存、スコラ神学の鋭い批判、「信仰義認」と「普遍神権」（人類の救いの仲介者としての叙階された神権、すべての信者の神権の否定）の原則など、ルター派との共通点があった。 。 主な違いは、聖体に対するより合理的な解釈と、教会の儀式に対するより一貫した批判でした。 1530年代半ばから。 スイスにおける改革のアイデアの開発とその実施は、ジョン・カルバンの名前とジュネーブでの彼の活動に関連しています。 カルヴァンとツヴィングリの信奉者はカルヴァン主義者と呼ばれるようになりました。 カルヴァンの教えの主な規定は、救いへの予定説と国家と教会の切っても切れない関係という教義です。
プロテスタントの 3 番目の主要な運動である英国国教会は、ヘンリー 8 世によって始められた英国国教会の改革の中で現れました。 1529 ～ 1536 年の議会 1534年から国王に従属するローマから独立した国民教会を形成するための多くの文書を採択した。 英国宗教改革の主要なイデオロギー学者は、カンタベリー大司教トーマス・クランマーでした。 宗教改革を「上から」実行すること、改革の妥協的な性質（カトリック教会とカルヴァンの規定の組み合わせ）、使徒による叙階の継承による教会の階層構造の維持により、英国国教会は最も穏健なプロテスタントとみなされます。動き。 聖公会はイデオロギー的にいわゆるに分かれています。 高教会（宗教改革以前の礼拝の保存を主張する）、低教会（カルビン主義者に近い）、広教会（キリスト教の一致を主張し、教義上の論争から距離を置く）である。 英国国教会は通常英国国外では聖公会と呼ばれます。
16世紀後半から。 プロテスタントの理論と実践の違いは、宗教改革運動におけるさまざまな潮流の形成を引き起こしました。 カルヴァン主義では、共同体を組織する原則に基づいて、長老派（長老が率いる選挙組織によって統治される）と会衆派（共同体の完全な自治を宣言する）に分かれていました。 ヨーロッパ大陸起源のコミュニティ、主にフランス人、オランダ人、スイス人は改革派と呼ばれるようになりました。 改革派教会は一般に中央政府を受け入れており、長老派や会衆派とは異なり、司教を置く教会もあります。 イギリスではピューリタンが現れ、カルヴァンの思想の精神に基づいて英国国教会をカトリックの遺産から一掃することを主張した。 カルヴァンと論争を巻き起こしたスペインの神学者ミゲル・セルヴェは、三位一体の教義とイエス・キリストの神性を否定する教義であるユニテリアン主義の最初の説教者の一人となった。 16世紀後半。 ユニテリアン主義は 17 世紀にポーランド、リトアニア、ハンガリーに広がりました。 - 19世紀のイギリス。 - アメリカで。
宗教改革はあらゆる分野から広範な支持を得た ヨーロッパ社会、下層階級の代表者には、聖書の戒めに訴えて社会的抗議を表明する機会が与えられました。 ドイツとスイスのチューリッヒではアファメーションについて積極的に説教 社会正義再洗礼主義者は社会で始まり、その教義の特徴は成人のみに洗礼を授け、武器を取らないという要求であった。 カトリック教徒と「古典的」プロテスタントの両方から厳しい迫害にさらされた再洗礼派は、オランダ、イギリス、チェコ共和国、モラヴィア（フッター派）、そしてその後北米に逃亡しました。 再洗礼派の中には、いわゆる再洗礼派の信奉者と合併した者もいた。 モラヴィア教会 (15 世紀に生きた説教師ヤン フスの信者) と 18 世紀。 ヘルンフーターコミュニティを形成しました。 最も有名な再洗礼派の宗派はメノナイト主義 (1530 年) で、その創設者であるオランダ人司祭メノ・シモンズにちなんで名付けられました。その信者は社会的抗議のしるしとして移住しました。 17世紀後半のメノナイト出身。 アーミッシュは分離した。 17 世紀半ばの再洗礼派とメノナイトの思想の影響を受けました。 クエーカー教はイギリスに現れ、17世紀には珍しい「内なる光」の教義によって区別されました。 社会倫理（社会的階層の否定、奴隷制、拷問、 死刑、妥協のない平和主義、宗教的寛容）。
17 ～ 18 世紀のプロテスタント神学。 特徴的な考え方は、教会はキリストとの個人的な出会いと積極的な悔い改めを経験した、意識的に回心した人々だけで構成されるべきであるということです。 「古典的」プロテスタントでは、この考えの提唱者は、ルター派の敬虔主義者（ピエタという言葉から「敬虔」）、カルヴァン主義のアルミニ派（自由意志を宣言）でした。 17世紀末。 ドイツでは、ダンカー教徒の閉鎖的なコミュニティが敬虔主義者から独立した宗派に出現しました。
1609年、オランダでイギリスのピューリタンのグループから、成人洗礼の再洗礼主義の教義を借用したジョン・スミスの信奉者のコミュニティ、つまりバプテストが形成されました。 その後、バプテスト派は「一般派」と「民間派」に分かれました。 1639 年にバプテストが北米に出現し、現在では米国最大のプロテスタント宗派となっています。 バプテスマの信奉者には、チャールズ・スポルジョン (1834 ～ 1892 年)、マーティン・ルーサー・キング、ビリー・グラハム (1918 年生まれ) などの有名な説教者や作家がいます。
メソジズムの主な特徴は、当初イギリス国教会から生じたものです。 18 世紀は「聖化」の教義です。人のキリストへの自由な回心は 2 つの段階で行われます。まず、神はキリストの義によって人を聖化し (「義化の恵み」)、次に神聖さの賜物 (「義化の恵み」) を彼に与えます。聖なる恵み」）。 メソジストは、野外での一斉礼拝、巡回説教師の研究所、ホームグループ、全牧師による年次会議など、その独特の説教形態のおかげで、主に米国と英語圏諸国で急速に広まりました。 1865年、メソジズムに基づいて国際慈善団体である救世軍がイギリスに誕生しました。 ナザレ教会 (1895 年) とウェスレアン教会 (1968 年) もメソジズムから生まれ、過度の教義的自由主義でメソジストを非難しました。
改革プロセスも影響を受ける 正統派ロシア。 XVII ～ XVIII 世紀。 ロシア人の間でいわゆる 精神的なキリスト教 - クリストヴァー人（クリスティ）、ドゥホボール人、モロカン人。その教義は部分的にプロテスタントに似ていました（特に、聖像の否定、聖人崇拝、儀式の拒否など）。
1820 年代にイギリスで誕生したプリマス同胞団 (ダービスト) 宗派。 イギリス国教会に由来し、人類の歴史をいくつかのセクションに分割する教義を遵守しています。 それぞれの期間に、その特有の神の法則が作用します（ディスペンセーション主義）。 1840年代。 「オープン」ダービストと「クローズド」ダービストに分かれました。
アドベンチズムは 1830 年代に始まりました。 米国では、イエス・キリストの再臨に関する聖書本文の解釈とその正確な計算の可能性に基づいています。 1863 年、アドベンチスト最大の運動の組織であるセブンスデー アドベンチスト教会が創設されました。 第一次世界大戦中、アドベンチストによる平和主義の部分的な放棄に不満を抱いた、改革派のアドベンチストが出現した。 セブンスデー・アドベンチストは、魂の不滅性と永遠の責め苦（罪人は最後の審判で滅ぼされるだけ）の否定、神への奉仕の「7日目」としての安息日の崇拝、神の回復の認識によって区別される。教会の創始者エレン・ホワイトによる預言と幻視の賜物、また多くの食事の禁止事項や規制、健康的なライフスタイル（「衛生改革」）。
19世紀後半に誕生した新使徒教会の特徴。 英国では、いわゆるコミュニティベース。 アービンジアン（長老派から離脱したコミュニティ）は、「使徒」、つまり教会の指導者のカルトであり、その言葉は聖書と同じ教義的権威です。
19世紀に プロテスタント教会の統合の傾向が見られます。 英語圏では、これはいわゆるものによって促進されました。 リバイバル主義は、クリスチャンに悔い改めと個人的な回心を呼びかける運動です。 その結果が、いわゆるキリストの弟子たち（キリストの教会）の出現でした。 福音派と統一教会。 キリストの弟子たち (キリストの教会) は 1830 年代初頭に登場しました。 アメリカでは長老主義から。 この宗派には、次のように宣言したプロテスタントも含まれていました。 完全な失敗新約聖書に明記されていない教義、象徴、制度からのもの。 キリストの弟子たちは、三位一体のような重要な問題についてさえ意見の相違を認めており、三位一体や他の多くの教義は聖書で正確に説明されていないと信じています。 19世紀に米国に現れた福音派は、宗派にとらわれない個人の回心、神の特別な働きによって「新しく生まれる」こと、信者の心を変えること、キリストの十字架の犠牲への信仰、そして積極的な宣教活動を説いています。 福音派の保守派はディスペンセーション主義を生み出し、リベラル派は社会伝道主義（神の国に近づけるために社会現実を変える）を生み出しました。 原理主義は福音主義（1910年から1915年に発行された一連のパンフレット「基礎」にちなんで命名）に基づいて生まれました。 原理主義者は、一般的なキリスト教の教義と聖書の文字通りの解釈の絶対的な信頼性を主張しました。 T.N. 新福音主義は 1940 年代に出現し、リベラル福音派の道徳的相対主義と原理主義の閉鎖的な性質を批判し、現代的な手段による積極的な伝道を主張する人々を集めました。 新福音主義はアメリカにいわゆるものを生み出しました。 メガチャーチは、その中に「センター」（礼拝と説教のスタイル、日曜学校のマニュアルなどを開発する指導者が率いる主要な教会）がある教会組織です。 社会事業など）と「支部」（「中央」に直接かつ厳密に従属する多数の教会共同体）。
XIX の真ん中 – 始まり。 XX世紀 いわゆる登場した ルーテル派、聖公会、改革派、長老派、メソジスト、バプテスト、クエーカー教など、プロテスタントのさまざまな宗派が合併した結果として教会が統合されました。ほとんどの場合、合併は自主的なものでしたが、場合によっては国家によって強制されたこともありました。 これらの教会の統一基盤は、宗教改革への歴史的関与と教義の親和性です。 19世紀末。 いわゆる 自由教会は、州立プロテスタント教会とは独立して存在するプロテスタント共同体です。
20世紀におけるプロテスタント神学の発展。 古代教会の神秘的な賜物は教会に戻されるべきであり、キリスト教は非ヨーロッパ文化に適応されるべきであるという考えによって特徴付けられます。 さて、20世紀初頭。 メソジストグループ「ホーリネス運動」から、聖霊教会における独占的な役割、グロソラリア（祈りの際に未知の言語を彷彿とさせる特定の音を発音する）の賜物などを特徴とするペンテコステ主義が形成されました。 1960 年代から 70 年代にかけて。 ペンテコステ派は、キリスト教の宗派の代表者がペンテコステ派の実践を実践したことにより、発展の新たな刺激を受けました。 いわゆるものの影響を受けて、 20世紀のペンテコステ主義。 キリスト教と異教の実践の組み合わせによって区別された、アジアとアフリカの特徴的な教会が出現しました。
宗派とか宗派とか教会とか…
プロテスタンティズム（ラテン語のプロテスタン、プロテスタント派 - 公に証明されたものに由来）、キリスト教の主要な傾向の 1 つ。 16世紀の宗教改革でカトリックから離脱。 多くの独立した運動、教会、宗派（ルーテル派、カルヴァン派、聖公会、メソジスト、バプテスト、アドベンチストなど）を統合します。
社会には、プロテスタント教会、または私たちの国でよく呼ばれる「セクト」のような現象があります。 大丈夫という人もいますが、非常に否定的な人もいます。 プロテスタントであるバプテスト派は赤ん坊を犠牲にし、ペンテコステ派は集会で電気を消すという話をよく聞きます。
この記事では、プロテスタントに関する情報を提供したいと考えています。プロテスタント運動の歴史、プロテスタントの基本的な教義原則を明らかにし、社会におけるプロテスタントに対する否定的な態度の理由に触れたいと思います。
大百科事典には、「宗派」、「宗派主義」、「プロテスタント主義」という言葉の意味が明らかにされています。
宗派（ラテン語のセクタから - 教え、指導、学校） - 支配的な教会から離脱した宗教団体、コミュニティ。 比喩的な意味で、自分自身の狭い利益の中で孤立した人々のグループ。
宗派主義- 宗教、指定 宗教団体、いずれかの支配的な宗教運動に反対する。 歴史上、社会的および民族的解放運動はしばしば宗派主義の形をとりました。 一部の宗派は狂信と過激主義の特徴を獲得しました。 多くの宗派が存在しなくなり、一部は教会に変わります。 知られている: アドベンチスト、バプテスト、ドゥホボール、モロカン、ペンテコステ派、クリスティなど。
プロテスタンティズム（ラテン語のプロテスタン、プロテスタント派 - 公に証明されたものに由来）、キリスト教の主要な傾向の 1 つ。 16世紀の宗教改革でカトリックから離脱。 多くの独立した運動、教会、宗派（ルーテル派、カルヴァン派、聖公会、メソジスト、バプテスト、アドベンチストなど）を統合します。 プロテスタントの特徴は、聖職者と信徒の間に根本的な対立がないこと、複雑な教会の階層構造の拒否、単純化されたカルト、修道院制度の欠如、独身制などです。 プロテスタントでは神の母、聖人、天使、イコンへの崇拝はなく、秘跡の数は2つ（洗礼と聖体拝領）に減ります。
教義の主な情報源は聖書です。 プロテスタントは、主にアメリカ、イギリス、ドイツ、スカンジナビア諸国、フィンランド、オランダ、スイス、オーストラリア、カナダ、ラトビア、エストニアに広まっています。 したがって、プロテスタントは、いくつかの独立したキリスト教会のいずれかに所属するキリスト教徒です。
彼らはキリスト教徒であり、カトリック教徒や正教会のキリスト教徒とともにキリスト教の基本原則を共有しています。 例えば、彼らは皆、325年の最初の教会公会議で採択されたニカイア信条や、451年のカルケドン公会議で採択されたコンスタンティノープルのニカイア信条を受け入れています（囲み記事を参照）。 彼らは皆、イエス・キリストの死、埋葬、復活、そして彼の神聖な本質と将来の到来を信じています。 この 3 つの学派はいずれも聖書を神の言葉として受け入れ、永遠の命を得るには悔い改めと信仰が必要であることに同意しています。
ただし、いくつかの問題については、カトリック教徒、正教会、プロテスタントの見解が異なります。 プロテスタントは何よりも聖書の権威を重視します。 正教会とカトリック教徒は自分たちの伝統をより高く評価しており、これらの教会の指導者だけが聖書を正しく解釈できると信じています。 それぞれの違いにもかかわらず、クリスチャンは皆、ヨハネの福音書に記録されているキリストの祈りに同意します(17:20-21)。 「私は彼らのためだけでなく、彼らの言葉を通して私を信じる人々のためにも祈ります。彼ら全員が一つになるように...」
プロテスタントの歴史
最初のプロテスタント改革者の一人は、司祭兼神学教授のヤン・フスでした。彼は現在のチェコ共和国の領土に住んでいたスラブ人で、1415 年に信仰のために殉教しました。 ヤン・フスは聖書で次のように教えました 伝統よりも大切なもの。 プロテスタントの宗教改革は、マルティン・ルーサーという別のカトリック司祭兼神学教授がカトリック教会の刷新を呼びかけた1517年にヨーロッパ全土に広がりました。 聖書が教会の伝統と矛盾する場合には、聖書に従わなければならないと彼は言いました。 ルターは、教会は金のために天国に行く機会を売るという悪事を行っていると述べた。 彼はまた、救いはキリストへの信仰によってもたらされるものであり、善行を通して永遠の命を「獲得」しようとすることによってではないと信じていました。
プロテスタントの宗教改革は今、世界中に広がりつつあります。 その結果、ルーテル教会、英国国教会、オランダ改革派、そして後にはバプテスト派、ペンテコステ派などのカリスマ派の教会が形成されました。 平和作戦によると、世界中には約6億人のプロテスタント教徒、9億人のカトリック教徒、2億5千万人の正教会キリスト教徒がいる。
一見すると、プロテスタントはソ連の崩壊とともに初めてCISの領土に現れ、アメリカから来たように見えるかもしれません。 実際、プロテスタントはイワン雷帝の時代に初めてロシアにやって来て、1590年までにはすでにシベリアにいた。 9 年間 (1992 年から 2000 年まで) で、ウクライナ領土内には 11,192 のキリスト教共同体が登録され、そのうち 5,772 (51.6%) が正教会、3,755 (33.5%) がプロテスタントでした (資料によると) 州委員会ウクライナの宗教問題）。
このように、ウクライナのプロテスタントは、国内のすべての教会の3分の1以上が「宗派」と呼ぶことができないため、長い間「自分の狭い利益のために孤立した人々のグループ」の境界を超えてきました。 プロテスタント教会は国家によって正式に登録されており、誰にでも開かれており、その活動を隠すことはありません。 彼らの主な目標は依然として人々に救い主の福音を伝えることです。
教義原則
教会の伝統
プロテスタントには何の反対もありません 教会の伝統ただし、これらの伝統が聖書に反する場合は除きます。 彼らはこれを主にマタイによるイエスの発言（15:3、6）に基づいています。 「...なぜあなたは自分の伝統のために神の戒めにも違反するのですか？...こうしてあなたは自分の伝統によって神の戒めを無効にしたのです。」
洗礼
プロテスタントは、洗礼は悔い改めの後にのみ受けるべきであるという聖書の記述を信じており(使徒言行録2:3)、悔い改めのない洗礼は無意味であると信じています。 プロテスタントは幼児洗礼を支持しません。幼児は善悪を知らないため悔い改めることができないからです。 イエスはこう言いました。 「幼い子供たちを苦しめなさい。彼らがわたしのもとに来るのを妨げないでください。天国はそのようなものなのです」（マタイ19:14）。プロテスタントは、特にイエスさえも洗礼を30歳になるまで待ったので、聖書には幼児洗礼の事例が一つも記述されていないという事実を信頼しています。
アイコン
プロテスタントは、十戒 (出エジプト記 20:4) が礼拝のための像の使用を禁止していると信じています。 「あなたは、自分のために、上の天にあるもの、下の地にあるもの、あるいは地下の水の中にあるもののいかなる彫刻や類似物も作ってはならない。」。 レビ記 (26:1) には次のように記録されています。 「あなたたちは自分のために偶像や彫刻を作ってはならない。また、自分のために柱を建ててはならない。また、自分の土地に像の石を置いてそれらにひれ伏してはならない。 わたしはあなたの神、主だからです。」したがって、プロテスタントは、一部の人々が神の代わりにこれらの像を崇拝することを恐れて、崇拝に像を使用しません。
聖人たちへの祈り
プロテスタントはイエスの指示に従うことを好みます。イエスは私たちにこう言って祈るように教えられました。 「こう祈ってください。天におられる私たちの父よ！」（マタイ 6:9）。 さらに、聖書にはマリアや聖人たちに祈った例はありません。 彼らは、申命記 18:10-12 の次の言葉に基づいて、聖書は亡くなった人、さらには天国のクリスチャンに祈ることを禁じていると信じています。 「死者のことを尋ねる人はあなたと一緒にいるべきではありません。」。 神はサウルが死後に聖サムエルと接触したことを非難しました(歴代上10:13-14)。
聖母マリア
プロテスタントは、マリアは神に対するキリスト教の従順の完璧な模範であり、イエスが生まれるまで処女であったと信じています。 この根拠はマタイの福音書 (1:25) にあり、夫のヨセフは次のように述べています。 「彼女がついに長子を産んだとき、私は彼女のことを知りませんでした。」、およびイエスの兄弟姉妹について語った聖書の他の箇所（マタイ 12:46、13:55-56、マルコ 3:31、ヨハネ 2:12、7:3）。 しかし、彼らは、ルカ 1 章 47 節でマリアが神を救い主と呼んだため、マリアに罪がなかったとは信じていません。 もしマリアに罪がなかったら、救い主は必要なかったでしょう。
教会
プロテスタントは真の教会は一つしかないと信じていますが、それが人間が作った組織の一部であるとは信じていません。 この真の教会は、所属する宗派に関係なく、神を愛し、悔い改めとイエス・キリストへの信仰を通して神に仕えるすべての人々で構成されています。
教会の神父たち
プロテスタントは、教父（使徒の後に生きた教会の指導者）の教えが聖書と一致している場合、その教えを尊重し、評価します。 これは、教父たちがお互いに同意しないことが多いという事実に基づいています。
聖者の遺物
プロテスタントは、聖書がそのことを教えていないため、聖人の遺物には特別な力が含まれているとは信じていません。 プロテスタントは、聖書はキリスト教徒が死者の遺体を尊重すべきとは述べていない、と信じている。
スタネスとタイトル「ファーザー」
イエスも使徒も特別な衣服を着ていなかったため、プロテスタントの牧師はカソックを着用しません。 新約聖書にもこの点に関する記述はありません。 イエスがマタイ 23:9 で次のように言われたため、彼らは通常「父」とは呼ばれません。 「そして、地球上の誰もお父さんと呼ばないでください...」彼らによれば、これは私たちが誰かを私たちの精神的な指導者であると主張すべきではないことを意味します。
十字架と十字架のサイン
プロテスタントは十字架のしるしに反対しませんが、聖書が十字架を教えていないので、彼らも十字架を教えません。 プロテスタント教会とカトリック教会は、正教会とは異なり、単純な十字架を使用することを好みます。
イコノスターゼ
プロテスタントとカトリック教徒は、イコノスタシスは人々をエルサレム神殿の至聖所から隔てるベールを象徴していると信じています。 彼らは、神がイエスの死の際にそれを真っ二つに引き裂かれたとき（マタイ 27:51）、神が私たちを赦すために流した血のゆえに、私たちがもう神から引き離されることはないと言われたのだと信じています。
礼拝所
イエスはマタイの福音書（18:20）でこう言いました。 「わたしの名のもとに二人や三人が集まるところには、わたしもその真っ只中にいるのです。」。 プロテスタントは、礼拝が行われる場所や建物によってではなく、信者の中にキリストが臨在することによって礼拝が神聖化されると信じています。 聖書には、クリスチャンは建物ではなく神の神殿であるとも書かれています。 「あなたは神の神殿であり、神の霊があなたの中に宿っていることを知らないのですか？」 (1コリント3:16)。
聖書は、初期クリスチャンが学校（使徒 19:9）、ユダヤ人の会堂（使徒 18:4、26;19:8）、ユダヤ人の神殿（使徒 3:1）など、さまざまな場所で礼拝を行ったことを示しています。 ）そして個人の家でも（使徒2:46; 5:42; 18:7; ピリピ1:2; 18:7; コロ.4:15; ロマ16:5およびⅠコリ16:19）。 聖書によると、伝道活動は川の近く（使徒16:13）、街頭の群衆の中で（使徒2:14）、そして公共の広場（使徒17:17）で行われました。 聖書には、最初のキリスト教徒が教会の建物で礼拝を行ったという証拠はありません。
プロテスタントに対する否定的な態度の理由
正教は、988年にルーシの支配者が正教を国教として導入し、現在のウクライナの領土に正式に伝わった。 ずっと昔、キリストの弟子たちは救い主の福音を野蛮な人々に伝えるためにスキタイ人の地にやって来ました。 最も有名なのは、一般に「最初に召された者」と呼ばれるイエスの弟子アンデレがキエフに来たことです。 当時、キリスト教をローマとビザンチン、つまりカトリックと正教に分けることはなく、アンドレイは完全にプロテスタントの見解を代表していました。彼は神の言葉だけに基づいて説教しました。 可能な限り集会を開催しました（まだ教会はありませんでした）。 大人のみ洗礼を受けました。
ロシア、そして帝政ロシアにおける正教会の地位の強化に伴い、非正教会のものはすべて反国家となった。 最初はカトリック教徒が正統派キリスト教徒と戦った戦争が原因でしたが、その後、複数の宗教よりも1つの宗教を管理する方がはるかに簡単であるため、主権者の権力の強化が原因でした。 プロテスタントや「非信者」は遠隔地に追放され、残った者は全員迫害から身を隠した。 正教会の当局と指導者たちは、あらゆる方法で他の宗教の権利の屈辱を奨励した。
1917年以降、新政府は教会を破壊し、信者を物理的に絶滅させることで「国民のアヘン」を完全に排除しようとした。 しかし、ある種の困難と国民の不満の後、評議会の力により、正教会だけが存続することになりました。 そしてプロテスタントは、カトリック教徒、ギリシャ・カトリック教徒、その他の宗派の代表者らと同様に、収容所で服役しているか、当局から身を隠している。 このような状況では、プロテスタントの集会を開く唯一の方法は家や地下室であり、「善意者」の目から守るために照明は消されていました。 同時に、反国家宗教、バプテストの犠牲に関する話、低文化的で低俗な宗教を差別するために、 教育レベルペンテコステ派、カリスマ魔術師など。 このようにして、何十年もの間、社会は非正統派のものすべてに対して無意識のうちに否定的な態度を培ってきました。 そして現在、人々がこれらの否定的な固定観念を克服し、プロテスタントをキリスト教徒として受け入れることは非常に困難です。
プロテスタント運動の歴史とその基本的な教義原則を理解し、社会におけるプロテスタントに対する否定的な態度の理由を理解したので、プロテスタントをキリスト教徒として受け入れるかどうかを自分で決めることができます。 しかし、今日は次のように言われています：プロテスタントは9年間でウクライナの3755の教会に！
確かに、彼らはいくつかの問題で通常の正教会とは異なりますが、正教会、カトリック教徒、プロテスタントの目標は同じです - 福音を説き、人々を救いに導くことです。 そしてプロテスタントはそれに対処します 最近すべてが良くなりました。 ますます多くの人々がイエス・キリストのもとに来る大規模な伝道と集会を行っているのはプロテスタントです。 あらゆる種類のメディアを通じて人々に救い主について伝えるのはプロテスタントです。
プロテスタントは宣教活動を聖書に直接基づいて行うことにより、人々にキリストへの別の道、救いへの道を提供します。 プロテスタントはイエス・キリストの指示を果たすことによって、イエス・キリストの救いを近づけます。
ローマの猫
新聞「目覚めの言葉」»
この記事を書くときに使用した資料:
プロテスタントは、正教やカトリックと並ぶキリスト教の主要な傾向の 1 つです。 16世紀の宗教改革でカトリックから離脱。 教会や宗派の多くの独立した運動を統合します。 プロテスタントの特徴は、聖職者と信徒の間に根本的な対立がないこと、複雑な教会の階層構造の拒否、単純化されたカルト、修道院制度の欠如、独身制などです。 プロテスタントでは神の母、聖人、天使、イコンへの崇拝はなく、秘跡の数は2つ（洗礼と聖体拝領）に減ります。 教義の主な情報源は聖書です。 XIX-XX世紀。 プロテスタントの一部の分野は、聖書を合理主義的に解釈し、神抜きで（つまり道徳的な教えとしてのみ）宗教を説きたいという願望を特徴としています。 プロテスタント教会の演奏 主役エキュメニカル運動において。 プロテスタントは主にアメリカ、イギリス、ドイツで広まっていますが、 北欧フィンランド、オランダ、スイス、オーストラリア、カナダ、ラトビア、エストニア。 プロテスタントの信者の総数は約3億2,500万人です。 現代プロテスタントの組織形態は、教会から始まり、非常に多様です。 政府機関（例えばスウェーデンでは）統一組織がほぼ完全に欠如している（例えばクエーカー教徒の間では）。 大規模な信仰告白団体（バプテスト世界連合など）から超教派団体（エキュメニカル運動）まで、孤立した小さな宗派までさまざまです。
ルター派はプロテスタントの最大の宗派です。 16世紀にマルティン・ルターによって設立されました。 ルター派は最初にプロテスタントの主要な教義を定式化しましたが、ルター派はそれらをカルヴァン主義ほど一貫して実践しませんでした（特に教会組織において）。
カルヴァン主義は、ジョン・カルヴァンの考えを受け入れたプロテスタントの 3 つの主要な方向性 (ルーテル教会、聖公会とともに) の 1 つです。 カルヴァン主義はジュネーブからフランス（ユグノー）、オランダ、スコットランド、イングランド（ピューリタン）に広がりました。 オランダ革命 (16 世紀) とイギリス革命 (17 世紀) はカルヴァン主義の影響下で起こりました。 カルヴァン主義は特に次のような特徴を持っています: 聖書のみの認識、予定説の教義の専らの重要性 (人の人生の予定、その人の救いまたは罪の宣告は神の意志から来るものであり、職業上の活動での成功はその人の選択の確認となる) 、人々を救うための聖職者の助けの必要性の否定、教会の儀式の簡素化。 現代のカルヴァン主義の信奉者 - カルヴァン主義者、改革派、長老派教会、会衆派主義者
聖公会はプロテスタントの主要な方向性の 1 つであり、その教条は個人の信仰による救いに関するプロテスタントの規定と、教会の救いの力に関するカトリックの規定を組み合わせたものです。 カルトと組織の原則という点では、英国国教会はカトリック教会に近く、英国の国教会です。 英国国教会の長は国王であり、国王が司教を任命します。 英国国教会の首座主教はカンタベリー大司教です。 司教のかなりの割合が貴族院の議員です。
旧カトリック主義は、1869 年から 1870 年のバチカン公会議後にカトリックから離脱した運動です。 教皇の無謬性の教義の否定に基づいてドイツで生まれました。 旧カトリックの教義は、カトリックとプロテスタントの中間的な位置を占めます。 旧カトリック教徒は、カトリックカルトの多くの要素を保持している一方で、教皇の優位性を認めず、聖像、教会の遺物、聖職者の独身義務などの崇拝を拒否しています。 この点において、旧カトリック教徒は特に聖公会に近い。
メノナイトはキリスト教の一派です。 彼らは謙虚さと非暴力を説き、キリストの再臨を信じています。 メノナイトの特徴は、成人してから洗礼を受けることです。 教会の階級制度は否定され、コミュニティは独立した統治を持ちます。
洗礼はプロテスタントの方向性の一つです。 バプテストは礼拝と教会の組織を簡素化しました。 彼らは秘跡を認めず、洗礼と聖体拝領を次のように考えています。 教会の儀式、神秘的な意味はありません。 洗礼は成人に対して行われます。
クエーカー教徒は、17世紀にイギリスで誕生したプロテスタントの一派です。 彼らは司祭の制度、教会の秘跡、外部の儀式を否定します。 彼らは人間の精神的性質が絶え間なく改善され、発展することを信じています。 彼らは、お互いに対する無条件の正直さ、強制労働、婚姻関係の厳守、年長者への敬意などを要求します。 彼らは平和主義を説き、慈善活動を広く実践しています。
メソジズムはプロテスタントにおける主要な教会形成の 1 つです。 メソジスト教会は 18 世紀に聖公会から分離して誕生し、宗教的戒律を一貫して系統的に遵守することを要求しました。 メソジストは宗教的な謙虚さと忍耐を説きます。
救世軍は、1865 年に設立され、初代将軍となったメソジスト派の説教者 W. ブーツによって、ロンドンの人口の最も貧しい人々の間で宗教宣伝を行うために、軍事モデルに基づいて 1878 年に再組織された国際的な宗教および慈善団体です。 現在、私は世界の多くの国で活動しています。 メソジズムに基づいて設立された救世軍は、その教義、特に救いの教義の主要な教義を共有しています。 洗礼と聖体拝領は、永遠の祝福を得るために必要な条件とは考えられていません。 人は魂の救いや異世界の存在だけでなく、社会の下層階級の生活を楽にすることにも気を配るべきであると信じられています。 この目的のために、無料で食事を提供する公共食堂、アルコール依存症者や囚人を助けるチームが創設され、売春反対キャンペーンなどが実施されている。
アドベンチストは、1930 年代に誕生したプロテスタント教会です。 19 世紀 彼らはキリストの再臨が差し迫っていることと、地球上に「千年にわたる神の王国」が到来することを説いている。 最も多いのはセブンスデー・アドベンチストです。
エホバの証人、またはエホバの証人協会*は、1872 年に米国で設立されたプロテスタントの一派です。 エホバ主義者はエホバを唯一の神として認め、イエス・キリストをエホバの子孫であり、その意志の執行者として認めます。 彼らはキリスト教の基本的な教義（神の三位一体、魂の不滅など）を拒否します。 エホバの証人の見解によれば、地上世界はサタンの王国であり、サタンとエホバとの間の接戦（ハルマゲドン）では、人類はエホバの証人を除いて滅び、神の国が確立される地球上で。
モルモン教、または「聖人」 最後の日「 - 19世紀前半にアメリカで設立された宗教宗派。 教義の主な情報源はモルモン書（アメリカに移住したイスラエルの預言者モルモンの神秘的な著作の記録とされる）で、ユダヤ教、キリスト教、その他の宗教の規定が含まれています。 モルモン教徒によれば、モルモン教の教えは、この世と死後の両方で人に幸福を与えることを目的としています。 平和と発展には「進歩の法則」が適用され、人生はより完璧を目指して努力します。 これは神にも当てはまります。 人間は「胎生の神」です。 堕落は神によってプログラムされたのです。 悪や罪の本質は神への不従順ではなく、進歩の法則に対する反逆である。」 モルモン教徒は、差し迫った世界の終わり、サタンとの最後の戦いを予想しています。 自分たちをイスラエルの選ばれた民だと考えてください。 彼らは世界中で宣教活動を行っていますが、他の教会やエキュメニカル運動に対しては敵対的です。
「クリスチャン・サイエンス」はプロテスタント志向の宗教団体です。 その主な原則は、人々をあらゆる種類の病気から治すことは宗教的信仰の助けによってのみ可能であるということです。 医学的な治療法は、人々の病気、苦しみ、さらには死の性質を正しく理解することを妨げるとされているため、断固として拒否されています。 すべての悪の原因は、物質の存在を客観的な現実であるという誤解が広まっていることです。 病気を治すためには、この妄想を放棄し、祈りと信仰に頼るだけで十分です。
ペンテコステ派は、キリストの昇天後50日目に聖霊が使徒たちに降臨したという神話を教義の基礎とするプロテスタント運動であり、その結果として彼らは「預言の賜物」、つまり「外国語で話す」を受け取りました。舌。」 ペンテコステ派では すばらしい所再臨が近いこと、世の終わり、そしてキリストの千年統治についての説教を占めています。 ペンテコステ派は祈りの際に洗礼とパンの儀式を守ります。 非常に重要神との神秘的なコミュニケーションを与えます。 ペンテコステ派は、祈りの神秘的な雰囲気、現象や幻に対する信仰、預言者や女預言者への崇拝を特徴としています。
プロテスタントはキリスト教信仰の主要な方向性の 1 つであり、他のキリスト教信仰よりも遅く形成されましたが、世界中の信者数で第 2 位にまで上り詰めました。 統計データによると、今日プロテスタント（宗教の形成と発展の歴史についてはウィキペディアで詳しく調べられています）は約8億人が信仰しています。 プロテスタントを公言する信者は世界のどの国にもいます。 中でも イスラム諸国違法に運営されているプロテスタント教会も存在します。 正教とプロテスタントには、多くの根本的な違いがあります。 正統派の基礎となるのは 聖書一方、プロテスタントは神聖な寄付以外の神社を拒否します。 プロテスタント（正教とは多くの点で異なります）では、聖職者の地位を女性と男性の両方に分配することができます。 正統派キリスト教徒の中で聖職者になれるのは男性のみである。 カトリックとプロテスタントにも多くの大きな違いがあります。 これは特に教会の内部組織に関係します。 今日では多くの方向性がありますが、（当初存在した）主な方向性は、ルーテル主義、英国国教会、カルヴァン主義であると考えられています。 それはプロテスタントの最後の変種であり、最も厳格な分派です。
プロテスタントの歴史
プロテスタントの歴史は一般に16世紀にまで遡ると考えられています。 プロテスタントの出現は、カトリックの最も重要な立場の多くを否定した宗教改革運動の激化の時期に起こりました。 これらすべてが個々の宗教運動の出現に貢献し、後に「プロテスタント」という単一の概念の下で統一されました。
相対的に言えば、プロテスタントの歴史は、1529年のシュパイヤー第2議会で1526年に採択された法令の廃止から始まります。 この論文は、ドイツの統治者が個人の信仰に焦点を当てて、臣民の国教を独自に選択することを許可しました。 この決定の無効化により、カトリック教徒の権利と比較してルーテル派の権利が制限された。 この中止の結果、ドイツの5王子と14の自由都市による抗議が起こった。 そして宗教改革の支持者はプロテスタントと呼ばれるようになりました。
プロテスタントの歴史は数世紀前に遡るという事実にもかかわらず、プロテスタントの教えは単一の全体にはなっていません。宗教は依然として互いに異なる運動を代表しています。
プロテスタントの方向性 - 主な支部
プロテスタントという宗教は、宗教としては様々な方向性を持っています。 16 世紀に出現した宗教は、現在に至るまでその形成を続けています。 プロテスタントの新しい支部は今日に至るまで出現し続けています。
ルーテル派
プロテスタントの最も古い方向性、歴史的に最初に現れたのはルター派です。 福音派としても知られるルーテル教会の創設者はマルティン・ルターでした。 場合によっては、ルター派はルター プロテスタントとも呼ばれます。
ルーテル派によるプロテスタントの本質は、「一致の書」に記載されています。 このプロテスタントの流れを信奉する人々は、次の 5 つの主要な原則を公言しています。
ルタープロテスタントは、神の憐れみは人間の行為によって得られるものではないと主張します。 これは贈り物です。
犯した罪の赦しは、福音への信仰によってのみ得られます。 同時に、人にはこの信仰を受け入れるか放棄するかの選択があります。
聖書は神の意志の表現を含む聖書です。 後に登場したテキストは、聖書に対応する部分でのみ受け入れられます。 この規則は、尊敬される人物ではあるがカルトにまでは高められていないルーサー・キングの著作にも適用される。
この世での救いは、神と人間の原則を統合したキリストを信じた後にのみ可能です。 これはまさにルターがプロテスタントに罪の赦しを提示する方法です。
このプロテスタント運動の崇拝の象徴はもっぱらイエス・キリストです。 同時に、神の母と他の聖人も崇拝されています。
プロテスタントの信仰では、教会の秘跡は 2 種類のみ認められます。
信仰儀式の採用に必要な洗礼の受け入れ。
人の信仰を強める交わり。
ルター プロテスタントは聖職者を私たち平信徒に格上げするものではありません。 信仰の目から見れば、彼は普通の人です。 プロテスタントのこの部門は、福音の影響範囲と世法の影響範囲が明確に区別されていることが特徴です。 福音が神の慈悲であるならば、既存の法律は神の怒りです。
カルヴァン主義
プロテスタントの次の方向性は、長老派教会と改革派教会を組み合わせたカルヴァン主義です。 この支部におけるプロテスタントの創始者は、16 世紀前半に独自の宗教概念を提唱したジャン・コヴェン (カルヴァン) です。
カルヴァン主義は、信仰の最も合理的な学派の 1 つです。 プロテスタントのこの部門では、聖書が人間の生活と信仰の唯一かつ議論の余地のない基準であると信じるのが一般的です。
カルヴァン派のプロテスタントの本質は非常に攻撃的です。 一般に、あらゆる方向のプロテスタントは、堕落後の人の救いはイエスへの信仰によってのみ可能であると固く信じています。 人が生涯に犯すすべての行為は、定義上罪深いものです。 カルヴァン主義の信奉者は、この自信においてさらに残酷です - 死後の救いまたは地獄の苦しみは、人がこの世に現れる前からあらかじめ決められており、何も変えることは不可能です。 プロテスタントのこの流れは、人が高潔なライフスタイルを送れば、神は死後の救いをあらかじめ定めているという信念によって特徴付けられます。
プロテスタントのこの支部は、信じられないほど単純なカルト慣行を特徴としています。
聖遺物や崇拝される聖人は完全に存在しません。
寺院は禁欲的です - 信仰はイコン、彫像、芸術的なイメージの存在を排除します。
祭壇と十字架は教会に不可欠な要素ではありません。
礼拝は質素な環境で行われます。
カルヴァン主義は、私たちの周りの自然を、信者たちに最も尊敬されている本である聖書と同等のものとみなします。
統計によると、カルヴァン主義を公言する人の総数は6,000万人に達します。 信仰者のほとんどはヨーロッパ諸国に住んでいます。 アメリカだけでなくアジアやアフリカにも信者がいます。
聖公会教会
プロテスタンティズムのこの方向性は、採用の結果として現れました。 宗教運動英国王国の臣下となり、そこで国家の地位を得ました。 ルーテル派やカルヴァン派と同様、英国国教会は聖書を教えの主要な情報源とみなしています。 教会は支配的な王家によって指導されています。
カルヴァン主義やルーテル派とは異なり、英国国教会の支部は教会の救済的役割を排除しません。 さらに、聖職者の階層構造の維持は、プロテスタントのこの方向性の典型的なものです。 同時に、神と人間の間のコミュニケーションにおける仲介者の役割を割り当てられているのが聖職者です。
カトリックの伝統の最大の影響をたどることができるのはプロテスタントの英国国教会支部であり、私たちは階層的な梯子の構築とミサの祝賀について話しています。
聖公会プロテスタント（イギリス、スコットランド、アメリカ、カナダなど、この宗教を実践している国は数多くあります）には、世界中に約 5,800 万人の信者がいます。
宗派主義
ほとんどすべての教会には宗派の支部があり、プロテスタントも例外ではありません。 最も有名なのはバプテスト派、セブンスデー・アドベンチスト派、ペンテコステ派です。
プロテスタントの多くの派生と同様に、バプテストは 17 世紀にイギリスで誕生しました。 宗教の基礎は聖書の教えです。 プロテスタントの一派の代表として洗礼派が、キリストと自分自身の贖いの犠牲を信じるだけで十分に救いに値すると主張するのはこのためです。 これは、神に選ばれた人だけが信じることができるという事実によって説明されます。
バプテストの実践における「霊的再生」という既存の教義は特別な地位を占めています。 教義の信奉者は、人の中に入ってくる「聖霊」が信者とキリストとの一体性を示すものであると信じています。
プロテスタントのこの支部における洗礼と聖体拝領は、人間とキリストの象徴的な結合とみなされています。 人は自分の行動を説明する義務があるため、洗礼は意識のある年齢で受け入れられます。 洗礼はカテキズムという儀式によって特徴付けられます。洗礼を受ける前に、人は丸 1 年間の「試用期間」を受けます。
プロテスタントとしての洗礼（この宗教を実践している国は数多くあります）は、世界中で 7,200 万人が実践しています。
セブンスデー・アドベンチスト
この宗派は 19 世紀に米国で誕生しました。 この方向性の目的は、キリストの再臨を待つことです。
ペンテコステ派
この運動の発祥の地もアメリカです。 ペンテコステ派は前世紀半ばに登場しました。 信仰の信者は、ペンテコステの日に使徒たちに伝えられた聖霊の賜物の復活を目指して努力します。
プロテスタントとカトリックの違いは何ですか
実行すると 比較解析, そうすれば、プロテスタントとカトリックの違いが非常に明確に現れます。 そしてまず第一に、これは教会の内部組織です。
カトリック教徒は教会を単一の全体として見ます。 そして教皇だけが無条件の権威を持っています。 中央集権化はプロテスタント（ルーテル教会と英国国教会の両方）に典型的です。 同時に、コミュニティは相互にいかなる形でも相互作用せず、自治の原則が適用されます。 この方向性の指導者は疑いの余地なくイエス・キリストです。
プロテスタントとカトリックの次の違いは結婚です。 これはカトリック教徒には不可能です。 一方、プロテスタント聖職者の代表者はこれを行うことが許可されています。
修道会の組織はカトリック教徒にとって典型的なものです。 プロテスタントは決して世俗的な生活を放棄しません。 そしてこれがプロテスタントとカトリックのもう一つの重要な違いです。
カトリック聖職者のポストに応募できるのは男性だけです。 プロテスタントの中では、女性も司教や司祭の職に就くことができます。
プロテスタントとカトリックの同様に重要な違いは、洗礼の年齢です。 カトリック教徒は何歳であっても信仰を受け入れることができますが、プロテスタントは信仰を受け入れる際に自分の選択を十分に認識しなければなりません。
カトリック教徒は、洗礼、悔い改め、結婚、司祭職、宣教、堅信、聖体という7つの秘跡を認めています。 プロテスタントには聖体拝領と洗礼しかありません。
カトリック教徒は審判の日に信仰を持って生き、死者のために祈ります。 プロテスタントでは死者のために祈るのは習慣ではありません。
プロテスタントという宗教は聖体拝領の儀式に対してより寛容です。 したがって、カトリック教徒は聖体拝領に種なし食品のみを使用します。 イーストフリーのパン。 プロテスタントは聖体拝領のためにどんなパンでも与えることができます。
さらに、プロテスタントという宗教は人間と神との間のコミュニケーションにおける調停を認めていませんが、カトリック教徒の間では司祭の面前で告白するのが通例です。 カトリックのミサは教会の主要な礼拝として認識されています。 プロテスタントは礼拝に単一の形式を認めていません。
プロテスタントの宗教は、プロテスタントの信仰が十字架や聖像を認めず、聖人への崇拝がないという点でカトリックとは異なります。 カトリック教徒にとって、聖人のイコン、十字架、聖遺物、彫刻や絵画は礼拝の象徴となります。
ロシアのプロテスタント
ロシアのプロテスタントは、皇帝ワシーリー3世の治世中に出現しました。 そして、この国を統治した君主たちは、カトリック教徒よりもプロテスタントがロシアを訪問することを好みました。 同時に、彼らは信仰を守ることを許されましたが、正統派キリスト教徒を改宗させようとする試みは厳しく罰せられ、宣教師は火刑に処されました。
ロシアのプロテスタントは、ポーランドとバルト三国、そしてフィンランドの併合後に積極的に発展し始めました。 17 世紀の終わりまでに、モスクワには 3 つのルーテル教会が機能していました。
ロシアのプロテスタントはピョートル1世の治世中に「花開いた」。皇帝はプロテスタントと正統派キリスト教徒との結婚を認めたが、生まれた子供は受け入れなければならなかった 正統信仰。 エカチェリーナ2世はドイツ人（プロテスタントを公言したのはドイツ人だった）にサマラ州とサラトフ州の領土に入植する許可を与えた。
ニコライ1世統治下のロシアのプロテスタントは、プロテスタント教会の活動を規制する特別憲章の対象となった。 牧師は貴族と同等とみなされ、その給与の一部は政府の資金から支払われました。
1914年の戦争の勃発により、多くのドイツのプロテスタントがロシアを離れ、歴史的な祖国へ向かいました。 ソビエト時代には、プロテスタントはカトリックと正教とともに禁止されました。