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キリスト教。秘跡とは何ですか。マイラのニコラス司教-ワンダーワーカーのニコラス

世界の住民の約3分の1は、あらゆる種類のキリスト教を公言しています。

キリスト教 1世紀に発生しました。広告ローマ帝国の領土内。キリスト教が生まれた正確な場所について、研究者の間でコンセンサスはありません。これは当時ローマ帝国の一部だったパレスチナで起こったと考える人もいます。他の人々は、それがギリシャのユダヤ人のディアスポラで起こったことを示唆しています。

パレスチナのユダヤ人は何世紀にもわたって外国の支配下にありました。しかし、II世紀には。紀元前。彼らは政治的独立を達成し、その間に彼らは領土を拡大し、政治的および経済的関係の発展のために多くのことをしました。紀元前63年ローマの将軍 Gnei Poltei軍隊をユデアに連れて行き、その結果、それはローマ帝国の一部になりました。私たちの時代の初めまでに、パレスチナの他の領土も独立を失い、管理はローマ総督によって行われるようになりました。

政治的独立の喪失は、人口の一部によって悲劇として認識されました。で政治イベント宗教的な意味と見なされます。父親の教訓、宗教的慣習、禁止事項の違反に対する神の怒りの考えが広まりました。これは、ユダヤ教の宗教ナショナリストグループの立場の強化につながりました。

ハシディズム-正統派ユダヤ人;
サドカイ派和解的な感情を表した彼らは、ユダヤ人社会の上層部から来ました。
パリサイ人-外国人との接触に対して、ユダヤ教の純粋さのための戦闘機。パリサイ人たちは、偽善の罪で告発された行動の外部規範の遵守を提唱しました。

に社会的構成パリサイ人は都市人口の中層の代表でした。 1世紀の終わりに紀元前。現れる 熱心党-人口の下層からの人々-職人と塊のプロレタリア。彼らは最も過激なアイデアを表現しました。彼らの真っ只中から目立った sicaria-テロリスト。彼らのお気に入りの武器は湾曲した短剣で、それはマントの下に隠されていました-ラテン語で 「シーカ」。これらすべてのグループは、多かれ少なかれ忍耐力を持って、ローマの征服者と戦いました。闘争が反逆者に有利ではなかったことは明らかだったので、救い主であるメシアの到来への願望が強まりました。新約聖書の最も古い本にまでさかのぼるのは私たちの時代の最初の世紀です- 黙示録、ユダヤ人の不当な扱いと抑圧のために敵に報復するという考えが非常に強く現れました。

最も興味深いのは宗派です エッセネ派また エッセネ派なぜなら、彼らの教えには初期キリスト教に固有の特徴があったからです。これは、1947年にこの地域で発見されたことによって証明されています死海の クムラン洞窟巻物。クリスチャンとエッセネ派は共通の考えを持っていました メシア主義-救い主が間もなく来るのを待って、 eschatological概念世界の終わりの到来、人間の罪深さの考えの解釈、儀式、コミュニティの組織化、財産に対する態度について。

パレスチナで行われたプロセスは、ローマ帝国の他の地域で行われたプロセスと似ていました。ローマ人が地元の人々を奪い、容赦なく搾取し、犠牲を払って自分たちを豊かにしました。古代秩序の危機と新しい社会政治的関係の形成は人々にとって苦痛であり、無力感、無防備さを国家機関の前に引き起こし、新しい救いの方法の探求に貢献しました。神秘的なムードが高まりました。東洋のカルトは広がります：ミトラ、イシス、オシリスなど。多くの異なる協会、パートナーシップ、いわゆる大学があります。職業に基づいて団結した人々、社会的地位、近所など。これらすべてがキリスト教の普及のための肥沃な土地を作り出しました。

キリスト教の起源

キリスト教の出現は、一般的な歴史的条件によって準備されただけでなく、それは良いイデオロギー的基盤を持っていました。キリスト教の主な思想的源泉はユダヤ教です。新しい宗教は、一神教、メシア主義、終末論についてのユダヤ教の考えを再考しました。 chiliasme-イエス・キリストの再臨と地上の彼の千年王国への信仰。旧約聖書の伝統はその重要性を失っておらず、新しい解釈を受けています。

古代の哲学的伝統は、キリスト教の世界観の形成に大きな影響を及ぼしました。哲学的システムでは ストア派、新ピタゴラス教徒、プラトン、新プラトニスト精神的な構造、概念、さらには用語さえも開発され、新約聖書のテキストと神学者の作品で再考されました。新プラトン主義は、キリスト教の教義の基礎に特に大きな影響を及ぼしました。 アレクサンドリアのフィロ（紀元前25年-西暦50年頃）そしてローマストア派の道徳的教え セネカ（紀元前4年-西暦65年頃）。フィロはコンセプトを策定しましたロゴすべての人々の生来の罪深さ、悔い改め、世界の起源としての存在、神に近づく手段としてのエクスタシー、ロゴス、その中での息子の存在を考えることを可能にする神聖な法則として神は最高のロゴであり、他のロゴは天使です。

セネカは、神の必要性の実現による精神の自由の達成をすべての人の主なものと考えました。神の必要性から自由が流れなければ、それは奴隷制であることがわかります。運命への従順だけが、平静と心の安らぎ、良心、道徳的基準、普遍的な価値観を生み出します。セネカは、道徳の黄金律を道徳的要請として認識しました。これは次のように聞こえました。 上の人に扱われたいので、下の人を扱ってください。」福音書にも同様の定式化があります。

キリスト教への特定の影響は、官能的な喜びの一時性と欺瞞性、他の人々の世話、物質的な商品の使用の自制、横行する情熱の防止、日常生活における謙虚さと節度の必要性についてのセネカの教えでした。改善し、神の憐れみを得る。

キリスト教のもう一つの源は、ローマ帝国のさまざまな場所で当時繁栄していた東部のカルトでした。

多くの物議を醸す問題キリスト教の研究では、イエス・キリストの歴史性の問題があります。それを解決する際に、神話と歴史の2つの方向を区別することができます。 神話の方向性科学には歴史上の人物としてのイエス・キリストについての信頼できるデータがないと主張しています。福音の物語は、記述された出来事の何年も後に書かれました、それらは本当の歴史的根拠を持っていません。 歴史的方向性イエス・キリストは実在の人物であり、新しい宗教の説教者であると主張しています。これは多くの情報源によって確認されています。 1971年、エジプトでテキストが見つかりました ジョセフス・フラウィウスによる「骨董品」、それはイエスという名前の本当の説教者の一人を説明していると信じる理由を与えますが、彼によって行われた奇跡はこのトピックに関する多くの物語の1つとして話されました。ヨセフス自身はそれらを観察しませんでした。

国教としてのキリスト教形成の段階

キリスト教の形成の歴史は、1世紀半ばからの期間をカバーしています。広告 5世紀まで包括的。この期間中、キリスト教はその発展のいくつかの段階を経ました。それは次の3つに要約することができます。

1-ステージ 現在の終末論（1世紀の後半）;

2-ステージ備品（II世紀）;

3-ステージ 支配のための闘争帝国で（III-V世紀）。

これらの各段階の間に、信者の構成が変化し、キリスト教全体の中でさまざまな新しい形成が起こり、崩壊し、内部の衝突が絶え間なく沸騰し、それは重要な公益の実現のための闘争を表した。

実際の終末論の段階

第一段階では、キリスト教はまだユダヤ教から完全に分離されていないので、ユダヤ教とキリスト教と呼ぶことができます。名前 " 実際の終末論「当時の新しい宗教の決定的なムードは、文字通り日々、近い将来に救い主が到着することへの期待であったことを意味します。社会的基盤キリスト教は奴隷になり、国家的および社会的抑圧に苦しむ貧しい人々になりました。彼らの抑圧者に対する奴隷の憎しみと復讐への渇望は、彼らの表現とデタントが革命的な行動ではなく、反キリストに対する来るべきメシアによって与えられるであろう虐殺への焦りの期待に見出されました。

初期のキリスト教では、単一の中央集権的な組織はなく、司祭もいませんでした。コミュニティは、知覚することができた信者によって導かれました カリスマ（恵み、聖霊の降臨）。カリスマは彼らの周りの信者のグループを団結させました。教義の説明に携わっている人たちがいました。彼らは呼ばれた ディダスカリー-先生。コミュニティの経済生活を組織するために特別な人々が任命されました。もともと登場 ディーコン簡単な技術的任務を遂行する。後で表示されます ビショップ-オブザーバー、監督者、および プレスビュテロス-長老たち。時が経つにつれて、司教たちは支配的な地位を占め、長老たちは彼らの助手になります。

適応段階

第二段階では、II世紀に状況が変化します。終末は来ません。それどころか、ローマ社会はある程度安定しています。クリスチャンの気分における期待の緊張は、現実世界に存在し、その秩序に適応するというより活気のある態度に取って代わられます。この世界で一般的な終末論の場所は、他の世界では個々の終末論によって占められており、魂の不死の教義が積極的に開発されています。

社会の変化と国の構成コミュニティ。人口の裕福で教育を受けたセグメントの代表者はキリスト教に改宗し始めますさまざまな人々ローマ帝国に住んでいた人。それに応じて、キリスト教の教義は変化し、それは富に対してより寛容になります。新しい宗教に対する当局の態度は、政治情勢に依存していた。内政の状況が許せば、一方の皇帝は迫害を実行し、もう一方の皇帝は人類を示しました。

II世紀におけるキリスト教の発展。ユダヤ教からの完全な分離につながりました。他の国籍と比較して、キリスト教徒の間のユダヤ人はますます少なくなりました。食の禁止、安息日のお祝い、割礼など、実際的なカルトの重要性の問題を解決する必要がありました。その結果、割礼は水の洗礼に置き換えられ、毎週土曜日のお祝いは日曜日に移され、イースター休暇は同じ名前でキリスト教に変換されましたが、ペンテコステの饗宴のように、他の神話の内容でいっぱいでした。

キリスト教におけるカルトの形成に対する他の人々の影響は、儀式またはその要素が借用されたという事実に現れました：洗礼、犠牲の象徴としての聖体拝領、祈り、および他のいくつか。

III世紀の間。ローマ、アンティオキア、エルサレム、アレクサンドリア、小アジアの多くの都市やその他の地域に大きなキリスト教センターが形成されました。しかし、教会自体は内部的に統一されていませんでした。キリスト教の真理の正しい理解に関して、キリスト教の教師と説教者の間には違いがありました。キリスト教は、最も複雑な神学的論争によって内部から引き裂かれました。新しい宗教の規定をさまざまな方法で解釈して、多くの方向性が現れました。

ナザレ人（ヘブライ語から-「拒否、棄権」）-古代ユダヤの禁欲的な説教者。外部サインナジル人に属するのは、髪を切ってワインを飲むことを拒否したことでした。その後、ナジル人はエッセネ派と合併しました。

モンタノス派 2世紀に始まりました。創設者 モンタナ世界の終わりの前夜に、彼は禁欲主義、再婚の禁止、信仰の名の下に殉教を説きました。彼は普通のクリスチャンの共同体を精神的に病気であると考えました、彼は彼の支持者だけが精神的であると考えました。

グノーシス主義（ギリシャ語から-「知識を持っている」）主にプラトニズムとストア派から借りた、東洋のアイデアと折衷的に結びついたアイデア。グノーシス主義者は完全な神の存在を認識しました。その神と罪深い物質の世界との間には中間的なつながりがあります- ゾーン。彼らにはイエス・キリストが含まれていました。グノーシス主義者は感覚の世界について悲観的であり、彼らは神の選択、合理的な知識に対する直感的な知識の利点を強調し、旧約聖書、イエス・キリストの贖いの使命（しかし救いの使命を認めた）、彼の体の化身を受け入れませんでした。

仮現説（ギリシャ語から。-「見える」）-グノーシス主義から分離した方向。肉体性は悪と見なされ、より低い原則であり、これに基づいて、彼らはイエス・キリストの肉体的受肉のキリスト教の教義を拒否しました。彼らは、イエスは肉体をまとったように見えるだけだと信じていましたが、実際には、イエスの誕生、地上での存在、そして死は幽霊のような現象でした。

マルシオニズム（創設者の名前の後- マルキオン）ユダヤ教との完全な断絶を提唱し、イエス・キリストの人間性を認識していませんでした。彼の基本的な考えはグノーシス主義者に近いものでした。

ノウァティアヌス（創設者にちなんで名付けられました-Rom。 ノヴァティアナとカーフ。 ノヴァタ）当局と当局の圧力に抵抗できず、彼らと妥協したクリスチャンに対して厳しい姿勢をとった。

帝国における支配のための闘争の段階

第三段階は、キリスト教の最終的な確立です。国教。 305年、ローマ帝国におけるキリスト教徒の迫害が激化しています。教会史のこの時期は、 「殉教者の時代」。礼拝所は閉鎖され、教会の所有物は没収され、本や神聖な道具は没収され破壊され、キリスト教徒として認められたプレブス人は奴隷にされ、聖職者の上級メンバーは逮捕され処刑されました。ローマの神々を称えた。譲歩した者はすぐに釈放された。初めて、コミュニティに属する埋葬地は、彼らが彼らのカルトを実行した、迫害された人々のための避難所になりました。

しかし、当局が講じた措置は効果がありませんでした。キリスト教はすでに、価値のある抵抗を提供するのに十分なほど強くなっています。すでに311年に皇帝 ギャラリー、そして313年に-皇帝 コンスタンチンキリスト教に対する宗教的寛容に関する法令を採択する。特に非常に重要コンスタンティヌス1世の活動があります。

マケンティウスとの決戦前の激しい権力闘争の過程で、コンスタンティンは夢の中でキリストのしるし、つまり敵に対してこのシンボルを出すようにとの命令を持った十字架を見ました。これを行った後、彼は312年の戦いで決定的な勝利を収めました。皇帝は、このビジョンに非常に特別な意味を与えました。これは彼の役割が彼の時代のクリスチャンによってどのように認識されたかであり、それはバプテスマを受けていない皇帝が内部の教会、独断的な問題を解決することに積極的に参加することを可能にしました。

313年にコンスタンティンが公開されました ミラノ勅令それによると、クリスチャンは国家の保護下に置かれ、異教徒と平等な権利を受け取ります。皇帝の治世中であっても、キリスト教会はもはや迫害されませんでした ジュリアナ（361-363）、名前は レネゲード教会の権利の制限と異端と異教に対する宗教的寛容の宣言のために。皇帝の下で フェオドシヤ 391年、キリスト教は国教としてようやく統合され、異教は禁止されました。さらなる開発キリスト教の強化は、教会の教義が考案され承認された評議会の開催に関連しています。

さらに参照してください：

異教の部族のキリスト教化

IV世紀の終わりまでに。キリスト教はローマ帝国のほぼすべての州で確立されました。 340年代に。ウルフィラ司教の努力により、部族に浸透します 準備。ゴート族はアリウス派の形でキリスト教を採用し、それが帝国の東を支配しました。西ゴート族が西に移動するにつれて、アリウス派も広がりました。 5世紀にスペインでは部族に採用されました 破壊者と スエビ。ガリンへ- ブルゴーニュ人その後 ロンバード。フランク王が採用した正統キリスト教 クロービス。 政治的理由 VII世紀の終わりまでにという事実につながりました。ヨーロッパのほとんどの地域で、ニカイア信条が確立されました。 5世紀にアイルランド人はキリスト教に紹介されました。伝説的なアイルランドの使徒の活動はこの時代にまでさかのぼります。 聖。パトリック。

野蛮人のキリスト教化は主に上から行われた。異教のアイデアとイメージは、人々の大衆の心の中に生き続けました。教会はこれらのイメージを吸収し、キリスト教に適応させました。異教の儀式と休日は、新しいキリスト教の内容でいっぱいでした。

5世紀の終わりから7世紀の初めまで。ローマ教皇の権力は、イタリア中部と南部のローマ教会管区にのみ限定されていました。しかし、597年に、王国全体でローマ教会の強化の始まりを示す出来事が起こりました。お父さん グレゴリー1世僧侶が率いるキリスト教の説教者をアングロサクソン人の異教徒に送りました オーガスティン。伝説によると、教皇は市場でイギリス人の奴隷を見て、彼らの名前が上からのしるしと考えた「天使」という言葉と類似していることに驚いた。アングロサクソン教会は、アルプスの北にある最初の教会となり、ローマに直接従属しました。この依存関係の象徴は パリウム（肩にかけられたカーチフ）これはローマから教会の霊長目に送られ、現在は 大司教、つまり教皇から直接権力を委任された最高の司教-聖の牧師。ピーター。その後、アングロサクソン人は大陸のローマ教会の強化、教皇とカロリング朝の同盟に多大な貢献をしました。これで重要な役割を果たしました 聖。 Boniface、ウェセックス出身。彼は、ローマへの統一と従属を確立することを目的として、フランク教会の深い改革のプログラムを開発しました。 Bonifaceの改革により、ローマの教会全体が西ヨーロッパ。アラブスペインのキリスト教徒だけが西ゴート族教会の特別な伝統を守っていました。

キリスト教の形成のための条件とその思想的起源

キリスト教の歴史は2000年以上あります。仏教やイスラム教と並んで、それは3つの世界の宗教の1つです。世界の住民の約3分の1は、あらゆる種類のキリスト教を公言しています。

キリスト教は1世紀に生まれました。広告ローマ帝国の領土内。キリスト教が生まれた正確な場所について、研究者の間でコンセンサスはありません。これは当時ローマ帝国の一部だったパレスチナで起こったと考える人もいます。他の人々は、それがギリシャのユダヤ人のディアスポラで起こったことを示唆しています。

パレスチナのユダヤ人は何世紀にもわたって外国の支配下にありました。しかし、II世紀には。紀元前。彼らは政治的独立を達成し、その間に彼らは領土を拡大し、政治的および経済的関係の発展のために多くのことをしました。紀元前63年ローマの将軍グネウス..

キリスト教はどのようにして生まれたのですか？

キリスト教は世界の宗教の1つです。約2000年前に登場しました。この宗教はどのようにして生まれたのですか？

聖書はそのような新しい宗教の出現の絵を描いています。ベツレヘムの町のヘロデ王の時代、単純な少女メアリーには息子のイエスがいました。彼は地上の父からではなく、「聖霊」から生まれ、人ではなく神であったので、それは奇跡でした。東部の占星術師は、空の星の動きからこの出来事について学びました。彼女に続いて、彼女が立ち止まった場所に気づいたので、彼らは正しい家を見つけ、新生児を見つけました。そこで彼らはメシア（ギリシャ語-キリスト）-神の油そそがれた者を認め、彼に贈り物を持ってきました。

イエスがさらに語り、成熟したとき、彼は彼の周りに12人の信頼できる人々の輪を集めました-弟子（新約聖書では彼らは使徒と呼ばれています）そして彼らと一緒にパレスチナの都市と村の複数のツアーを行い、新しい宗教がもたらされたと説教しました天からの彼によって。同時に、彼は奇跡を起こしました：彼は自分自身で、まるで陸にいるかのように水の上を歩きました...

キリスト教は世界の宗教であり、その出現は永遠の議論と意見の不一致の対象となっています。哲学者や社会の精神的層の代表者は、歴史がこの機会に提供するすべての事実を完全に確信しているわけではありませんが、確かなことが1つあります。キリスト教は現代のパレスチナの領土で生まれました。この州の領土は絶えず変化していました（これは今日でも起こっています）。したがって、エルサレムは現在、この世界の宗教の発祥の地と見なされています。

キリスト教の誕生は、人々がキリストと呼んだイエスの誕生、つまり「油そそがれた者」と同一視されています。ご存知のように、聖母マリアの子供は、人間に対する人道的な態度を特徴とする当時はまったく珍しい教義を説いたので、神の子と見なされていました。イエスは彼の周りにたくさんの弟子を集めました。彼らは後に使徒になり、この信仰を世界中に広めることに貢献しました。それらの遠い世紀に、多くの...

キリスト教の出現の歴史

キリスト教は世界の3大宗教の1つに属しています。信者の数と分布の領域に関して、キリスト教はイスラム教と仏教より数倍大きいです。宗教の基礎は、ナザレのイエスをメシアとして認識し、彼の復活を信じ、彼の教えに従うことです。その形成の瞬間の前に、キリスト教は長い期間を過ぎました。

キリスト教の誕生の場所と時間

キリスト教の発祥の地はパレスチナであると考えられており、当時（西暦1世紀）はローマ帝国の支配下にありました。その存在の初期には、キリスト教は他の多くの国や民族グループに大幅に拡大することができました。すでに301年に、キリスト教は大アルメニアの国教の地位を獲得しました。

キリスト教の教義の起源は、旧約聖書のユダヤ教と直接関係がありました。ユダヤ人の信念によれば、神は彼の息子であるメシアを地球に送らなければなりませんでした。彼は彼の血で浄化するでしょう…

キリスト教は、宗教的な発酵の時代を迎えていたときに、グレコローマン地中海の世界で生まれました。ローマの神々のカルトや、ローマ帝国の一部となった都市や国の神々のカルトなど、多くのカルトがありました。皇帝のカルトは特に重要でした。さまざまなギリシャの神々に捧げられた謎のカルトが広まった。それらのすべては、彼の敵によって死に追いやられ、そして死からよみがえられたある神の崇拝に関連していました。これらの儀式は部外者から秘密にされていましたが、イニシエーターは、これらの儀式を実行することによって、神の死に参加し、神の復活を通して不死を得ると信じていました。

別の宗教的伝統であるヘルメス主義は、その信奉者が肉体と不死の束縛から解放されることを約束しました。
キリスト教は異教の神々と皇帝の崇拝を拒否しました。それはミステリーカルトと一定の類似点を持っていましたが、それらとは大きく異なりました-特にそれは...

キリスト教は世界最大の宗教であり、20億人以上の信者がいます。それはまた、最も古代の世界の宗教と呼ぶこともできます。キリスト教はいつ、どのような状況で生まれましたか？キリスト教は、紀元前1世紀に、現在イスラエル国が置かれている地域のパレスチナに現れました。広告（パレスチナは当時ローマ帝国の一部でした）。当時の一神教はユダヤ教だけでしたが、地中海の人口の大多数の信仰は異教でした。

それは、当時メシアである油そそがれた者（ギリシャの「油そそがれた者」からの「キリスト」）を待っていたユダヤ人の間で始まり、彼がユダヤ人をローマ帝国の抑圧から解放することを望んでいました。。 I世紀のそのような環境で。そしてキリスト教の創始者であるイエス・キリストが生まれました（現代科学イエス・キリストは歴史上の人物であることが証明されており、神について証言し、神の意志を説き、予言し、癒し、さらには...

キリスト教は10世紀の終わりにロシアに浸透し始めました。 988年、ウラジミール王子はキリスト教のビザンチン支部をキエフ大公国教と宣言しました。以前スラブの部族古代ロシア国家の領土に住んでいた、は自然の力を神格化した異教徒でした。 10世紀の終わりまでに、個々のスラブ部族の信念と神聖な部族の断片化に分割された異教の宗教は、中央集権的な権力の強化を妨げ始めました。キーウ王子。さらに、持参する必要性が高まっていました古代ロシアの州ヨーロッパの人々と、キリスト教が支配し、キエフ大公国が活発な貿易を歌ったビザンチウムと。このような状況下で、ウラジミール王子は「ロシアの洗礼」を行い、異教の代わりにキリスト教を導入しました。

破壊と絶滅にふける寺院と偶像。キエフの多くの人々は新しい信仰を受け入れたくありませんでした。彼らはドニエプル川と古代キーウ（現在のクレシュチャティク）の郊外の1つに強制的に追いやられました。水に追いやられて、「のように...

序章

1.キリスト教の出現、その発展の主な段階

1.1ニカイア信条以前の時代（I-IV世紀の初め）

1.2公会議の期間（IV-VIII世紀）

1.3公会議後の期間（IX-XI世紀）

結論

中古文献一覧

序章

キリスト教（ギリシャ語から...。

正統派はキリスト教ではありません。歴史的な神話がどのように現れたか[ビデオ]

9月18日水曜日 2013年

ギリシャ正教会（正教会）（現在のロシア正教会）は、1943年9月8日（1945年にスターリンの法令によって承認された）にのみ正教会と呼ばれるようになりました。それでは、何千年もの間、正統派と呼ばれていたのは何でしょうか。

「私たちの時代、現代のロシア語では、公式の、科学的および宗教的な指定では、「正教会」という用語は、民族文化的伝統に関連するすべてのものに適用され、必然的にロシア正教会とキリスト教ユダヤ教に関連付けられています-キリスト教。

簡単な質問に対して：「正統派とは何か」、現代人なら誰でも、躊躇することなく、正統派はキエフ大公国が赤い太陽のウラジミール王子の治世中に採用したキリスト教の信仰であると答えます。ビザンチン帝国西暦988年。そしてその正統派、すなわちキリスト教の信仰は、1000年以上にわたってロシアの土壌に存在してきました...

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キリスト教

キリスト教は、世界で最も普及しており、最も発達した宗教制度の1つです。そして、それは、その信者の人にとっては、すべての大陸で見られ、一部では絶対的に支配していますが（ヨーロッパ、アメリカ、オーストラリア）、まず第一に、それは西洋の宗教です。実際、これは（多くの教会、宗派、宗派への分割を除いて）唯一の宗教であり、多くの異なる宗教体系を持つ東部の世界とは対照的に、西部の世界の特徴です。それにもかかわらず、この仕事の枠組みの中で、キリスト教に注意を払う必要があります-ではなく...

別の宗教的伝統であるヘルメス主義は、その信奉者が肉体と不死の束縛から解放されることを約束しました。
キリスト教は異教の神々と皇帝の崇拝を拒否しました。それはミステリーカルトと一定の類似点を持っていましたが、それらとは大きく異なりました-特に、それは神話上の性格を尊重していませんでしたが、その人生と教えが畏敬の念と信仰の対象となった本当の歴史上の人物です。キリスト教の教義は、ミステリーカルトが提供したものとは大きく異なりました。キリスト教はギリシャの哲学（主にストイック、プラトニック、ネオプラトニック）からその用語を部分的に借用しましたが、その意味の核心は、キリストにおいて永遠の神が人間になり、十字架で死に苦しみ、そして死からよみがえったという信念に共通点はありませんでした当時存在していた哲学的システムのいずれかで。

キリスト教は他の宗教や公式のカルトとは大きく異なっていたため、その信者は、キリスト教を非合法化した大多数の人々と当局からの絶え間ない迫害に直面していました。しかし、キリスト教徒の数は増加し、皇帝は彼らに彼らの信仰を放棄することを強制するために抜本的な措置を取りました。 3世紀を通して 2人の皇帝-デシウスと彼の後継者バレリアン-はキリスト教を永遠に終わらせるためにあらゆることをしました。 4日の初めにc。ディオクレティアヌスは、キリスト教徒に対するすべての迫害の中で最も広く、最も残酷なものを始めました。

しかし、イエス・キリストのはりつけに続く5世紀の間に、皇帝を含むローマ帝国の人口の大多数がキリスト教徒になりました。 312年、コンスタンティヌス大帝はこの信仰を採用し、彼の模範に続いて3人の息子が皇帝になりました。コンスタンティヌス1世の甥である皇帝ジュリアン（「背教者」と呼ばれる）による異教を復活させる試み（361-363年）は失敗しました。 5日の終わりまでにc。キリスト教はアルメニアの国教になり、キリスト教の共同体はペルシャ帝国、インド、そしてローマ帝国の北の国境にあるゲルマン人の間に現れました。

第一世代のクリスチャンには数人の優れた宣教師がいましたが、その中で最も注目に値するのは使徒パウロとペテロと見なすことができます。彼らと彼らのあまり輝かしくない同時代人たちは、主にギリシャ語を話す帝国の人々の間でキリスト教を説教しました。大都市から小さな町へ、そしてそこから田舎へと信仰が広がりました。

ローマ帝国の人口の大多数がキリスト教を採用するように促した理由の中には、次のものがあります。

1）ギリシャ・ローマ文化の漸進的な衰退と衰退。

2）コンスタンティンと彼の後継者によるキリスト教信仰の採用。

3）キリスト教では、すべての階級と国籍の人々が単一の共通の兄弟愛に受け入れられ、この宗教を地元の民俗に適応させることができたという事実。

4）教会の信念と高い信念への妥協のない遵守道徳的な性格そのメンバー;

5）キリスト教の殉教者の英雄。教会組織。クリスチャンは、彼らが一つの普遍的な教会であると信じていました。それは「教区」（帝国内の領土単位の用語）、または司教が率いる「教区」の線に沿って組織されました。

エルサレム、アレクサンドリア、アンティオキア、カルタゴ、コンスタンティノープル、ローマの司教たちは特別な名誉を享受しました。ローマの司教は、帝都の教会の長として、他の司教よりも優先権を与えられました。さらに、伝統によれば、ローマの最初の司教は、キリスト自身が教会の長に任命した使徒ペテロでした。教会が成長するにつれ、使徒たちから受けた信仰の純粋さを大事にすることを余儀なくされました。キリスト教は、特定の地域の状況に適応する過程でこの純粋さを失う危険にさらされていました。

1世紀にユダヤ教によるキリスト教の吸収の危険がありました。そのような結果を防ぐために主役 Pavelが演じました。 2世紀にグノーシス主義からの深刻な危険がありました。グノーシス主義は、互いに異なり、地中海に広がる宗教的および哲学的な流れの全範囲として理解されています。グノーシス主義の主な特徴の1つは、善の原則と問題としての精神の鋭い反対であり、それは悪の原則と宣言されました。グノーシス主義者は、人体がこの邪悪な物質の存在形態の1つであると考えました。彼らは、救いは肉からの解放と純粋な精神の領域への没頭からなると教えました。

一部のグノーシス主義者は、キリストのために彼らのシステムの中で場所を見つけようとしましたが、そうすることで、彼らは彼に二次的な場所を割り当て、彼の歴史性を認めることを拒否しました。
グノーシス主義に近いのは、紀元前2世紀の精神生活においても重要な役割を果たしたマルシオナイトの教えでした。ローマは運動の中心でした。運動の創設者であるマルキオンは、人間と動物の体を含む物質的な世界は、そのすべての固有の悪とともに、いくつかの邪悪な神によって作成されたと教えました。マルキオンはこの神を旧約聖書の神とユダヤ人と同一視しました。マルキオンは別の神、愛の神の存在を確信していました。彼がキリストに現れない限り、人々はそれを知りませんでした。

マルキオンによると、本当の「良いたより」は、キリストが人々を邪悪な神の力から救い出し、愛の神の国で救いへの道を示したということでした。彼はパウロをキリストと彼の良いたよりを正しく理解した唯一の使徒であると考えました。マルキオンは彼の信者に性交を厳しく控えることを要求しました、tk。これがどれほど正確に、その悪徳と病気を伴う肉がその存在を長引かせることを可能にするか。マルキオンの宗派は少なくとも5世紀まで続いた。

これらおよび他の同様の流れに対抗するために、キリスト教会は、本来の純粋さへの信仰の維持を確実にするために3つの原則を開発しました。

第一に、使徒継承の教義であり、使徒たちはキリストから直接福音を受け取り、死ぬ前に、教義上の権威とともに、地元の教会のキリスト教徒によって選ばれた司教たちに福音を伝えました。そして、これらの司教たちは、彼を後継者に送りました。この点で、教会は監督制のどの線が聖使徒に直接行くかを正確に決定しなければなりませんでした。特に、ローマの司教たちは使徒ペテロの直接の後継者と見なされていました。

第二に、使徒たちの真の教えが含まれている書物の輪を明確に定義する必要がありました。 4日の終わりの前にc。新約聖書を構成する27冊の本の規範が開発されました。キヤノンに特定の本を含めるための主な基準は、使徒または使徒の1人に直接関係する人の著者でした。

第三に、キリスト教の信仰の本質を表現する簡潔で明確な公式を与えるという課題が生じ、その結果、信条が生まれました。その結果、いわゆる信条が最も一般的でした。使徒信条。このシンボルの名前は、使徒たち自身によって作成されたものではなく、使徒の教えの主な内容を簡潔に表したものであることを示しています。後に含まれる2、3節を除いて、このシンボルは2世紀の後半にすでに存在していました。

司教の使徒継承の概念、新約聖書の規範、使徒継承は、今でもほとんどのキリスト教教会の生活を決定する基盤となっています。

キリスト教の起源の歴史。

キリスト教の教会の公式の教えによると、キリスト教と教会は、皇帝アウグストゥス（紀元前31年から西暦14年）とティベリウス（西暦14年から37年）の治世中にパレスチナで始まりました。パレスチナは、その地理的位置のおかげで、ほぼ常に外国の支配下にあり、西暦586年からのものでした。 e。エジプト、メソポタミア諸国、またはローマ帝国のいずれかの政治的付属物。パレスチナに住むユダヤ人の部族は、彼らの独立を取り戻すという希望を決して失いませんでした。彼らは、解放、奴隷制からの救い、捕われの身をもたらすメシア、神の使徒を待っていました。メシアの到来という考えは、歴史的な状況に適応して、彼らの心に深く根付いていました。

紀元前63年のローマの将軍ポンペイ。 e。エルサレムを占領し、パレスチナをシリアに併合した。エドム出身のローマの同盟国であるヘロデの治世中に、ユダヤ人のサークルで長い間温まっていたメシアの考えが広まり、高貴な夢になりました。このような状況下で、キリスト教思想の創始者であり説教者であるナザレのイエスが登場しました。新しい信仰の基本的な教義は、ニカイア信条にカプセル化されていました。新しい教義は、4つの標準的な福音書に詳細に含まれています。

マシュー、マーク、ルークからの最初の3つの関連する（共観）福音書は、西暦70年以降に発生しました。 e。、そしてジョンからの4番目は1世紀の終わりに書かれました、しかし2世紀の終わりにだけこれらの福音書は基本になりました。（ギリシャの古典では、たとえばホーマーでは、良いたよりをもたらした人への報酬を意味する「福音」（ユーアンジェリオン）という言葉。新約聖書では、良いたよりである福音はキリストの教義と呼ばれていました。彼の教えとその配布。）

今日、ほとんどの学者はイエスを歴史的に存在する人であると考えています。教会の教義と教会の組織的原則の形成において、大きな役割は、ジョンからの4番目の福音（3つのシノプティックではない）と、最初に教えを説明し、黙示録的に広めた使徒パウロに起因する書簡に属しますキリストの。キリスト教会の構造における君主制の原則は、主にマタイの福音書に言及して、カトリック神学によって開発されました。マタイによると、イエスは弟子たちと一緒にヨルダン川のほとりにあるシーザーの近くにいて、シモンにこう言われました。地獄の門はそれに打ち勝つことはありません;そして私はあなたに天国の王国の鍵を与えます：そしてあなたが地上で縛るものはすべて天国で縛られ、あなたが地上で解くものはすべて天国で解き放たれます」（マット16 ：18-19）。中世の終わりから、ローマの地に入る巡礼者は、ピーターの墓の上に建てられた寺院のミケランジェロによって作成されたドームにラテン語で誇らしげな碑文を見ます：「Tues Petrus et super hanc petram aedificabo ecclesiam meam、et tibi dabo clavesregnicoelorum」。

キリスト教の教えによれば、教会は目に見える社会であり、人々から成り、その統一力は権威にあります。この権威は教会の土台となる石（ピーター）です。権威の原則から、権威の具体化は同時に教会の長であるということになります。しかし、天国の鍵は何を象徴していますか？鍵は法と権力の象徴です。（教会への）家への鍵はそれが家である人に与えられます。鍵を握っている権威はピーターと彼の後継者である教皇です。解決とバインドの力はどういう意味ですか？これは、ピーターの君主制の知事の証拠です。古代ヘブライ語の精神文学では、そして一般的に東方の人々の間では、「緩く拘束する」は、立法、判決、行政命令、法律の公式解釈、および行政措置の正当化の一般的な法的表現でした。一言で言えば、それは権威に基づく決定を意味しました。ヒエラルキー教会の要素は、ルカの福音書と使徒言行録の両方に見られます。ペテロは妥協の人であり、自分自身を荷の担い手であると宣言したので、中心人物になりました（使徒15：5-31）。

しかし、ペテロの権威に反して、ヨハネは自分自身をキリストの最も忠実な弟子と見なしたので、ヨハネの福音書でペテロの繰り返しの躊躇について読みました（ヨハネ18：25-27; 19:26; 21：15-24）。。イエスはすべての使徒たち（そして彼らの後継者である司教たち）に使徒的使命と教会を統治する権利を与えました。では、なぜピーターの優位性が必要だったのでしょうか。カルタゴの司教である聖キプリアヌス（d。258）によれば、これは、合議制であっても教会の統一を維持し強調するために必要でした。使徒としてのペテロは他の人と同等でしたが、彼は教会内で特別な力を与えられ、本質的に憲法であり、そのため、それは遺伝的な性格を持っていました。教皇庁の優位性、歴史的に形成された権威の原則、およびその実際的な実施は、政府の統一と教会の教義を維持するという主要な機能を持っていました。

上記のカトリック教会の主な教義は、依然として使徒職の教義です。同時に、12人の使徒についての伝説が2世紀の前半にのみ現れたことを証明することができます。（イスラエルの12部族を象徴する使徒大学のイメージは、パウロ書簡の中央グループに表示されます。）明らかに、使徒職は、聖公会がすでに実際に形成されたときに生じ、この事実は使徒職によって正当化されました。元。教会の歴史的発展の主要な道を再構築するとき、私たちはキリスト教が1世紀の前半に地理的にパレスチナで生じたという事実から進む必要があります。エルサレムで形成されたキリスト教共同体のメンバーは専らユダヤ人であり、彼らは他のユダヤ人と密接な関係を保ち、モーセの律法を守りました。彼らの社会的構成に関して、エルサレムとユダヤ人キリスト教徒の初期の共同体は、信者の貧しい層からのものでした。キリスト教徒の社会的立場とローマ人によるユダヤの抑圧の結果は、古代のキリスト教徒が彼らの力を代表する金持ちとローマを憎んだということでした。彼らは、ローマ帝国を打倒することになっていたメシアの到来から、彼らの立場の改善を期待していました。

世界の終わりの差し迫った始まりへの信仰と当局と金持ちに対する敵意は、最初のクリスチャンが彼らの財産をお金に変えて財産コミュニティに住むように導きました。最初のキリスト教コミュニティの社会的地位は、彼らの内部民主主義を決定しました。それらの中には、精神的および世俗的な階級はなく、役人もいませんでした。そして、誰もが一般的なカルトの食事であるアガペで説教と予言に従事することができました。互いに独立していて、ほとんど孤立しているため、キリスト教の共同体は教義の意味で団結することができませんでした。彼らの信仰の形成に対する決定的な影響は、彼らが機能した社会的環境と政治的環境によってもたらされました。

すでにユダヤ人戦争の期間中（66-70）、そしてその後さらに、キリスト教徒はパレスチナの外でユダヤ人のディアスポラと関係を持つようになりました。西暦70年のユダヤ教の反乱の鎮圧とエルサレムの破壊は、世界中のパレスチナのユダヤ教とキリスト教のコミュニティに散らばっていました。難民は主に帝国の東部の州で避難所を探して見つけました。この時までに、多くのユダヤ人がすでにパレスチナの外、主にショッピングセンター、ダマスカス、アンティオキア、アレクサンドリア、アテネ、コリントなどの大都市、小アジア沿岸の都市、そしてローマに住んでいました。自体。ユダヤ人の独立運動に関連した過激なメシア主義は、武装蜂起の敗北に取って代わられた。危機から抜け出す方法は、撤退、現実から夢の領域への逃避でした。憧れの自由と繁栄の領域は徐々に異世界へと移りました。
パレスチナの外のキリスト教は、それがマイナーなユダヤ人の宗派に退化することを望まなかったならば、そのユダヤ人のルーツを破らなければなりませんでした。

これが最初の休憩（解決）でした。しかし、変化は容易ではありませんでした。ほとんどのユダヤ教とキリスト教徒（伝統的にピーターとほとんどの使徒を彼らの指導者と見なしていた）は、異教徒（主にヘレニズム）の世界への使命の転用を承認しませんでした。したがって、彼らはキリスト教に改宗した異教徒によるモーセの律法の履行が義務的であると考えました。したがって、キリスト教のさらなる広がりは、ユダヤ人の抵抗にぶつかりました。同時にすべてもっと非ユダヤ人（異邦人）がクリスチャンに加わりました。これは、キリスト教に改宗したユダヤ人と異教徒の両方がモーセの律法を守ることは不必要であり、有害でさえあると考えた使徒パウロ（いわゆるパウロニズム）の名前に関連するキリスト教におけるその方向性の発展を支持しました。

ユダヤ教に対する態度の問題は、西暦49年に開催されたとされるいわゆる使徒評議会の伝説に反映されていました。 e。エルサレムで。伝説によると、評議会では、ピーター自身が主宰しました。評議会の召集は、アンティオキアで起こった論争によるものでした。ユダヤ人の律法を守るためにバプテスマを受けた異邦人が必要かどうかという決定を下さなければなりませんでした。使徒評議会、つまり教会の大学指導者の組織は、次のように決定しました。エルサレム会議の重要性は、この決定のためだけでなく、ペテロの主導的役割、彼の覇権の主張を示したためにも重要です。しかし、大学としての大聖堂運営組織当時、ヒエラルキー教会はまだ形成されていなかったので、ピーターと一緒に彼の決定を下しました。

ユダヤでの2回目の反乱（AD 116-117）は、ユダヤ教とキリスト教のパウロニズムからの分離を早めました。ユダヤ人のキリスト教徒は少数派でした。休憩の最後の推進力は、132年に勃発し、135年に血に溺れたバルコクバの反乱によってもたらされました。彼に続く迫害は、バプテスマを受けた人々にユダヤ人とのすべての交わりを放棄することを余儀なくさせました。「この結果は決定的なものであることが判明しました。それは、民俗部族の宗教の枠組みを超えたキリスト教が、帝国全体のすべての人々に影響を与えることを可能にしました。」

キリスト教の起源のための前提条件。

全能の神への信仰は、古代ユダヤ人の宗教であるユダヤ教に端を発しています。この信仰は、ユダヤ教とキリスト教の両方に神聖な本のコレクションである旧約聖書に記述されている人々の悲劇的な歴史を表しています。旧約聖書の歴史は、放浪と希望、バビロニア人とエジプト人の捕虜の苦しみに満ちています。そしてもちろん、そのような話は、ギリシャの宗教とは根本的に異なる宗教を生み出しました。ヘラスの神々は、宇宙の確立された秩序におけるヘレネスの信頼、彼らの希望を表明しましたまともな生活神の宇宙のニッチの1つで。しかし、古代ユダヤ人にとって、現在の宇宙は亡命と捕虜の世界でした。この宇宙の力を体現する神々は、その運命の影響を受けました。それは、ユダヤ人にとっては不幸な運命でした。人々は希望を必要としていました、そして彼自身が世界の創造者であり、宇宙の運命の支配者であった神だけがそれを与えることができました。このようにして、ユダヤ教のオリジナルバージョンが形成されました。これは最も古い一神教です。

古代ユダヤ人の神、旧約聖書の神は、キリスト教の神の一種でした。厳密に言えば、キリスト教にとって、それは同一の神であり、人間との関係だけが変わります。ですから、旧約聖書の信仰は、新約聖書、つまり人間と神との新しい結合の準備と見なされています。そして確かに、旧約聖書と新約聖書の考え方には大きな違いがありますが、キリスト教が初めて答えることができた霊的な問いかけが現れるのは旧約聖書の賢人の間です。しかし、最初に、違いを見てみましょう。
旧約聖書の神が全体として人々全体に向けられている場合、新約聖書の神は各個人に向けられています。旧約聖書の神は、複雑な宗教法の施行と日常生活の規則、各出来事に伴う数多くの儀式に大きな注意を払っています。新約聖書の神は、主に各人の内面の生活と内面の信仰に向けられています。

しかし、すでに旧約聖書には、神との真の出会いに対する人間の渇きと、人生の外側への服従から霊的に解放されたいという願望が見られます。これらの動機は、主にヨブ記と伝道の書に表現されています。人々が再び今度はローマ人であった外国人の支配下に置かれるので、精神的に存在するという外部環境を克服したいというこの願望は、私たちの時代の変わり目に特に現れます。旧約聖書の歴史の中で、神は約束を果たし、人々に独立した生活の場を与えました。今では、古代ユダヤ人の信念によれば、全国民を救い、王国の長となる救い主を待つだけです。しかし、救い主（ギリシャ語-キリスト）は来ませんでした、そしてそれはただ考えたままでした：多分期待される救いは国民国家ではなく、精神的な性格を持っているでしょうか？これはまさにイエスが説教したことです。

キリスト教の台頭。

キリスト教は、超国家的な「普遍的な」宗教システムとして、中東と地中海の世界のほぼ全体が超国家的なローマ帝国の枠組みの中で統一された状況で生まれました。しかし、この宗教の最初の中心は、決してこの強力な帝国の中心に生じたわけではありません。それらは、その周辺、さらには東部と南東部の周辺、古代から人類によって習得された文明の中心に現れました。文化的伝統は特に強力であり、交差点の中心は常に集中していました。さまざまな思想的および文化的影響。それはユダヤ教の影響、ギリシャ・ローマの哲学、そして東洋の宗教の影響でした。

私たちの時代の変わり目に、前述のように、ユダヤ教は深刻な危機に瀕していた。現代の専門家によると、当時のユダヤ人の数は数百万人（この時代では非常に注目に値する数字）であり、特定の歴史的人物であるエジプトや小アジアを含む地中海全体にユダヤ人の堅実な植民地がすでに広がっていたという事実にもかかわらず状況と現実力の相関関係はますます明らかにユダヤ人社会を危機に導いた。ユダヤがローマに提出された後、危機は激化した。

ヘロデ王朝の世俗的な力は権威を享受していませんでした。エルサレム神殿の司祭たちとその近くの党やグループ（ファリサイ派、サドカイ派、熱心党）も権力と影響力を失いました。これは、ユダヤのローマ総督への明らかな依存によって促進されました。この恒久的な政治的および社会的宗教的危機の状態が終末論的予言の復活、来ようとしているメシアを期待してさまざまな宗派の活性化をもたらし、偉大なヤーウェに代わって救うことは驚くべきことではありません人々は矛盾に巻き込まれましたが、それでも神の選ばれた人々です。メシア（ギリシャ語でこのユダヤ人の用語であるキリスト）は、ほとんどすべての人から毎日期待されていました。
メシアへの期待は、宗教的で神話的な考えの表現だけではありません。救世主の願望の社会的意味と内容は、世界を再建するという夢の中で、変化への深い渇望にあります。同時に、これは自分の努力だけで地球上の悪や社会的不公正を根絶することが不可能であるという意識によって引き起こされた絶望の証拠です。

待ちに待った救世主は、必ず現れた。そして彼は何度も現れました。ますます、ユダヤ人のある地域または別の地域、あるいはその周辺の周辺で、ディアスポラのユダヤ人の間で、個々の宗派の指導者、巡回説教者または贅沢な放浪者は、失われたユダヤ人を救うために呼ばれるメシアを宣言しました。通常、当局はそのような人物の説教に痛々しいほど反応しました。すべての詐欺師はすぐに偽のメシアと宣言され、彼らの活動は抑制されました。ただし、これではプロセスを停止できませんでした。敗者は新しいものに置き換えられ、すべてが再び繰り返されました。時々、影響力のある宗派の長は、全能のローマに挑戦するのに十分強力でした。その後の蜂起と戦争（ユダヤ戦争）の結果として、国家としてのユダヤ、そしてそれとともに西暦2世紀のエルサレムとエルサレム神殿。存在しなくなった。

それにもかかわらず、それは散発的に出現するカリスマ的な指導者と預言者の絶え間ない迫害であり、危機の時の活動と説教はより目に見え、共通の期待と調和し、最終的に世代の心の中での考えの強化につながりました偉大な救世主、来られたキリストは認識も理解もされておらず、滅び（人の罪を負い）、奇跡的に復活し、人類の神の救い主になりました。この考えは、ユダヤ教自体と、私たちの変わり目に最も近いディアスポラのユダヤ人（エジプト、小アジアなど）の定住地の両方に現れ始めた初期のユダヤ教とキリスト教の宗派で役立った。時代。

クリスチャンが神、イエス・キリストの地上での生活、弟子たち、そしてクリスチャンの教えの基礎についての霊的な情報を受け取る情報源は聖書です。聖書には、旧約聖書（イエス・キリストの再臨前）と新約聖書（キリストとその弟子たち、つまり使徒たちの生涯と教え）の多くの本が含まれています。聖書は厳密に正統な（ギリシャの規範からの正典、規則）本です。クリスチャンはそれを聖書と呼んでいます。彼らは、それが特定の著者によって書かれたものの、それは神自身（神の啓示によって）に触発されたと信じています。内容が近く、聖書に含まれていないテキストは、黙示録と見なされます（ギリシャ語の秘密、秘密から）。（2）
4つの標準的な福音書を比較すると、最初の3つ（マシュー、マーク、ルーク）に多くの福音書があることがわかります。共通の機能。このため、それらは共観福音書と呼ばれ、一般的な方法で見られることがよくあります。
共観福音書は主に同様の主題に基づいています。本はガリラヤでのイエスの活動、彼の教え、彼が行った奇跡、殉教、死と復活に捧げられています。福音書のテキストは逐語的に一致することがあります（たとえば、マタ8：3;マカ1:41;ルカ5:13）。共観福音書は、提示された資料が時系列ではなくトピックごとにグループ化されているという点でも似ています。

しかし、これらの本の驚くべき類似性とともに、矛盾がはっきりと見えます。たとえば、マタイとルカの福音書に記されているイエス・キリストの系図には、すでに矛盾が見られます。マシュー家系図アブラハムから始まり、ルカでアダムに戻ります。ジョセフの父親（メアリーに婚約）は、マシューによってジェームズと呼ばれ、ルークによってエリと呼ばれています。
しかし、偶然の一致がさらに適切であると思われる場所で不一致が発生します。したがって、マシューは8つの至福をリストしますが、ルークは4つだけです。福音書がイエスの本物の伝記ではない場合、疑問が自然に生じます：イエス・キリストの記述は歴史的にどれほど正確ですか？そして、入手可能な情報源、この場合は福音書に基づいて彼の人生の絵を再現することは可能ですか？

もちろん、伝統（そして宗教的伝統は特に保守的です）は、キリスト教の書物の著者に実際に伝えられたいくつかの本物の事実と口頭説教の一部を伝えましたが、これらの事実はすべて、キリスト教グループの宗教的認識とキリスト教の教え、これまたはその構成の編集者の特徴。すべての矛盾や矛盾がエラーを証明しているわけではなく、意識的な歪みを証明しているわけではありません。宗教書の著者は伝統に縛られていましたが、いくつかの事実を省略して他の事実を強調し、強調を再配置することができました（たとえば、イエスが奇跡を起こさなかったというマークとマシューの物語に見られます）。したがって、初期のクリスチャンの作品に含まれている出来事や人々に関する情報を完全に破棄することも、このすべての情報を信仰に委ねることもできません。

ユダヤ人とローマ人の両方の世俗文学には、イエスの生涯についてのいくつかの記述があります。
彼は1世紀前半にパレスチナに住んでいたとされており、したがって、ユダヤ文学には彼への言及があると推測できます。その全盛期が観察され、タルムードの基礎が築かれ、パレスチナには多くの宗教学校があり、有名な神学者が住んでいたのはこの時でした。しかし、タルムードの文献には、イエス・キリストやキリスト教についての言及はありません。

この状況は時々次のように説明されます：ユダヤ文学はイエスが存在しなかったので彼について沈黙しています。この結論は、適切な正当化なしに行われます。作家自身が、たとえたとえ私たちは話しているいくつかの本当に重要なイベントについて。ユダヤ文学がキリストのイメージを未解決のままにした理由は正確にはわかりません。古くから「ダムナティオ・メモリエ」（沈黙による罰）の慣習があり、そのような罰を受けた人々の名前はどこにも言及されていませんでした。一部の研究者は、この場合に適用されたのはこの習慣であったことを認めています。イエスは、ユダヤ教の公式の考え、律法学者、パリサイ人とサドカイ人に対して声を上げ、彼らの力の場所がないそのような王国の始まりを説きました。イエスの教えの広がりを恐れて大祭司たちが急いでイエスを非難した可能性があります-そして福音書はこれを証言しています-。ユダヤ文学が、イエスとキリスト教の説教の両方を黙って故意に受け継いだ可能性は十分にあります。

ジョセフス・フラウィウスは、彼の作品「ユダヤ古代誌」で、ヘロデ大王とその相続人の歴史を説明しています。イエスが生きた時について話します。この本には、イエス・キリストに関連する2つの場所があります。それは、「キリストと呼ばれるイエスの兄弟であった」ヤコブについて語っています（XX.9：1）。マタイの福音書はまた、ジェームズを含むイエスの兄弟たちに言及しています。「彼は大工の息子ではありませんか？彼の母親はメアリーと呼ばれていませんか？）。
2番目の言及は有名な「フラビウスの証言」です。「当時、イエスは賢い人であり、人と呼べるなら生きていました。彼は並外れたことをし、真実を喜んで受け入れた人々の教師でした。多くのユダヤ人が彼に従いました、そしてピラテが十字架上で十字架につけられるように彼に宣告したとき、私たちの最も有名な男性の非難で、彼の前の支持者は彼から背を向けませんでした、なぜなら彼は3日目に再び彼らに生きているように見えました、預言者の神々が予告した、そして他の多くの彼についての驚くべきこと」（XVIII.3：3）。

16世紀から始まります。フラビウスのメッセージの信憑性については白熱した議論があります。現代のほとんどの研究者は、テキストの優しさだけでなく、次の状況のために、それを後の挿入物と見なしています。 III世紀に。哲学者オリゲネスはヨセフスを非難し、ヨセフスはイエスをメシアとは見なしていませんでした。つまり、オリゲネスは「証言」に精通していませんでした。しかし、4世紀の初めに住んでいた初期のキリスト教の作家エウセビオスは、すでにこのテキストに精通していて、それを引用していました。したがって、フラウィウス・ヨセフスによって書かれたのではなく、後に書かれ、キリスト教神学者によってユダヤ古代誌に挿入されたと確信することができます。この挿入物がテキストに登場した時期、つまり紀元前3世紀の終わりを正確に確定することは可能です。唯一の問題は、ヨセフスがイエスの存在について黙っていたのか、そして言及された箇所が後のクリスチャンの書記の仕事であるのか、それとも何らかの理由で書記を満足させず、彼に変更を強いるという言及があったのかということです。キリスト教の教えの要件を考慮に入れたテキスト。 1世紀に登場した人々について非難したフラウィウス・ヨセフスがいる可能性は十分にあります。そして混乱をまき散らす預言者たち、彼はイエスを異なった方法で判断しました。したがって、後のキリスト教神学者は彼らの宗教の精神でそのテキストを編集することができました。

イエス・キリストを含むクリスチャンの最初の言及は、タキトゥスのペンに属しています。第2四半期の第1四半期のタキトゥスc。伝説によると、64年に皇帝ネロによって手配されたローマの火について説明しています。（アナル15:44）。ここでタキトゥスは、キリスト教徒が放火で告発され、彼らの多くが処刑されたと語っています。彼はまた、クリスチャンが付けた名前の男がティベリウス皇帝の治世中に処刑され、ピラトによって起訴されたと述べています。第2四半期の第2四半期c。歴史家のスエトニウスは、キリストの指導の下で絶えず混乱を組織したためにユダヤ人をローマから追放した皇帝クラウディウスについての本を書きました。ネロに関する彼の本の中で、スエトニウスは、当時、かなりの数の農民が新しい有害な習慣を広めるために処刑されたと述べています。

間違いなく、タキトゥスとスエトニウスはキリスト教の伝説を使用していましたが、彼らは1世紀の終わりから2世紀の初めに住んでいたので、確かに以前の情報源を知っていました。
このすべてを念頭に置いて、断片化されているが、共通の考えによって互いに密接に関連し、時間の経過とともに単一の全体に統合されたイベントや現象、人格や行為が、ラインからの救世主であるイエスでどのように具体化されたかを想像することができますダビデの。
このメシア（キリスト）は来て、説教し、奇跡を示しましたが、認められませんでしたが、それどころか、十字架で十字架につけられた偽のメシアとして当局によって非難されました。それから、奇跡的に復活した彼は、彼の神性を世界に証明し、弟子と信者を通して、キリスト教の基礎を形成する偉大な真理を世界に与えました。（1）

キリスト教>> 3.

キリスト教は世界の宗教の1つです。それは約2千年前に現れました。この宗教はどのようにして生まれたのですか？

イエスはさらに語られ、成熟し、12人の信頼できる人々から彼の周りに集まりました-弟子（新約聖書では彼らは使徒と呼ばれています）そして彼らと一緒にパレスチナの都市や村を何度もツアーし、新しい信仰を説きました、宗教は天から彼らにもたらされました。同時に、彼は奇跡を起こしました。彼は水の上を歩き、彼のタッチで死者をよみがえらせ、病人を癒し、水をワインに変え、5千人の人々に5つのパンと2つの魚を与えました。食事はまだ12箱でいっぱいの半分食べられた部分でした。同時に、彼がメシアであるとは誰も推測しませんでした、そして彼の親戚は彼が「彼の気性を失った」とさえ考えました、彼は正常ではありませんでした。

将来、イエス・キリストの説教活動はエルサレム神殿の大祭司たちを苛立たせました。彼らは彼を偽りのメシアと宣言しました。ローマ総督とユダヤ・ポンティウス・ピラトが紛争に介入しました。イエスは捕らえられ、裁判にかけられ、はりつけにかけられました。これは、最も恥ずべき「奴隷」の死刑執行と見なされていた、十字架での苦痛な死刑執行です。処刑後、再び奇跡が起こりました。太陽が暗くなり、地震が始まり、「墓が開かれ」、死者の何人かが復活して彼らを去りました。三日目に、イエスは復活し、弟子たちに現れました。しばらくして、彼は雲の上で天国に昇り、後で戻って、すべての死者を復活させ、最後の審判ですべての人の行いを非難し、罪人を地獄で永遠の苦しみに投げ込み、義人を永遠の住居と「山のエルサレム」-神の天国。

聖書のこれらの伝説的な構成が、世界と自分自身についての人間の科学的考えと完全に矛盾していることは容易に理解できます。

キリスト教、その信条、思想、倫理原則は、特定の社会関係から生まれました。

私たちの時代の最初の世紀に、ローマ人は地中海の征服を完了しました。多くの人々と州を征服し、ローマは彼らの政治的独立と国家、彼らのアイデンティティを破壊しました公開生活。ローマ総督の無制限の貪欲さと残酷さ、重い州税の握り、地方の法的秩序を圧迫したローマの法的手続き-征服された人々の間で引き起こされた帝国のステートマシンのすべての抑圧は、征服者であると同時に、彼の前に無力感があります。これらの感情は、紀元1世紀に書かれた初期のキリスト教の作品の1つである黙示録（ヨハネの黙示録）でよく伝えられています。この作品の作者は、奴隷所有のローマを、国民や国全体を堕落させ、彼らの生活の基盤を破壊した「偉大な娼婦」と呼んでいます。必死の予言で、彼は「永遠の」ローマの迅速で恥ずべき死を予測しています。「もうすぐです！」彼は叫びますが、彼は天国の力に彼の希望を置きます。

公的生活におけるもう一つの大きな問題は奴隷制の問題でした。奴隷労働が社会を経済停滞に追いやっただけでなく、ローマ国家は奴隷を恐れていました。「奴隷の数-非常に多くの敵」と当時のことわざは言った。

奴隷を威嚇するための措置は問題を解決することができず、社会の上位層では、奴隷の所有権の形態をいくらか和らげるという考えが臆病に進み始めています。金持ちで廷臣であるローマの哲学者セネカ（西暦1世紀）は、奴隷をもっと優しく扱うように主人に忠告しました。「すべての人は本質的に同じであり、出生によってすべて同じです。気高いのは本質的に正直な人です。私たちは皆、共通の親、つまり世界を持っています。自然は私たちにすべての人々に利益をもたらすと言っています-彼らが奴隷であるか解放奴隷であるか、解放奴隷であるか解放奴隷であるかは関係ありません。同時に、抵抗は彼らの状況を悪化させるだけなので、セネカは奴隷と忍耐強くそして冷静に侮辱に耐えることに依存している人々に勧めます。これらのアイデアは、独自の方法で作り直され、キリスト教によって提唱されました。

ローマ社会は道徳的および宗教的危機を経験していました。

社会の上位層は、奴隷だけでなく自由な労働者も含めて、労働者を軽蔑して扱った。フラー、ウールビーター、靴職人、銅細工師は、常に怠慢と嘲笑の対象です。ギリシャの作家ルシアンは、職人の運命を次のように表現しています。誰もが毒を盛るうさぎのように、あなたは強者の餌食になります。」

同時に、働く人々の間で、奴隷だけでなく自由な人々の間でも、人間の価値観の彼ら自身の尺度が形成されました。墓石の碑文、寓話、当時のことわざから、勤勉、技能、無私無欲がそのような手段であることがわかったことがわかります。ある碑文の中で、ある巫女は、彼女の両親は貧しいが精神的には自由な解放奴隷であったと誇らしげに言っています。別の-故人について-彼の無実、「非哲学」と優しさは彼の魂に神々と一緒に暮らす機会を開いたと言われています。フリードマンのPhaedrusは、巣箱で蜂蜜をめぐる蜂と無人機の間の訴訟についての寓話で、彼が彼らの労力でこの蜂蜜を手に入れた人々の側にいることを明らかにしています。

働く人々のことわざや教えには、しばしば反対の呼びかけが含まれています。支配を軽蔑し、権力に精通せず、同じように犯罪者に答えてください。あることわざは、抵抗の考えを鋭く非難しています：「柔和な人は安全に生きていますが、彼らは奴隷です」。そしてこれとともに、「恨みの治療法は許しです。」ここで、悪への抵抗は社会的自己防衛の方法です。

これらのアイデアの多くは、新興のキリスト教によって採用されました。

当時の特徴は、古代ギリシャ社会が古き神々に向かって冷やされたことで有名でした。多くの人が自分たちの存在そのものを疑っていました。

論文「神々の本性について」の有名なローマの政治家で雄弁家のシセロ（紀元前106〜43年）は、「宗教、信心深さ、儀式、犠牲について考えるべき」と不死者自身の神について議論する3人の哲学者を描いた。「」論争者の一人は、祝福された神々の存在を認めているが、彼らを未知の「異世界」のどこかに置くことで、人々の問題への干渉を否定し、その結果、宗教の真の重要性を否定している。それどころか、もう一方は、宇宙の構造は神の理性に満ちており、神々は人間のためにすべてを整えたと主張しています。 3番目の哲学者-彼の見解はシセロ自身によって共有されています-は、人々の間で神への信仰を維持する必要があると言いますが、教育を受けた人々にとっては問題は暗いです。「これの多くは出くわし、非常に混乱するので、そのような神は絶対にいないように見えることがあります。」この宗教的な懐疑論は、最も暗い迷信と共存していました。多くの神々、悪魔、精霊が人間の思考を絡ませ、彼を恐れさせ、ローマの詩人ルクレティウスの言葉で「人生の基盤」を弱体化させました。

自分たちの神々に対する懐疑的な態度とともに、東方のカルトへの関心がローマ社会に広がっています。政治的および社会的激変に満ちたこの激動の時代に、彼らは彼らの高揚、熱狂的な儀式、神との交わりの幻想を作り出す初期の謎に魅了されました。それらのいくつかは、この渇きを反映して、異世界の報復と報復のアイデアを含んでいました社会正義地面に。

このように、時代の社会的および政治的不安定性、絶望感は大衆を宗教的探求に追いやった。困難な時期の始まりは、古い神々の邪悪な意志または弱さに起因していました。そして、ローマの民主的制度の衰退と公的生活の衰退とともに、人々の精神的エネルギーはますます宗教の領域に向けられました。「すべてのクラスで、物質的な解放に絶望し、代わりに精神的な解放、意識の慰めを探していた特定の数の人々がいたに違いありません。それは彼らを完全な絶望から救うでしょう。」前兆、占い、神託、星占い、占い、呪文など、魔法の公式の探求は社会のあらゆる分野で大きな役割を果たしてきました。そして、帝国の精神的な生活のこのうっとうしい大釜の中で、新しい宗教、キリスト教が徐々に準備されていました。

新宗教がその考えを引き出した、宗教的、文学的、哲学的な情報源の数は素晴らしいです。アレクサンドリアの哲学者フィロ（紀元前21年または28年-紀元41年または49年）は、聖書を寓話的に解釈し、ユダヤ教の一神教（単一の神を信じる）とギリシャローマ哲学の要素を組み合わせて教えました。哲学学校フィロはキリスト教に、天と地の間の仲介者である神の人の考えを与えました。キリスト教はまた、地球上の生命を他の世界の「新生」への敷居としてのみ見なしているローマの哲学者セネカの学校と、物質を物質と見なした宗教的および哲学的傾向であるグノスティックスの教えの影響を受けました。罪深い原則と魂を救う方法を探しました。キリスト教の教義とカルトは、来世の裁きと復活の考えを持つ古代エジプトのオシリスとイシスのカルト、およびそのシンボルと神が自発的に神であるという神話を持つ古代ペルシャの神ミスラのカルトによっても影響を受けました自分を犠牲にした。キリスト教は、存在するすべてのものの根本的な原因として、唯一の神についてのユダヤ教の教えを受け入れました。メシア救い主の到来と神の国の到来についてのユダヤ人の預言者の予言も受け入れられました。

エルサレムからそう遠くない1947年、ワディクムランの地域で、公式のユダヤ教から離脱したキリスト教以前のユダヤ教の宗派に属する古代の写本が洞窟に隠されているのが発見されました。科学者たちは、この宗派がエッセネ派であると信じています。これは古代の作家の著作で言及されています。世界の終わりと最後の審判の近さを信じて、エッセネ派は「正しい」隠者生活でこれらの出来事に備えるために荒野に入りました。

クムランの巻物の研究は、この宗派の初期のキリスト教共同体との宗教的見解に驚くほど多くの類似点があることを明らかにしました。これは、普遍的な罪深さ、善への報い、そして死後の悪への報いの考えです。もう一つの特徴は、神に対する敵対的な態度と財産の無視です。クムランの巻物には、福音キリストの原型とある程度見なすことができる「正義の教師」への言及が含まれています。

キリスト教は、1世紀前半にパレスチナで始まりました。その形成は長い間伸びていました。神話や伝説に囲まれたキリスト教の説教者についての鈍い言及は、歴史的な資料に保存されています。

当初、キリスト教は小さな自発的な運動でした。最初のキリスト教コミュニティは、主に奴隷、解放奴隷、職人、都市の貧しい人々、F。エンゲルスの比喩的な表現で「旧世界の分解の過程を船外に投げ出した」すべての人々で構成されていました。彼ら全員が既存の秩序を非難し、社会的および精神的な再編成を夢見ました。彼らは皆、新しい宗教に慰めを求めました。そして、彼らによって創造されたキリスト教は、これらすべてを喜んで約束しました。

新しい宗教は、地上での苦しみが来世の人に救いと天の至福をもたらすと主張し、悪への抵抗において道徳的完全性への道を見ました。彼女は、不利な立場にあるすべての人に、「最後が最初で、最初が最後になる」と約束しました。福音の言い回しによれば、これらはすべて、「貧しい」、「単純な」、「少し」です。 sim」-未来に属しています。富、獲得性は、新しい宗教によって「悪魔の罠」と見なされていました。

キリスト教は社会的だけでなく、人々の間の国家的障壁も捨てました。「ギリシャ人もユダヤ人も…野蛮人もスキタイ人も奴隷も自由もありません」と使徒の手紙の1つは言います。キリスト教は普遍的で普遍的な宗教の性格を獲得しました。

しかし、キリスト教はこれらの夢の実現を「異世界」に押しやり、人々の地上の存在を「神の王国」としか考えていませんでした。

時間が経つにつれて、キリスト教はその社会的顔を変えます。ローマの奴隷所有社会の深刻化する危機は、新しい宗教に慰めと救いを求める人々の増加を促しました。 II-III世紀には、裕福な人々がキリスト教の共同体に注ぎ込みました。彼らは財産だけでなく、彼らの社会政治的見解ももたらしました。貧困、非貪欲、平等の理想は背景に追いやられています。

キリスト教の共同体は豊かになり、経済的および政治的な重みを獲得します。彼らのリーダーシップは、数人の役人、つまり司教たちの手に集中しています。複雑な教会組織が作られています。その最高の機関は司教の会議、つまり教会評議会です。広い地域の司教は、将来、大司教の称号を授与されます。ローマ、アレクサンドリア、アンティオキアの大司教は家長と呼ばれるようになり、最初の2人は教皇（ギリシャの「パパ」から）の父でした。

徐々に、元のキリスト教とは異質な複雑なカルトが発達します。その後、アイコンが祈りの家に現れました-イエス・キリスト、彼の母親、そして使徒たちの画像。壮大な礼拝が紹介されました。

したがって、4世紀までに、キリスト教はローマ社会のすべての社会階層に浸透していました。この時までに蓄積された広報、土地所有、富の強力な組織は、キリスト教の教会を当局が考慮せざるを得ない力にしました。さらに、教会自体は現在、国家との和解を目指して努力していた。

これらの傾向は長い間存在しています。すでに使徒たちの手紙（I-II世紀）には、「奴隷よ、恐れと震えをもって肉に従ってあなたの主人に従いなさい...キリストに関して」、「すべての魂を最高の権威に服従させなさい」という呼びかけがあります。神以外には力がないからです。」

弱体化する帝国の力とキリスト教の神の権威を持つ帝国の全体の構造を聖別するという教会のこの意欲は聞かざるを得ませんでした。

4世紀初頭のコンスタンティヌス皇帝は、帝国とその権力の統一を強化しようとして、キリスト教徒の迫害を止め、キリスト教に法的な宗教の権利を与えました。そして、IV世紀の最後の10年間に、皇帝グラティアヌスとテオドシウス1世の下で、キリスト教は唯一の国教の特権を受けました。クリスチャンペイガン以前のカルトの残党は迫害されました。古い神殿の所有物は没収または略奪され、神々の像は倒され、それらへの犠牲は禁じられました。ビクトリアの有名な像-古いローマの精神と国家の象徴である勝利の女神は、上院から削除されました。 394年、テオドシウス1世皇帝は、異教の最後の拠点の1つである有名なオリンピックの祭典であるオリンピックとして廃止されました。キリスト教は帝国のすべての地域に広がり、その国境を越えました。

キリスト教会は、滅びゆく奴隷所有国家の支持と同盟国になりました。

キリスト教のように、人類の運命にこれほど強力な影響を与える宗教を見つけることは困難です。キリスト教の出現は非常によく研究されているように思われます。これについては、無限の量の資料が書かれています。教会の著者、歴史家、哲学者、そして聖書批評の代表者がこの分野で働いていました。これは、現代の西洋文明が実際に形成された影響下で最大の現象であったため、理解できます。しかし、3つの世界の宗教のうちの1つはまだ多くの秘密を持っています。

出現

新しい世界の宗教の創造と発展には複雑な歴史があります。キリスト教の出現は、秘密、伝説、仮定、仮定に包まれています。今日、世界の人口の4分の1（約15億人）が実践しているこの教義の採用についてはあまり知られていません。これは、キリスト教では、仏教やイスラム教よりもはるかに明確に、通常は畏敬の念だけでなく懐疑論も引き起こすという超自然的な原則、信念があるという事実によって説明することができます。したがって、この問題の歴史は、さまざまな思想家によって重大な改ざんを受けました。

さらに、キリスト教の出現、その広がりは爆発的でした。このプロセスには、歴史的真実を著しく歪めた活発な宗教的、思想的、政治的闘争が伴いました。この問題に関する論争は今日まで続いています。

救い主の誕生

キリスト教の出現と広がりは、たった一人の人、イエス・キリストの誕生、行為、死、そして復活に関連しています。新しい宗教の基礎は、神の救い主への信仰でした。その伝記は主に福音書によって与えられています。

教会の文学では、キリスト教の出現は十分に詳細に、詳細に説明されています。福音書に記されている主な出来事を簡単に伝えてみましょう。彼らは、ナザレ（ガリラヤ）の街で、大天使ガブリエルが単純な少女（「処女」）メアリーに現れ、彼女の息子の次の誕生を発表したと主張していますが、地上の父親からではなく、聖霊（神）からです。

メアリーは、ユダヤ人の王ヘロデとローマ皇帝アウグストゥスがベツレヘムの街でこの息子を出産しました。そこでは、彼女はすでに夫である大工のジョセフと一緒に国勢調査に参加していました。天使たちから知らされた羊飼いたちは、イエス（「救い主である神」、「神は私を救ってくださる」を意味するヘブライ語の「イエシュア」のギリシャ語）という名前の赤ちゃんに挨拶しました。

空の星の動きによって、東の賢人、マギはこの出来事について学びました。星に続いて、彼らは家と赤ん坊を見つけました。そこで彼らはキリスト（「油そそがれた者」、「メシア」）を認め、彼に贈り物を持ってきました。それから家族は、取り乱したヘロデ王から子供を救い、エジプトに行き、戻って、ナザレに定住しました。

黙示録的な福音書は、当時のイエスの生涯について多くの詳細を語っています。しかし、正規の福音書は、彼の子供時代からの1つのエピソード、つまりごちそうのためのエルサレムへの旅行を反映しています。

メシアの行為

成長して、イエスは彼の父の経験を採用し、煉瓦工と大工になりました、ジョセフの死の後、彼は家族を養って世話をしました。イエスは30歳のとき、バプテスマのヨハネに会い、ヨルダン川でバプテスマを受けました。その後、彼は12人の使徒の弟子（「使者」）を集め、3.5年間彼らと一緒にパレスチナの都市や村を歩き回り、まったく新しい平和を愛する宗教を説きました。

山上の説教の中で、イエスは新しい時代の世界観の基礎となった道徳的原則を立証しました。同時に、彼はさまざまな奇跡を行いました。彼は水の上を歩き、手で死者をよみがえらせ（そのような事件は福音書に3つ記録されています）、病人を癒しました。彼はまた、嵐を静め、水をワインに変え、「5つのパンと2つの魚」を使って、5,000人の人々を満腹にすることができました。しかし、それはイエスにとって困難な時期でした。キリスト教の出現は、奇跡だけでなく、後に彼が経験した苦しみにも関係しています。

イエスの迫害

誰もイエスをメシアとは認識せず、彼の家族は彼が「気性を失った」、つまり暴力的になったとさえ決心しました。変容の間だけ、イエスの弟子たちは彼の偉大さを理解しました。しかし、イエスの説教活動は、エルサレムの神殿を率いた大祭司たちを苛立たせ、彼は彼を偽りのメシアと宣言しました。エルサレムで開催された最後の晩餐の後、イエスは彼の追随者の一人であるユダに銀貨30枚で裏切られました。

イエスは、神の現れを除いて、他の人と同じように、痛みと恐れを感じたので、苦しみを伴う「情熱」を経験しました。オリーブ山で捕らえられた彼は、ユダヤ人の宗教裁判所であるサンヘドリンから非難され、死刑を宣告されました。評決はローマの知事、ポンティウスピラトによって承認されました。ローマ皇帝ティベリウスの治世中、キリストは殉教-はりつけにさらされました。同時に、奇跡が再び起こりました。地震が襲い、太陽が薄れ、伝説によれば、「棺桶が開かれた」-死者の一部が復活しました。

復活

イエスは埋葬されましたが、三日目に復活し、すぐに弟子たちに現れました。カノンによれば、彼は雲の上で天国に昇り、死者を復活させるために後で戻って、最後の審判ですべての人の行為を非難し、永遠の苦痛のために罪人を地獄に投げ込み、そして正義の人を天国の神の王国、「山岳」エルサレムでの永遠の命。この瞬間から始まると言えます素晴らしい話-キリスト教の出現。信じる使徒たちは、新しい教えを小アジア、地中海、その他の地域に広めました。

教会の創設日は、昇天の10日後の使徒たちの聖霊の降臨の饗宴でした。そのおかげで、使徒たちはローマ帝国のすべての地域で新しい教義を説教することができました。

歴史の秘密

初期のキリスト教の出現と発展がどのように進んだかは定かではありません。福音書の著者である使徒たちが何について語ったかを私たちは知っています。しかし、福音書は、キリストのイメージの解釈に関して、大きく異なります。ヨハネでは、イエスは人間の形の神であり、著者はあらゆる方法で神の性質を強調し、マタイ、マーク、ルカはキリストに普通の人の資質を帰した。

既存の福音書はギリシャ語で書かれており、ヘレニズムの世界では一般的ですが、本物のイエスと彼の最初の信者（ユダヤ教とキリスト教徒）は異なる文化的環境で生活し行動し、パレスチナと中東で一般的なアラム語でコミュニケーションを取りました。残念ながら、初期のキリスト教の著者はこの言語で書かれた福音書に言及していますが、アラム語のキリスト教文書は1つも残っていません。

イエスの昇天後、彼の信者の中に教育を受けた説教者がいなかったので、新しい宗教の火花は消えたように見えました。実際、新しい信仰が地球全体に確立されたのは偶然でした。教会の見解によると、キリスト教の出現は、人類が神から離れ、魔法の助けを借りて自然の力に対する支配の幻想によって運び去られたが、依然として神への道を模索していたという事実によるものです。困難な道を歩んだ社会は、一人の創造者の認識に「熟成」しました。科学者たちはまた、新しい宗教の雪崩の広がりを説明しようとしました。

新しい宗教の出現のための前提条件

神学者と科学者は、これらの理由を見つけようとして、新しい宗教の驚異的で急速な広がりをめぐって2000年もの間奮闘してきました。古代の情報源によると、キリスト教の出現は、ローマ帝国の小アジアの州とローマ自体で記録されました。この現象は、いくつかの歴史的要因によるものでした。

ローマに従属し奴隷にされた人々の搾取を強化する。
反乱軍の奴隷の敗北。
古代ローマにおける多神教の危機。
新しい宗教に対する社会的必要性。

キリスト教の信条、思想、倫理原則は、特定の社会関係に基づいて現れました。私たちの時代の最初の世紀に、ローマ人は地中海の征服を完了しました。国家と民族を征服し、ローマは彼らの独立、公的生活の独創性を途中で破壊しました。ちなみに、これではキリスト教とイスラム教の出現はやや似ています。 2つの世界の宗教の発展だけが異なる歴史的背景に対して進んだ。

1世紀の初めに、パレスチナはローマ帝国の州にもなりました。それが世界帝国に含まれることで、グレコローマンからのユダヤ教の宗教的および哲学的思想が統合されました。帝国のさまざまな部分にあるユダヤ人のディアスポラの多数のコミュニティもこれに貢献しました。

新しい宗教が記録的な速さで広がる理由

キリスト教の出現、多くの研究者は歴史的な奇跡としてランク付けされています：新しい教えの急速な「爆発的な」広がりにはあまりにも多くの要因が一致しました。実際、この傾向が広く効果的なイデオロギー的資料を吸収し、それが独自の教義とカルトの形成に役立ったことは非常に重要でした。

世界の宗教としてのキリスト教は、東地中海と西アジアのさまざまな流れと信念の影響を受けて徐々に発展しました。アイデアは、宗教的、文学的、哲学的な情報源から引き出されました。これ：

ユダヤ教のメシア主義。
ユダヤ人の宗派主義。
ヘレニズムのシンクレティズム。
東洋の宗教とカルト。
フォークローマのカルト。
皇帝崇拝。
神秘主義。
哲学的アイデア。

哲学と宗教の融合

哲学-懐疑論、エピクロス主義、皮肉主義、ストア派-はキリスト教の出現に重要な役割を果たしました。アレクサンドリア出身のフィロの「中期プラトン主義」も顕著な影響を及ぼしました。ユダヤ人の神学者である彼は、実際にローマ皇帝に仕えました。聖書の寓意的な解釈を通して、フィロはユダヤ教の一神教（一つの神への信仰）とギリシャ・ローマ哲学の要素を融合させようとしました。

ローマのストア派の哲学者で作家のセネカの道徳的教えにも影響を受けています。彼は、この世の生活を他の世界での再生の敷居と見なしました。セネカは、神の必要性の実現を通して霊の自由を獲得することが人の主なものであると考えました。そのため、後の研究者たちはセネカをキリスト教の「おじ」と呼んだ。

デートの問題

キリスト教の出現は、交際イベントの問題と密接に関連しています。事実は議論の余地がありません-それは私たちの時代の変わり目にローマ帝国で起こりました。しかし、正確にはいつですか？そして、ヨーロッパの重要な部分である小アジアの地中海全体をカバーした壮大な帝国はどこにありますか？

伝統的な解釈によれば、主要な仮定の起源は、イエスの説教活動の年（西暦30年から33年）にあります。学者たちはこれに部分的に同意しますが、教義はイエスの処刑後に編集されたと付け加えます。さらに、新約聖書の4人の正規に認められた著者のうち、マタイとジョンだけがイエス・キリストの弟子であり、彼らは出来事の目撃者でした。つまり、彼らは教えの直接の源と接触していました。

他の人（マークとルーク）はすでにいくつかの情報を間接的に受け取っています。教義の形成がやがて拡大したことは明らかです。当然です。結局のところ、キリストの時代の「アイデアの革命的な爆発」の後、彼の弟子たちによるこれらのアイデアの同化と発展の進化の過程が始まり、それは教えに完全な外観を与えました。これは新約聖書の分析で顕著であり、その執筆は1世紀の終わりまで続いた。確かに、本にはまださまざまな年代があります。キリスト教の伝統では、神聖なテキストの執筆はイエスの死後2〜3年の期間に制限されており、一部の研究者はこのプロセスを2世紀半ばまで延長しています。

キリストの教えが9世紀に東ヨーロッパに広まったことは歴史的に知られています。新しいイデオロギーは、単一のセンターからではなく、さまざまなチャネルを通じてロシアにもたらされました。

黒海地域（ビザンチウム、ケルソネソス）から。
ヴァリャーグ（バルト海）の海のため。
ドナウ川に沿って。

考古学者は、ウラジミールが川でキーウの人々にバプテスマを授けた10世紀ではなく、9世紀にロシア人の特定のグループがすでにバプテスマを受けたと証言しています。キーウの前に、ケルソネソスはバプテスマを受けました-クリミア半島のギリシャの植民地で、スラブ人は緊密な関係を維持していました。古代タウリダの人口とスラブの人々の接触は、経済関係の発展とともに絶えず拡大していました。住民は常に資料だけでなく、最初の亡命者であるクリスチャンが亡命した植民地の精神的な生活にも参加していました。

また、東スラブの土地への宗教の浸透の可能性のある仲介者は、バルト海の海岸から黒海に移動するゴート族である可能性があります。その中で、4世紀には、聖書のゴート語への翻訳を所有するウルフィラ司教によって、キリスト教がアリウス派の形で広まりました。ブルガリアの言語学者V.Georgievは、スラヴ祖語の「教会」、「十字架」、「主」はおそらくゴート語から受け継がれたものだと示唆しています。

3番目の方法は、啓蒙者のキュリロスとメトディオスに関連するドナウ川です。キュリロスとメトディオスの教えの主なライトモティーフは、スラヴ祖語文化に基づいた東西キリスト教の成果の統合でした。啓発者はオリジナルを作成しましたスラブアルファベット、典礼と教会の標準的なテキストを翻訳しました。つまり、キュリロスとメトディオスは私たちの土地に教会組織の基礎を築きました。

ロシアのバプテスマの公式の日付は988年で、ウラジミール1世スヴィアトスラヴォヴィッチ王子がキーウの住民に大規模なバプテスマを授けました。

結論

キリスト教の出現を簡単に特徴づけることは不可能です。あまりにも多くの歴史的謎、宗教的および哲学的論争がこの問題をめぐって展開しています。しかし、もっと重要なのは、この教えによって運ばれる考えです。慈善活動、思いやり、隣人を助けること、恥ずべき行為を非難することです。新しい宗教がどのように生まれたかは関係ありません。重要なのは、それが私たちの世界にもたらしたもの、つまり信仰、希望、愛です。

キリスト教。 秘跡とは何ですか。 マイラのニコラス司教-ワンダーワーカーのニコラス