In den weiten Gebieten der Taiga, der Waldtundra und der Tundra, die von den Tschuktschen, Korjaken, Itelmenen, Eskimos und Yukaghiren bewohnt waren, waren ihre Methoden zur Nahrungsbeschaffung je nach natürlichen Bedingungen unterschiedlich.

• Die Seejagd dominierte bei den asiatischen Eskimos, den Küsten-Tschuktschen und teilweise bei den sesshaften Korjaken;
• Flussangeln – bei den Itelmen und einigen Gruppen sesshafter Korjaken;
• Landjagd – unter den Yukaghirs;
• Rentierhaltung – bei den Rentier-Tschuktschen und Korjaken und möglicherweise auch bei den Yukaghiren – Tschuwanen.

Primorje Tschuktschen und Eskimos

Im 20. Jahrhundert gab es die zahlreichste Nationalität im äußersten Nordosten Sibiriens Tschuktschen(ab den 30er Jahren wurden sie manchmal Luoravetlans genannt). Laut der Volkszählung von 1926-1927 zählten die Tschuktschen 12.364 Menschen, sie wurden in Rentiere und Küsten unterteilt. Sie lebten innerhalb von Tschukotka und in geringer Zahl außerhalb – in Jakutien und im Autonomen Kreis der Korjaken.

Sie sind kulturell sehr eng mit den Tschuktschen verwandt asiatische Eskimos . Mit Ausnahme der Sprache unterscheidet sich ihr Leben nur geringfügig vom Leben der Küsten-Tschuktschen. Entlang der Küste der Beringstraße bis zur Bucht angesiedelt. Überqueren Sie die Inseln Wrangel und B. Diomede. In den meisten Fällen leben sie gemischt mit den Tschuktschen. Ihre Zahl in den Jahren 1926-1927 erreichte 1292 Personen.

Die sesshafte Kultur der Seejäger verbreitete sich entlang der Küste des Arktischen Ozeans und des Beringmeeres und erreichte die Halbinsel Kamtschatka. Derzeit bekannte archäologische Funde deuten auf eine größere Verbreitung in der Vergangenheit hin. Die Träger dieser Kultur waren vor allem die Eskimos.

Zahlreiche Fakten bezeugen das Alter der Eskimokultur. Am bezeichnendsten sind in dieser Hinsicht die Namen der Meeresfischereiwerkzeuge der Tschuktschen. Sie verwenden überwiegend Eskimo-Terminologie. Die Schwierigkeit bei der Beschreibung der asiatischen Eskimos liegt darin, dass historische Dokumente sie nicht von den sesshaften Tschuktschen trennen. Auf die gleiche Weise haben Forscher sie zu einer Gruppe zusammengefasst, obwohl es sehr frühe Hinweise auf sprachliche Unterschiede zwischen beiden Nationalitäten gibt. Aber in all diesen Quellen wird nur der Unterschied in der Sprache erwähnt und die ethnografischen Merkmale jeder Nationalität werden überhaupt nicht erwähnt, und sie hätten zweifellos auffälliger sein sollen als die Sprache. Daher können wir mit hinreichender Begründung sagen, dass dies im 17. und 18. Jahrhundert der Fall war. Asiatische Eskimos wiesen in wirtschaftlicher und kultureller Hinsicht keine wesentlichen Unterschiede zu den Küsten-Tschuktschen auf.

Die Hauptbeschäftigung beider Völker war in dieser Zeit die Jagd auf Meerestiere (Wale, Walrosse, verschiedene Robbenarten). Die Fischereigeräte waren hauptsächlich Harpunen.

Auf die Höhe technische Fortschritte Zur Primorje-Kultur gehörte auch das Lederboot (Kanu), das nicht nur ein Kommunikationsmittel, sondern auch ein Angelgerät war. Das Kommunikationsmittel auf dem Landweg war der Hundeschlitten. Der Haupttyp der Behausung war ein Halbeinbau, dessen Basis (Rahmen) aus Walrippen bestand. Weitere Elemente der Kultur der Küstenjäger sind wasserdichte Kleidung aus Därmen, eine Fettlampe zum Beleuchten und Heizen, hochentwickelte Knochenverarbeitungstechniken, das Vorhandensein von Töpferwaren usw.

Rentier-Tschuktschen und Korjaken

Korjaken- die Hauptbevölkerung des Autonomen Kreises Korjaken (auch bekannt als Nymylaner). 1926-1927 es waren 7434 von ihnen. Fast 50 % der gesamten Bevölkerung war eine Gruppe von Chavchuvens, deren Hauptbeschäftigung die Rentierzucht war. Der Rest wird üblicherweise als sesshafte oder Küstenkorjaken bezeichnet.

Der intensivste Typ Wirtschaftstätigkeit im Nordosten Sibiriens im 17. Jahrhundert. war Rentierhaltung. Die Rentierhaltung kam in dieser Gegend erst später auf als die See- und Landjagd und der Fischfang. Die Rentierzüchter waren nomadische Korjaken und Tschuktschen.

In den Legenden der Tschuktschen werden die Korjaken als Besitzer großer Rentierherden dargestellt, während die Tschuktschen ein halbküstennahes Volk mit einer großen Vorliebe für das Fleisch von Meerestieren sind. Dasselbe belegen die von V. Bogoraz gesammelten sprachlichen Daten. Daher wird das Innere eines Winterzeltes „Eisbärenhaut“ genannt, obwohl derzeit alle Tschuktschen Schlafüberdachungen aus Rentierfellen herstellen; Bei den Rentier-Tschuktschen wird der Werkzeugkasten „Walknochenbehälter“ genannt.

Basierend auf diesen Daten kann man davon ausgehen, dass die Etablierung der Rentierhaltung als Haupteinnahmequelle bei den Korjaken früher erfolgte als bei den Tschuktschen. Für Letzteres im 17. Jahrhundert. Die Jagd auf Wildhirsche war von großer Bedeutung. So heißt es in einer Botschaft des Kosaken Pjotr ​​​​Popow aus dem Jahr 1711: „Und sie füttern, die Chyukchi, Rentiere und jagen zu Fuß wilde Hirsche über den Steinen und entlang der Flüsse.“ Die Jagd auf wilde Hirsche erfolgte wie bei den Yukaghirs durch Schläge. Aber war die Jagd im 17. Jahrhundert? für die Tschuktschen-Rentiere die Hauptnahrungsquelle und ob es hinreichend zwingende Gründe gibt, die Entstehung der Tschuktschen-Rentierhaltung auf das 18. Jahrhundert zu datieren. - zweifelhaft.

Ende des 17. und Anfang des 18. Jahrhunderts. Es kam bereits zu einer Spaltung der Tschuktschen in zwei Gruppen, zwischen denen ein reger Austausch stattfand. Beweise dafür finden sich sowohl in folkloristischen Materialien als auch in historischen Dokumenten. Der Folklore zufolge werden die Tschuktschen im Gegensatz zu den Küstenbewohnern als Rentierhirten dargestellt. Die obige Nachricht weist direkt auf ihre Unterteilung in Rentiere und Fuß hin. In der Aussage des Kosaken Boris Kusnezki, der 1754 von den Tschuktschen gefangen genommen wurde, finden sich auch Angaben zur Rentierhaltung der Tschuktschen: „Und die Rentiere (mit Ausnahme der sesshaften) sind nicht in gleicher Zahl, die besten Männer mit ihren.“ Verwandte haben jeweils tausend oder mehr, während andere die geringste Zahl von zehn bis zwanzig Hirschen haben.“

Die Rentierhaltung der Tschuktschen und Korjaken ist typmäßig verwandt, daher haben Forscher sie zu einem einzigen Tschuktschen-Koryak-Typ zusammengefasst. Diese große Rentierherde wird ausschließlich von Hirten gehalten; der Hütehund war vor der Kollektivierung unbekannt. Hirsche dienten als Grundnahrungsmittel und dienten als Reittiere. Es wurde nur Schlittenfahren betrieben; Rentiere wurden nicht zum Packen verwendet

Die charakteristischen Elemente der Rentier-Tschuktschen-Kultur sind gleichermaßen charakteristisch für die Rentier-Koryaks. Charakteristisch für beide Nationalitäten ist beispielsweise ein Zelt aus Rentierfellen (Yaranga) mit innenliegendem Vordach, geschlossener Kleidung und einer dicken Lampe zum Heizen und Beleuchten.

Koryaks und Itelmens

Eine weitere Nationalität, die zur Sprachgruppe der Tschuktschen gehört, ist Itelmens(in der Literatur werden sie häufiger unter dem Namen Kamchadals gefunden). In der ersten Hälfte des 18. Jahrhunderts. Sie besetzten fast die gesamte Halbinsel Kamtschatka, aber bis zum Ende des Jahrhunderts war ihre Zahl stark zurückgegangen und sie verloren die meisten Elemente der nationalen Kultur. 1926-1927 Es gab 803 Itelmen, sie sprachen ihre Muttersprache und bewahrten einige Elemente ihrer ursprünglichen Kultur. Die Itelmen lebten in kompakter Masse in mehreren Dörfern an der Westküste Kamtschatkas.

Über die Küstenkultur der Korjaken an der Ostküste der Halbinsel Kamtschatka und der Pepzhinsky-Bucht, deren Hauptbeschäftigung auch die Seejagd war, im 17.-18. Jahrhundert. Es ist sehr wenig bekannt. Anhand einiger Materialien können wir feststellen, dass sie viel mit der Eskimokultur gemeinsam haben – eine Harpune, ein Lederboot, eine halbunterirdische Behausung, eine Fettlampe, die gleiche Art der Knochenverarbeitungstechnik usw. Aber außerdem es gab auch Unterschiede.

Typische Fischer waren die Itelmens. Ihre Fischerei war mit der Runenwanderung von Fischen vom Meer zu Flussreservoirs verbunden. Es bestimmte die sesshafte Lebensweise der Itelmens entlang der Ufer von Flüssen und am Meer. Die Winterbehausung war ein Halbunterstand von rechteckiger oder quadratischer Form mit zwei Eingangslöchern: eines oben, das auch als Rauchloch diente, und das andere durch einen tunnelartigen Durchgang in einer der Wände. Das Sommerhaus ist eine Pyramidenhütte auf einer hohen Plattform. Das Kommunikationsmittel war im Winter ein Hundeschlitten und im Sommer ein Einbaum. Die neolithische Technik der Bearbeitung von Stein und Knochen dominierte, und leicht gebrannte Keramik war üblich.

Koryak-Fischer (südöstliche und westliche Küsten Kamtschatkas) hatten viel mit den Itelmens gemeinsam. Typisch für sie war eine sesshafte Fischereikultur, die mit der Runenbewegung der Fische verbunden war. Eine typische Behausung war ein halber Unterstand, im Sommer eine Pyramidenhütte. Die neolithische Technik der Stein- und Knochenbearbeitung war weit verbreitet und es wurde leicht gebrannte Keramik verwendet. Im Winter war das Kommunikationsmittel auf dem Landweg ein Hundeschlitten und im Sommer auf dem Wasser ein Unterstand, der offenbar von allen Gruppen sesshafter Korjaken genutzt wurde.

Im 20. Jahrhundert gab es noch eine kleine Gruppe von Korjaken (Palanten), deren Hauptbeschäftigung vor dem Wiederaufbau der Wirtschaft die Landjagd war. Quellen berichten nichts über die wirtschaftlichen Aktivitäten dieser Gruppe im 17.-18. Jahrhundert, aber offenbar wurde die Pelzjagd erst nach der Ankunft der Russen zu ihrer Hauptbeschäftigung, als Pelztiere einen kommerziellen Wert zu haben begannen.

Yukaghirs

Schließlich sind es die letzten Menschen, die der nordöstlichen Gruppe der Paläoasiaten benachbart sind Yukaghirs(Eigenname Odula). Sie lebten im Bezirk Sredne-Kansky der Region Magadan und in der Region Sredne-Kolyma in Jakutien. Die Yukaghirs haben sehr wenig von ihrer ursprünglichen Kultur bewahrt und viel von ihren Nachbarn übernommen – den Evens (Lamuts), Tschuktschen, Jakuten und Russen. Laut der Volkszählung von 1926/27 sprachen 353 Menschen die Yukaghir-Sprache.

Yukaghirs im 17. Jahrhundert. beschäftigte sich hauptsächlich mit der Landjagd (nach Fleisch) und kombinierte diese mit der Fischerei. Die Rentierhaltung war schlecht entwickelt. Die Hauptjagdobjekte waren Elche und Wildhirsche. Die Jagd wurde auf den sogenannten Hirschflossen durchgeführt, bei denen zu bestimmten Zeiten im Jahr ganze Hirschherden die Flüsse überquerten. Zu diesem Zeitpunkt wurden sie auf dem Wasser gestochen. Hirsche wurden hauptsächlich von den Yukaghirs gejagt. Omolon, beide Anyuevs, der Unterlauf des Kolyma. Unter den Oberkolyma-Yukaghiren waren Elche das Hauptjagdziel. Die Fischerei war unter den Yukaghirs pp. stärker entwickelt. Yany, Chendon, teilweise Anadyr.

Die Yukaghirs führten einen halbsesshaften Lebensstil. Flüsse dienten als Migrationsrouten. Das Kommunikationsmittel im Sommer war ein Einbaum und ein Floß. Der vorherrschende Behausungstyp war eine kegelförmige Hütte, obwohl es Hinweise darauf gibt, dass die Yukaghirs (möglicherweise getrennte Gruppen) einen halben Unterstand kannten. In einigen Gruppen wurden Hirsche als Transporttiere eingesetzt, in anderen übernahm der Hund diese Rolle. Die Rentierhaltung war bei den Yukaghir-Tschuwanen weiter verbreitet. Vor der Ankunft der Russen bestanden die Hauptwerkzeuge der Yukaghir-Produktion aus Knochen und Stein. Zwar gibt es Hinweise darauf, dass es auch einzelne Eisengegenstände gab, die offenbar von Nachbarvölkern im Tausch erhalten wurden.

Und der äußerste Nordosten Sibiriens bot in der zweiten Hälfte des 17. und frühen 18. Jahrhunderts, also zum Zeitpunkt der Ankunft der Russen, ein eher buntes ethnisches Bild. Die Hauptbevölkerung dieser Region waren Tschuktschen, Korjaken, Itelmenen, Yukaghirs und Eskimos. Spätere Neuankömmlinge in diesen Gebieten waren die Völker der Tungusen-Mandschu-Gruppen - Lamuts (Evens) Und Tungusen (Evenki) .

Dies waren die Hauptmerkmale der Wirtschaft und Kultur der Völker im äußersten Nordosten Sibiriens am Ende des 17. und in der ersten Hälfte des 18. Jahrhunderts. Die Wirtschaftsbeziehungen zwischen den Völkern im äußersten Nordosten Sibiriens entwickelten sich auf der Grundlage von Jagd, Fischerei und Rentierhaltung. Die Produktivkräfte waren durch die Primitivität der Werkzeuge (neolithische Technologie zur Verarbeitung von Stein- und Knochenwerkzeugen) und die vorherrschende Aneignung fertiger natürlicher Ressourcen durch den Verbraucher (Fisch, Fleisch, Tiere usw.) gekennzeichnet.

Exogamie war ein wichtiges Merkmal der Clanorganisation. „Kein Mitglied des Clans darf innerhalb des Clans eine Frau nehmen. Dies ist die Grundregel des Clans, die Verbindung, die ihn zusammenhält“, aber bei den Völkern im äußersten Nordosten ist diese Verbindung gebrochen. Der Grund dafür ist in den spezifischen Bedingungen ihrer Existenz zu suchen.

Bei den Tschuktschen und Korjaken hatte der Übergang zur erzwungenen Endogamie wahrscheinlich wirtschaftliche Gründe. Die Isolation der Gemeinschaft führte zur Zerstreuung der Clangruppen. Es wird unmöglich, Vertreter anderer Clans zu heiraten, die Hunderte von Kilometern entfernt abwandern. Somit wandelt sich die Ehe von exogam zu endogam.

Die Trennung von Clans und einzelnen Clanabteilungen führte zu einer Störung der Wirtschaftsgemeinschaft des Clans, so dass der Clan hauptsächlich soziale und Verteidigungsfunktionen behielt. Die kleinere Gemeinde wird als wirtschaftliche Einheit bezeichnet. Der Verlust der Wirtschaftsgemeinschaft und die Exogamie verletzten die Grundprinzipien des Clans. Dadurch verloren die oben genannten Völker ihre Sippe.

Der Verlust eines Clans ist nicht gleichbedeutend mit dem „Verfall“ des Clans. Der Verlust eines Clans kann durch äußere Gründe verursacht werden, wie zum Beispiel einen starken Bevölkerungsrückgang, erzwungene Migration, den Einfluss der Zivilisation einer Klassengesellschaft usw. Dieser Prozess kann unabhängig davon stattfinden, ob die Produktivkräfte einer bestimmten Gesellschaft vorhanden sind reif für den Übergang zu einer neuen Entwicklungsstufe und auch umgekehrt, ist oft eine Folge einer Verschlechterung der Entwicklung.

Was den Zerfall der Clan-Organisation betrifft, so ist dieser ausschließlich auf die Zunahme interner Widersprüche zurückzuführen. In solchen Fällen kommt es zu einer qualitativen Veränderung innerhalb der Gesellschaft selbst, die in einem primitiven Gemeinschaftssystem lebt. Das Wachstum des Privateigentums, die Eigentumsdifferenzierung und die Entstehung antagonistischer Klassen geraten in Konflikt mit den Normen des primitiven Gemeinschaftssystems. Somit findet der Prozess statt, der gemeinhin als Zersetzung der Gattung bezeichnet wird.

Das Verschwinden des Clans fand im 17.-18. Jahrhundert unter den Itelmens und Yukaghirs statt. Itelmens zu Beginn des 18. Jahrhunderts. kannte die Clanorganisation, verschwand jedoch unter dem Einfluss der Kolonialpolitik. Epidemien der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts. die Zahl der Itelmens wurde stark reduziert; Häufige administrative Umsiedlungen bestimmter Bevölkerungsgruppen in verschiedene Regionen der Halbinsel sowie die Einführung der Institution von Dorfältesten anstelle von Stammesältesten führten zum raschen Verschwinden der Clanorganisation.

Das gleiche Bild lässt sich bei den Yukaghirs beobachten. Yukaghirs aus dem 19. Jahrhundert. in der Menge abgenommen. Die Fragmente der verbleibenden Clans und verschiedener Clanabteilungen wurden zu neuen Verwaltungs-„Clans“ zusammengefasst, um Yasak zu sammeln. Interessant ist, dass die Sprache die Besonderheiten der neuen „Gattung“ widerspiegelte. Für den „Stamm“-Häuptling, der auf Anweisung der örtlichen Verwaltung gewählt oder ernannt wurde, gab es den Begriff Chomojel (im Sinne von „groß“, von chomo – „groß“) oder Anidze (von der Wurzel am – „Festung“). , "Stärke"). Zur gleichen Zeit wurde der Älteste des alten Yukaghir-Clans Ligeye Shoromoh („alter Mann“, „älterer Mann“) genannt. Daher war der Prozess des Clanverlusts bei den Yukaghir nicht mit den inneren Gesetzen der sozialen Entwicklung verbunden.

Es ist viel schwieriger, das Verschwinden des Clans bei den Tschuktschen und Korjaken zu erklären. In diesem Fall besteht kein Grund, diesen Prozess mit den Auswirkungen der Kolonialpolitik in Verbindung zu bringen. Die Organisation des Tschuktschen-Clans erlebte in ihrer mütterlichen Form eine frühe Deformation. Anstelle des verlorenen Clans tritt ein eigener Teil davon (kleine Gemeinschaft) in den Vordergrund. Alte Stammesbindungen lebten noch lange in Traditionen fort und wurden tatsächlich dann umgesetzt, wenn es das Interesse der Verteidigung oder des Schutzes vor Angriffen fremder Stämme erforderte. Doch anstatt die Stammesbindungen zu schwächen, werden die territorialen Bindungen gestärkt.

Geschichte der Rentier-Tschuktschen

Die meisten Forscher des vorletzten Jahrhunderts neigten dazu zu glauben, dass die Tschuktschen keine soziale Organisation hatten. Weitere Militärangehörige des 17. Jahrhunderts. Ich war beeindruckt von der Schwäche der familiären Bindungen: „ Ja, entlang desselben Anadyr-Flusses und am Meer leben viele ungeklärte Tschuchtschen und Korjaken ... und diese Korjaken und Tschuchtschen verlassen diese Amanaten und zahlen kein Yasak dafür" Gleichzeitig spendete die Familie neben anderen Völkern Yasak zum Amanat. Lokale Beamte im 19. Jahrhundert. Sie waren ständig mit dem Fehlen eines allgemein anerkannten Oberhauptes des „Clans“ unter den Tschuktschen konfrontiert. An erster Stelle haben die meisten Forscher die Familie herausgegriffen, eine Gruppe von Familien, die durch Verwandtschaft oder Lager verbunden sind.

Tschukotka-Familien

Rentier-Tschuktschen am Ende des 19. und Anfang des 20. Jahrhunderts. lebte in kleinen Lagern. Das Lager bestand normalerweise aus 2–4 Familien mit einer Bevölkerung von 10–15 Personen. Diese Familien lebten nicht nur zusammen, sondern waren auch wirtschaftlich miteinander verbunden. Die wirtschaftliche Verbindung, die alle Bewohner des Lagers vereinte, war die gemeinsame Beweidung von Rentierherden.

V. Bogoraz bemerkt dazu: „. .. die Grundregel lautet: ein Lager – eine Herde».

Die Organisation des Lagers richtete sich nach der Größe und den Weidebedingungen der Herde. Es ist beispielsweise bekannt, dass sowohl eine sehr große Herde (über 1500–1800 Tiere) als auch eine zu kleine Herde (weniger als 200–300 Tiere) recht schwer zu grasen ist. Daher führte eine übermäßige Vergrößerung der quantitativen Zusammensetzung der Herde zur Teilung des Lagers, während kleine Herden zusammengeschlossen werden mussten. Auch die Zahl der Lagerbewohner hing maßgeblich von der Größe der Herde ab: Nur eine bestimmte Anzahl Menschen konnte sich von der Herde ernähren, ohne deren normale Fortpflanzung zu stören.

An der Spitze des Lagers stand der sogenannte „Lagermeister“ oder „Frontmann“, der im Hauptzelt wohnte. Normalerweise besaß seine Familie den größten Teil der Herde. Er verwaltete das wirtschaftliche Leben des Lagers – er änderte die Orte und Zeiten der Wanderungen, schlachtete Hirsche, arrangierte Opferungen, beauftragte Menschen mit wirtschaftlicher Arbeit im Lager oder in der Nähe der Herde usw. Die Marke (Stempel), mit der die Hirsche des Hauptquartiers versehen waren Das markierte Haus galt als das wichtigste und ältere. Die restlichen Zelte waren hinter dem Hauptzelt gruppiert. Am häufigsten lebten in ihnen Verwandte oder Verwandte des Verantwortlichen, obwohl es auch Ausländer gab - Lamuts, Chuvans.

V. Bogoraz glaubte, dass die Einheit der sozialen Organisation der Tschuktschen die Familie oder Familiengruppe sei. Tatsächlich im 20. Jahrhundert. Es gab wirtschaftlich isolierte Familien, aber sie waren die Ausnahme. In der Regel waren Familien an der Organisation des Lagers beteiligt.

Die Familiengruppe wurde mit dem Begriff Warat bezeichnet, was wörtlich „Zusammenkunft der zusammenlebenden (bleibenden)“ bedeutet. V. Bogoraz hielt einen anderen Begriff für charakteristischer für eine Familiengruppe – chin-yyryn – „Gruppe von Teilnehmern an einer Blutfehde“, „Treffen der Rächer“. Der Kern der Familiengruppe bestand aus einer Gruppe von Verwandten und Cousins.

„Die Gruppe der direkten männlichen Verwandten zeichnet sich durch eine Gruppe von Menschen aus, die verpflichtet sind, einander zu helfen. Es verbindet die Gemeinsamkeit des Feuers, die Blutsverwandtschaft (die speziell für die männliche Linie und nicht für die weibliche anerkannt wird), die Identität des Zeichens im Gesicht bei der Blutsalbung und die Identität erblicher ritueller Gesänge. Die Gesamtheit aller männlichen Verwandten im Allgemeinen stellt auch eine Sammlung derjenigen dar, für die man sich rächen sollte.“

Die Gemeinsamkeit des Feuers bestand darin, dass nur männliche Verwandte das Recht hatten, dasselbe Feuer zu nutzen. Feuer wurde auf jede erdenkliche Weise vor der Verbindung mit „fremdem“ Feuer geschützt, zum Beispiel war es verboten, den Brandstift eines „fremden“ Feuers zu verwenden, Essen darauf zu erhitzen usw. Dieses Verbot galt sogar für Familien lange Zeit Zusammenleben, aber immer noch kein gemeinsames Feuer. Familien, die durch ein solches gemeinsames Feuer verbunden waren, wurden „ein Feuer haben“ genannt; Es hatte die gleiche Bedeutung wie andere Tschuktschen-Begriffe, die übersetzt „ein Treffen von Verwandten der männlichen Linie“ und „Menschen gleichen Blutes“ bedeuten.

Die letztgenannte Gemeinschaft basierte auf dem Ritual der Salbung mit Opferblut während der Feiertage. Die Salbung mit Blut symbolisierte Verwandtschaft. Identische Salbungszeichen dienten als Hindernis für die Ehe zwischen Verwandten, wenn Familien getrennt wurden. Diese Zeichen wurden von Generation zu Generation durch die männliche Linie weitergegeben.

Bezüglich des Brauchs der Blutfehde stellt V. Bogoraz ein interessantes Detail fest: Mord innerhalb einer Familiengruppe blieb ungestraft. Es war eine Art „Urteil“ der Familiengruppe: „Wurde er auf Lebenszeit ernannt?“ Trotzdem wäre er von jemand anderem getötet worden“, sagte der Tschuktschen.

Es bestand eine gegenseitige Verbindung zwischen dem Lager und der Familiengruppe. „Die Organisation des Tschuktschen-Rentierlagers hängt mit den Beziehungen der Familiengruppe zusammen“, bemerkt V. Bogoraz. „Etwa zehn aneinander angrenzende Lager, die in ständiger Kommunikation miteinander stehen, bilden eine natürlich geformte Nachbarschaft.“ „Familien, die sich in der gleichen Nachbarschaft treffen, sind fast immer miteinander verwandt; Normalerweise sind es Cousins ​​ersten oder zweiten Grades.“ Die letzte Bemerkung spricht deutlich von der Identität der Konzepte „Familiengruppe“ und „Okolodok“.

Die wirtschaftliche Gemeinschaft der Mitglieder einer Familiengruppe drückte sich offenbar in der Nutzung gemeinsamer Weideflächen und der gegenseitigen Hilfeleistung aus. „Beim Weidewechsel folgen benachbarte Lager meist dem gleichen Weg und behalten so ihre Nähe für lange Zeit bei. Sie sammeln alle Pelze und Felle, die sie haben, und geben sie einer Person, die sie mitnimmt, um sie in einer weit entfernten Gegend zu verkaufen. Sie kommen auch zu Opfern und Spielen zusammen.“ Im Falle eines Unglücks halfen sich die Bewohner des Nachbarlagers gegenseitig: „... es sind meist Verwandte oder jedenfalls gute Freunde des Opfers.“

„Im Allgemeinen sind sowohl die Rentier- als auch die sesshaften Tschuktschen in kleine Gesellschaften aufgeteilt, die aus mehreren Familien bestehen, die durch Verwandtschaft oder Freundschaft verbunden sind.“ „In Yaranga-Behausungen waren alle sowohl im Sommer als auch im Winter bei längeren Aufenthalten an einem Ort zumindest durch entfernte Verwandtschaft verbunden.“

„Hier gibt es 14 Sommerzelte unterschiedlicher Größe; Sie werden nur von den geliebten Tschuktschen-Verwandten und Freunden von Imlerat bewohnt. Die größten bieten Platz für bis zu 20 Personen.“ Wenn wir die durchschnittliche Einwohnerzahl in jedem Zelt mit 10 Personen annehmen, dann vereinte das Imlerat-Lager mindestens 140 Personen. Diese Familiengruppe war durch die gemeinsame Rentierbeweidung verbunden. „Unter den Rentier-Tschuktschen sind die Männer nicht sehr beschäftigt. Sie bewachen die Herde, wofür wiederum von jedem Clan zwei junge Männer geschickt werden, deren Rentiere eine Herde bilden, die tagsüber und nachts damit beschäftigt sind, die Herde zu bewachen“, sagt K. Merck. Offensichtlich wird hier ein Lager der Rentier-Tschuktschen beschrieben.

Führung und Streitbeilegung in der Familie Tschukotka

Zuvor gab es einen öffentlichen Rat der Familiengruppe, der Konflikte löste, die innerhalb der Gruppe auftraten, beispielsweise bei der Erbteilung. Bei Streitigkeiten zwischen Mitgliedern verschiedener Familiengruppen versammelten sich Männer beider Gruppen: „Die Ältesten jeder Seite wählten einen oder zwei Redner, die abwechselnd sprachen.“

Alle Beobachter des 18.-19. Jahrhunderts. Ich war beeindruckt von der Abwesenheit „befehlshabender“ Personen (Führer) unter den Tschuktschen und der anarchischen Regierungsführung. Bei einer kritischen Auseinandersetzung mit derartigen Schlussfolgerungen sollte man nicht vergessen, dass die soziale Struktur der Tschuktschen durch andere Rechts-, Eigentums- und Autoritätsvorstellungen geprägt war als in der bürgerlich-feudalen Gesellschaft der damaligen Zeit. Daher beruht die Verwirrung von G. Maidel, dass „die gesamte Geschichte der Festung Anadyr darauf hindeutet, dass die Tschuktschen eine Aristokratie, aber kein gemeinsames Oberhaupt des Volkes hatten“, eindeutig auf einem solchen Missverständnis. Die Tschuktschen-Gesellschaft hatte noch keine Klassenstruktur und konnte daher kein „gemeinsames Oberhaupt des Volkes“ mit Exekutivgewalt haben.

Die Existenz der Institution der Ältesten wird durch Faktenmaterial bestätigt. „Sie haben keine besonderen Autoritäten oder Vorgesetzten, aber in jeder dieser Gesellschaften ehren sie denjenigen, der reicher ist als die anderen; und hat eine große Familie. Sie zeigen ihm keinen weiteren Gehorsam; Er kann nur mit Worten Ratschläge geben und Unverschämtheit oder schlechte Taten unterlassen, aber er hat nicht die Macht, irgendjemanden zu bestrafen.“

Boris Kuznetsky berichtet ungefähr dasselbe: „Die zugewiesenen Tschuktschen haben keinen Oberbefehlshaber, aber jeder Trauzeuge lebt bei seinen Verwandten, und diese Trauzeugen werden wie die Ältesten nur aufgrund eines Falles anerkannt und verehrt. Wer hat die meisten Hirsche, aber selbst ihnen wird nichts zur Last gelegt, so dass sie bereit sind, sie zu Tode zu töten, wenn sie auch nur wegen der kleinsten Sache wütend werden.“ Um eine solche Person zu bezeichnen, hatten die Rentier-Tschuktschen das Wort erym, ermechyn. V. Bogoraz gibt diesem Begriff mehrere Bedeutungen. Wörtlich übersetzt bedeutet es „starker Mann“, „stark“. In anderen Bedeutungen wird es als „Krieger“, „Held“, „einflussreiche Person“, „Vergewaltiger“, „Räuber“, „Boss“ verwendet. Der gleiche Begriff wurde Ende des 19. Jahrhunderts verwendet. diente neben anderen Namen der Bezeichnung des Besitzers des Hauptzeltes: aunralyn – „Mann aus dem Hauptzelt“, „Haupthaus“ oder ettyorralyn – „vor dem Haus“.

Nach oberflächlichen Bemerkungen in Billings' Notizen zu urteilen, gab es bei den Tschuktschen sogar Ältestenräte. Während seiner Expedition musste er zweimal auf dieses Phänomen stoßen. Zum ersten Mal wurde der Rat vom bereits erwähnten Imlerat einberufen, der benachbarte „Häuptlinge“ zusammenrief, um mit ihnen Fragen im Zusammenhang mit der Betreuung der Expeditionsmitglieder zu besprechen. Im zweiten Fall planten die Tschuktschen-Jugendlichen, Mitglieder der Expedition zu töten, um ihr Eigentum in Besitz zu nehmen, konnten ihren Plan jedoch nicht ohne Zustimmung der „Ältesten“ ausführen, die sie von dieser Absicht abbrachten.

Die Tschuktschen Ermechyns können kaum mit den Patriarchen identifiziert werden. Es genügt, sich daran zu erinnern, dass der Vorarbeiter nur „Ratschläge geben und Unverschämtheiten unterlassen“ konnte, aber kein Recht auf Bestrafung hatte. Die „Kräfte“ großer Rentierzüchter waren sehr unbedeutend und hielten nur kurze Zeit an. Auch die Politik des Zarismus, die sich in der künstlichen Stärkung der Macht reicher Rentierzüchter ausdrückte (die Reform von G. Maidel in den 60er Jahren des 19. Jahrhunderts), brachte keine nennenswerten Ergebnisse. Obwohl die Sklaverei patriarchalisch war, verbreitete sie sich unter den Tschuktschen nicht und hatte keinen nennenswerten Einfluss auf die Entstehung einer besonderen Kategorie unfreier Personen.

Die wichtigste und fast einzige Quelle der Sklaverei unter den Tschuktschen waren Kriegsgefangene. Ethnografische Quellen sowie historische Dokumente weisen auf die Verbreitung weiblicher Sklaverei hin. K. Merk schreibt, dass die Tschuktschen alle kampfbereiten Männer töteten und Frauen und Kinder gefangen nahmen. Dasselbe wurde vierzig Jahre vor K. Merck von P.B. beobachtet. Kusnezki. 1678-1769 Die Alazeya Yasak Yukaghirs schrieben in einer Petition an den jakutischen Gouverneur über den Angriff der Tschuktschen: „... die unfriedlichen und ignoranten ausländischen Tschuktschen schlugen unsere vielen besten Leute und Ulus und nahmen ihre Frauen und Kinder in Gefangenschaft.“

Die Arbeit von A. Sgibnev, die auf Materialien aus sibirischen Archiven basiert, sammelt zahlreiche Fakten über den Angriff der Tschuktschen auf die Korjaken; häufig wird berichtet, dass bei dem Überfall Männer getötet und Frauen und Kinder gefangen genommen wurden. Ähnliche Beispiele lassen sich vervielfachen, aber diese reichen aus, um die Verbreitung der patriarchalischen Sklaverei von Frauen zu beweisen.

Die Instabilität der Institution der Sklaverei spiegelt sich deutlich in „Die Geschichte von Elendi und seinen Söhnen“ wider, die von Elendis brutaler Vergeltung gegen seinen Sklaven-Kriegsgefangenen Iwan wegen seines Verrats erzählt. In der Legende heißt es: „Elendi tat dies, denn große Wut überkam ihn, und wenn Iwan dies nicht getan hätte (d. h. Elendi nicht verletzt hätte), hätte er ihm bald eine seiner Frauen gegeben, und sie hätten gleich gelebt.“ Brüder."

Auch Stammesgenossen fielen aufgrund des Brauchs der Blutfehde in die Kategorie der Sklaven, als Rache durch die Versklavung eines Mitglieds der Familie des Mörders ersetzt wurde: „Er muss mit ihnen in die Tundra gehen und in der Familie des Mörders leben.“ ermordeter Mann, der einen Ehemann für seine Witwe und einen Vater für seine kleinen Kinder ersetzt.“

Andererseits sind Kriegsgefangene in der Tschuktschen-Folklore häufig anzutreffen. Im Haus des Gewinners werden sie Hirten und hüten seine Herde. Aber kann man nur auf der Grundlage volkstümlicher Daten schlussfolgern, dass die Arbeit von Sklaven in der Rentierwirtschaft der Tschuktschen eine nennenswerte Anwendung fand? Dies wird durch die oben genannten historischen Fakten sowie das Fehlen erblicher Sklaverei widerlegt. Unter Berücksichtigung all dessen müssen wir der Meinung von V. Bogoraz zustimmen: „Wir können eine eindeutige Schlussfolgerung ziehen, dass die Sklaverei unter den Rentier-Tschuktschen, obwohl sie ständig als Folge von Überfällen zu Lande und zu Wasser entstand, immer noch nicht existierte.“ Es hatte tiefe Wurzeln und verschwand mit dem Ende des Krieges schnell völlig. Die Zersplitterung der Lager, verstreute Bevölkerungsgebiete, weite Entfernungen und die Möglichkeit, in ein fernes Land zu fliehen, sind für die Sklaverei nicht förderlich.“

Offenbar hatten die Tschuktschen noch keine wirtschaftlichen Gründe für die Entwicklung der Sklaverei. Die Rentierzucht befriedigte nur die wesentlichen Bedürfnisse einer geschlossenen Subsistenzwirtschaft. Verkauf lebender Hirsche bereits Ende des 19. Jahrhunderts. war schlecht verbreitet, die Regeln des Gewohnheitsrechts verhinderten dies. Naturgemäß konnte die Arbeitskraft der Sklaven in der Wirtschaft kaum nennenswerten Nutzen finden. Es war einfach unrentabel, Sklaven zu halten, die sich von der Herde des Besitzers ernährten. Es mangelt daher an zwingenden Argumenten, die Entstehung der patriarchalischen Familie unter den Tschuktschen, selbst wenn sie unter ihnen im 18. Jahrhundert tatsächlich existierte, mit der patriarchalischen Sklaverei in Verbindung zu bringen.

Die Sklaverei war unter den Tschuktschen nicht so weit verbreitet, dass auf ihrer Grundlage eine Kategorie der Unfreien oder Abhängigen geschaffen werden konnte. Folglich konnte auf der Grundlage der Sklaverei keine große patriarchalische Tschuktschenfamilie entstehen.

Tschuktschen-Ehen

Ende des 19. Jahrhunderts. Ehen innerhalb der Familiengruppe waren durchaus akzeptabel. Nach der Heirat zog die Frau in das Haus ihres Mannes. Begleitet wurde dieser Akt von dem Ritual, die Frau dem Herd ihres Mannes vorzustellen – einer Salbung mit dem Blut eines Opferhirsches, während die Familienzeichen des Mannes auf das Gesicht der Frau aufgebracht wurden. Die Ehe ließ sich leicht auflösen und die Verwandten der Frau, oft ihre Brüder, nahmen die Frau oft wieder in ihre Familie auf. Bei den Tschuktschen gab es auch Fälle, in denen sich ein Schwiegersohn im Haus seines Schwiegervaters niederließ. Meist wohlhabende Rentierzüchter versuchten, arme Hirten als Schwiegersöhne in ihren Familien zu behalten. In diesem Fall trat der adoptierte Schwiegersohn in den Familienherd der neuen Familie ein und erhielt seine Salbungszeichen. Manchmal blieb der Ehemann im Haus seiner Frau, wenn es in ihrer Familie keine Söhne oder Brüder gab.

Neben der Einzelehe haben die Tschuktschen lebendige Überreste der Gruppenehe bewahrt. Das Faktenmaterial zu diesem Thema ist sehr interessant. Aber wenn wir näher darauf eingehen, werden wir nur einige der wichtigsten Punkte erwähnen. Bei einer Gruppenehe handelte es sich um eine Gruppe von Männern, die gegenseitige Rechte gegenüber ihren Frauen hatten. Nach dem Eingehen einer solchen Verbindung galten sie als Verwandte mit allen daraus resultierenden Rechten und Pflichten, unabhängig von der tatsächlichen Beziehung. Folglich erweiterte die Gruppenehe die Zusammensetzung der Verwandtschaftsgruppe und stärkte ihre wirtschaftlichen Beziehungen.

Die unter den Tschuktschen des 20. Jahrhunderts am weitesten verbreitete Form der Eheschließung war die Ehe durch Eheschließung. Der Bräutigam ließ sich im Haus des Brautvaters nieder und arbeitete dort teilweise mehrere Jahre. Während dieser Zeit leistete er die härteste Arbeit und ertrug geduldig Beleidigungen und Beleidigungen durch die Verwandten der Braut. Wenn der Bräutigam der Familie gefiel, stand der Heirat nichts im Wege, war er jedoch unerwünscht, konnte er jederzeit abgelehnt werden, unabhängig davon, wie lange er arbeitete. Der letztgenannte Umstand erlaubt es uns nicht, die Arbeit für eine Ehefrau als Mitgift zu betrachten.

Dies wird auch durch ein weiteres Hochzeitsritual des „Kampfes um die Braut“ bestätigt, das S. Krasheninnikov „Grapschen“ nennt. Es besteht darin, dass der Bräutigam ihre Genitalien berühren musste, nachdem die Eltern der Braut der Ehe zugestimmt hatten. Dies war ziemlich schwierig, wenn man bedenkt, dass die gesamte weibliche Familie der Braut sie stark beschützte. Ein ähnlicher Brauch wurde bei den Itelmenen und Korjaken beschrieben.

Die Existenz von Exogamie unter den Tschuktschen in der Vergangenheit wird durch die weit verbreitete Verwendung einer besonderen Form des Levirats belegt, nämlich die Gewährung ehelicher Rechte nur an jüngere Brüder an die Witwe des älteren und nicht umgekehrt. Dieser Brauch ist in Quellen des 18. Jahrhunderts dokumentiert. und war noch im ersten Viertel des 20. Jahrhunderts in Kraft.

Tschuktschen-Matriarchat

Das ehemalige Matriarchat wird durch die große Rolle der Frau in religiösen Riten belegt. Die Frau war die Hüterin der Familienpenate (Heiligtümer), die „Hüterin des Herdes“, sie nahm an fast allen Feiertagen einen Ehrenplatz ein, brachte Familiensalbungszeichen an usw.

Die Bedeutung von Damenparfums bei den Tschuktschen ist bekannt. In der Gruppe der Wachen nahm ein weibliches Bild einen besonderen Platz ein – eine „hölzerne Frau“ (utty-nev), sie wurde auch „Geliebte“ (nev-ermechyn) genannt. Diese Figur galt als die wichtigste „Hausherrin“ und Schutzpatronin der Herde. Frauen spielten auch im Wirtschaftsleben eine Rolle. Mädchen und junge Frauen hüteten zusammen mit Männern die Herden. Die Witwe war Eigentümerin der Herde, bis ihre Söhne volljährig waren. „Wenn kein alter Mann im Haus ist oder er abwesend ist, übernimmt die alte Mutter die dominierende Rolle.“ Wenn es in der Familie keine Jungen gab, wurde die älteste Tochter die Haupterbin. In diesem Fall nahm die Frau nicht nur als Haupterbin, sondern auch als Hüterin des Herdes an den Feiertagen teil.

So sind in den Familien- und Ehebräuchen der Tschuktschen deutliche Spuren der Clanorganisation in ihrer matriarchalischen Form sichtbar.

Es besteht kein Zweifel, dass die Tschuktschen einst einen Clan hatten, der auf dem Mutterrecht beruhte. Unter den Bedingungen der großen Isolation einzelner Clans, die sich über weite Gebiete verteilten, begannen die Verbindungen zwischen den Clans unterbrochen zu werden. Erstens wurde die Exogamie dadurch gestört, dass es nicht möglich war, Frauen aus anderen, weit voneinander entfernten Clans aufzunehmen.

Der Übergang zur pastoralen Rentierhaltung führte zur Ablösung der matrilokalen Ehe durch die patrilokale Ehe und als Folge davon zu einer Änderung der Darstellung der Verwandtschaft. Wann dies geschah, ist unbekannt, aber der Grund sollte wie bei anderen Völkern in der Bedeutung männlicher Arbeit für die Viehzucht gesucht werden, in dem Wunsch, Männer in der Gemeinschaft zu behalten, um sich um die Herde zu kümmern.

Das Wachstum der Rentierherden führte zur wirtschaftlichen Isolation des Clans und anschließend seiner Unterabteilungen, die die Gruppe der nächsten Verwandten bildeten. Die Familiengruppe oder „Okolodok“ ist offenbar eine solche separate Einheit, und die von V. Bogoraz erwähnten Fluss-„Vereinigungen“ sind der Überrest einer noch größeren Einheit.

Der Prozess der Isolation und Fragmentierung des Clans führte zum Verlust der Clanorganisation – zur Schwächung der Clanbindungen, zum Vergessen von Gattungsnamen und anderen charakteristischen Merkmalen des Clans. Der Grundsatz der Blutsverwandtschaft zwischen den zusammenlebenden Menschen begann verletzt zu werden. Stattdessen verstärken sich die territorialen Bindungen. Somit nahm eine kleinere Verwandtschaftsgemeinschaft als ein Clan eine dominierende Stellung im Wirtschaftsleben ein. Der Überlieferung zufolge hat sie wahrscheinlich viele der charakteristischen Merkmale des verlorenen Clans beibehalten, wie z. B. Blutfehden, gemeinsame Kultrituale usw.

Eigentum der Tschuktschen

Materialien im Zusammenhang mit Eigentumsformen bedürfen besonderer Berücksichtigung. Leider sind sie äußerst fragmentarisch und teilweise widersprüchlich. Bekanntlich waren Land (Weideland) und Vieh (Hirsch) die Hauptproduktionsmittel der Rentier-Tschuktschen. V. Bogoraz schreibt: „. . . die Herde ist bis zu seinem Tod Eigentum des Vaters.“ Er wiederholt diese Position mehrmals. Andererseits war der Besitz des Familienoberhaupts an Rentieren teilweise durch den Besitz der anderen Mitglieder begrenzt.

Nach den Bräuchen der Tschuktschen wurde ihm bei der Geburt eines Kindes, unabhängig vom Geschlecht, eine wichtige Frau zugeteilt, deren gesamter Nachwuchs als sein Eigentum galt, genau wie die Hirsche, die das Familienoberhaupt zu verschiedenen Zeiten schenkte. Die persönlichen Hirsche jedes Familienmitglieds wurden mit besonderen Marken gekennzeichnet. Söhne konnten bei der Trennung, Töchter bei der Heirat und Ehefrauen bei der Scheidung ihre Rentiere mitnehmen. Nach dem Tod des Familienoberhauptes ging der größte Teil der Herde normalerweise an seinen ältesten Sohn über, zusammen mit der ältesten Marke der Herde.

Über den Landbesitz ist noch weniger bekannt. V. Bogoraz bestreitet sogar die Idee der Möglichkeit, Land unter den Rentier-Tschuktschen zu besitzen. Doch die von ihm angeführten Tatsachen deuten auf das Gegenteil hin. So beschreibt er einen „Okolodok“, also eine Familiengruppe, und stellt fest: „Mehrere „Okolodok“ bilden eine noch größere Einheit – einen Verein entlang des einen oder anderen Flusses. Solche Vereine sind relativ schwach miteinander verbunden. Jeder Verein.“ lebt getrennt, normalerweise zusammen " .

Aus dieser Botschaft geht hervor, dass jede Gruppe von Tschuktschen ein bestimmtes Territorium besetzte und bestimmte Weideflächen nutzte. Der Zutritt zum Lager war nur mit Zustimmung der Bewohner möglich. „... kein einziger Rentierhirte“, schreibt V. Bogoraz, „kann sich einem Lager anschließen, ohne die Zustimmung seiner Bewohner einzuholen.“ Sommerweiden gingen in der Regel in den Besitz derer über, die sie zuerst bewohnten. In diesem Zusammenhang führt V. Bogoraz eine interessante Tatsache an: „...es gibt viel weniger Sommerweiden als Winterweiden, da alle Rentierzüchter danach streben, Weiden in der Nähe des Meeres zu besetzen, und seltsamerweise mussten sie den meisten nachgeben.“ wohlhabende Rentierzüchter.“

Wir können also zu Recht von gemeinschaftlichem Landeigentum sprechen, und zwar in einer eher primitiven Form, die keine Zuweisung von Territorien an bestimmte Gruppen vorsieht. Die Erklärung hierfür ist im niedrigen Niveau zu suchen wirtschaftliche Entwicklung und das Vorhandensein großer Weideflächen. Der Entwicklungsstand der Rentierhaltung war so hoch, dass der heftige Kampf um den Besitz von Weidegebieten nahezu eliminiert wurde. Obwohl sich die Rentierherden bereits in Privatbesitz befanden, blieben noch viele Überreste älterer, primitiver kommunaler Normen erhalten.

In Quellen des 18. Jahrhunderts. Der Besitz einer großen Anzahl von Hirschen durch Einzelpersonen wird oft als Machtindikator hervorgehoben. Ohne die Verlässlichkeit der von ihnen dargelegten Fakten zu bestreiten, ist es angebracht festzustellen, ob Billings und B. Kuznetsky die Natur des Eigentums verstehen konnten, d diese Zeit. Der Älteste könnte der Verwalter des Gemeinschafts- oder Familieneigentums sein, da er der Treuhänder des gesamten Kollektivs war. In den Augen selbst subtiler Beobachter, die in der Praxis nur mit dem Privatbesitz von Vieh vertraut waren, konnte er als alleiniger Eigentümer erscheinen. Wie wir gesehen haben, waren Fragen im Zusammenhang mit Eigentumsstandards bei den Tschuktschen selbst im 20. Jahrhundert viel komplexer.

Primorje Tschuktschen und Eskimos

Es gibt viel weniger Material, um den Entwicklungsstand und die Form der sozialen Organisation der Primorje-Tschuktschen im 17.-18. Jahrhundert zu bestimmen. sie fehlen fast vollständig. Analysieren Sie daher Soziale Beziehungen dieser Nationalitäten ist nicht möglich. Eine allgemeine Zusammenfassung des Materials kann jedoch einige Erkenntnisse zu diesem Thema liefern.

Die Kultur der Bevölkerung der Küste der Tschukotka-Halbinsel lässt sich durch archäologische Funde aus dem 1. Jahrtausend v. Chr. nachvollziehen. e. Trotz einer so langen Existenz dieser Kultur, technischer Fortschritt hier bewegte es sich äußerst langsam, was vor allem durch die Erhaltung primitiver Fischereiwerkzeuge belegt wird.

Unter den Arbeitsgeräten beim Meeresfischfang spielte das Kanu eine bedeutende Rolle. Nur mit einem Kanu war es möglich, große Meerestiere zu jagen und auf diese Weise an ausreichend Fleisch, Fett und Häute zu gelangen. Die Bedeutung des Kanus war so groß, dass um ihn herum spezielle Produktionsverbände entstanden, die als „Kanu-Artel“ bekannt sind. Sie sind charakteristisch für alle Gruppen der Eskimos und Küsten-Tschuktschen.

Matriarchat der Küsten-Tschuktschen und Eskimos

Es ist sehr wahrscheinlich, dass die Organisation des Dorfes mit der Stammesstruktur der Küstenbevölkerung zusammenhängt. Spuren einer Clanorganisation auf der Grundlage des Mutterrechts lassen sich beispielsweise in den Familien- und Ehebräuchen nachweisen, die bei beiden Gruppen der Tschuktschen grundsätzlich identisch waren. Unter den Küstenbewohnern am Ende des 19. Jahrhunderts. Es gab auch Ehen zwischen nahen Verwandten, es gab keine Exogamie, es wurde Arbeit für die Frau praktiziert, die Frau wurde an den Herd des Mannes angeschlossen, Levirat, es gab Reste der Gruppenehe usw. Polygamie war viel seltener.

Zahlreiche Fakten, vor allem aus dem Bereich des religiösen Glaubens, weisen auf die hohe Stellung der Frau in der Vergangenheit hin. Frauen nahmen oft an der Jagd teil: „Wenn es nur wenige Arbeiter gibt, werden sie (Frauen) als Rudererinnen auf Kanus zur Jagd mitgenommen, und ich traf sogar diejenigen, die mit Gewehr und Schuss die ganze Jagd alleine durchführten.“ Beginnend mit der Eisbärenjagd.“ .

Es stimmt, V. Bogoraz sagt das Gegenteil. Auch wenn wir zugeben, dass die von N. Kallinikov dargelegten Fakten nicht der Realität entsprechen, verdient ein Detail, das V. Bogoraz aus den Worten eines Eskimos festgehalten hat, besondere Aufmerksamkeit: „Es ist vergeblich zu glauben, dass Frauen schwächer sind als Männer.“ bei der Jagd. Selbstgemachte Hexerei ist stärker als die in der Tundra gewirkten Zauber. Vergeblich suchend geht der Mann umher; aber diejenigen, die an der Lampe sitzen, sind wirklich stark, es ist für sie einfacher, die Beute ans Ufer zu rufen.“ Folglich hing nach Ansicht der Bevölkerung das Glück in der Fischerei von den Frauen ab, und deshalb beteiligten sie sich daran.

Die weiblichen Gottheiten der Küsten-Tschuktschen und asiatischen Eskimos waren mit besonderer Stärke und Macht ausgestattet. Dies waren: eine mächtige alte Frau („Walrossmutter“), die den Menschen angeblich Tiere schenkt, „eine alte Frau aus der Zeit der ersten Schöpfung“, „eine Frau von vornehmem Alter“ usw. An vielen Feiertagen gehörte die Hauptrolle dazu zu einer Frau. So war beim Kanufest die älteste Frau die Hauptteilnehmerin: „Die älteste Frau der Familie geht der Prozession voran, gefolgt vom Kanubesitzer, dem Steuermann, den Ruderern ... Das wird als sehr wichtig erachtet.“ Die Frau, die vorne geht, ist wirklich älter als alle Teilnehmer.“ Derselbe Platz war an anderen Feiertagen von einer Frau besetzt.

Die wenigen Materialien zur sozialen Organisation der Küsten-Tschuktschen lassen daher vermuten, dass ihre soziale Entwicklung im Wesentlichen die gleichen Wege verlief wie die der Rentiere: der frühe Verlust der Clan-Organisation und die Isolation einer kleinen Gemeinschaft (Kajak-Artel). Unter dem Einfluss des Tausches verstärkten sich insbesondere ab der Mitte des 19. Jahrhunderts die Privateigentumstendenzen in der Gemeinde.

Die Entwicklung der Handelsbeziehungen mit den Russen und den Amerikanern führte zur Bildung einer besonderen Schicht unter den Küsten-Tschuktschen und asiatischen Eskimos, den „Händlern-Drehern“ (Kavralyt). Diese waren Vermittler zwischen Kaufleuten und der Bevölkerung. Die „Dreher“ verdienten Geld mit Devisengeschäften und beuteten die Bevölkerung aus. Der Prozess der Eigentumsdifferenzierung wurde durch die Oktoberrevolution unterbrochen.

Aus Mangel an Material gehen wir nicht weiter auf die Stufen der sozialen Entwicklung der asiatischen Eskimos ein. Frühe ethnografische Quellen identifizieren sie mit den Küsten-Tschuktschen, sodass die charakteristischen Elemente im Leben der asiatischen Eskimos unklar blieben. Im Grunde ähnelte ihre Sozialstruktur offenbar der Struktur der Küsten-Tschuktschen, was oben bei der Analyse der sozialen Organisation der Tschuktschen mehrfach erwähnt wurde.

Korjaken

Die Korjaken stehen den Tschuktschen in ihrer Wirtschaftsstruktur, Sprache und Kultur am nächsten. In der jüngeren Vergangenheit gab es auch in der Sozialstruktur beider Völker viele Gemeinsamkeiten.

Im 19. Jahrhundert Den Korjaken fehlte es ebenso wie den Tschuktschen an Exogamie. Basierend auf dem seit langem erhaltenen Sororat, also dem Brauch, nach dem ein Mann eheliche Rechte an seinen lebenden oder lebenden Schwestern hat verstorbene Ehefrau L. Sternberg schlug vor, dass wir darin Spuren des Turano-Ganovan-Verwandtschaftssystems sehen müssen, das einst unter den Korjaken existierte, und daher Exogamie. Seiner Meinung nach sprechen die Ehebräuche von demselben – der Arbeit für eine Frau und der Ehe durch „Ergreifen“. Beide Bräuche wurden bei der Betrachtung beschrieben Gesellschaftsordnung Tschuktschen.

Darüber hinaus gibt es Grund zu der Annahme, dass die Ehenormen der Korjaken früher unterschiedlich waren. So gibt es beispielsweise in Legenden oft Ehen zwischen Cousins, Ehen zweier Brüder mit zwei Geschwistern oder Cousins ​​usw., also Ehen, die am Ende des 19. Jahrhunderts stattfanden. waren verboten. In diesem Zusammenhang ist die Botschaft von S. Krasheninnikov zu erwähnen, dass sowohl Rentiere als auch sesshafte Korjaken „die meisten Frauen aus ihrer Familie, ihren Cousins, Tanten und Müttern nehmen“. Die Hochzeitszeremonie ging früher, wie bei den Tschuktschen, offenbar damit einher, dass sich die Frau an den Herd des Mannes stellte.

Die einzelne Koryak-Familie des späten 19. Jahrhunderts oder sogar des frühen 20. Jahrhunderts kann nicht als streng monogam angesehen werden. Die Scheidung wurde auf beiden Seiten frei vollzogen. Eine Frau, die ihren Mann verließ, fand immer Schutz bei ihren Verwandten, und der Ehemann hatte kein Recht, sie zurück zu verlangen. Im Falle einer Scheidung blieben männliche Kinder beim Vater, Mädchen bei ihrer Mutter. Diese Daten legen nahe, dass die Korjaken die Gattung kannten.

Ein weiterer starker Beweis für die Existenz eines Clans unter den Korjaken in der Vergangenheit ist der Brauch der Blutfehde, der ausschließlich gegen Fremde galt. Der Mord wurde von Geschwistern, Neffen, Onkeln und weiter entfernten Verwandten gerächt. „Eine blutsverwandte Gruppe, bestehend aus einer oder mehreren Familien, war gemeinsam für einen von einem ihrer Mitglieder begangenen Mord verantwortlich und kann daher als eine juristische Person betrachtet werden.“

Im Bereich der Wirtschaftsbeziehungen wird der Zersetzungsprozess des primitiven Gemeinschaftssystems unter den Korjaken am Ende des 19. und Anfang des 20. Jahrhunderts untersucht. ging viel tiefer als das der Tschuktschen. Bei den sesshaften Korjaken waren Spuren einer archaischen Organisation deutlicher erhalten. V. Jochelson versuchte anhand von Folklore und Überresten, ihre frühere soziale Struktur zu rekonstruieren. „Früher“, schreibt er, „waren die Dörfer der Küstenkorjaken nicht nur einfache territoriale Gruppen, sondern Zusammenschlüsse von Familien, deren Mitglieder an gemeinschaftliche Rechte und Pflichten gebunden waren.“

Neue Siedlungen wurden in der Regel von Menschen gegründet, die die ursprünglichen Siedlungen verließen, Menschen mit unabhängigem Charakter, die sich als gute Krieger und geschickte Jäger auszeichneten. Bei diesen Anführern ließen sich gewöhnlich begabte Menschen nieder, meist deren Blutsverwandte oder angeheiratete Verwandte, manchmal aber auch Fremde, die den Schutz des Dorfgründers suchten. Daher neigte das Dorf nicht dazu, sich zu einem Clan zu entwickeln, dessen Mitglieder ihre Abstammung auf einen gemeinsamen Vorfahren zurückführten, sondern ein Bündnis verwandter oder befreundeter Familien mit einem Ältesten an der Spitze darstellte.“

Daraus wird deutlich, dass V. Yochelson die Stammesstruktur der Korjaken in der Vergangenheit leugnet, obwohl er anmerkt, dass ihre Dörfer Zusammenschlüsse von Verwandten waren. Ende des 19. Jahrhunderts. das damit verbundene Prinzip der dörflichen Organisation wurde bereits durch ein territoriales ersetzt.

Der Älteste des Dorfes, berichtet V. Yochelson, wurde Ayim – „stark“ genannt (dieses Wort entspricht wahrscheinlich dem Tschuktschen-Ermechyn). Ayim war nicht unbedingt der Älteste, aber immer der Autoritätsreichste und besaß große körperliche Stärke. Seine Aufgaben beschränkten sich offenbar auf die Verwaltung des Wirtschaftslebens des Dorfes und die Vorbereitung des Dorfes auf die Verteidigung gegen feindliche Angriffe. Die Führung während der Feindseligkeiten wurde einem besonderen „tapferen“ Militärführer anvertraut. Manchmal wurden diese Positionen kombiniert. Großen Einfluss hatten Schamanen, die nach Ansicht der Korjaken ihre Angehörigen mit Hilfe von Geistern beschützten.

Im Falle von Angriffen bildeten sich aus mehreren Dörfern Verteidigungsbündnisse. Alle Bewohner beteiligten sich an der Stärkung des Dorfes. Darüber hinaus weist V. Jochelson darauf hin, dass die „heilige“ Säule als Schutzpatronin des Dorfes galt.

Vor der Ankunft der Russen gab es zahlreichere Siedlungen sesshafter Korjaken als im 19. Jahrhundert. Dies wird neben ethnografischen Daten auch durch historische Dokumente bestätigt. Also Semyon Dezhnev und Yuri Seliverstov an der Flussmündung. In Anadyr fanden sie ein Dorf, in dem es vierzehn große Wohnungen gab und „in jeder Jurte Familien von zehn oder mehr leben“. Es ist durchaus möglich, dass die Informationen aus den Antworten der Kosaken etwas übertrieben sind, jedoch nicht in einem Ausmaß, dass sie die historische Realität verzerren würden.

Reisetagebücher von S. Krasheninnikov besagen, dass in den Korjakendörfern der Halbinsel Kamtschatka das typische Verhältnis von Sommer- und Winterwohnungen 7:1 betrug, d. h. für eine Winterwohnung gab es durchschnittlich sieben Sommerwohnungen. Wenn man bedenkt, dass im Sommer jede Familie getrennt lebte, lebten mindestens 28 bis 30 Personen in einem halben Unterstand. In anderen Dörfern war diese Zahl viel höher. Lesseps gibt auch ungefähr die gleiche Anzahl einiger korjakischer Dörfer an. Daran kann vor dem 18. Jahrhundert kaum ein Zweifel bestehen. die Einwohnerzahl eines Halbunterstandes betrug weniger als 30-40 Personen.

Reste einer kollektiven Produktion und Verteilung geben Anlass zu der Annahme, dass die Bewohner eines so großen Unterstandes gemeinsam über die wichtigsten Produktionsmittel verfügten und den Haushalt gemeinsam führten. Sowohl bei den Küstenkorjaken als auch bei den Tschuktschen spielte das Kanu eine große Rolle beim Meeresfischen. Ende des 19. Jahrhunderts. Das Kanu war in der Regel Eigentum mehrerer Familien und nach den Beobachtungen von V. Yochelson nur solchen Familien, deren Mitglieder miteinander verwandt waren: durch Blutsbande.

Rund um das Kanu entstanden Produktionsverbände, die an die Kanu-Artels der Tschuktschen und Eskimos erinnern. Laut N. Bilibin galt der Besitzer des Kanus als Erbauer des Holzrahmens, am Bau des Lederreifens waren jedoch immer mehrere Haushalte beteiligt. „Die Frauen dieser Bauernhöfe nähten gemeinsam den Reifen zusammen, während die Männer, ebenfalls gemeinsam, den Rahmen reparierten.“ Der Autor berichtet, dass von den zwanzig zu seiner Zeit vom Stapel gelassenen Kanus kein einziges mit einer einzigen Ausrüstung ausgestattet war.

Die Fischerei wurde kollektiv durchgeführt, 12 bis 20 Personen nahmen gleichzeitig daran teil, darunter auch Frauen. Die Beute wurde gleichmäßig auf alle Teilnehmer verteilt, wobei ein Teil davon an Behinderte, Kranke, Waisen usw. verteilt wurde. Der Besitzer des Kanus erhielt normalerweise mit allen den gleichen Anteil, manchmal jedoch auch einen größeren.

Ein gefangener Wal und mancherorts auch ein Belugawal ging in den Besitz aller Dorfbewohner über.

Beim Fang von Meerestieren mit Netzen schlossen meist mehrere Betriebe ihre Netze zu einem Netz zusammen. Die Verteilung der Produktion war bei einer solchen Kombination von Netzwerken unterschiedlich. Die Beute wurde zu Beginn des 20. Jahrhunderts nach der Teilnehmerzahl aufgeteilt. war häufiger, dass Haut und Fett an denjenigen gingen, in dessen Teil des allgemeinen Netzwerks das Tier vorkam, während die gesamte Bevölkerung des Dorfes das Fleisch nutzte. Die im gemeinsamen Netz gefangenen Fische wurden auf die gleiche Weise aufgeteilt. Darüber hinaus ist die kollektive Verteilung von Nahrungsmitteln in der Vergangenheit auch durch die weit verbreitete gegenseitige Hilfeleistung der Dorfbewohner während der Hungerjahre belegt. Primitive gemeinschaftliche Methoden der Beuteverteilung spiegeln sich auch in der Folklore wider. In alten Legenden legte der ideale Jäger seinen gesamten Fang ans Ufer und forderte die Dorfbewohner auf, ihn unter sich aufzuteilen.

Unter den Rentier-Koryaks bis zum Ende des 19. Jahrhunderts. Der Zersetzungsprozess des primitiven Gemeinschaftssystems ging viel weiter als der der Küstenbevölkerung und der Rentier-Tschuktschen. Es gab jedoch auch Überreste älterer Beziehungen. Unter diesem Gesichtspunkt verdient die Botschaft von K. Ditmar Aufmerksamkeit: „Die Besitzer der Jurte oder die ehrenwertesten Personen des Stammes wählen aus ihrer Mitte einen Ältesten, der sich um die Wohltaten des Stammes kümmert und die Befehle von annimmt.“ die Regierung und geht je nach Ort des Nomadentums zur Steuerzahlung nach Izhiga oder zum Hafen von Peter und Paul. Wenn der Vorarbeiter spricht, verstummen alle, hören ihm ruhig und respektvoll zu und erheben ihre Stimme erst dann wieder, wenn er mit seiner Rede fertig ist. Der Vorarbeiter ersetzt den höchsten Berater und Richter in jedem Stamm, von denen es unter den nomadischen Korjaken 7 oder 8 gibt. Auf Anraten der Ältesten wird den erfahrensten Menschen das Land zugewiesen, in dem sie nomadieren wollen.“

Die Funktion der Ältesten am Ende des 19. Jahrhunderts. wurde auf das Einsammeln von Yasak, die Überwachung der Erfüllung der Musher-Pflicht usw. reduziert. Mit anderen Worten, der Häuptling war das Bindeglied in den Beziehungen zur russischen Verwaltung. Die Bedeutung der Ältesten im sozioökonomischen Leben der Korjaken selbst wurde auf nahezu Null reduziert. „Im Sommer, wenn die Kommunikation mit den Russen unterbrochen ist, werden auch die Funktionen der Ältesten auf Null reduziert, da in anderen Bereichen der Familie bzw öffentliches Leben Die Ältesten spielen überhaupt keine Rolle.“ Die Aufgaben des Ältesten beschränkten sich laut K. Ditmar nicht auf die Vermittlung mit den Russen. Ein Ältester ist eine Person mit Autorität im Team, im Wirtschaftsleben bestimmt er den Bereich des Nomadentums.

Man kann nur davon ausgehen, dass der Folklore-Aiym (Dorfvorsteher), die Ältesten einzelner Gruppen von Rentier-Koryaks, Mitte des 19. Jahrhunderts von K. Ditmar, dem „Hüter der Antike“ der Parensky-Koryaks der frühen Jahre, erwähnt wurde 20. Jahrhundert. sind die Überreste der Institution der Stammesältesten. In Archivdokumenten des 18. Jahrhunderts. Die Namen von Heerführern werden immer wieder genannt, doch welche Beziehung sie zu den Ältesten hatten, ist unbekannt.

Die patriarchalische Gemeinschaft der korjakischen Rentierzüchter entwickelte sich auf der Grundlage der groß angelegten Rentierhaltung. Sogar S. Krasheninnikov bemerkte Eigentumsungleichheit unter Rentierhirten: „Bevor sie das russische Zepter eroberten, hatten sie keine Besitzer, aber er hatte etwas Macht, der reicher an Rentieren war.“ Gleichzeitig kann man S. Krasheninnikov nicht zustimmen, wenn er numerische Indikatoren für die Eigentumsdifferenzierung angibt und sagt, dass „reiche Korjaken zehntausend, dreißigtausend oder mehr Hirsche haben und die Spielzeuge von Etel Soplyakovs Sohn bis zu 100.000 zählen.“ Es ist schwer zuzugeben, dass S. Krasheninnikov genaue Informationen über die Anzahl der Koryak-Herden hatte. Wie sehr die Berechnungen „nach Augenmaß“ fehlerhaft waren, zeigen die Kommentare von V. Yochelson. Er führt eine Reihe von Beispielen an, bei denen in Herden mit bis zu 15.000 Hirschen tatsächlich nicht mehr als 3.000 Tiere enthalten waren.

Der Entstehungsprozess der patriarchalischen Gemeinschaft wurde Mitte des 19. Jahrhunderts von K. Ditmar sehr genau aufgezeichnet. „Wenn die große Anzahl der Herden es zulässt, wird er (der Besitzer des Baldachins) bald der Besitzer der Jurte, in der er die ärmsten der verwandten Familien vereint und mit ihnen zusammen eine besondere Familie bildet, die immer gemeinsam umherstreift.“ Es ist ganz natürlich, dass sich Väter, wann immer möglich, mit den Familien ihrer Söhne und Töchter umgeben. Der Besitzer einer Jurte ist immer der angesehenste Bewohner. Er klärt kleinere Streitigkeiten, die darin entstehen, und erhält das Recht auf Beratung.“

Die gesamte Herde galt als Familienbesitz, obwohl sie tatsächlich vom Familienoberhaupt kontrolliert wurde; ihm gehörte normalerweise der Großteil der Herde. Auch andere Familienmitglieder hatten ihre eigenen Rentiere in der Herde. Jedes Neugeborene, unabhängig vom Geschlecht, erhielt eine oder mehrere wichtige Frauen als Geschenk, deren gesamte Nachkommen bereits sein Eigentum waren und mit seiner persönlichen Marke gekennzeichnet waren. Wenn ein Kind erwachsen wird, kann es Besitzer einer bedeutenden Herde sein. Auch andere Familienmitglieder hatten zum Beispiel eigene Rentiere verheiratete Frau, die die Rechte an den Hirschen behielten, die sie vor der Heirat erhalten hatten.

Das Familienoberhaupt war der Vater, der ältere Bruder oder der Onkel väterlicherseits. Nach dem Tod des Familienoberhauptes (Vater) wurde die Herde zu gleichen Teilen unter den Söhnen aufgeteilt. Das persönliche Eigentum verheirateter Frauen wurde nach ihrem Tod von ihren Kindern geerbt. In Ermangelung letzterer erfolgten die Weitergabe an die Angehörigen des Verstorbenen. Das Gleiche geschah, als eine Frau ihren Mann verließ. Das gemeinschaftliche Eigentum an dem Land (Weideland) blieb erhalten. V. Yochel-son schreibt dazu: „Im Allgemeinen hat jede Gruppe ihre eigenen Nomadenorte, obwohl die Grenzen nicht genau definiert sind. Innerhalb dieser Gebiete haben einzelne Familien oder kleine Familiengruppen ihre eigenen Lieblingsorte, an denen sie bestimmte Jahreszeiten verbringen.“ Das Eigentumsrecht an Land war sowohl bei den Korjaken als auch bei den Tschuktschen offenbar kaum bekannt – wer die Weide zuerst besetzte, nutzte sie: „. . . wenn einer von ihnen die Weide übernimmt, wird sich der andere niemals Ansprüche erlauben“, berichtet N. Beretti.

Die obigen Materialien ermöglichen es uns, eine Analogie zwischen der Nomadengruppe der Korjaken und der Familiengruppe der Tschuktschen zu ziehen. Die Verbände der Korjaken, wie der Tschuktschen, waren früher hinsichtlich der Zahl der ihnen angeschlossenen Familien größer. Bisher wurden verheiratete Söhne und Brüder selten vom gemeinsamen Haushalt getrennt.

Im 19. Jahrhundert Bei den Korjaken kam es zu einem Prozess der Aufteilung der Nomadengruppe in kleinere Wirtschaftseinheiten, genau wie wir es bei den Tschuktschen gesehen haben. Dies wurde hauptsächlich durch die Zunahme der Vermögensungleichheit erklärt, die eine Klassenschichtung mit sich brachte. Aufgrund der Tendenz zur Auflösung kinderreicher Familien kam dem jüngsten Sohn eine besondere Rolle zu. Nach der Abreise seiner älteren Brüder blieb er der Erbe des persönlichen Eigentums seines Vaters, des Hauses, der Kanus (für die am Meer) und aller „Vormunde“ der Familie.

Ende des 19. Jahrhunderts. Das Koryak-Rentierlager ähnelte dem Tschuktschen-Lager. Es bestand aus 3-4 Zelten, darunter bis zu 20 Personen. Häufiger handelte es sich um eine Familie eines reichen Rentierhirten mit Hirten und deren Familien, die meisten davon Verwandte des Herdenbesitzers, oder um einen Zusammenschluss mehrerer armer Bauernhöfe.

Itelmens

Über die ursprüngliche soziale Organisation der Itelmens können wir nur bis zur zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts sprechen. Die Teilnehmer der Zweiten Kamtschatka-Expedition, S. Krasheninnikov und G. Steller, zeichneten das Leben der Itelmens im frühen 18. Jahrhundert auf, das nur sehr schwach von äußeren Faktoren beeinflusst wurde.

Itelmen-Siedlung dieser Zeit ( Russischer Name„Ostrog“, „Ostrog“) bestand aus einem, selten zwei oder vier Halbunterständen, die als Winterwohnungen dienten, und große Menge Hütten (Stände) - Sommerwohnungen. In den Arbeiten derselben Forscher gibt es genaue Hinweise darauf, dass der Halbunterstand mehreren verwandten Familien als gemeinsame Behausung diente. Im Sommer zog jede Familie in eine eigene Hütte. „In jeder Jurte gibt es mindestens so viele Kabinen wie Familien im Gefängnis.“

Es gibt Informationen über die beeindruckende Größe von Halbunterständen aus früherer Zeit: „... und in dieser Festung ist die Toyun-Jurte sehr groß, die Tiefe beträgt 3 Klafter, in die problemlos 250 Personen passen“, schrieb ein Midshipman von Der Erste im Reisetagebuch vom März 1728 war die Kamtschatka-Expedition von Peter Chaplin.

Es ist durchaus möglich, dass diese Angaben etwas übertrieben sind. Archäologische Ausgrabungen antiker Itelmen-Lebensräume brachten kleinere Halbunterstände hervor. Eine solche Behausung konnte kaum 250 Personen beherbergen, doch Behausungen mit 100 oder mehr Personen scheinen üblich gewesen zu sein.

So bestand zum Beispiel das Dorf Verkhne-Elovskoye aus zwei Halbunterstanden und 16 Hütten, in denen 77 Yasak-Seelen lebten, Kikhchiga – aus einem Halbunterstand und 26 Hütten mit einer Bevölkerung von 42 Yasak-Leuten, Kolpakovo – aus einer Hälfte -Unterstand und 44 Hütten mit 53 Yasaks usw. usw. Wenn man bedenkt, dass auf eine Yasak-Person 3-4 Mitglieder seiner Familie kamen, die keinem Yasak unterworfen waren (Frauen, Kinder, alte Leute), entspricht dies der Einwohnerzahl eines Winters Die Wohnfläche reichte von 100 Personen und mehr. Diese Materialien bieten zudem ein weiteres Kriterium zur Überprüfung der Bevölkerungszahl einzelner Dörfer. Wenn es 20 bis 40 Hütten gäbe, könnte die Anzahl der darin lebenden Personen 100 bis 200 Personen betragen, wenn man eine durchschnittliche Familie mit 5 Personen berücksichtigt.

Die Dörfer der Itelmen bestanden aus Verwandten. G. Steller schreibt: „Das Gefängnis besteht aus Mitgliedern einer Familie, die durch Heirat und Geburten unglaublich anwachsen“, und weiter: „... während der ersten Besetzung des Landes mussten die Kosaken Familien mit einer Zahl von zweihundert Personen sehen.“ auf dreihundert Menschen in einem Gefängnis.“ Diese beiden Umstände, nämlich das der Organisation der Dörfer zugrunde liegende Verwandtschaftsprinzip und ihre relativ große zahlenmäßige Zusammensetzung, erlauben es uns, die Frage der Besiedlung der Itelmen durch Clans aufzuwerfen.

Auch andere Tatsachen wie Blutfehde und Exogamie deuten auf die Existenz einer Clanorganisation unter den Itelmens hin. Zu Letzterem gibt es einen direkten Hinweis von G. Steller und S. Krasheninnikov, dass die Itelmens Frauen aus anderen Festungen mitnahmen. Dies wird auch durch die Form der Ehe bestätigt – die Arbeit für eine Frau, die Hochzeitszeremonie des „Ergreifens der Braut“, das Vorhandensein einer Cousinehe, die Ehe mit zwei Schwestern und ein Levirat.

Angehörige übten Rache für den Mord und forderten zunächst die Auslieferung des Mörders. Sollte dieser jedoch nicht ausgeliefert werden, kam es zu Konflikten. „Im Falle der Weigerung, den Mörder des gesamten Gefängnisses auszuliefern und für ihn einzutreten, womit dieser seine Zustimmung zu der vom Mörder begangenen Tat auszudrücken schien, kam es oft zum Krieg zwischen ihnen, und dann trat das gesamte Gefängnis dafür ein.“ die beleidigten Angehörigen.“

Das Gewohnheitsrecht bestrafte Kriminelle hart. S. Krasheninnikov schreibt, dass die Diebe geschlagen wurden, „danach wurden solche Menschen gezwungen, allein ohne Hilfe und ohne Behandlung mit anderen zu leben, wie bloße Schurken, und durch den politischen Tod hingerichtet.“

Der Stammescharakter der Siedlung der Itelmen wird auch durch das Bewusstsein um die gemeinsame Herkunft der am selben Fluss lebenden Menschen deutlich. Den Itelmen zufolge führten die Bewohner jedes (großen) Flusses ihre Herkunft auf eines der Kinder von Kutkha zurück und trugen einen besonderen Namen. S. Krasheninnikov zieht daraus die richtige Schlussfolgerung: „Warum kann man denken, dass an jedem Fluss Verwandte leben, die vom selben Vorfahren abstammen?“

An der Spitze des Clans stand ein Ältester, der aus den angesehensten und ältesten Mitgliedern des Clans gewählt wurde. Seine Befugnisse beschränkten sich auf die Umsetzung bereits getroffener Entscheidungen. In G. Stellers Arbeit zu diesem Thema finden wir: „Und sie gehorchten dem Ältesten nur in solchen Angelegenheiten, denen alle bereits zugestimmt hatten“ und weiter: „Und ihm wurde nach eigenem Ermessen nur das Recht gegeben, unruhige und unruhige Menschen zu belästigen.“ schlechtgesinnte Menschen mit Worten.“

Bei militärischen Auseinandersetzungen wurde die Führung einem eigens zu diesem Zweck gewählten Heerführer anvertraut, dessen Aufgaben sich lediglich auf den Umfang militärischer Aktionen beschränkten.

Es gibt einige Hinweise darauf, dass es einen Rat des Clans gab, „und in großen Fällen, wie Diebstahl, bei der Vergewaltigung der Frauen anderer Leute, das allgemeine Urteil aller im Gefängnis lebenden Personen und insbesondere der alten Leute, die sie.“ Noch immer wird das Gesicht der Jugend, selbst wenn sie Bettler waren, mehr verehrt.

Die Itelmen kannten die häusliche Sklaverei, aber wie andere Völker der Tschuktschen-Koryak-Gruppe war sie nicht weit verbreitet. Die weibliche Sklaverei spielte eine dominierende Rolle: „Nur Frauen und Kinder werden als Sklaven gehalten.“

S. Krasheninnikov spricht zwar auch von männlichen Gefangenen, betont aber auch die Vorherrschaft der weiblichen Sklaverei: „Die Hauptabsicht ihrer Kriegsführung bestand darin, Gefangene zu machen, die sie für harte Arbeit einsetzten, insbesondere Frauen.“ G. Steller stellt dasselbe fest: „Die Siegerseite nahm ihre Gegner gefangen, machte Gefangene zu Sklaven, Frauen und Mädchen zu ihren Konkubinen und tötete alle erwachsenen Männer, die ihnen in die Hände fielen.“

Bei den Sklaven handelte es sich nicht nur um Ausländer (Koryaks, Ainu), die bei Razzien gefangen genommen wurden, sondern auch um itelmenische Kriegsgefangene anderer Clans. Die Arbeit von Sklaven wurde nur im Haushalt eingesetzt: „...Gefangene und Sklaven wurden gezwungen, alle Arten von Hilfs- und Hausarbeiten zu verrichten – Feuerholz zu tragen, Hunde zu füttern, Stein- und Knochenäxte, Speere und Messer herzustellen.“ Es gab keine erbliche Sklaverei; Sklaven wurden oft erlöst oder befreit.

Die Werke von S. Krasheninnikov und G. Steller liefern widersprüchliche Daten über die Natur des Clans unter den Itelmens. Nach Angaben von S. Krasheninnikov war für die Itelmens eine patrilokale Ehe typisch – nach der Hochzeit ging die Frau in den Clan des Mannes über. Eine Reihe anderer Tatsachen weisen ebenfalls auf das Vorliegen einer väterlichen Abstammung hin: väterliches Erbe, Namensgebung für Neugeborene („Väter ihrer verstorbenen Verwandten geben ihren Babys Namen“) und einige andere. Darüber hinaus beobachtete S. Krasheninnikov, wie ein junges Paar ein Jahr nach der Hochzeit zum Haus seines Schwiegervaters kam und einige Zeit für ihn arbeitete.

Die Materialien von G. Steller vermitteln eine völlig andere Vorstellung vom Charakter des Itelmen-Clans. „Hier wurde die Regel aufgestellt, dass ein Mann sein Elternhaus verlassen muss, wenn er heiraten, beim Vater seiner Frau wohnen und dessen Angestellter werden will. Jemand, der viele Töchter hatte, konnte leicht eine große Festung mit einer großen Bevölkerung errichten.“

Der Bericht von G. Steller gab einigen Forschern (A Zolotarev) Anlass zu der Annahme, dass der Itelmen-Clan typisch matriarchalisch sei. Es gibt kaum einen Grund, die Beobachtungen von S. Krasheninnikov zurückzuweisen. Sie sprechen eindeutig vom Vorhandensein einer patrilokalen Ehe, und daraus können wir die Vorherrschaft der patrilinearen Verwandtschaft annehmen. Die eheliche Ehe war wahrscheinlich kurz vor dem Besuch von S. Krasheninnikov in Kamtschatka ein weit verbreitetes Phänomen, was durch so lebendige Relikte wie die Arbeit für eine Frau, die kurzfristige Unterbringung im Haus des Schwiegervaters usw. belegt wird. Es ist möglich, dass dies an einigen Orten der Fall ist Die Form der Ehe behielt noch immer ihre Gültigkeit. Aufgrund der vorgelegten Daten kann davon ausgegangen werden, dass die Itelmens zu Beginn des 18. Jahrhunderts lebten. befanden sich in einem Übergangsstadium von der mütterlichen zur väterlichen Abstammung.

Materialien der ersten Entdecker Kamtschatkas geben einen Eindruck von der wirtschaftlichen Stagnation des primitiven Gemeinschaftssystems unter den Itelmenen. Fischerei- und Jagdgründe waren kollektives Eigentum des gesamten Clans: „Die Kamtschadalen gehen an ihren eigenen Flüssen auf die Jagd nach Tieren“, und weiter: „Jedes Gehege betrachtet den Fluss, an dem es lebt, als Eigentum seines Clans.“ Eine Gemeinschaftswohnung (Halbunterstand) vereinte eine Gruppe engster Verwandter, in manchen Fällen sogar den gesamten Clan.

Sie führten einen gemeinsamen Haushalt, in dem Frauen eine große Rolle spielten: „Die Frau erhielt das Recht, alles von Wert zu verwalten und aufzubewahren, während der Ehemann ihr Koch und Arbeiter war.“ Folglich bildete jede dieser Gemeinschaften eine wirtschaftliche Einheit.

G. Steller weist bei der Beschreibung der Itelmen-Dörfer darauf hin: „Und am Ende mussten sie aufgrund ihrer großen Zahl und des Mangels an Nahrungsmitteln vor Ort auf eine Teilung zurückgreifen.“ Dies geschieht auf folgende Weise: Eine bestimmte Anzahl von Personen wurde vertrieben und entlang desselben Flusses, nur flussaufwärts, verlegt und blieb dort, bis sie sich so stark vermehrte, dass ein dritter Abschnitt notwendig wurde. Diese Individuen kommunizierten ständig miteinander, gingen getrennte freundschaftliche Bündnisse ein und halfen sich gegenseitig mit dem, was die einen im Übermaß hatten, während es anderen fehlte.“

Diese Daten können sich sowohl auf die Identifizierung neuer Clans als auch auf die Aufteilung des Clans in separate Haushalte beziehen, da die familiären Bindungen zwischen den Getrennten häufig erhalten blieben: Sie halfen sich gegenseitig und handelten in Konflikten zwischen den Clans gemeinsam.

Bei der Beschreibung des Ritus der Gastfreundschaft liefert G. Steller interessante Details. Im Herbst „besuchten“ die Itelmens andere Dörfer, doch diese Reise beschränkte sich nur auf die Dörfer, die an den Ufern dieses Flusses und seiner Nebenflüsse lagen. In den Antworten der Kosaken wurden soziale Verbindungen der am selben Fluss lebenden Bevölkerung erwähnt.

So heißt es in der Petition der Soldaten vom 26. September 1711: „... ein Dieb und Fabrikbesitzer, der beste Ausländer des Big River Kanach, der sich mit seinen Clans des Big River in fünf Gefängnissen versammelt hat, und er rief Fremde aus vielen anderen Flüssen zu sich.“ Ob diese Verbindungen innerhalb des Clans oder zwischen Clans, also Zusammenschlüssen verwandter Clans, erfolgten, lässt sich angesichts der spärlichen Faktenquellen nur schwer entscheiden.

Yukaghirs

Die letzte Nationalität des äußersten Nordostens, die wir betrachten, sind die Yukaghirs. V. Jochelson am Ende des 19. Jahrhunderts. zeichneten ihre Legenden auf und beobachteten die Überreste des primitiven Gemeinschaftssystems im Bereich der Familien- und Ehebräuche sowie der Rechtsnormen. Darüber hinaus sind einige Informationen zu diesem Thema in historischen Dokumenten des 17. Jahrhunderts enthalten. - Kosakenantworten, Petitionen, Berichte und Gemälde. Diese Materialien ermöglichen es nur bedingt, das Bild der sozialen Struktur der Yukaghir vor der Ankunft der Russen zu rekonstruieren und den Weg ihrer Entwicklung in den nächsten zwei Jahrhunderten zu verfolgen.

Laut V. Yochelson gab es in der Yukaghir-Sprache drei Begriffe für die Wortgattung: omo (benannt nach pad. omok), kudee und miibe. Der erste Begriff wird nicht nur beim Namen des Clans verwendet, sondern ist fast identisch mit dem Namen „Volk“. Es bezeichnete auch ausländische Bevölkerungsgruppen, zum Beispiel die Jakuten (Yakhad-Omok). Das Wort Omuk ist auch bei den Jakuten verbreitet und hat die gleiche Bedeutung.

Bei dieser Gelegenheit bemerkt V. Priklonsky: „Mit diesem Namen nannten und nennen die Jakuten jeden Ausländer, der nicht ihrem Stamm angehörte, und auch einen Jakuten eines anderen Naslegs oder einer anderen Art.“ Die bereitgestellten Informationen geben Anlass zu der Annahme, dass der Begriff omo, omok entlehnt ist und nicht den Begriff des Geschlechts widerspiegelt. V. Yochelson erkannte es zunächst als türkisch: „Als die Jakuten in der Region Jakut ankamen, tauften sie zweifellos alle ihre ehemaligen Bewohner, einschließlich der Yukaghirs, mit diesem Wort.“ In der Erinnerung der Letzteren und der Russen war dies alles durcheinander und die Yukaghirs selbst begannen, ihre Vorfahren mit dem jakutischen Wort „Alien“ zu bezeichnen.“

Der Begriff miibe – „Brauch“, „Aussehen“, „Gesetz“ weist nicht direkt auf Blutsverwandtschaft und gemeinsame Herkunft hin, sondern nur auf eine Gemeinschaft von Menschen, die an Sitte und Gesetz gebunden sind.

Das Konzept der Blutsverwandtschaft wird nur durch den Begriff kudee – „Nachkommen“, „Herkunft“ vollständig widergespiegelt. Dieses Wort bezeichnete eine Gruppe von Menschen, die von einem gemeinsamen Vorfahren („erster Vorfahr“, „Wurzel des Baumes“) abstammen. Ein solcher Vorfahre galt beispielsweise für alle Mitglieder des Hasenclans als Tabukan, also „Hase“, „auch für diejenigen, die sich nicht als Verwandte betrachten“.

Trotz der unterschiedlichen Bedeutung dieser drei Begriffe waren sie synonym; Beispielsweise war der Yukaghir-Name für den Hasenclan Cholgo-rod-omok gleichbedeutend mit Cholgoro-miibe („Hasengesetz“, „Hasenbrauch“) oder Cholgoro-kudeye („Hasennachwuchs“). Gleichzeitig wurde eine Gruppe von Menschen, die von einem gemeinsamen Vorfahren abstammen, auch nach ihrem Wohnort benannt; Beispielsweise wurden Menschen aus demselben Cholgorod-Omok Chakhadenji genannt, d. h. „Menschen vom Fluss“. Jasachnaja.“

V. Jochelson nennt eine solche Gruppe am häufigsten einen Clan, bestreitet darin jedoch das Prinzip der Blutsverwandtschaft. Seiner Meinung nach handelte es sich um einen Territorialverband, dessen Basis aus mehreren blutsverwandten Familien bestand, denen sich weitere nicht blutsverwandte Familien anschlossen. „Jeder konnte an jedem Fluss leben, wo er wollte, und sich so dem einen oder anderen Clan anschließen. Diese Fremden waren jedoch nicht immer Yukaghirs. In modernen Yukaghir-Clans finden wir daher Nachkommen anderer Yukaghir-Clans sowie Nachkommen von Korjaken, Tschuwanen und Tungusen. 4 Daher finden sich in den Werken von V. Yochelson neben dem Begriff „Clan“ auch andere, wie zum Beispiel: „Familienclan“, „Familienclan“, „Großfamilie“, „zusammengesetzte Familie“ usw.

Der Legende nach wurde dieser „Clan“ von vier Personen angeführt: einem Ältesten, einem Schamanen, einem Helden (Krieger) und dem ersten Jäger.

Der Älteste – Ligeye Shoromoh – war kein gewählter Beamter. Seine Aufgaben wurden dem ältesten oder maßgeblichsten Mann der Ältesten übertragen, jedoch immer einem halbblütigen Mitglied, und dieser Titel wurde nie an adoptierte Personen weitergegeben. Der Älteste war der Manager des Wirtschaftslebens des „Clans“: Er verteilte die Menschen nach Berufen, wählte Parkplätze und Siedlungen für einzelne Familien aus. Zur Lösung wichtiger Fragen berief er einen Ältestenrat ein. Die Entscheidungen des Rates waren für alle Mitglieder des „Clans“ bindend. Während der Feindseligkeiten leitete er Feldzüge. Darüber hinaus war der Älteste der Hüter der Gemeinschaftsbräuche: Er brachte Opfer für die Geister der Vorfahren und überwachte die Umsetzung üblicher Normen.

Auch der Schamane – Alma – gehörte immer zu den halbblütigen Mitgliedern des „Clans“. Seine Aufgabe bestand darin, seine Verwandten vor bösen Geistern zu schützen. Er sagte die Folgen von Fischerei, Krieg und anderen wichtigen Ereignissen im öffentlichen Leben voraus. Nach Ansicht der Yukaghirs übte der Schamane auch nach seinem Tod die Rolle eines Beschützers aus, daher wurde der Schädel des verstorbenen Schamanen an einen Holzkörper gebunden und diente als besonderer Kultgegenstand. Sein Fleisch wurde getrocknet und als Talismane an halbblütige Mitglieder des „Clans“ verteilt.

Über die gesellschaftliche Bedeutung von Schamanen gibt es in historischen Dokumenten Hinweise. So wurde 1651 der Schamane Changzhu, der „beste Mann“, als Amanat von den Zashiver Yukaghirs übernommen. Die Yasak-Einheit der Alazeya Yukaghirs wurde nach der Schamanin Leuta benannt. Die Namen von Schamanen, „den besten Männern“, finden sich in vielen anderen Dokumenten.

Ein starker Mann, ein Held – Tenbeye Shoromoh – war der Beschützer des „Clans“ vor Angriffen durch Feinde. Er muss über große körperliche Stärke und Beweglichkeit verfügt haben. Für den Helden spielte das Prinzip der Blutsverwandtschaft keine Rolle. Wenn der Titel „Ältester“ und „Schamane“ über die weibliche Linie (an Halbblutmitglieder der Gruppe) weitergegeben wurde, war der Held oft der Schwiegersohn, der durch mütterliches Recht in das Haus der Frau überging. Dann nannten ihn alle Mitglieder des „Clans“ „unseren Schwiegersohn“.

Der erste Jäger ist Hangiche, also „Verfolger“. Seine Aufgabe war es, seine Verwandten mit Fleisch und Tierhäuten zu versorgen. Die wichtigsten Eigenschaften, die von Hangiche verlangt wurden, waren Ausdauer und Schnelligkeit beim Laufen. Aber er war nur ein guter Jäger und Vollstrecker und kein Organisator der Jagd. Die Rolle des Organisators oblag dem Ältesten. Die Reihenfolge der Jagd war wie folgt: Der Älteste ging voran, gefolgt vom ersten Jäger, dann folgten gewöhnliche Jäger. Als Spuren des Tieres entdeckt wurden, erlaubte der Älteste dem ersten Jäger, vorwärts zu gehen, und die Initiative bei der Jagd ging in seine Hände über. Jagdbeute wurde ins Lager gebracht und verheirateten Frauen zur Aufteilung zur Verfügung gestellt. Nur die Köpfe getöteter Tiere wurden den Jägern zur individuellen Nutzung übergeben. Die Funktionen des Helden und des ersten Jägers wurden oft kombiniert. Daraus können wir schließen, dass die Position des ersten Jägers nicht mütterlicherseits weitergegeben wurde.

Neben dem „Clan“ spielten der Legende nach Flussverbände eine wichtige Rolle im gesellschaftlichen Leben der alten Yukaghirs. Normalerweise waren oder wurden die Bewohner eines bestimmten Flusses als Verwandte betrachtet. Die Verbindung, die sie alle verband, waren die Begegnungsspiele – Lodojal. Orte für solche Treffen wurden Shahadzibe (wörtlich „Ort für Treffen und Spiele“) genannt. Die Erinnerung an sie ist bei den Bewohnern des Flusses am deutlichsten erhalten. Kolyma. Im Frühjahr versammelten sich verstreute Nomadengruppen des Kolyma-Beckens an bestimmten Orten und widmeten sich Zeit für Spiele, Tänze und Wettbewerbe. Junge Männer besuchten freizügig Mädchen, Schamanen führten Rituale durch, Jäger sprachen über Berufe usw. Gleichzeitig wurden zwischen einzelnen Gruppen Allianzen zur gegenseitigen Hilfe und zum Schutz vor Feinden geschlossen. Die Treffen (Spiele) endeten im Sommer und die Yukaghirs fuhren auf Flößen nach Hause.

Der Legende nach kannten die alten Yukaghirs die Sklaverei. Kriegsgefangene wurden zu Sklaven. Ihre Arbeitskraft wurde nur im Haushalt eingesetzt, an der Jagd durften sie nicht teilnehmen.

So beschreibt V. Yochelson die soziale Struktur der alten Yukaghirs basierend auf Folkloredaten.

Historische Dokumente liefern leider wenig zusätzliches Material zur Charakterisierung der sozialen Organisation der Yukaghirs, obwohl in ihnen seit der Mitte des 17. Jahrhunderts sehr häufig der Begriff „Clan“, die Namen einzelner Clans und die Namen von verwendet werden „Fürsten“ sind gegeben. Beim Kennenlernen von Kosakenberichten, Antworten und Gemälden wird auf die eher willkürliche Verwendung des Begriffs „Clan“ aufmerksam gemacht. Beispielsweise in den Antworten von Konstantin Donau und Foma Kondratjew aus den Jahren 1648 und 1650. Es werden Yukaghir-Fürsten der Familie Sherombor erwähnt – Pelev, Nosek usw., während das Dokument von 1644 die Familie des Prinzen Pelev erwähnt.

Offenbar diente dieser Begriff zur Bezeichnung von Yukaghir-Vereinigungen, die anders waren, aber einen eigenen Charakter hatten. Einerseits bezeichnete Clan, insbesondere in frühen Dokumenten, ganze lokale Divisionen der Yukaghirs als Chuvans („Chuvan-Clan“) oder Khodyntsi („Yukagiri des Khodyn-Clans“). Ebenfalls größere Einheiten als die Clangemeinschaft waren die Clans Sherombor und Yangen (Yanda) am Fluss. Indigirka. Dies wird durch die große Anzahl beider Clans und die Anwesenheit mehrerer führender Personen belegt. Von der Familie Sherombor ist bekannt, dass sie in den späten 40er Jahren des 17. Jahrhunderts lebte. Es gab dort gleichzeitig drei Fürsten: Pelev, Nosek und Poroz, und in einem Dokument von 1644 lesen wir, dass Prinz Pelev allein „einen Clan von zweihundert Menschen“ hatte, das Gleiche gilt für die Yangen und eine Reihe anderer Clans.

Andererseits in den 60-70er Jahren des 17. Jahrhunderts. In den Büchern registrierte Yasak-Zahlungseinheiten wurden Clans genannt. So liefert der Pfingstler Jakow Nikitin im Dokument „Auflistung der Alazeya Yasak Yukaghirs“ von 1671 eine Liste der Yasak Yukaghirs, die den Alazeya-Winterquartieren zugeordnet sind. Er berichtet: „Die Familie Kalvin hat einen Sohn, Kalvin Levoiko, und in dieser Familie Kalvin gibt es 24 zahlende Menschen, alte und junge. . . Manzitin ist ein Neffe der Mugunduchs mit seinem Clan und seinen Ulus-Leuten, und in diesem Clan gibt es 40 ohne eine einzige Person. . . Clan von Nichi Shamanov, Bruder von Evo Kchegondiy, mit Brüdern und Clan- und Ulus-Leuten, und in diesem Clan gibt es 42 Leute. . . Clan des Schamanen Leuta, Sohn von Evo Konda, und in diesem Clan des Schamanen gibt es 4 Männer. . . der Clan von Tantaponia, die Tantaponin-Kinder von Epta und Chemoy mit dem Clan und mit dem Ulus-Volk. . . der Lyamzemin-Clan, die Kinder von Evo Kinegoi und Kyntygiy mit dem Ulus-Volk. . . Familie des Bruders von Prinz Ongata Paditin. . . Mymykov, Sohn von Nepko. . . Chebuka mit Familie. . . Die Tschebukin-Familie besteht aus 10 Personen. Familie Oysikovo, was oben geschrieben steht, die Politik des Sohnes beträgt 6 Personen.“

Die Liste zeigt die Anzahl der männlichen Yasak-Bevölkerung. Basierend auf dem ungefähren Verhältnis der Yasak- und Nicht-Yasak-Bevölkerung von 1:3, d. h. unter Berücksichtigung der Tatsache, dass auf jede Yasak-Person drei Mitglieder ihrer Familie kamen, ist es möglich, die ungefähre Anzahl der Zahlungseinheiten der Alazeya Yukaghirs zu ermitteln. In der Familie Kalvin wird es also 24x4=96 Personen geben; in Manzitin - 29x4 = 116 Personen usw. Die größte Zahlungseinheit umfasste 128 Personen, die kleinste - 16. Es ist klar, dass selbst in Bezug auf die Bevölkerung viele dieser Zahlungseinheiten keine unabhängigen Clans sein konnten.

Darüber hinaus wird die Angelegenheit durch die Einbeziehung sogenannter Ulus-Leute in ihre Zusammensetzung erschwert. Der Name „Ulus-Volk“ findet sich in vielen Dokumenten aus der zweiten Hälfte des 17. Jahrhunderts und ist natürlich kein Zufall. Die Zahl der Ulus-Leute in jeder Zahlungseinheit war, einigen Dokumenten nach zu urteilen, beträchtlich. So in der Petition der Kolyma Yukaghirs von 1657-1658. Für drei Vertreter der Kalyamin-Fürsten gab es sieben Ulus-Nachnamen.

V. Ogorodnikov, der versuchte, V. Yochelsons Position bezüglich des Fehlens von Blutsverwandtschaft im Yukaghir-Clan zu bekräftigen, betrachtete das Volk der Ulus als ein territoriales Element des Clans, das heißt als Außerirdische. Es scheint uns, dass die Schlussfolgerung von V. Ogorodnikov einigen Anpassungen bedarf. Es war unwahrscheinlich, dass das Ulus-Volk Teil dieses Clans war, und Ausdrücke in historischen Dokumenten wie „mit dem Clan und mit dem Ulus-Volk“ sollten wahrscheinlich als Bewohner eines bestimmten Territoriums, eines bestimmten Dorfes verstanden werden, unabhängig von der Clanzugehörigkeit. Ein Hinweis darauf ist beispielsweise in der Petition der Alazeya Yukagirs von 1678-1679 enthalten: „... eure Alazeya yasak Yukagirs, die besten Leute und die Ulus der verschiedenen Clans, schlagen mit ihren Stirnen die Diener von.“ Euer Alazeya-Yasak.“

Es ist möglich, dass auch die Ehemänner von Frauen, die anderen Clans mit mütterlicher Zugehörigkeit angehörten, in die Kategorie der Ulus fallen. Alle oben genannten Tatsachen legen nahe, dass es sich bei den Zahlungseinheiten nicht um blutsverwandte Clans handelte.

Es bleibt die letzte Quelle zu analysieren, nämlich Materialien über Überbleibsel im Bereich der Wirtschaftsbeziehungen und Rechtsnormen.

Ende des 19. Jahrhunderts. Die wirtschaftliche Einheit der Yukaghirs war eine Großfamilie oder mehrere zusammen umherziehende Familien (Midoche). Die Zahl der Midoche war sehr gering; die Mitglieder einer solchen Gruppe waren normalerweise verwandtschaftlich verwandt. Die wirtschaftliche Grundlage ihrer Vereinigung war die gemeinsame Fischerei. Interessant war die Verteilung der Beute innerhalb einer solchen Gruppe: „Alles, was durch Jagen oder Fischen gewonnen wird“, schreibt V. Yochelson, „wird von Jägern und Fischern an die älteste Frau geliefert, die sich um die Aufteilung kümmert.“ Die kollektive Beuteverteilung erstreckte sich nur auf Lebensmittel. Laut demselben Forscher töteten Jäger Hirsche nicht nur für sich selbst oder ihre Familien, sondern auch für eine ganze Gruppe von Menschen, die sie während der Jagdsaison begleiteten. „Wie kann ich ruhig bleiben, wenn meine Bevölkerung keine Nahrung hat?“, sagten die Yukaghirs zu V. Yochelson.

Im Hinblick auf die Aufteilung der Fischereierzeugnisse gilt Ende des 19. Jahrhunderts ein ähnliches Prinzip der Produktionsverteilung. ist bereits weitgehend gestört. F: Yochelson sieht darin offenbar zu Recht den Einfluss der Waren-Geld-Beziehungen – Rosshaar und Fäden, aus denen Ende des 19. Jahrhunderts Netze hergestellt wurden. kam von den Jakuten und russischen Händlern zu den Yukaghirs. 2 Die Regeln für die Verteilung der Pelzernte waren völlig unterschiedlich. Die Häute getöteter Tiere gingen in das Eigentum des Jägers über und er konnte nach eigenem Ermessen „ohne die Erlaubnis des älteren Mannes“ darüber verfügen, wie V. Yochelson betont.

Informationen über die kollektive Jagd und Verbreitung unter den Yukaghirs finden sich auch in den Werken früherer Beobachter. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts. F. Matyushkin beschrieb anschaulich die kollektive Jagd auf den Hirschschwimmen.

Seiner Aussage zufolge „wird ein versehentlich gefangenes oder getötetes Reh zu gleichen Teilen unter den Mitgliedern des gesamten Clans aufgeteilt und gefressen.“ Er beachtete auch die Regeln für die Verteilung der erlegten Hirsche. Nach diesen Regeln stellten nur getötete Hirsche Gemeinschaftseigentum dar, und die verwundeten Hirsche, die ans Ufer schwammen und hier zur Beute des Jägers wurden, standen ihm individuell zur Verfügung. Interessant ist die Bemerkung von F. Matyushkin über den Missbrauch dieses Brauchs. Oftmals verwundeten Jäger bewusst nur große Hirsche, um an deren Eigentum zu gelangen. Diese Tendenz wurde in alten Traditionen verurteilt und solche Jäger wurden als „dünne Leute“ bezeichnet. So gerieten neue Formen der individuellen Verteilung in Konflikt mit den alten kommunalen.

Die Yukaghir-Folklore ist auch voll von Beschreibungen der kollektiven Verteilung der Beute. Der Legende nach wurden die geernteten Tiere von verheirateten Frauen an alle Bewohner des Dorfes verteilt.

Kollektive Produktion und Verteilung setzten öffentliches Eigentum an den Produktionsmitteln voraus. Laut V. Jochelson Ende des 19. Jahrhunderts. Die Yukaghirs unterschieden zwischen zwei Arten von Eigentum – persönlichem und öffentlichem Eigentum. Zu den persönlichen Besitztümern gehörten Kleidung und andere Gebrauchsgegenstände, außerdem besaßen Männer Jagdausrüstung und Frauen Näh- und Handwerksgegenstände. Die getrennten Familienmitglieder könnten diese Dinge mitnehmen. Persönliches Eigentum ging nach dem Tod des Vaters in der Regel auf den jüngsten Sohn über, da dieser das Elternhaus nach der Heirat nur selten verließ, und nach dem Tod der Mutter auf die jüngste Tochter.

Der gemeinsame Besitz der Familie bestand aus Booten, Angelausrüstung, Wohnraum und Nahrungsmitteln. Letztere standen der ältesten Frau im Haus zur Verfügung. Im Falle des Todes des Familienoberhauptes wurde in der Regel die Mutter Verwalterin des gesamten Familienvermögens, und nach dem Tod beider Elternteile wurde diese Rolle auf das älteste Familienmitglied übertragen. Nur bei den Tundra-Yukaghiren wurde das Eigentumsrecht an Rentierherden besonders betont, die nach dem Tod des Familienoberhauptes unter die Kontrolle des ältesten Sohnes gelangten.

Über den Besitz von Land, also Weiden und Fischgründen, unter den Yukaghirs am Ende des 19. Jahrhunderts. Das ist schwer zu sagen, da dieses Recht weitgehend von der zaristischen Verwaltung geregelt wurde.

V. Yochelson bestreitet im Allgemeinen, dass die Yukaghirs irgendeine Form von Landbesitz haben, und stützt sich dabei auf Berichte der Yukaghirs selbst.

Er schreibt: „Die Eigentumsrechte der alten Yukaghirs erstreckten sich nicht auf das Territorium“ oder: „. . „Die Yukaghirs behaupten zum Beispiel, dass ihre ständigen Kriege mit den Tungusen nicht um den Besitz von Jagdgebieten geführt wurden.“ Diese Position ist nicht nur theoretisch nicht begründet, sondern widerspricht sogar den Tatsachen. Es sind historische Informationen bekannt, zum Beispiel Beschwerden der Jakuten, dass die Yukaghirs ihnen ihre Jagdgründe weggenommen hätten. 4 Zweifellos hatten die alten Yukaghir öffentliches Landeigentum. Die einzige Frage, die unklar bleibt, ist, welchen konkreten Kollektiven das Land gehörte.

Daher haben wir alle bekannten Quellen – sprachliche, folkloristische, ethnografische und historische – berücksichtigt, die Faktenmaterial zur sozialen Organisation der Yukaghirs enthalten. Alle oben genannten Materialien bestätigen die Anwesenheit eines Clans unter den Yukaghirs, obwohl darunter offenbar oft soziale Kategorien unterschiedlicher Natur verstanden wurden.

V. Yochelson betont in der Frage nach der Zusammensetzung des Yukaghir-Clans insbesondere dessen mangelnde Blutsverwandtschaft. Es besteht kein Zweifel, dass die Adoption unter den Yukaghirs sehr weit verbreitet war. Eine solche freie Einbeziehung von Ausländern war typisch für alle Völker im äußersten Nordosten Sibiriens. Andererseits verstand V. Yochelson die Besonderheiten der Clan-Organisation nicht. Zu den fremden Elementen zählte er Männer, die der Sitte entsprechend nach der Heirat in das Haus des Schwiegervaters zogen und sich dessen Haushalt anschlossen. Genau das ist charakteristisch für eine Clan-Organisation.

Wegen Exogamie verheiratete Männer im mütterlichen Clan waren sie immer Vertreter eines oder mehrerer anderer Clans, und ihre Nachkommen blieben im Clan der Frau. Im Clansystem bildete eine Gruppe zusammenlebender Menschen in der Regel nie eine blutsverwandte Gruppe, und die Yukaghir bildeten da keine Ausnahme allgemeine Regel. Folglich gibt das Fehlen einer Blutsverwandtschaft zwischen allen Mitgliedern einer Gruppe noch nicht das Recht, über das Fehlen einer Blutsverwandtschaft zu sprechen.

Das charakteristischste Merkmal der Gattung ist Exogamie, aber leider sind Materialien zu diesem Thema äußerst rar. Forscher haben bei den Yukaghirs keine Exogamie festgestellt, aber eine Reihe von Überresten weisen auf die Existenz exogamer Normen in der Vergangenheit hin. Basierend auf einer Analyse des Verwandtschaftssystems zeigte L. Sternberg überzeugend, dass Exogamie in der Vergangenheit für die Yukaghirs charakteristisch war. Davon zeugt auch der Brauch der Vermeidung, also das Verbot, dass mehrere Verwandte miteinander reden. Vermeidungsnormen sind laut L. Sternberg typischerweise exogam.

Für die Yukaghirs (Jäger und Fischer) am Ende des 19. Jahrhunderts. Am typischsten war die Ehe durch Wehen für die Frau, wie bei den Tschuktschen, Korjaken und Itelmen, mit dem einzigen Unterschied, dass sich der Bräutigam nach der Wehen normalerweise im Haus seines Schwiegervaters niederließ. Kinder galten als zur Familie des Schwiegersohns gehörend, auch wenn dieser im Haus seines Schwiegervaters lebte. Aber gleichzeitig machte die Geburt seines ersten Kindes den Schwiegersohn unabhängiger und gab ihm das Recht, das Haus seines Schwiegervaters zu verlassen, wenn er wollte. Während dieser Zeit bestand die Familie Yukaghir (Jäger und Fischer) typischerweise aus einem verheirateten Paar, ihren verheirateten Töchtern mit ihren Ehemännern und unverheirateten Söhnen. Zwar waren oft auch andere Blutsverwandte darunter. Für die Tundra-Yukaghirs (Rentierhirten) war es eher üblich, dass die Frau im Haus des Mannes wohnte.

Den Geschichten der Yukaghirs zufolge gab es in alten Zeiten den Brauch, den ersten Sohn und die erste Tochter als den Clan der Mutter und den Rest als den Clan des Vaters zu klassifizieren. Dies weist darauf hin, dass die Verwandtschaftsverhältnisse früher über die weibliche Linie gezählt wurden.

Somit weisen eine Reihe erhaltener Phänomene zweifellos darauf hin, dass es in der Vergangenheit der Yukaghirs eine entwickelte mütterliche Abstammungslinie gab. Dazu gehören: Bewusstsein für die gemeinsame Herkunft einer Gruppe von Menschen aus einem gemeinsamen Vorfahren, Exogamie, Matrilokalität von Siedlungen, die bis ins 20. Jahrhundert andauerte. und war zweifellos typisch für die alten Yukaghirs – man erinnere sich nur an die Figuren des Helden und des ersten Jägers (siehe oben); Berücksichtigung der Verwandtschaft durch die weibliche Linie, des Fehlens eines Brautpreises und der hohen Stellung der Frau in der Familie.

Die Existenzbedingungen der Yukaghirs in der Polarzone haben zweifellos ihre Spuren in der Art ihrer Clanorganisation hinterlassen. Die Besonderheiten der Jagd und des Fischfangs sowie der nomadische Lebensstil in den weiten Weiten der Taiga und Tundra bestimmten die Zusammensetzung der Gemeinschaften. Meist handelte es sich dabei um quantitativ kleine, aber wirtschaftlich unabhängige Gruppen. Daher ist davon auszugehen, dass die wirtschaftliche Einheit zumindest in der zweiten Hälfte des 17. Jahrhunderts nicht die Sippe als Ganzes war, sondern lediglich die wirtschaftlich engste Verwandtschaftsgruppe, also eine kleinere Gemeinschaft.

Mitglieder einer solchen Gemeinschaft wanderten gemeinsam umher und führten einen gemeinsamen Haushalt. Die Produktionsmittel, deren Herstellung den größten Arbeitsaufwand erforderte, waren Eigentum der gesamten Gemeinde, und auch die gesamte Produktion der Fischerei stand ihr zur Verfügung. Unter diesem Gesichtspunkt wird der Ursprung des Familienbesitzes bei den Yukaghirs seit den kinderreichen Familien des späten 19. Jahrhunderts deutlich. sind offenbar Fragmente solcher Gemeinschaften. Die oben erwähnten Zahlungseinheiten der Yasak Yukaghirs aus der zweiten Hälfte des 17. Jahrhunderts könnten ebenfalls ähnliche Gemeinschaften repräsentiert haben.

Die Gemeinschaft war ein organischer Teil des Clans. Dies wird durch die Botschaft von V. Yochelson bestätigt, dass in der Antike mehrere Dörfer eine blutsverwandte Gruppe bildeten, wie zum Beispiel am Fluss. Yasachna. Unter einem Dorf ist hier eine kleine Gemeinschaft zu verstehen, da bekannt ist, dass jedes Dorf unabhängig voneinander umherstreifte. Die einzelnen Gemeinschaften, aus denen der Clan bestand, lebten und wanderten entlang eines Flusses, dessen Territorium Eigentum eines ganzen Clans oder mehrerer verwandter Clans war. Wie Legenden bezeugen, kam es nur zwischen Bewohnern zu Konflikten aufgrund der Verletzung nomadischer Gebiete verschiedene Flüsse. In ethnografischem Material gibt es Hinweise darauf.

Die Flussverbände der Yukaghir hatten zweifellos Verbindungen zur Stammesorganisation. Die Materialien erlauben uns nicht, die Frage zu beantworten, welches Glied sie im System dieser Organisation innehatten, aber es ist klar, dass sie eine größere Einheit bildeten als der Clan. Der Flussverband umfasste Bewohner des gesamten Einzugsgebiets der großen Flussstraßen. Die Aufgaben der Flussvereine waren sozialer und religiöser Natur. Jährliche Treffen waren ein Ausdruck öffentlicher Solidarität. Hier wurden Allianzen zwischen einzelnen Clans im Kampf gegen Ausländer geschlossen, die Ausbildung von Kriegern erprobt (Kriegsspiele), Opfer organisiert usw.

Historische Dokumente enthalten keine direkten Beweise für die Existenz von Flussverbänden. Es wurde bereits oben darauf hingewiesen, dass viele der aus Kosakenaufzeichnungen bekannten Clans, beispielsweise Sherombor, Yangen, nicht mit dem Clankonzept als Kategorie des primitiven Gemeinschaftssystems identisch sind. Als Vermutung kann davon ausgegangen werden, dass es sich in Wirklichkeit um Flussverbände handelte. Solche Gattungen wurden oft nach Flüssen benannt.

Anhand ethnographischer Materialien ist nicht bekannt, wer an der Spitze der Flussverbände stand, aber historische Dokumente heben unter allen „besten Menschen“ hervor – Fürsten, die besten Fürsten, wie zum Beispiel am Fluss. Ala-zee in den 40er Jahren des 17. Jahrhunderts. war Manzura.

Abschließend sei noch einmal betont, dass die vorgestellten Materialien keine genaue Vorstellung von der ursprünglichen Sozialstruktur der Yukaghirs vermitteln, weshalb viele der in diesem Aufsatz vorgebrachten Bestimmungen nur als Annahmen zum Ausdruck kommen. Auf eine dieser Annahmen möchte ich näher eingehen.

Beim Studium des Yukaghir-Clans werden seine Besonderheiten deutlich. Der Yukaghir-Clan im 17. Jahrhundert. war eher eine soziale als eine wirtschaftliche Einheit. Es vereinte wirtschaftlich unabhängige und isolierte Verwandtengruppen. Daher können wir in dieser Frage nicht der Meinung von P. Boriskovsky zustimmen, der glaubt, dass „die Hauptproduktionseinheit ein Clan ist, eine Gruppe vereinter Menschen.“ gemeinsamer Ursprung, ein gemeinsames Territorium und ein gemeinsamer Kult, und darin eine Gruppe von Familien, die einen kommunistischen Haushalt führen.“ 1 Die wichtigste Produktionseinheit (Wirtschaftseinheit) unter den Yukaghirs war genau eine Gruppe von Familien, d. h. eine kleine Gemeinschaft, die eine kommunistische Wirtschaft betrieb.

Die wirtschaftliche Unabhängigkeit und die Uneinigkeit einzelner Gemeinschaften innerhalb des Clans trugen zur Schwächung der Clanbindungen bei. Besonders starke Auswirkungen hatte dies ab der Mitte des 17. Jahrhunderts, als der natürliche Entwicklungsprozess der Yukaghir-Gesellschaft gestört wurde. Die Politik des Zarismus, schwierige wirtschaftliche Bedingungen, die Ausbreitung von Epidemien usw. führten zu einem starken Rückgang der Zahl der Yukaghirs. Die verbleibenden kleinen isolierten Gruppen, die über einen großen Raum verstreut waren, verloren auf natürliche Weise die Exogamie, die Clanbindungen und folglich auch den Clan. Sie wurden zu territorialen Gruppen. Dieser Prozess war jedoch nicht das Ergebnis der Entwicklung interner Widersprüche innerhalb des Clans, sondern wurde durch externe Faktoren verursacht. Und da es sich nicht um eine Folge einer qualitativen Veränderung der Produktivkräfte handelte, führte es lediglich zu einem mechanischen Zusammenbruch der Clanorganisation.

Anschließend wurden kleine isolierte territoriale Gruppen von Yukaghirs von den zaristischen Behörden künstlich zu mehreren „Stämmen“ zusammengefasst, um das Sammeln von Yasak zu erleichtern, aber sie hatten nichts mehr gemeinsam.

V. V. Antropova „Fragen der militärischen Organisation und militärischen Angelegenheiten unter den Völkern im äußersten Nordosten Sibiriens“