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Sozialstruktur und Beziehungen in China. Die soziale Klassenzusammensetzung der chinesischen Bevölkerung. Traditionelle und industrielle Gesellschaft: Unterschiede

CHINA: TRADITIONELLE CHINESISCHE GESELLSCHAFT

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Klassenstruktur. Wie andere östliche Gesellschaften traditionelles China jahrhundertelang funktioniert politische Struktur mit außergewöhnlicher Kraft ausgestattet. Die einzige Machtquelle war der Kaiser, der seine Herrschaft nach dem Willen des Himmels ausübte. Allmählich entwickelten sich jedoch Institutionen, um das reibungslose Funktionieren des Staatsapparats zu gewährleisten und die Entstehung von Kräften zu verhindern, die der imperialen Macht entgegenstehen könnten.

Die Mechanismen der Bildung des Beamtenapparates spielten eine primäre Rolle. Das Qualifikationsniveau der Beamten wurde durch eine Reihe verschiedener Prüfungen getestet. Inhaber akademischer Grade und aus ihrer Mitte gewählte Beamte bekleideten angesehene Positionen in der Gesellschaft. Zusätzlich zu den gelehrten Beamten oder Shenshi, in Übereinstimmung mit der chinesischen Gesellschaftstheorie, wurden drei weitere Klassen unterschieden: Bauern, Handwerker und Kaufleute. Im Allgemeinen wurden die Vertreter all dieser Klassen Bürgerliche genannt. Unterhalb dieser Klassen auf der hierarchischen Leiter befanden sich "gemeine Leute". Diese Kategorie umfasste Personen, die von der Gesellschaft verachtete Aufgaben erfüllten. Kinder und Nachkommen dieser Personen durften kein Staatsexamen ablegen. Sklaverei gab es auch in China, spielte aber selten eine herausragende Rolle.

Zentren für soziale Integration. Familie und Clan. Die Großfamilie und der Familienclan umfassten eine Vielzahl von Verwandten, von denen einige möglicherweise sogar anderen Klassen angehörten. Im Idealfall, und manchmal passierte es im wirklichen Leben, war der Clan eine solide Gemeinschaft, die sich um ihre Mitglieder kümmerte, einschließlich der meisten entfernte Verwandte, und sicherzustellen, dass die begabtesten Kinder der Clanmitglieder eine Ausbildung erhalten. Der Clan wurde durch die Einhaltung der obligatorischen Zeremonien zur Ehrung der Vorfahren und durch ein Gefühl des Stolzes auf ihre Abstammung zusammengehalten. Die Familie hielt oft zusammen aufgrund des gemeinsamen Besitzes des Landes und der Anwesenheit von Ahnentempeln auf diesem Land, in denen Gedenktafeln aufbewahrt wurden, die die Toten lobten und als Gegenstand der Anbetung für Verwandte dienten.

Das Problem der Ehe wurde im Familienkreis gelöst. Die Eheschließung wurde mit Hilfe von Heiratsvermittlern arrangiert. Traditionell wurde die Zustimmung der Kinder nicht gefragt, und die Ehe war für alle fast obligatorisch. Lediglich buddhistische Mönche, einige taoistische Priester und ein paar extrem arme Männer blieben ledig.

Dorf und Stadt. Die Dorfgemeinschaft stellte die niedrigste Form der sozialen Integration dar. Die Städte, in denen sich die Verwaltung befand, waren in der Regel Schauplatz von Handelsbasaren und Jahrmärkten, die die Bevölkerung der Region sowohl gesellschaftlich als auch intellektuell vereinten wirtschaftliche Zwecke. Die Unterhaltungseinrichtungen der Stadt, darunter Restaurants, Teehäuser und Spirituosengeschäfte, dienten ebenfalls als Zentren öffentliches Leben. Teeladenbesitzer stellten oft professionelle Geschichtenerzähler ein, um Kunden anzulocken. verschiedene Geschichten. Das Theater war sehr beliebt, ebenso wie eine Vielzahl von Glücksspielen.

Vereine und Vereine. kritische Rolle von den Zünften gespielt, denn bis 1911 organisierten und regelten sie das Ganze unternehmerische Tätigkeit im Bereich Industrie und Handel. Sie wurden in zwei Typen unterteilt: nach Handwerk und nach Provinzen. Erstere regelten den Handwerksunterricht, legten Standards und Qualitätsstufen fest und bestimmten Preise. Die Provinzzünfte vertraten Kaufleute aus einer Provinz oder einer Stadt, die ihre Geschäfte in einer anderen Provinz oder Stadt tätigten. Es waren auch viele Geheimgesellschaften. Einige von ihnen bildeten sich zur gegenseitigen Hilfe, andere verfolgten sie politische Ziele.

religiöse Ansichten. Volksreligion enthalten Elemente des Animismus und Polytheismus. Die Menschen glaubten, dass die Welt von vielen Geistern bewohnt sei. So galten die Geister des Bösen – „gui“ – als Überbringer von Krankheit und Unheil. Diese bösen Geister konnten geschützt oder vertrieben werden verschiedene Wege, einschließlich Zaubersprüche und besondere Zeremonien. Das Universum wurde als eine Kombination aus zwei Elementen betrachtet - "Yin" und "Yang". „Yin“ bedeutet Dunkelheit, Böses, Weibliches. Die Verkörperung dieser Eigenschaften war der böse Geist „gui“. „Yan“ bedeutete Wärme, Licht, Güte, Männlichkeit; Dinge, die diese Qualitäten verkörperten, könnten zum Schutz vor "gui" verwendet werden. Im Allgemeinen war die Welt der Geister und Götter nach Ansicht der Chinesen eine Kopie der Welt der Menschen und des Staates mit der gleichen Hierarchie von Autorität und Macht. Jede Stadt hatte ihren eigenen Gott, der bis zu einem gewissen Grad dem örtlichen Magistrat entsprach. Über dem ganzen Universum thronte „tian“ – „Himmel“, entsprechend dem Kaiser auf Erden.

Neben dieser weit verbreiteten Religion mit ihren Geistern und zahlreichen Göttern gab es fünf große religiöse Lehren: Konfuzianismus, Taoismus, Buddhismus, Islam und Christentum. Konfuzianismus, der eher eine ethische und politische Doktrin als eine Religion war, z lange Zeit- seit dem Ende des 3. BC. und vor der Republikbildung 1912 - genossen die Unterstützung des Staates. Die konfuzianische Philosophie enthielt die wichtigsten Bestimmungen des Familien- und Moralkodex. Nach der Gründung der Republik im 20. Jahrhundert abgelehnt. Der Konfuzianismus ging zu Ende. Klassische konfuzianische Werke in der Liste der Pflichtliteratur für Schulen wurden vom ersten auf den zweiten oder dritten Platz verschoben. Der Taoismus als Religion hatte chinesische Wurzeln, wurde aber vom Buddhismus beeinflusst. Einige der taoistischen Schriften, die mit einer philosophischen Neigung verfasst wurden, sind von großer intellektueller Bedeutung. Der Taoismus hat auch seine Tempel, sein Pantheon der Götter und seine Lehre von einem zukünftigen Leben mit Belohnungen und Strafen für die Vergangenheit. Der Buddhismus kam aus Indien und verbreitete sich in China zu Hunderten Buddhistische Tempel und Klöster mit Tausenden von Mönchen. Muslime leben überall in China, besonders in den nordwestlichen und südwestlichen Regionen. Das Christentum, das von Missionaren aus Europa und Amerika in die Chinesen eingeführt wurde, verbreitete sich im 19. und frühen 20. Jahrhundert, aber die Zahl der christlichen Gläubigen beträgt nur 1 % der Bevölkerung des Landes.

Collier. Colliers Wörterbuch. 2012

Siehe auch Interpretationen, Synonyme, Bedeutungen des Wortes und was ist CHINA: TRADITIONELLE CHINESISCHE GESELLSCHAFT auf Russisch in Wörterbüchern, Enzyklopädien und Nachschlagewerken:

CHINA im großen Sowjetische Enzyklopädie, TSB.
CHINA
(Siehe den entsprechenden Artikel). - Nach dem Krieg zwischen K. und Japan (1895) ging die Insel Formosa an letztere; dann 1898 ...
GESELLSCHAFT im Wiki Zitat:
Daten: 2008-06-13 Zeit: 02:41:51 * Die Gesellschaft lebt nicht mit negativen Ideen, sondern mit positiven Ideen. (Saint-Simon) * Wenn da nicht wäre...
CHINA im Wörterbuch des russischen Eisenbahnjargons:
(Chinesisch) - recycelte Bettwäsche ...
GESELLSCHAFT im Wörterbuch der Analytischen Psychologie:
(Gesellschaft; Gesellschaft). Im Gegensatz zum Kollektiv, das Jung als Aufbewahrungsort des geistigen Potenzials einer Person betrachtete, impliziert das Konzept der „Gesellschaft“ die Existenz von: einer zivilisatorischen ...
CHINA im Verzeichnis der Koordinaten der Botschaften und Konsulate in Moskau:
117330, St. Freundschaft, 6 tel. 143-1540 - 143-1544, 938-2006 Fax: 938-2132 Konsularabteilung: tel. 143-1543 Verkaufsbüro: tel. …
CHINA im Verzeichnis der Länder der Welt:
SKY PEOPLE'S REPUBLIC Ein Staat in Ostasien, das drittgrößte Land der Welt nach Russland und Kanada und das erste der Welt ...
CHINA in der Liste der Länder, Provinzen und Städte nach Tierkreiszeichen.
GESELLSCHAFT
WIRTSCHAFTLICH ABHÄNGIGE - siehe ABHÄNGIGE WIRTSCHAFTLICHE UNTERNEHMEN ...
GESELLSCHAFT im Lexikon der Wirtschaftsbegriffe:
WIRTSCHAFTLICHE TOCHTERGESELLSCHAFT - siehe WIRTSCHAFTLICHE TOCHTERGESELLSCHAFT ...
GESELLSCHAFT im Lexikon der Wirtschaftsbegriffe:
TEILNEHMEN - siehe ABHÄNGIGE WIRTSCHAFTSGESELLSCHAFT ...
GESELLSCHAFT im Lexikon der Wirtschaftsbegriffe:
GEMISCHT - siehe GEMISCHTE GESELLSCHAFT ...
GESELLSCHAFT im Lexikon der Wirtschaftsbegriffe:
LÄNDLICH - siehe LÄNDLICHE GESELLSCHAFT ...
GESELLSCHAFT im Lexikon der Wirtschaftsbegriffe:
MIT BESCHRÄNKTER HAFTUNG (00 0) - gemäß der Zivilgesetzgebung der Russischen Föderation - eine der Organisations- und Rechtsformen juristische Person: etabliert ...
GESELLSCHAFT im Lexikon der Wirtschaftsbegriffe:
MIT UNBESCHRÄNKTER HAFTUNG ODER GESELLSCHAFT ALLGEMEINER ART - die Vereinigung von zwei oder mehr natürlichen und juristischen Personen zum Zwecke der Organisation und ...
GESELLSCHAFT im Lexikon der Wirtschaftsbegriffe:
MIT ZUSÄTZLICHER VERANTWORTUNG - gemäß dem Zivilrecht der Russischen Föderation - eine der Organisations- und Rechtsformen einer juristischen Person: gegründet von einem oder ...
GESELLSCHAFT im Lexikon der Wirtschaftsbegriffe:
EINFACH - siehe EINFACHE GESELLSCHAFT ...
GESELLSCHAFT im Lexikon der Wirtschaftsbegriffe:
KLASSIFIZIERUNG - siehe KLASSIFIZIERUNGSGESELLSCHAFT ...
GESELLSCHAFT im Lexikon der Wirtschaftsbegriffe:
ZIVIL - siehe ZIVILGESELLSCHAFT ...
GESELLSCHAFT im Lexikon der Wirtschaftsbegriffe:
AKTIENGESELLSCHAFT - siehe OFFENE AKTIENGESELLSCHAFT ...
GESELLSCHAFT im Lexikon der Wirtschaftsbegriffe:
AKTIENGESELLSCHAFT - siehe GESCHLOSSENE AKTIENGESELLSCHAFT ...
GESELLSCHAFT im Lexikon der Wirtschaftsbegriffe:
AKTIENGESELLSCHAFT - siehe AKTIENGESELLSCHAFT ...
CHINA im Baum der orthodoxen Enzyklopädie:
Öffnen Sie die orthodoxe Enzyklopädie "BAUM". Achtung, dieser Artikel ist noch nicht fertig und enthält nur einen Teil der notwendigen Informationen. 1957 Moskau ...
GESELLSCHAFT
im weitesten Sinne - eine Reihe historisch etablierter Formen der gemeinsamen Aktivität von Menschen; im engeren Sinne - ein historisch spezifischer Typus Soziales System, …
CHINA im großen enzyklopädischen Wörterbuch:
GESELLSCHAFT im Lexikon von Brockhaus und Euphron:
I. Der absolute Staat der alten Ordnung und die einander so feindlich gesinnte politische Doktrin der Zeit einigten sich darauf, den Staat als das einzig Vernünftige anzuerkennen ...
GESELLSCHAFT im modernen enzyklopädischen Wörterbuch:
GESELLSCHAFT im enzyklopädischen Wörterbuch:
im weiteren Sinne - eine Reihe historisch etablierter Formen der gemeinsamen Aktivität von Menschen im engeren Sinne - eine bestimmte Art von Gesellschaftssystem (z. B. ...
GESELLSCHAFT
SOCIETY OF EASEL ARTISTS, siehe ...
GESELLSCHAFT im Großen Russischen Enzyklopädischen Wörterbuch:
GESELLSCHAFT DER ALTEN BOLSCHEWIKEN All-Union-Gesellschaft. org-tion, vereinigende Mitglieder. Bolschewistische Partei aus der Zeit vor der Rev. Erfahrung. Es existierte 1922-35 unter Eastpart, dann unter ...
GESELLSCHAFT im Großen Russischen Enzyklopädischen Wörterbuch:
GESELLSCHAFT DER VEREINTEN SKLAVEN (Slawische Union, Slawische Gesellschaft), eine geheime Organisation der Dekabristen in Südrussland in den Jahren 1823-25. Erstellt in Novgorod-Volynsky von den Brüdern A.I. …
GESELLSCHAFT im Großen Russischen Enzyklopädischen Wörterbuch:
GESELLSCHAFT DER RUSSISCHEN BILDHAUER, siehe ...
GESELLSCHAFT im Großen Russischen Enzyklopädischen Wörterbuch:
Gesellschaft zur Förderung der Künste (1821-1929; bis 1875 Gesellschaft zur Förderung der Künstler), osn. in St. Petersburg von Adligen-Philanthropen. Organisierte Ausstellungen, Wettbewerbe, trug zur Freilassung von Künstlern bei ...
CHINESISCH im Großen Russischen Enzyklopädischen Wörterbuch:
CHINESISCHER BUCHSTABE, ein System von Hieroglyphen, das sich in der Mitte entwickelte. 2. Jahrtausend v Gesamtzeichenzahl ca. 50.000, aber in der Moderne …
CHINA im Großen Russischen Enzyklopädischen Wörterbuch:
China chinesisch Volksrepublik(Chinesisch: Zhonghua Renmin Gunheguo), PRC, Bundesstaat in der Mitte. und Wost. Asien. 9,6 Millionen km2. …
CHINA in Colliers Wörterbuch:
Land in Asien, Offizieller Name- Volksrepublik China. Siehe auch: CHINA: NATUR CHINA: KLIMA UND VEGETATION CHINA: BÖDEN CHINA: …
GESELLSCHAFT im Popular Explanatory-Encyclopedic Dictionary of the Russian Language:
-wie. 1) Eine Gruppe von Menschen, die durch die ihnen gemeinsamen spezifischen historischen Bedingungen des materiellen Lebens vereint sind. Leben einer primitiven Gesellschaft. Sklavengesellschaft. Die Gesellschaft kann ...
CHINA im Wörterbuch zum Lösen und Zusammenstellen von Suchwörtern:
Nördlicher Nachbar...
GESELLSCHAFT im Wörterbuch der Synonyme von Abramov.
CHINA im Wörterbuch der Synonyme der russischen Sprache:
paradiesisch…
GESELLSCHAFT im Wörterbuch der russischen Sprache Ozhegov:
ein Kreis von Menschen, die durch eine gemeinsame Position, Herkunft, Interessen vereint sind. Gebildet über. Bauer über. (Bauerngemeinschaft; veraltet). Gesellschaft der einen oder anderen Art...
CHINA im Modern Explanatory Dictionary, TSB:
Volksrepublik China (chinesisch Zhonghua Renmin Gunheguo), VR China, ein Staat im Zentrum. und Wost. Asien. 9,6 Millionen km2. Bevölkerung 1179 Millionen ...
GESELLSCHAFT in erklärendes Wörterbuch Uschakow in russischer Sprache:
Gesellschaft, Gesellschaft (Gesellschaft, Gesellschaft falsch.), vgl. 1. Die Gesamtheit gewisser Produktionsverhältnisse, die eine besondere Entwicklungsstufe in der Geschichte der Menschheit bilden .... Marx hat Schluss gemacht mit ...

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Zentren für soziale Integration. Familie und Clan. Die Großfamilie und der Familienclan umfassten eine Vielzahl von Verwandten, von denen einige möglicherweise sogar anderen Klassen angehörten. Im Idealfall, und manchmal geschah es im wirklichen Leben, war der Clan eine solide Gemeinschaft, die sich um ihre Mitglieder, einschließlich der entferntesten Verwandten, kümmerte und dafür sorgte, dass die begabtesten Kinder der Clanmitglieder eine Ausbildung erhielten. Der Clan wurde durch die Einhaltung der obligatorischen Zeremonien zur Ehrung der Vorfahren und durch ein Gefühl des Stolzes auf ihre Abstammung zusammengehalten. Die Familie hielt oft zusammen aufgrund des gemeinsamen Besitzes des Landes und der Anwesenheit von Ahnentempeln auf diesem Land, in denen Gedenktafeln aufbewahrt wurden, die die Toten lobten und als Gegenstand der Anbetung für Verwandte dienten.

Dorf und Stadt. Die Dorfgemeinschaft stellte die niedrigste Form der sozialen Integration dar. Die Städte, in denen sich die Verwaltung befand, waren normalerweise Schauplatz von Handelsbasaren und Messen, die die Bevölkerung der Region sowohl zu sozialen als auch zu wirtschaftlichen Zwecken vereinten. Die Unterhaltungseinrichtungen der Stadt, darunter Restaurants, Teehäuser und Spirituosengeschäfte, dienten auch als Zentren des gesellschaftlichen Lebens. Teeladenbesitzer stellten oft professionelle Geschichtenerzähler ein, um Kunden anzulocken. Das Theater war sehr beliebt, ebenso wie eine Vielzahl von Glücksspielen.

Vereine und Vereine. Die wichtigste Rolle spielten die Zünfte, da sie bis 1911 alle unternehmerischen Tätigkeiten auf dem Gebiet der Industrie und des Handels organisierten und regelten. Sie wurden in zwei Typen unterteilt: nach Handwerk und nach Provinzen. Erstere regelten den Handwerksunterricht, legten Standards und Qualitätsstufen fest und bestimmten Preise. Die Provinzzünfte vertraten Kaufleute aus einer Provinz oder einer Stadt, die ihre Geschäfte in einer anderen Provinz oder Stadt tätigten. Es gab auch viele Geheimbünde. Einige von ihnen wurden zur gegenseitigen Hilfeleistung gegründet, andere verfolgten politische Ziele.

religiöse Ansichten. Die Volksreligion enthielt Elemente des Animismus und des Polytheismus. Die Menschen glaubten, dass die Welt von vielen Geistern bewohnt wurde. So galten die Geister des Bösen – „gui“ – als Überbringer von Krankheit und Unheil. Diese bösen Geister könnten auf verschiedene Weise geschützt oder abgewehrt werden, einschließlich Zaubersprüchen und besonderen Zeremonien. Das Universum wurde als eine Kombination aus zwei Elementen betrachtet - "Yin" und "Yang". „Yin“ bedeutet Dunkelheit, Böses, Weibliches. Die Verkörperung dieser Eigenschaften war der böse Geist „gui“. „Yan“ bedeutete Wärme, Licht, Güte, Männlichkeit; Dinge, die diese Qualitäten verkörperten, könnten zum Schutz vor "gui" verwendet werden. Im Allgemeinen war die Welt der Geister und Götter nach Ansicht der Chinesen eine Kopie der Welt der Menschen und des Staates mit der gleichen Hierarchie von Autorität und Macht. Jede Stadt hatte ihren eigenen Gott, der bis zu einem gewissen Grad dem örtlichen Magistrat entsprach. Über dem ganzen Universum thronte „tian“ – „Himmel“, entsprechend dem Kaiser auf Erden.

Neben dieser weit verbreiteten Religion mit ihren Geistern und zahlreichen Göttern gab es fünf große religiöse Lehren: Konfuzianismus, Taoismus, Buddhismus, Islam und Christentum. Konfuzianismus, der seit Ende des 3. Jahrhunderts eher eine ethische und politische Doktrin als eine Religion war. BC. und vor der Republikbildung 1912 - genossen die Unterstützung des Staates. Die konfuzianische Philosophie enthielt die wichtigsten Bestimmungen des Familien- und Moralkodex. Nach der Gründung der Republik im 20. Jahrhundert abgelehnt. Der Konfuzianismus ging zu Ende. Klassische konfuzianische Werke in der Liste der Pflichtliteratur für Schulen wurden vom ersten auf den zweiten oder dritten Platz verschoben. Der Taoismus als Religion hatte chinesische Wurzeln, wurde aber vom Buddhismus beeinflusst. Einige der taoistischen Schriften, die mit einer philosophischen Neigung verfasst wurden, sind von großer intellektueller Bedeutung. Der Taoismus hat auch seine Tempel, sein Pantheon der Götter und seine Lehre von einem zukünftigen Leben mit Belohnungen und Strafen für die Vergangenheit. Der Buddhismus kam aus Indien und verbreitete sich in China, Hunderte von buddhistischen Tempeln und Klöstern mit Tausenden von Mönchen wurden hier gebaut. Muslime leben überall in China, besonders in den nordwestlichen und südwestlichen Regionen. Das Christentum, das von Missionaren aus Europa und Amerika in die Chinesen eingeführt wurde, verbreitete sich im 19. und frühen 20. Jahrhundert, aber die Zahl der christlichen Gläubigen beträgt nur 1 % der Bevölkerung des Landes.

China: traditionelle chinesische Gesellschaft

Zurück zum Artikel CHINA Klassenstruktur. Wie andere östliche Gesellschaften hat das traditionelle China seit Jahrhunderten eine politische Struktur mit außergewöhnlicher Macht. Die einzige Machtquelle war der Kaiser, der seine Herrschaft nach dem Willen des Himmels ausübte. Allmählich entwickelten sich jedoch Institutionen, um das reibungslose Funktionieren des Staatsapparats zu gewährleisten und die Entstehung von Kräften zu verhindern, die der imperialen Macht entgegenstehen könnten. Die Mechanismen der Bildung des Beamtenapparates spielten eine primäre Rolle. Das Qualifikationsniveau der Beamten wurde durch eine Reihe verschiedener Prüfungen getestet. Inhaber akademischer Grade und aus ihrer Mitte gewählte Beamte bekleideten angesehene Positionen in der Gesellschaft. Zusätzlich zu den gelehrten Beamten oder Shenshi, in Übereinstimmung mit der chinesischen Gesellschaftstheorie, wurden drei weitere Klassen unterschieden: Bauern, Handwerker und Kaufleute. Im Allgemeinen wurden die Vertreter all dieser Klassen Bürgerliche genannt. Unterhalb dieser Klassen auf der hierarchischen Leiter befanden sich "gemeine Leute". Diese Kategorie umfasste Personen, die von der Gesellschaft verachtete Aufgaben erfüllten. Kinder und Nachkommen dieser Personen durften kein Staatsexamen ablegen. Sklaverei gab es auch in China, spielte aber selten eine herausragende Rolle. Zentren für soziale Integration. Familie und Clan. Die Großfamilie und der Familienclan umfassten eine Vielzahl von Verwandten, von denen einige möglicherweise sogar anderen Klassen angehörten. Im Idealfall, und manchmal geschah es im wirklichen Leben, war der Clan eine solide Gemeinschaft, die sich um ihre Mitglieder, einschließlich der entferntesten Verwandten, kümmerte und dafür sorgte, dass die begabtesten Kinder der Clanmitglieder eine Ausbildung erhielten. Der Clan wurde durch die Einhaltung der obligatorischen Zeremonien zur Ehrung der Vorfahren und durch ein Gefühl des Stolzes auf ihre Abstammung zusammengehalten. Die Familie hielt oft zusammen aufgrund des gemeinsamen Besitzes des Landes und der Anwesenheit von Ahnentempeln auf diesem Land, in denen Gedenktafeln aufbewahrt wurden, die die Toten lobten und als Gegenstand der Anbetung für Verwandte dienten. Das Problem der Ehe wurde im Familienkreis gelöst. Die Eheschließung wurde mit Hilfe von Heiratsvermittlern arrangiert. Traditionell wurde die Zustimmung der Kinder nicht gefragt, und die Ehe war für alle fast obligatorisch. Lediglich buddhistische Mönche, einige taoistische Priester und ein paar extrem arme Männer blieben ledig. Dorf und Stadt. Die Dorfgemeinschaft stellte die niedrigste Form der sozialen Integration dar. Die Städte, in denen sich die Verwaltung befand, waren normalerweise Schauplatz von Handelsbasaren und Messen, die die Bevölkerung der Region sowohl zu sozialen als auch zu wirtschaftlichen Zwecken vereinten. Die Unterhaltungseinrichtungen der Stadt, darunter Restaurants, Teehäuser und Spirituosengeschäfte, dienten auch als Zentren des gesellschaftlichen Lebens. Teeladenbesitzer stellten oft professionelle Geschichtenerzähler ein, um Kunden anzulocken. Das Theater war sehr beliebt, ebenso wie eine Vielzahl von Glücksspielen. Vereine und Vereine. Die wichtigste Rolle spielten die Zünfte, da sie bis 1911 alle unternehmerischen Tätigkeiten auf dem Gebiet der Industrie und des Handels organisierten und regelten. Sie wurden in zwei Typen unterteilt: nach Handwerk und nach Provinzen. Erstere regelten den Handwerksunterricht, legten Standards und Qualitätsstufen fest und bestimmten Preise. Die Provinzzünfte vertraten Kaufleute aus einer Provinz oder einer Stadt, die ihre Geschäfte in einer anderen Provinz oder Stadt tätigten. Es gab auch viele Geheimbünde. Einige von ihnen wurden zur gegenseitigen Hilfeleistung gegründet, andere verfolgten politische Ziele. religiöse Ansichten. Die Volksreligion enthielt Elemente des Animismus und des Polytheismus. Die Menschen glaubten, dass die Welt von vielen Geistern bewohnt sei. So galten die Geister des Bösen – „gui“ – als Überbringer von Krankheit und Unheil. Diese bösen Geister könnten auf verschiedene Weise geschützt oder abgewehrt werden, einschließlich Zaubersprüchen und besonderen Zeremonien. Das Universum wurde als eine Kombination aus zwei Elementen betrachtet - "Yin" und "Yang". „Yin“ bedeutet Dunkelheit, Böses, Weibliches. Die Verkörperung dieser Eigenschaften war der böse Geist „gui“. „Yan“ bedeutete Wärme, Licht, Güte, Männlichkeit; Dinge, die diese Qualitäten verkörperten, könnten zum Schutz vor "gui" verwendet werden. Im Allgemeinen war die Welt der Geister und Götter nach Ansicht der Chinesen eine Kopie der Welt der Menschen und des Staates mit der gleichen Hierarchie von Autorität und Macht. Jede Stadt hatte ihren eigenen Gott, der bis zu einem gewissen Grad dem örtlichen Magistrat entsprach. Über dem ganzen Universum thronte „tian“ – „Himmel“, entsprechend dem Kaiser auf Erden. Neben dieser weit verbreiteten Religion mit ihren Geistern und zahlreichen Göttern gab es fünf große religiöse Lehren: Konfuzianismus, Taoismus, Buddhismus, Islam und Christentum. Konfuzianismus, der seit Ende des 3. Jahrhunderts eher eine ethische und politische Doktrin als eine Religion war. BC. und vor der Republikbildung 1912 - genossen die Unterstützung des Staates. Die konfuzianische Philosophie enthielt die wichtigsten Bestimmungen des Familien- und Moralkodex. Nach der Gründung der Republik im 20. Jahrhundert abgelehnt. Der Konfuzianismus ging zu Ende. Klassische konfuzianische Werke in der Liste der Pflichtliteratur für Schulen wurden vom ersten auf den zweiten oder dritten Platz verschoben. Der Taoismus als Religion hatte chinesische Wurzeln, wurde aber vom Buddhismus beeinflusst. Einige der taoistischen Schriften, die mit einer philosophischen Neigung verfasst wurden, sind von großer intellektueller Bedeutung. Der Taoismus hat auch seine Tempel, sein Pantheon der Götter und seine Lehre von einem zukünftigen Leben mit Belohnungen und Strafen für die Vergangenheit. Der Buddhismus kam aus Indien und verbreitete sich in China, Hunderte von buddhistischen Tempeln und Klöstern mit Tausenden von Mönchen wurden hier gebaut. Muslime leben überall in China, besonders in den nordwestlichen und südwestlichen Regionen. Das Christentum, das von Missionaren aus Europa und Amerika in die Chinesen eingeführt wurde, verbreitete sich im 19. und frühen 20. Jahrhundert, aber die Zahl der christlichen Gläubigen beträgt nur 1 % der Bevölkerung des Landes.

Das grundlegend wichtige Merkmal soziale Spaltung Die Han-Gesellschaft hatte ein hohes Niveau soziale Mobilität. Selbst ein Sklave konnte unter günstigen Umständen damit rechnen, dass der Herr ihn freiließe und ihm damit den Weg ebnete, die Stufen der sozialen Hierarchie hinaufzusteigen. Unter Bedingungen, als Adlige nicht geboren wurden, sondern wurden, ermöglichte Reichtum einen hohen rechtlichen Status. Die Geschichte der Han-Gesellschaft kennt Beispiele, wo ein ehemaliger Sklave im Laufe seines Lebens den ganzen Aufstiegsweg durch soziale Ebenen bis hin zum Besitz von Geliebten zurückgelegt hat die höchsten Ränge. Andererseits bedeutete das Gesetz, wonach die Angehörigen des Verbrechers zu Staatssklaven gemacht wurden, die Möglichkeit für Vertreter des Adels, sich plötzlich ganz unten in der sozialen Pyramide wiederzufinden.
Gleichzeitig trug ein hohes Maß an vertikaler sozialer Mobilität zur Bildung allgemeiner ethnischer Kulturnormen und damit zur Festigung der ethnischen Gemeinschaft der alten Chinesen während der Existenz zu Beginn des 1. Jahrtausends vor Christus bei. e. Das soziale Rangsystem vom Zhou-Typ dagegen war eine Bremse auf dem Weg zur Vollendung des Prozesses der Bildung des alten chinesischen Ethnos.

Aus eigentumstechnischer Sicht wurden die Freien in drei Hauptkategorien eingeteilt. Die Reichsten, die Vermögen im Wert von mehr als einer Million Münzen besaßen, gehörten zu den sogenannten "großen Familien", wohlhabenden Mitgliedern der Gesellschaft (mehr als 100.000 Münzen) - zu "durchschnittlichen Familien" und kleinen Eigentümern (mehr als 10.000 Münzen) - auf "klein". Zu den „Armen“ gehörten diejenigen, deren Besitz auf weniger als 10.000 Münzen geschätzt wurde, d.h. diejenigen, die nicht über ausreichende Mittel zum Lebensunterhalt verfügten (100 Mu Land – etwa 16 Hektar – wurden in der Han-Zeit als notwendig für den Lebensunterhalt einer Familie angesehen , kosten durchschnittlich 10.000 Münzen).

Bis heute erhaltene Dokumente aus der Han-Zeit belegen, dass die "mittleren Familien", die über mehrere hundert Mu Land verfügten, in der Regel Sklaven hatten. Berechnungen weisen jedoch auf eine bekannte Diskrepanz zwischen der Anzahl der Sklaven und der Menge an Land hin, die dem einen oder anderen Landbesitzer gehört. Dies kann nur dadurch erklärt werden, dass der Einsatz von Sklavenarbeit nicht erfolgte das einzige Formular Ausbeutung“ in der Han-Gesellschaft verwendet. Tatsächlich berichten die Quellen auch von anderen Formen der Ausbeutung von Privateigentum, wie z Lohnarbeit und Mietverhältnisse. Anscheinend erklärt sich der relativ begrenzte Einsatz von Sklavenarbeit im Han-Reich durch die Unzulänglichkeit interner Quellen der Sklaverei und - als Folge davon - hohe Sklavenpreise. Ein erwachsener Sklave kostet etwa zehnmal mehr als ein Pferd. Rentabilitätserwägungen zwangen den Grundbesitzer, Arbeiter einzustellen oder einen Teil des Landes zu vermieten. Es ist davon auszugehen, dass Pachtverhältnisse die führende Form der Ausbeutung in der Han-Zeit waren.

Klassenstruktur. Wie andere östliche Gesellschaften hat das traditionelle China seit Jahrhunderten eine politische Struktur mit außergewöhnlicher Macht. Die einzige Machtquelle war der Kaiser, der seine Herrschaft nach dem Willen des Himmels ausübte. Allmählich entwickelten sich jedoch Institutionen, um das reibungslose Funktionieren des Staatsapparats zu gewährleisten und die Entstehung von Kräften zu verhindern, die der imperialen Macht entgegenstehen könnten. Die Mechanismen der Bildung des Beamtenapparates spielten eine primäre Rolle. Das Qualifikationsniveau der Beamten wurde durch eine Reihe verschiedener Prüfungen getestet. Inhaber akademischer Grade und aus ihrer Mitte gewählte Beamte bekleideten angesehene Positionen in der Gesellschaft. Zusätzlich zu den gelehrten Beamten oder Shenshi, in Übereinstimmung mit der chinesischen Gesellschaftstheorie, wurden drei weitere Klassen unterschieden: Bauern, Handwerker und Kaufleute. Im Allgemeinen wurden die Vertreter all dieser Klassen Bürgerliche genannt. Unterhalb dieser Klassen auf der hierarchischen Leiter befanden sich "gemeine Leute". Diese Kategorie umfasste Personen, die von der Gesellschaft verachtete Aufgaben erfüllten. Kinder und Nachkommen dieser Personen durften kein Staatsexamen ablegen. Sklaverei gab es auch in China, spielte aber selten eine herausragende Rolle. Zentren für soziale Integration. Familie und Clan. Die Großfamilie und der Familienclan umfassten eine Vielzahl von Verwandten, von denen einige möglicherweise sogar anderen Klassen angehörten. Im Idealfall, und manchmal geschah es im wirklichen Leben, war der Clan eine solide Gemeinschaft, die sich um ihre Mitglieder, einschließlich der entferntesten Verwandten, kümmerte und dafür sorgte, dass die begabtesten Kinder der Clanmitglieder eine Ausbildung erhielten. Der Clan wurde durch die Einhaltung der obligatorischen Zeremonien zur Ehrung der Vorfahren und durch ein Gefühl des Stolzes auf ihre Abstammung zusammengehalten. Die Familie hielt oft zusammen aufgrund des gemeinsamen Besitzes des Landes und der Anwesenheit von Ahnentempeln auf diesem Land, in denen Gedenktafeln aufbewahrt wurden, die die Toten lobten und als Gegenstand der Anbetung für Verwandte dienten. Das Problem der Ehe wurde im Familienkreis gelöst. Die Eheschließung wurde mit Hilfe von Heiratsvermittlern arrangiert. Traditionell wurde die Zustimmung der Kinder nicht gefragt, und die Ehe war für alle fast obligatorisch. Lediglich buddhistische Mönche, einige taoistische Priester und ein paar extrem arme Männer blieben ledig. Dorf und Stadt. Die Dorfgemeinschaft stellte die niedrigste Form der sozialen Integration dar. Die Städte, in denen sich die Verwaltung befand, waren normalerweise Schauplatz von Handelsbasaren und Messen, die die Bevölkerung der Region sowohl zu sozialen als auch zu wirtschaftlichen Zwecken vereinten. Die Unterhaltungseinrichtungen der Stadt, darunter Restaurants, Teehäuser und Spirituosengeschäfte, dienten auch als Zentren des gesellschaftlichen Lebens. Teeladenbesitzer stellten oft professionelle Geschichtenerzähler ein, um Kunden anzulocken. Das Theater war sehr beliebt, ebenso wie eine Vielzahl von Glücksspielen. Vereine und Vereine. Die wichtigste Rolle spielten die Zünfte, da sie bis 1911 alle unternehmerischen Tätigkeiten auf dem Gebiet der Industrie und des Handels organisierten und regelten. Sie wurden in zwei Typen unterteilt: nach Handwerk und nach Provinzen. Erstere regelten den Handwerksunterricht, legten Standards und Qualitätsstufen fest und bestimmten Preise. Die Provinzzünfte vertraten Kaufleute aus einer Provinz oder einer Stadt, die ihre Geschäfte in einer anderen Provinz oder Stadt tätigten. Es gab auch viele Geheimbünde. Einige von ihnen wurden zur gegenseitigen Hilfeleistung gegründet, andere verfolgten politische Ziele. religiöse Ansichten. Die Volksreligion enthielt Elemente des Animismus und des Polytheismus. Die Menschen glaubten, dass die Welt von vielen Geistern bewohnt sei. So galten die Geister des Bösen – „gui“ – als Überbringer von Krankheit und Unheil. Diese bösen Geister könnten auf verschiedene Weise geschützt oder abgewehrt werden, einschließlich Zaubersprüchen und besonderen Zeremonien. Das Universum wurde als eine Kombination aus zwei Elementen betrachtet - "Yin" und "Yang". „Yin“ bedeutet Dunkelheit, Böses, Weibliches. Die Verkörperung dieser Eigenschaften war der böse Geist „gui“. „Yang“ bedeutete Wärme, Licht, Güte, Männlichkeit; Dinge, die diese Qualitäten verkörperten, könnten zum Schutz vor "gui" verwendet werden. Im Allgemeinen war die Welt der Geister und Götter nach Ansicht der Chinesen eine Kopie der Welt der Menschen und des Staates mit der gleichen Hierarchie von Autorität und Macht. Jede Stadt hatte ihren eigenen Gott, der bis zu einem gewissen Grad dem örtlichen Magistrat entsprach. Über dem ganzen Universum thronte „tian“ – „Himmel“, entsprechend dem Kaiser auf Erden. Neben dieser weit verbreiteten Religion mit ihren Geistern und zahlreichen Göttern gab es fünf große religiöse Lehren: Konfuzianismus, Taoismus, Buddhismus, Islam und Christentum. Konfuzianismus, der seit Ende des 3. Jahrhunderts eher eine ethische und politische Doktrin als eine Religion war. BC. und vor der Republikbildung 1912 - genossen die Unterstützung des Staates. Die konfuzianische Philosophie enthielt die wichtigsten Bestimmungen des Familien- und Moralkodex. Nach der Gründung der Republik im 20. Jahrhundert abgelehnt. Der Konfuzianismus ging zu Ende. Klassische konfuzianische Werke in der Liste der Pflichtliteratur für Schulen wurden vom ersten auf den zweiten oder dritten Platz verschoben. Der Taoismus als Religion hatte chinesische Wurzeln, wurde aber vom Buddhismus beeinflusst. Einige der taoistischen Schriften, die mit einer philosophischen Neigung verfasst wurden, sind von großer intellektueller Bedeutung. Der Taoismus hat auch seine Tempel, sein Pantheon der Götter und seine Lehre von einem zukünftigen Leben mit Belohnungen und Strafen für die Vergangenheit. Der Buddhismus kam aus Indien und verbreitete sich in China, Hunderte von buddhistischen Tempeln und Klöstern mit Tausenden von Mönchen wurden hier gebaut. Muslime leben überall in China, besonders in den nordwestlichen und südwestlichen Regionen. Das Christentum, das von Missionaren aus Europa und Amerika in die Chinesen eingeführt wurde, verbreitete sich im 19. und frühen 20. Jahrhundert, aber die Zahl der christlichen Gläubigen beträgt nur 1 % der Bevölkerung des Landes.

TA BYCHKOVA

Tomsk, 2003

STAATLICHE UNIVERSITÄT TOMSK

ABTEILUNG FÜR GESCHICHTE

Institut für Neuere und Neueste Geschichte und Internationale Beziehungen,

Abteilung Weltpolitik

TA BYCHKOVA

KULTUR TRADITIONELLER GESELLSCHAFTEN IN CHINA UND JAPAN

Lehrbuch für eine spezielle Vorlesungsreihe

Universitätsverlag Tomsk, 2002

Bychkova T.A. Kultur der traditionellen Gesellschaften Chinas und Japans. Lehrbuch für eine spezielle Vorlesungsreihe. Tomsk: Tomsk University Press. 2001. 63 S.

Das Lehrbuch richtet sich an Studierende der Fachrichtung „ Internationale Beziehungen” Fakultät für Geschichte der Universität Tomsk.

Herausgeber: Professor, Doktor der Geschichtswissenschaften V.P. Sinowjew

Gutachter: Doktor der Politikwissenschaften, Professor am MGIMO(U)

Voskresensky A.D.

(Soros-Stiftung). Russland

©- Bychkova T.A.

Vorwort 4

Einführung 4
I. TRADITIONELLE KULTUR CHINAS 5 Traditionelles chinesisches kosmologisches System 5 Persönlichkeit in der chinesischen Tradition 7
Die Persönlichkeit des Herrschers in der chinesischen Tradition 7

Junzi, xiaozhen, zhen 9

^ Junzi - eine Person, die weiß 10
Junzi - ein Mann der Moral 11
Junzi - Mann der Pflicht 12

Junzi Beziehung zu Reichtum 12

Junzi - Kulturmensch 13

Taoistische Persönlichkeit 14

Chan-Buddhismus und chinesische Kultur 14
Traditionelles chinesisches Denken 17
^ Die Gefühlswelt eines Chinesen 19

Schicksal in der traditionellen Deutung 20

Gut und Böse in der chinesischen Tradition 21

Traditionelle Werte der chinesischen Gesellschaft 21
soziale Gerechtigkeit 24
Nationalcharakter der Chinesen 25
Chinesische Prosa und Poesie 26
II^ . TRADITIONELLE KULTUR JAPANS 31

Tradition ausleihen 31

Das Weltbild der Japaner 32

Die Rolle des Buddhismus im spirituellen Leben und Werk der Japaner 33
Japanisches kontextuelles Denken 36 Zusammenhang zwischen materiellen und spirituellen Werten 37
Japanisches künstlerisches Denken 38

^ Japanische Prosa und Poesie 39

Fazit 46

Vorwort

In den modernen internationalen Beziehungen werden soziokulturelle Faktoren immer wichtiger. Aus diesem Grund sollte bei der Ausbildung von internationalen Fachkräften ein länderspezifischer Aspekt, einschließlich des Studiums der Kultur, der Mentalität der Völker, einen größeren Stellenwert als bisher einnehmen. größten Länder Frieden. Dazu gehören natürlich China und Japan, die Teil der asiatisch-pazifischen Region sind, wo sich nach Ansicht vieler Analysten die Zentren der politischen und wirtschaftlichen Aktivität allmählich verschieben moderne Welt. Die alten Gesellschaften dieses Teils der Erde haben es geschafft, den tragischen Konflikt zwischen Tradition und Modernisierung zu vermeiden, der für sie charakteristisch ist Islamische Welt.

Die von den Europäern abweichende Mentalität der Chinesen und Japaner prägte die Art ihrer Diplomatie, so dass es ratsam ist, angehenden Fachleuten auf dem Gebiet der internationalen Beziehungen systematisierte Kenntnisse über die kulturelle Identität dieser Völker zu vermitteln.

Dieses Lehrbuch ist eine Zusammenfassung einer speziellen Lehrveranstaltung für Studierende des Lehrstuhls für Internationale Beziehungen der Fakultät für Geschichtswissenschaften. Die auf 20 Stunden ausgelegte Lehrveranstaltung richtet sich an Studierende der 3-4 Kurse in der Vertiefungsrichtung Diplomatie, Weltpolitik. In einer erweiterten Version (bis zu 32 Stunden) kann es als Vertiefungskurs „China“ für Studierende der Vertiefungsrichtung „Regional Studies“ gelesen werden.

Einführung

Einige Forscher glauben, dass es im 21. Jahrhundert einen Paradigmenwechsel geben wird: Anstelle des Technozentrismus wird der kulturelle Zentrismus kommen, also ein neues Wertesystem, eine andere Betonung menschlicher Lebensorientierungen. An die Stelle des Kultes des grenzenlosen Konsums wird der Kult der vernünftigen Selbstbeherrschung, der Bescheidenheit der Bedürfnisse treten. Die Bedürfnisse der Seele werden die Bedürfnisse des Körpers überwiegen. Wir sprechen also von einer alternativen Lebensweise. Eine solche Alternative wird sich auf den Pfaden der Korrelation von „westlichen“ (technogenen) und „östlichen“ (traditionellen) Weltbildorientierungen ergeben. Der Mensch wird verstehen, dass die Gesetze und die Logik der Natur als „lebendiges Ganzes“ nicht weiter aggressiv und ungestraft verletzt werden können.

Die Ideen der Co-Evolution von Mensch und Natur, die untrennbare Verbindung von Wissenschaft mit Moral, Selbstbeherrschung und Selbstverbesserung sind Ideen orientalische Kulturen. Dies erklärt das stetig wachsende Interesse an ihnen.
Der Autor dieser Entwicklung wollte nicht die umfassende Entwicklung der kulturellen Tradition in China und Japan zeigen – dies ist unmöglich und unnötig, da es eine riesige Literatur gibt, die sich mit ihren verschiedenen Aspekten befasst. Der Zweck des Autors ist es, dem Leser Schlüsselbegriffe und Konzepte zu liefern, um den Leser mit einem Verständnis der Grundlagen auszustatten, der Grundlage, auf der die kulturelle Tradition Chinas und Japans ruht, d.h. einen ersten Eindruck von dem vielfältigen Phänomen namens „konfuzianische Zivilisation“ zu geben.
Es gibt Hunderte von Definitionen dessen, was "Kultur", "Zivilisation", "Tradition" ist. Es ist wichtig zu bedenken, dass die ursprüngliche Bedeutung des Begriffs „Kultur“ „Kultivierung“ ist. Eine Person kultiviert die Umwelt um sich herum und erschafft und verbessert gleichzeitig ihre geistige Welt. Unser Fokus liegt auf der spirituellen Kultur der Chinesen und Japaner. Tradition ist nach der ursprünglichen Bedeutung des Wortes etwas, das von Mensch zu Mensch, von Generation zu Generation weitergegeben wird. Das sind keineswegs eingefrorene Normen und Ideen, das ist ein unfertiger Wert, offen für die Zukunft. Die ganze Weltanschauung der Chinesen ist in der Tat traditionell.

Der beeindruckende Einfluss der chinesischen Kultur auf diejenigen, die sie berühren und zumindest ihre Grundlagen lernen möchten, liegt laut ihrem tiefen Kenner V.V. Malyavin, dass die Wurzel dieser Kultur „im tadellosen Vertrauen in die Kraft des Lebens selbst liegt, gleichzeitig kindlich naiv und unendlich weise. Vom Bewusstsein erleuchteter Instinkt und mit dem Instinkt versöhntes Bewusstsein – das ist das A und O der chinesischen Weisheit, das Geheimnis der außergewöhnlichen Vitalität des chinesischen Erbes bis heute.

Die chinesische Zivilisation, oft als konfuzianisch bezeichnet, ist autochthon, d.h. entstand autonom und unabhängig von externen Anleihen im fünften - zweiten Jahrtausend v. Die etablierte Tradition wurde trotz vieler Jahrhunderte fremder Herrschaft nie unterbrochen, als Eroberer auf dem Thron saßen. China als dominierendes Land hat in der Region ein ganzes Kulturzentrum geschaffen Fernost: in Japan, Korea, Ländern Südsee(MEER). Hieroglyphenschrift, Konfuzianismus, Taoismus breiteten sich hier aus. Aus China kam ein spezifischer Buddhismus-Chan. Imperiales Regime - als Komponente politische Kultur China - wurde hier wahrgenommen und existierte viele Jahrhunderte lang. Chinesische Ethik, Ästhetik, viele Arten von Kunst sind Gegenstand von Nachahmung und Entlehnung geworden.

Die japanische Kultur entwickelt sich seit anderthalb Jahrtausenden unter dem starken Einfluss der chinesischen Kultur, aber im Prozess der Übernahme fremder Lehren und Traditionen schufen die Japaner nach und nach ihre eigene, einzigartige und originelle kulturelle Tradition, die einigen Forschern Anlass gab, zu sprechen einer separaten „japanischen Zivilisation“. Originalität Japanische Kultur und die beginnende Entfremdung von allem Chinesischen begann sich in dieser Zeit merklich zu manifestieren neue Geschichte bis Mitte des 18. Jahrhunderts.

Der Begriff „traditionelle Gesellschaft“, „traditionelles China“ bezieht sich auf China vom dritten Jahrhundert bis 1912 (dem Höhepunkt der Xinhai-Revolution, dem Ende des monarchischen Regierungssystems und der Gründung der Republik), als alle Traditionen in der Sozioökonomische, politische und kulturelle Bereiche wurden klar identifiziert und ihre Abfolge hat einen stabilen Charakter angenommen. In Japan existierte eine traditionelle Gesellschaft bis Mitte des 19. Jahrhunderts, vor der „Öffnung“ Japans für westliche Welt Amerikaner.

^ I. TRADITIONELLE KULTUR CHINAS
^ Traditionelles chinesisches kosmologisches System

Die traditionelle kosmologische Theorie ermöglicht es, sich ein Bild vom "chinesischen" Weltbild zu machen. Wir können Kultur nicht beurteilen, ohne eine Vorstellung von dem traditionellen Weltbild zu haben, das ihr zugrunde liegt und das in irgendeiner Form vorhanden ist. Menschliche Aktivität. Die Kosmogenese durchlief nach chinesischer Vorstellung folgende Stadien: Das anfängliche Chaos wurde in Yin-Qi und Yang-Qi aufgeteilt. Yin ist roh, dunkel, schwer, feminin. Yang ist ein festes, leichtes, leichtes, männliches Prinzip. Das schwere und wolkige Yin-Pneuma stieg herab und formte die Erde, während das leichte und reine Yang-Pneuma aufstieg und den Himmel bildete. Die Zirkulation von Yang und Yin begann, der Austausch von Pneuma, die in verschiedenen Kombinationen miteinander alles bildeten, was auf der Welt existiert - „zehntausend Dinge“. Die Chinesen sahen das Zusammenspiel von Yin und Yang in allen Phänomenen und Ereignissen der Welt. Der ideale harmonische Zustand dieser beiden Prinzipien des Universums ist in das berühmte Emblem der Großen Grenze eingeprägt - die Hauptschemaformel des Universums. Yin und Yang galten als gleichermaßen notwendige und komplementäre Anfänge: „Die Bewegung, dann der Rest – sie wurzeln ineinander“, „Frieden erreicht die Grenze, und Bewegung erscheint, Bewegung erreicht die Grenze, und Frieden erscheint.“ Es kann kein Übermaß an Yang und Yin geben, da das Ganze nicht zerstört wird, es gibt eine große Grenze. „Im Extremfall friert Kälte ein, Hitze brennt. Es ist notwendig, in der Zeit zurückzudrehen, um im Einklang mit der Natur zu handeln, nicht gegen sie. Daraus entstand das Gesetz der Mitte, des Gleichgewichts. Yin - Yang sind keine unabhängigen Substanzen, sie sind eine Existenzform oder ein Zustand der Qi-Substanz. Qi ist Lebensenergie oder die Lebenskraft, die aus dem Kosmos kommt. Die Welt ist damit physisch erfüllt, und es lädt alle Dinge und Wesen energetisch auf und verleiht ihnen so die Tatsache des Seins. Unter den „Wesen und Dingen“ taucht ein Mann auf. Himmel und Erde gelten als die Eltern des Menschen. Es entsteht ein Dreiklang: Himmel (Raum) - Erde - Mensch.

Ein Mensch wird als ein Wesen betrachtet, das die reinste und vollkommenste Essenz von Yin und Yang in ihrer vollkommenen Harmonie aufgenommen hat, er vereint gleichsam Himmel und Erde in sich. Jeder Mensch ist eine kleine Welt, ein Mikrokosmos, daher gilt er in der chinesischen Kulturtradition als kosmisches Prinzip, gleich mächtig und gleichbedeutend mit Himmel und Erde. Eine Person in einer Triade besetzt zentrale Lage. Dies ist das spirituelle Element des kosmologischen Systems. Xunzi schrieb im dritten Jahrhundert v. Chr.: „Feuer und Wasser haben Qi, aber kein Leben. Bäume und Kräuter haben Leben, aber kein Wissen. Bewusstsein ist Vögeln und Tieren inhärent, aber Pflicht-Gerechtigkeit ist nicht inhärent. Qi, Leben, Bewusstsein und darüber hinaus Pflicht-Gerechtigkeit sind dem Menschen innewohnend, weshalb er das Kostbarste im Reich der Mitte ist. Ein Mensch führt gemäß diesem System einen himmlischen Plan auf der Erde aus: Durch ihn wird Qi gereinigt, alle Verbindungen der Welt kreuzen sich in ihm. Himmel und Erde interessierten die Chinesen nicht an sich, sondern nur in ihrer Beziehung zum Menschen (das Schlüsselwort hier ist Beziehung). Die Mission des Menschen war es, die Integrität der Welt zu schützen, das grenzenlose, endlose Mosaik des Seins, er muss allen Dingen erlauben, so zu sein, wie sie sind, und nicht den Rhythmus des Universums, des Ganzen, eines einzigen biosozialen Organismus stören. Ein Mensch sollte Himmel und Erde als Eltern behandeln - die Beziehungen zu ihnen harmonisieren und sein "Ich" vergessen.

Das höchste Prinzip der Welt - Tao (Weg) wurde verstanden als eine alles erzeugende, endlose Wandlung der Welt, ohne Anfang und Ende, eine unsichtbare "Quelle", atmend, der Rhythmus des Universums, ein unbekannter Partner im Dialog zwischen Mensch und Kosmos. Dies ist der Anfang aller Anfänge, die Basis aller Dinge. Alles wird aus dem Tao geboren und alles geht in das Tao über. Aber das ist kein Gott, keine übernatürliche Kraft, denn das Tao ist natürlich, wenn auch unverständlich. "Der Mensch folgt der Erde, die Erde folgt dem Himmel, der Himmel folgt dem Tao und das Tao folgt sich selbst." Es gibt ein himmlisches Tao, es gibt ein menschliches Tao. Ein Tao-Man ist ein Synonym für einen Weisen, der es geschafft hat, sich auf den Pfad zu begeben, den Rhythmus des Universums einzufangen und in Harmonie mit dem Kosmos zu leben.

Ein Mensch erhielt aus dem Kosmos die gute, helle Energie „de“, die als lebensspendende Kraft gedeutet wurde. Es war das De eines Herrschers, das De eines edlen Ehemanns, das De eines gewöhnlichen Menschen. Die Menge dieser Energie ist bei verschiedenen Menschen unterschiedlich, sie kann zunehmen oder abnehmen, die Vitalität und Ausdauer eines Menschen hängt davon ab: „Auch ein Bürgerlicher kann ein Kaiser sein, wenn er viel de hat“.

Besondere Erwähnung verdient die Beziehung zwischen Himmel und Mensch. Die Chinesen formulierten sie so: „Der Himmel ist hoch, aber hört die Stimme einer kleinen Person.“ Der Mensch kann den Himmel durch Beobachtung gewinnen ethische Standards, tugendhaftes Verhalten, aber es kann auch den Himmel verärgern, der ungerechtes Verhalten bestrafen kann: „Wo viele Gerechte sich versammeln, kann Glück nicht anders, und wo viele Bösewichte sich versammeln, wird Ärger dich nicht warten lassen. Und jetzt setzen Winde und Regen nicht zur rechten Zeit ein, der süße Regen bewässert die Erde nicht, Reif und Schnee haben keine Saison. Kalt und heiß nicht, wenn es sein sollte, Yin und Yang aus der Ordnung, vier Jahreszeiten aus der Zeit ersetzen einander. Es gibt einen moralischen Verfall. Herzen verhärten sich wie die von Tieren, der Profithunger wächst, und das verursacht noch größere Zeichen. In solchen Zeiten gibt es für einen Menschen nur einen Ausweg: „Gute Taten mit schlechten Vorzeichen tun - es wird kein Unglück geben.“

Die Gesellschaft wurde als Teil der Natur, des Kosmos betrachtet, sie wurde nicht als eigenständig gesehen. Ein einziges System - Mensch - Welt - Natur - unterliegt denselben Evolutionsgesetzen. Idealerweise hätte der Einzelne und mit ihm zusammen die ganze Gesellschaft versuchen müssen, eine vollständige Einheit mit ihm zu erreichen kosmische Anfänge, vervollständige „Ein-Körper-Sein“ mit dem Universum. „Da sind ich und die Welt. Was soll ich in dieser Welt tun und wie soll ich damit umgehen?“ – das ist die Hauptfrage, die die Chinesen beantworten mussten.

^ Persönlichkeit in der chinesischen Tradition

Inländische Sinologen, die die Rolle, den Platz und die Funktionen des Individuums in der Gesellschaft erforschen, stützen sich hauptsächlich auf die wichtigsten frühen Texte "Lunyu" ("Gespräche und Urteile") - der Legende nach auch die Aufzeichnung der Aussagen von Konfuzius durch seine Schüler wie der taoistische Text "Daodejing" ("Buch über Tao und Te").

Konfuzius sagte, dass es auf dem Großen Pfad keine ausgetretenen Pfade gibt, der Wanderer ist einsam und in Gefahr. Gleichzeitig argumentierte er: "Es ist nicht der Weg, der eine Person erweitern kann, sondern eine Person kann den Weg erweitern." Er schätzte den Menschen und sein Potenzial zur Selbstverbesserung sehr. Es genügt nicht, als Mann geboren zu werden, man muss auch einen Mann in sich selbst gebären. Der Konfuzianismus ist in erster Linie eine Lehre von der Wissenschaft der Staatsführung. Die Lehren des Konfuzius bestimmten maßgeblich die Denk- und Nationalcharakterbildung der Chinesen. Das chinesische Denken hat nie die Frage gestellt: Was ist ein Mann? Sie interessierte sich nur dafür, was die Beziehung eines Menschen zur Welt ist und wie seine Talente genutzt werden können. Konfuzius war vor allem besorgt und beschäftigt mit der Frage – wer, welche Personen sollten den Staat regieren. Die Persönlichkeit des Herrschers und die menschlichen Qualitäten der Menschen um ihn herum sollten aus Sicht des Konfuzianismus im Mittelpunkt stehen. Lassen Sie uns näher darauf eingehen, da es das Problem der politischen Kultur des traditionellen China berührt.

^ Herrscherpersönlichkeit in der chinesischen Tradition

Der Herrscher war nach konfuzianischer Tradition persönlich für den Erhalt und das optimale Funktionieren der gesamten Gesellschaft verantwortlich. Er wurde „Sohn des Himmels“, „Vater des Volkes“ genannt. Die Figur des Monarchen wurde von der traditionellen chinesischen Kultur als ein sehr wesentliches Element des Universums angesehen. Der Monarch war ein menschlicher Vermittler zwischen Himmel und Erde. Te des Herrschers konnte sich in der Dynastie von Generation zu Generation ansammeln, weil der ganze Clan "arbeitete" für ihn. Te konnten mit einer fahrlässigen Haltung gegenüber ihren Pflichten versiegen, und dies führte zum Sturz der Dynastie. Daher bestand die Aufgabe des Herrschers darin, de rigoros zu akkumulieren und zu bewahren. Dazu musste er „Briefe des Himmels lesen“ können, d.h. den Willen des Himmels verstehen. Der Kaiser erhält vom Himmel ein Mandat, den Thron zu besteigen, und im Falle einer schlechten Regierungsführung hat das Volk das Recht, ihn abzusetzen. Mozi, ein chinesischer Philosoph, der an der Wende vom 5. zum 4. Jahrhundert lebte und ein leidenschaftlicher Gegner des Konfuzianismus war, griff Konfuzius wegen seines Wunsches an, die Macht des Herrschers einzuschränken. Die Idee von Konfuzius über das Recht des Volkes, den Herrscher abzusetzen, wurde von seinem Anhänger Mengzi entwickelt, der glaubte, dass Herrscher, die in ihren Lastern verhärtet waren, vertrieben und sogar getötet werden sollten und das Volk das Recht hatte, sich gegen einen zu erheben untugendhafter Herrscher. In der Praxis wurde diese Methode des Sturzes des Herrschers von der chinesischen Bürokratie übernommen. Da der Wille des Himmels, ausgedrückt durch verschiedene Naturphänomen Nur konfuzianisch ausgebildete Beamte konnten ihre Rolle verstehen und dem Volk erklären politisches Leben Ländern stark gewachsen. Tatsächlich geriet der Herrscher unter die Kontrolle seiner Würdenträger. Bei der Bestimmung der Rolle des Konfuzianismus in der Entwicklung der politischen Kultur Chinas sollte berücksichtigt werden, dass er in seiner Entwicklung mehrere Phasen durchlaufen hat und neue Ideen und neue Praktiken aufgenommen hat.

In den IV - III Jahrhunderten v. Der Legalismus hatte einen starken Einfluss auf die Entwicklung der chinesischen Staatlichkeit und die Entwicklung des Konfuzianismus. Zwei unterschiedliche Regierungsmodelle – Konfuzius und Shang Yang (der Begründer des Legalismus) – erschienen fast gleichzeitig: Regierung durch Regeln (li) und Regierung durch Gesetze (fa), genauer gesagt – durch Gesetze. Legisten verabsolutierten die Macht des Herrschers und befürworteten die Schaffung eines mächtigen Staates, der seine Nachbarn beherrscht. Sie sind durch die Priorität des Pragmatismus in der Politik gekennzeichnet, und die chinesische Bürokratie hat den Pragmatismus übernommen und ihn zu einem der Bestandteile der politischen Kultur gemacht. Shang Yang entlehnte das Prinzip der Chancengleichheit von Mozi und schlug vor, Menschen jeder Klasse unabhängig von ihrem Wissen in Verwaltungspositionen zu lassen (vergleiche mit dem Prinzip von Konfuzius – nur gebildete Menschen an die Macht zu lassen). Das einzige Kriterium für Beamte war die Loyalität gegenüber dem Herrscher. Im Gegensatz zu Konfuzius und Menzius, die humane Regierungsmethoden auf der Grundlage moralischer Wirkung predigten, bestanden die Legalisten auf der Anwendung von Gewalt, der Methode von Belohnung und Bestrafung, auf der Konzentration aller Hebel der wirtschaftlichen Macht in den Händen des Staates. Der Herrscher sollte nach unbegrenzter Macht streben. Politik ist aus Sicht der Legalisten unvereinbar mit Moral. In diesem Betätigungsfeld wurden Verrat, Betrug und Stärke immer über Philanthropie, Barmherzigkeit und Pflicht gestellt.

Legistische Konzepte hatten einen bedeutenden Einfluss auf die Herausbildung des orthodoxen Konfuzianismus und des bürokratischen Regierungssystems, das in China seit dem Ende des 1. Jahrtausends v. Chr. Ohne wesentliche Änderungen funktionierte. bis Anfang des zwanzigsten Jahrhunderts. L.S. Perelomov, ein tiefer Kenner des Konfuzianismus, bemerkt: „Mengzi und Legalisten, Mozi, Laozi wurden zitiert, aber Konfuzius blieb sicherlich im Zentrum der gesamten Antike, weil seine Urteile immer als die Wahrheit wahrgenommen wurden“ (L.S. Perelomov. Confucianism and Legalism in politische Geschichte China. M., 1981. S. 218).

Das taoistische Prinzip des „Nichthandelns“ (wuwei) wurde als das Hauptprinzip der staatlichen Verwaltung angesehen, dessen Bedeutung darin bestand, sich nicht einzumischen, sich den Naturgesetzen nicht zu widersetzen und den Rhythmus des Atems des Tao einzufangen: „Himmel und die Erde sind inaktiv und tun alles.“ In der Praxis sah das so aus: „Wenn ich nicht handle, werden die Menschen sich selbst verändern. Wenn ich ruhig bin, werden sich die Leute korrigieren. Wenn ich untätig bleibe, werden die Leute reich.“ Laozi sagte: „Der beste Herrscher ist derjenige, von dem das Volk nur weiß, dass er existiert. Etwas schlimmer ist der Herrscher, der verlangt, dass das Volk ihn liebt und verherrlicht. Noch schlimmer ist der Herrscher, den das Volk fürchtet, und schlimmer als all die Herrscher, die das Volk verachtet. Die Verwaltung des Staates wurde in der chinesischen Tradition mit der Verwaltung des Wasserflusses gleichgesetzt: Es bedarf keiner Anstrengung, um das Wasser dort zum Fließen zu bringen, wo der Fluss selbst fließt. Wehe jedem, der versucht, ihr den Weg zu versperren. Der Natur folgen bedeutet nicht, die eigene Freiheit einzuschränken, sondern im Gegenteil, frei zu werden. Derjenige, der ruhig und schweigsam ist, regiert. Die höchste Weisheit besteht darin, den Umständen zu folgen, zu Nicht-Handeln, Nicht-Erfüllen fähig zu sein, was richtiges Handeln bedeutete. Mit anderen Worten, alles wird sich als Ergebnis des natürlichen Ablaufs natürlich bedingter Ereignisse von selbst erledigen.

Dieses Prinzip ist nicht nur taoistisch, es wurde auch von den Legalisten geleitet, die unter Nichthandeln den Wunsch nach einer hohen Führungsqualität im Sinne von Führungserleichterung verstehen. Das Wuwei-Prinzip in der taoistischen Interpretation hatte nichts mit den Forderungen der Legisten nach einer zentralisierten bürokratischen Regierung, einer vorbildlichen Verwaltung, zu tun. Es war eine Absage an den legalistischen Verwaltungs- und Rechtskult, an die konfuzianische Ethik und Politik. „Und genau diese Verweigerung der Verwaltung, die Verweigerung der Macht, der Ruf nach einer praktischen Flucht aus den verhassten sozialen Fesseln, die einen freien Menschen fesselten, hatte später einen enormen Einfluss auf die ideologischen Prinzipien der taoistischen Sekten, die mehr als einmal führend waren Bauernaufstände in der langen chinesischen Geschichte“ (L.S. Vasiliev. Cults, Religions, Traditions in China, Moskau, 2001, S. 230).

Der Herrscher und seine Gefährten müssen Gutes und Schlechtes mit dem Volk teilen: „Wenn das Volk im Überfluss ist, wie kann es dem Herrscher fehlen? Wenn das Volk nicht genug hat, wie kann dann der Herrscher genug haben? Die Hauptaufgaben des Herrschers waren: das Volk mit Nahrung zu versorgen, das Heer zu unterhalten und - das Vertrauen des Volkes zu gewinnen. Man kann, wie Konfuzius sagte, Waffen und sogar Nahrung aufgeben, aber ohne Vertrauen gibt es keine Grundlage für den Staat. Um das Vertrauen des Volkes zu gewinnen, sollte sich der Herrscher verbessern, seine Mängel korrigieren. Wenn er "nicht in der Lage ist, sich selbst zu verbessern, wie kann er dann das Verhalten anderer korrigieren?"

Das kanonische Buch "Daodejing" enthält viele Empfehlungen an den Herrscher, wir werden einige davon geben. „Strafen und Bußgelder reichen nicht aus, um die Moral zu ändern, Hinrichtungen und Morde können das Böse nicht stoppen. Nur wo die Umwandlung des Geistes geehrt wird, werden perfekte Jing-Teilchen zu Geist. Immerhin ist der Schrei nicht weiter als 100 Schritte zu hören, während sich der Wille auf 1000 Li ausbreiten kann. Wie man die Kunst des Herrschens lernt: „Diejenigen, die das helle De des alten Himmlischen Reiches vermitteln wollten, lernten zuerst, ihr Land zu regieren. Wer sein Land regieren wollte, schuf zunächst Ordnung in seinen Familien. Wer Ordnung in seine Familie bringen wollte, lernte zunächst, sich selbst zu verwalten. Wer sich beherrschen wollte, hatte zuerst sein Herz korrigiert. Wer sein Herz korrigierte, machte zuerst seine Gedanken aufrichtig. Wer seine Gedanken aufrichtig machen wollte, entwickelte zuerst seinen Verstand. Die Entwicklung des Geistes hängt vom Verständnis der Dinge ab.

^ Junzi, xiaozhen, zhen

In den Köpfen der Chinesen konnte das Wesen des Menschen nicht von seiner sozialen Natur getrennt werden. Die Persönlichkeit in der chinesischen Kultur ist kein Individuum, sie ist das, was sie für andere ist, soziale Bindungen und Beziehungen - Komponente ihr Wesen.

Die konfuzianische Tradition teilte die Menschen in mehrere Kategorien ein: Junzi oder Adlige, Xiaozhen oder niedrige Leute, d.h. kleine Leute und Zhen (wörtlich eine Person). Ren ist eine Masse von Menschen, die moralisch und kulturell zwischen junzi und xiaozhen steht, d.h. Das sind gewöhnliche, durchschnittliche Menschen. Die Trennung zwischen junzi und xiaoren wurde besonders betont, um die radikalen Unterschiede zwischen diesen Bevölkerungsgruppen zu zeigen. Die Wasserscheide verlief weniger entlang der sozialen als vielmehr entlang der moralischen Linie. „Junzi denkt an die Wahrheit, Xiaozhen denkt an sein eigenes Wohl. Junzi denkt darüber nach, wie man den Weg nicht bricht, und Xiaozhen denkt darüber nach, wie man davon profitiert. Junzi stellt Ansprüche an sich selbst, einen niedrigen Menschen – an andere. Kleine Leute schließen sich gerne zusammen – zum eigenen Vorteil. Junzi verbündet sich mit niemandem, sondern dient dem Gemeinwohl. Sie ist nicht kollektiv, sondern universell. Klein - kollektiv, aber nicht universell. Junzi hält sich streng, lässt sich nicht auf Streit ein, lebt mit allen in Harmonie, verschwört sich aber nicht, folgt nicht anderen. Junzi folgt der Mitte, aber Xiaozhen verletzt sie.“

Xiaozhen sind Menschen, die nicht lernen können und nicht bereit sind zu lernen. Sie glänzen nicht mit Tugenden, sie sind vulgär und egoistisch. Aufgrund ihrer Unwissenheit verletzen sie ständig den richtigen Rhythmus von Yang und Yin und verletzen dadurch die Harmonie der Welt. Aus diesem Grund beginnen alle möglichen Probleme. Xiaozhen erschaffen eine künstliche Welt der menschlichen Gesellschaft, die ihren natürlichen Rhythmus verliert, und dies ist mit großen Schwierigkeiten für die Menschheit verbunden. Aber das ist die Mehrheit der Bevölkerung, das sind Bürgerliche, gewöhnliche Leute, echte Menschen, sie sind die Masse der Bevölkerung, die alles produziert, Tag und Nacht arbeitet. Aus diesem Grund sollten sich die Spitzen um sie kümmern, und die Mission von Junzi ist es, die Biosphäre mit edlen Taten zu reinigen, die menschliche Gesellschaft mit Energiepartikeln von Qi zu bereichern und die Menschen zur Selbstverbesserung zu ermutigen. Kleiner Mann hemmungslos, arrogant, leicht arrogant, unfähig, in Harmonie mit anderen Menschen zu leben, er ist ein Feigling.

Eine wahre Person ist ein Junzi und fast jeder kann einer werden: „Nur die Klügsten und Dümmsten können sich nicht ändern“, der Rest – „vom Himmelssohn zum Bürgerlichen“ könnte versuchen, sich zu ändern und edle Menschen zu werden. Um Junzi zu werden, musste man sein Leben dem Weg (Dao) widmen und sich sein ganzes Leben lang kultivieren. Das Tao zu verstehen bedeutet, sich auf den Pfad der Erkenntnis der Wahrheit zu begeben. Irgendwo am Ende einer schwierigen Reise namens Leben kann einem Menschen die Wahrheit offenbart werden. „Der Lehrer sagte: „Wenn du das Tao im Morgengrauen lernst, kannst du bei Sonnenuntergang sterben.“

Laut Konfuzius musste der Herrscher „edle Männer“ um sich versammeln. Junzi soll dem Herrscher seine Dienste angeboten haben. Er sollte ein Vermittler zwischen dem Herrscher und dem Volk sein und den Herrscher veranlassen, sich ordnungsgemäß um das Wohl des Staates und der Untertanen zu kümmern. „Wenn sich die Bewegung der Kräfte des Universums im Stadium des Aufstiegs befindet, werden sicherlich absolut weise und erleuchtete Herrscher erscheinen. Wenn sie erscheinen, werden sicherlich weise und treue Würdenträger erscheinen. Sie laufen zusammen, ohne einander zu suchen. Sie kommen sich nahe, ohne sich zu kennen."

Das Mandat von Konfuzius lautete: Ein großer Würdenträger ist jemand, der mit Hilfe seines Tao-Weges dient und aufhört zu dienen, wenn es unmöglich wird. Das Verlassen des Dienstes galt als Synonym für Integrität und innere Reinheit. Der Dichter Tao Yuanming (4.-5. Jahrhundert) schrieb:

„Ich werde diesen Hut abreißen

Und ich werde in meine Heimatdörfer zurückkehren

Du kannst mich nicht einwickeln

Fesseln von profitablen Plätzen und Rängen!

Ich werde die Wahrheit in meinem Herzen wachsen lassen

Unter Reetdach

Und das kann ich selbst

Ein würdiger Mann genannt zu werden"

Junzi strebte nicht danach und wehrte sich sogar dagegen, ein funktionaler Bürokrat zu werden, er versuchte, Abstand zwischen sich und der Staatsmaschine zu halten, er wollte nicht nur und weniger Beamter sein, sondern Philosoph und Schriftsteller, freier Künstler, Träger der konfuzianischen Ethik. Im Vordergrund stand für ihn die Aufgabe, ein moralisch vollkommener Mensch zu bleiben. Er wollte und konnte nicht zu einem seelenlosen Bürokraten werden, er versuchte, seine zu erhalten Spirituelle Welt. Ethisch u politische Funktionen kombiniert mit Arbeit, sehr selten verschmolzen ein Weiser und ein Politiker miteinander. Das Dilemma „an die Macht kommen“ oder „aus der Macht gehen“ kann in seiner dramatischen Natur mit der Hamletschen Frage „sein oder nicht sein“ gleichgesetzt werden.

Merkwürdig ist der Befehl von Konfuzius an edle Männer: „Geht nicht dorthin, wo Unruhen sind. Lebe nicht dort, wo Verwirrung herrscht. Wenn das Himmlische Reich dem Tao folgt, sei in Sicht, wenn nicht, verstecke dich. Wenn ein Land dem Tao folgt, ist es eine Schande, arm und nicht in Ehre zu sein. Wenn ein Land dem Tao nicht folgt, ist es eine Schande, reich und geehrt zu sein.“ Junzi, so Konfuzius, soll sich nicht darüber aufregen, dass er nicht in den Dienst gestellt wird Beunruhigte Zeiten, ist es besser für ihn, sich zurückzuziehen, um seine Hauptaufgabe zu erfüllen - "das Himmlische Reich zu rationalisieren", gute Taten zu vollbringen. Das Verlassen des Dienstes war für Junzi eine Rückkehr zu sich selbst, zur Natur, zum Weltraum, zum Ideal, zu dem, was er liebte.

Junzis Ideal war es, ein Einsiedler zu sein und seiner bevorzugten Kunstform nachzugehen. Sein ganzes Leben lang lebte er auf der Suche nach Wegen der Selbstverwirklichung. Der Mensch in der chinesischen Tradition, laut V.V. Malyavin, ewig fließend, auf ständiger Suche.

Junzi, als idealer und realer Mensch zugleich, unterschied sich durch eine Reihe von Eigenschaften vom Rest der Masse. Schauen wir es uns genauer an.

^ Junzi ist ein Mann des Wissens

Konfuzius glaubte, dass ein edler Mann ohne Ren und Wen kein Junzi mehr sei. Ren und Wen, so ein großer Kenner des Konfuzianismus, Professor L.S. Perelomova, das sind zwei die wichtigsten Begriffe Lehren des Konfuzius. Der Begriff jen wird unterschiedlich übersetzt: Wohlwollen, Tugend, Philanthropie, das menschliche Prinzip in einer Person, Menschlichkeit. Junzi musste alle Anforderungen eines Ren-Trägers erfüllen. Er musste philanthropisch, aufrichtig, ehrlich und den Staatsangelegenheiten ergeben sein, d.h. Lineal. Und er musste wen haben. Der Begriff Wen bedeutet spirituelle Kultur. In Lunyuye ist Wen das, was eine Person im Prozess des Lernens erwirbt, und jede Person sollte danach streben, die spirituelle Kultur ihrer Vorfahren zu meistern. Gleichzeitig warnte Konfuzius vor der Gefahr einer übermäßigen Leidenschaft für Wen: „Wenn Zhi (Eigenschaften der Natur selbst, natürliche Instinkte) in einer Person vorherrscht, entsteht Wildheit, wenn Wen (Bildung) vorherrscht, wird nur Lernen erlangt“, d.h. man wird ein Schreiber. Eine Person muss daher kombinieren können natürliche Eigenschaften und erworbenes Wissen: "Das ist, wenn sowohl die natürlichen Eigenschaften der menschlichen Natur als auch die erworbene Kultur in einer Person kombiniert werden, stellt sich heraus, dass Junzi."

Ein edler Ehemann musste zuallererst ein gebildeter Mensch sein. Die Erziehung in der traditionellen chinesischen Gesellschaft war rein humanitär und basierte auf dem Studium und dem Auswendiglernen der klassischen Texte kanonischer Bücher: Shijing (Buch der Lieder), Yijing (Buch der Wandlungen), Lunyu, Daodejing und andere. Die Chinesen erhielten kein spezielles Wissen. Hauptwissenschaft Verwandlung wurde in Betracht gezogen gewöhnlicher Mensch zu einem perfekten Ehemann, und die Selbsterkenntnis galt als der Hauptprozess der Erkenntnis: „Ein perfekter Ehemann kann, ohne die Schwelle zu überschreiten, alle „10.000 Dinge“ in seinem Bewusstsein enthalten und, indem er sich selbst kennt, den Himmel erkennen.“ Menschen mögen unterschiedliche Einstellungen zur Notwendigkeit haben, das Tao zu kennen: „Eine Person mit höherer Bildung, die etwas über das Tao gelernt hat, strebt nach seiner Verwirklichung. Eine Person mit durchschnittlicher Bildung, die etwas über das Tao gelernt hat, beobachtet es entweder oder verletzt es. Ein Mann von geringer Bildung bringt ihn zum Lachen. Daher gibt es ein Sprichwort … wer auf der Höhe des Tao ist, ist wie ein Verblendeter, ein Mensch von höchster Tugend ist wie ein einfacher Mensch, ein großer Erleuchteter ist wie ein Verachteter, grenzenlose Tugend ist wie sein Mangel, der Die Ausbreitung der Tugend ist wie ihre Plünderung, die wahre Wahrheit ist wie ihre Abwesenheit.“

Konfuzius sagte: „Wissen ist gut. Es ist besser, Wissen zu lieben. Das Beste ist, die Freude über die Anerkennung zu bekommen. Junzi muss "Wissen stillschweigend aufnehmen und ansammeln, unermüdlich lernen und andere unermüdlich lehren und das angesammelte Wissen an sie weitergeben". Auch die folgenden Aussagen von Konfuzius haben uns nachdenklich gemacht: „Lehren ohne Nachdenken ist vergebens, aber Nachdenken ohne Lehren ist gefährlich“, „Es ist schädlich, sich auf Extreme einzulassen“. Nur der Mensch selbst kann sich ändern und sich der Vollkommenheit und Harmonie der Welt nähern. Das Wohl des Menschen ist der höchste Wert und Zweck der Erziehung.

Eine Person sollte sich kultivieren, um Extreme im Verhalten zu vermeiden: „Wer auf Zehenspitzen steht, wird nicht stehen. Wer seine Beine weit auseinander spreizt, kann nicht gehen. Wer sich selbst erhöht, erweckt kein Vertrauen. Wer sich dem Licht aussetzt, strahlt nicht. Wer sich mit Geschick rühmt, hat keinen Erfolg. Wer sich selbst erhöht, wird nicht anerkannt. Für jemanden, der im Tao verweilt, ist all dies eine leere Pflicht. Das sind die, die jeder hasst. Deshalb tut derjenige, der sich auf den Pfad begeben hat, dies nicht.“

Die Wissenschaft der Selbstverbesserung wurde von Lehrer zu Schüler weitergegeben, wobei die Regel eingehalten wurde: "Der vollkommene Weise hält an Nichthandeln fest und lehrt ohne Worte." Während des Lernprozesses war es unmöglich, den Schüler zu drängen, zu zwingen, ihn daran zu hindern, alles selbst zu verstehen und sich richtig auf den Weg zu begeben. Jeder folgt seinem eigenen Tao, lebt sein eigenes Leben und sollte natürlich, unabhängig und ohne Gewalt zu einem wahren Verständnis seines eigenen Weges der Selbstverbesserung kommen.

^ Junzi ist ein Mann der Moral

Auf Chinesisch traditionelle Gesellschaft Panmoralismus dominiert, d.h. moralische Maßstäbe den Rechtsstaat ersetzt. LI einzuhalten bedeutete, dreitausend Verhaltensregeln und dreihundert Arten von Zeremonien einzuhalten. Das Ritual wurde von allen Untertanen unabhängig von ihrer Klassenzugehörigkeit eingehalten.

Die Junzi waren nicht nur dazu berufen, vorbildliche Träger der Moral zu sein, sondern auch als Elite der Gesellschaft besondere Normen einzuhalten. Sie sollten öffentliche Interessen über persönliche stellen: „Ein edler Ehemann leidet zuerst unter den Schwierigkeiten des Himmlischen Reiches und freut sich dann über seine Freuden.“ Er müsse aufpassen, nicht „das Gesicht zu verlieren“. Dazu mussten zwei Regeln beachtet werden: Reden Sie nicht schlecht über andere und nehmen Sie alles Schlechte auf Ihre Kosten. Laozi pflegte zu sagen: „Wer das Maß kennt, kennt keine Scham. Wer weiß, wie man rechtzeitig anhält, ist nicht in Gefahr.“ Das Gesicht ist Ausdruck des sozialen Status und kann gegen den eigenen Willen verloren gehen. Es war die Angst vor Gesichtsverlust, die bei den Chinesen jene kleinliche Skrupellosigkeit in Sachen Etikette hervorrief, über die Europäer immer erstaunt waren. Es war unmöglich, sich über sich selbst lustig zu machen, besonders in Gegenwart von Zeugen. Daher ließ sich Junzi nie auf Konflikte ein, vermied Streitigkeiten und Showdowns und hielt Abstand. Edle Männer halfen einander, „das Gesicht zu wahren“ und nicht in zweifelhafte Situationen zu geraten. Wenn jemand dennoch „das Gesicht verlor“, hatte er nach einiger Zeit das Recht, sich an dem Täter zu rächen, indem er sein Kind oder seine Frau tötete – und dafür gab es keine Strafe.

^ Junzi - Mann der Pflicht

Ohne Pflichtbewusstsein könnte ein edler Ehemann für die Gesellschaft gefährlich werden. „Junzi, die Mut hat, aber kein Pflichtbewusstsein hat, wird zur Rebellin. Kleine Person wer Mut hat, aber kein Pflichtgefühl hat, wird zum Räuber. So hing die Stabilität der Gesellschaft, ihr mehr oder weniger harmonischer Zustand, von der Erziehung zum Pflichtgefühl ab. Jeder Mensch im traditionellen China hat sein ganzes Leben lang seine Schulden gegenüber seinen Eltern, seiner Familie und seinem Staat beglichen. Mit junzi, als Maßstab für den Rest, hätte dieses Gefühl besonders betont werden sollen.

^ Junzi-Verhältnis zu Reichtum

„Reichtum und Adel ist das, was alle Menschen lieben. Wenn sie falsch empfangen werden, werden die Junzi sie nicht akzeptieren. Armut und Ignoranz hassen alle Menschen. Wenn es nicht möglich ist, sie auf die richtige Weise loszuwerden, werden die Junzi nicht von ihnen befreit.“

„Richtig“ war Reichtum, der von den Eltern geerbt wurde oder der ohne Betrug und Täuschung zu einer Person gelangte (man erinnere sich, dass die Klasse der Kaufleute die letzte, vierte Stufe der sozialen Hierarchie einnahm und von der Mehrheit aus tiefstem Herzen verachtet wurde der Bevölkerung). In der chinesischen Tradition, wie L.S. Vasiliev, von Zeit zu Zeit gab es Verfolgungen von denen, die zu reich wurden, und in offiziellen Texten gibt es unaufhörliche Beschwerden darüber, dass die Reichen zu viel gezüchtet haben und die Armen kein Land haben, um eine Ahle zu stechen.

Junzi musste auf geringe materielle Interessen verzichten: „Junzi isst nicht satt und lebt nicht für den Frieden.“ Junzi sollte silberlos sein. Die Überwindung des Eigeninteresses mit Hilfe des Willens verlieh edlen Männern unzerstörbare Ausdauer: „Ein großer Mann ist einer, der sich nicht in Reichtum und Adel den Exzessen hingibt, der seine Prinzipien nicht in Armut und Unwissenheit ändert und sich nicht durch Drohungen und Drohungen beugen lässt Militärmacht". Charakteristisch ist die Einstellung der Junzi zu Xiaozhen, für die Reichtum und Adel die Formel des Glücks waren: Sie nannten sie "kleine stinkende Ratten".

Der klassische Standard für Konfuzius war sein Lieblingsschüler Yan Hui – der wenig, wenig über sich hatte

Sozialstruktur und Beziehungen in China. Die soziale Klassenzusammensetzung der chinesischen Bevölkerung. Traditionelle und industrielle Gesellschaft: Unterschiede

Siehe auch Interpretationen, Synonyme, Bedeutungen des Wortes und was ist CHINA: TRADITIONELLE CHINESISCHE GESELLSCHAFT auf Russisch in Wörterbüchern, Enzyklopädien und Nachschlagewerken:

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