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さまざまな宗教体系における象徴的な標識

常に 宗教の象徴人間には理解できない神という抽象的な概念を反映しています。世界のすべての宗教の数多くのシンボルの主な役割は、目に見えるイメージです。より高い力寓話を使って。これらは信者が自分の信仰を認識し、より深く理解するのに役立ち、信仰の意味のある認識と感情的な認識を結びつけます。私たちの生活はさまざまなシンボルに囲まれていますが、宗教的なシンボルの違いは、それらが道徳的価値観や高次の関係を表現するため、大きな力を持っていることです。信者は宗教的象徴なしにはやっていけません。

異教現象は、複数の神への信仰に基づいたさまざまな宗教崇拝の体系です。たとえば、キリスト教が採用される前、スラブ人は雷と稲妻の主であるペルン、異世界であるヴェレス、囲炉裏の守護者であるロッドを尊敬していました。スラブ人の主なシンボルは異教のコロブラト、つまり赤い背景に8つの尖った黄色の卍でした。コロヴラトは太陽の象徴であり、闇に対する光の側の勝利と、死に対する生を象徴しています。

- イエス・キリストの教えに基づいた宗教。キリスト教徒はナザレのイエスの神聖な起源を信じています。福音は、イエスが全人類の罪を正当化し、償うために地球に来た神の子であると主張しています。

設立の初期段階では、キリスト教のシンボルでした。これは魚のイメージです。このシンボルは、イエス・キリストの釣りに関するたとえ話から取られており、その意味は、魚は不信者であり、漁師は福音の説教を通じてキリスト教の教えを広めるキリスト教徒であるということでした。

よく知られている正教会の十字架は、2 つの交差した横棒で構成されています。イエス・キリストの手は水平の横棒に釘付けにされました。その上には上部の小さな横棒があり、ポンテオ・ピラトの命令によって釘付けされた板を表しており、その板には「ユダヤ人の王、ナザレのイエス」と書かれていました。下部の斜めの横棒は、キリストとともに十字架につけられた二人の強盗の物語を象徴しており、横棒の上端は赦されて天国に行った盗賊を彷彿とさせ、もう一方の下端は神を冒涜して最終的に地獄に落ちた泥棒を連想させます。地獄。

キリスト教の最も一般的なシンボル西洋世界は 2 つの横棒で構成され、一方が中央のわずかに上でもう一方と交差するラテン十字です。十字架は磔刑を象徴するため、別名「磔刑の十字架」とも呼ばれます。

もう一つの世界宗教であるイスラム教は、7 世紀に預言者ムハンマドによって設立されました。イスラム教徒にとっての主な聖典はコーランです。「イスラム教」の概念自体が「平和と主への服従」と訳されています。イスラム教徒は唯一の神アッラーを崇拝し、コーランは大天使ガブリエルによって預言者ムハンマドに与えられたと信じています。イスラム教の象徴は三日月ですが、五芒星。五芒星はイスラム教の 5 つの柱または 5 つの主要な祈りを表し、三日月は約束を表します。太陰暦.

世界最古の宗教の 1 つは、インドの王子シダールタゴータマ (釈迦牟尼) によって設立された仏教です。仏教の象徴はダルマチャクラ、つまり「法の輪」です。ホイールの中心には意識のポイントを象徴するハブがあります。ホイールの 8 本のスポークは、教えの基礎となる 8 つの原則を表しています。

ヒンズー教信者の大部分は主にインドに住んでいます。教えの聖典は、賛美歌と魔法の呪文を集めた 4 つのヴェーダ、リグヴェーダ、サヴェーダ、ヤジュルヴェーダ、アタルヴァヴェーダです。ヒンドゥー教の宗教的シンボルは、「オーム」または「オウム」という言葉を組み合わせたものです。これは 3 つの主要な神の普遍的な名前であり、創造、維持、破壊というその機能の説明です。この文字は、瞑想、睡眠、覚醒という 3 つの意識状態も象徴しています。 2 番目の非常に尊敬されているシンボルはかぎ十字です。ヒンドゥー教では、それは調和、要素と力の統一、幸運と有利な機会を象徴しています。

ユダヤ教はユダヤ人の宗教であり、神がユダヤ人を選ばれた者として認めたという考えを宣言しています。教義の主な意味は、唯一、全能、不滅の神への信仰です。人間は心と不滅の魂を通じて神とつながり、神とのコミュニケーションは祈りを通じて行われます。ユダヤ教の象徴は六芒星のダビデの星です。ダビデは神の油そそがれた者であり、ユダヤ人の支配者でした。星の 5 つの端は人間の欲望を象徴しており、人間は最も重要な 6 番目の端、つまりすべてにおいて神に服従したいという欲求に従わなければなりません。カバリズムは律法に含まれる神の啓示を知っています。カバラは創造主、その役割と目的、そして人間の存在の意味を理解しようとします。

宗教のシンボルは常に、人間には理解できない神という抽象的な概念を反映してきました。世界のすべての宗教の数多くのシンボルの主な役割は、寓話の助けを借りて高次の力の目に見えるイメージを与えることです。

宗教的シンボルは信者を助ける

自分の信仰を認識し、より深く理解するために、彼らは信仰の意味のある認識と感情的な認識を結びつけます。私たちの生活はさまざまなシンボルに囲まれていますが、宗教的なシンボルの違いは、それらが道徳的価値観や高次の関係を表現するため、大きな力を持っていることです。信者は宗教的象徴なしにはやっていけない

キリスト教 - イエス・キリストの教えに基づいた宗教。キリスト教徒はナザレのイエスの神聖な起源を信じています。福音は、イエスが全人類の罪を正当化し、償うために地球に来た神の子であると主張しています。

キリスト教の創設の初期段階では、キリスト教のシンボルはイクサス 。これは魚のイメージです。このシンボルは、イエス・キリストの釣りに関するたとえ話から取られており、その意味は、魚は不信者であり、漁師は福音の説教を通じてキリスト教の教えを広めるキリスト教徒であるということでした。

よく知られている正教会の十字架は、2 つの交差した横棒で構成されています。イエス・キリストの手は水平の横棒に釘付けにされました。その上には上部の小さな横棒があり、ポンテオ・ピラトの命令によって釘付けされた板を表しており、その板には「ユダヤ人の王、ナザレのイエス」と書かれていました。下部の斜めの横棒は、キリストとともに十字架につけられた二人の強盗の物語を象徴しており、横棒の上端は赦されて天国に行った盗賊を思い出させ、もう一方の下端は神を冒涜して地獄に落ちた犯人を思い出させます。。

西洋世界におけるキリスト教徒の宗教の最も一般的なシンボルは、2 つの横棒で構成され、一方の横棒が中央のわずかに上でもう一方の横棒と交差するラテン十字です。十字架はイエス・キリストの磔刑を象徴しており、そのため別名「磔刑の十字架」とも呼ばれています。

異世界の宗教イスラム教 、7世紀に預言者ムハンマドによって設立されました。イスラム教徒にとっての主な聖典はコーランです。「イスラム教」の概念自体が「平和と主への服従」と訳されています。イスラム教徒は唯一の神アッラーを崇拝し、コーランは大天使ガブリエルによって預言者ムハンマドに与えられたと信じています。イスラム教のシンボルは三日月と五芒星です。五芒星はイスラム教の 5 つの柱または 5 つの主要な祈りを表し、三日月は太陰暦の遵守を表しています。

世界最古の宗教の一つは、仏教、インドの王子ゴータマ・シダールタ（釈迦牟尼）によって設立されました。仏教の象徴はダルマチャクラ、つまり「法の輪」です。ホイールの中心には意識のポイントを象徴するハブがあります。ホイールの 8 本のスポークは、教えの基礎となる 8 つの原則を表しています。

ユダヤ教 これはユダヤ人の宗教であり、神がユダヤ人を選ばれた者として認めたという考えを宣言しています。教義の主な意味は、唯一、全能、不滅の神への信仰です。人間は心と不滅の魂を通じて神とつながり、神とのコミュニケーションは祈りを通じて行われます。ユダヤ教の象徴は六芒星のダビデの星です。ダビデは神の油そそがれた者であり、ユダヤ人の支配者でした。星の5つの端は人間の欲望を象徴しており、最も重要な6番目の端、つまりすべてにおいて神に服従したいという欲求に従わなければなりません。

教える道教古代中国に起源を持ちます。道教の創始者は有名な論文「道経経」を書いた老子であると考えられています。この宗教では、人は不滅の物質として認識され、永遠の命は、宗教的瞑想、身体訓練や呼吸訓練、その他の自己啓発の方法を通じてタオ（宇宙万物の祖先）と融合することによって達成されます。道教の概念は、単一の限界の象徴である太極によって図的に表現されています。これは陰と陽と呼ばれる白と黒の円で、黒い面は女性に与えられ内面の世界を象徴し、白い面は外的な男性の面を表します。

バハーイ教

バハイ信仰に関連する最も一般的なシンボルは、九芒星 (9 は神聖な数字)、偉大な名前のシンボル、および指輪石のシンボルです。

仏教

ノート

ウィキメディア財団。 2010年。

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宗教的な文書が書かれたオベリスク。宗教 (ラテン語の religio はラテン語の複合語です。リーグ連合、ユニオン、アクションの互恵的な性質を意味する re 接頭語です。全員での再統一) は、社会意識の形態の 1 つです。 ... ... ウィキペディア

導入

人間の命四方を記号で囲みます。時々、私たちは、この記号、言葉、儀式の下にどのような意味が隠されているのかさえ考えません。この研究の目的は、宗教を象徴体系として分析することです。作業の目的: シンボルの主な種類を研究し、それらがさまざまな文化や宗教に対してどのような意味を持っているかを調べます。

この研究作業の対象は宗教的シンボルであるため、主題はさまざまな宗教におけるシンボルの影響とその内容になります。

シンボルは、個人の意識を文化の単一の意味空間に統合する特別なコミュニケーションモデルです。ゲーテによれば、すべてのものは単なる象徴としか考えられず、その背後には何か別のものが隠されています。シンボルには次のような主な種類があります: 自然起源 (人間、自然物体と現象、動植物の王国、幻想的な生き物) と普遍的 (幾何学的な形、色、数字、物体、建築構造、死)。

特別な意味シンボルは宗教の中で獲得されます。注意すべきこと現代理論宗教は、まず第一に、人間の認知的および感情的な経験を形作る象徴的なモデルとしてそれをみなします。

複雑なシステムでは、情報を交換する際、通常、シンボルが仲介者として機能します。これらには、行動システムの最も一般的なレベル - 言語が含まれます。有機体と人格の間の交流、つまり喜び。文化との間社会システム- お金、権力、影響力、価値観へのコミットメント。

シンボルは人間の思考や行動に大きな役割を果たします。宗教において、それらは他の方法では表現できないものを表現するため、不可欠です。宗教的なシンボルの特徴は、それらが日常の世俗的な生活とは異なる、神聖で神聖なものと関連付けられていることです。ラテン語では、「sacker」という言葉には「聖化された」と「呪われた」という二重の意味があります。どちらの場合も、そのように特徴付けられたオブジェクトは、日常とは異なり、何か普通のものです。

宗教的象徴システムの支持要素は儀式と神話であり、それに基づいて宗教では存在の一般的な秩序の概念、つまり世界観、そして一般に受け入れられている態度と動機、価値観と規範、つまり宗教的民族が開発されています。

シンボルは依然として人間の生活において非常に重要であるため、このトピックは間違いなく関連性があると私は信じています。今日では、多くの人がシンボルを属性として使用していますが、その真の深い意味を認識したり、誤解したりすることはほとんどありません。人間の発展の過程で、シンボルはますます多様化していきます。より多くの値さまざまな文化や宗教の発展を通じて。今日、特定のシンボルは平和と友情を表すことができますが、数年後にはそのシンボルの信用が失墜したり、あらゆる人々の文化から完全に消去されたりする可能性があります。宗教が異なれば、同じシンボルがまったく反対の意味を持つ可能性があることは注目に値します。シンボルとは、オブジェクトの超感覚的な内容を視覚的に表現する記号です。シンボルの表現的瞬間と絵画的瞬間は非常に融合しているため、意識によってそれらを分離したり、心によってそれらを明確に個別に理解したりすることはほとんど不可能です。象徴主義は、視覚的なイメージで思考し、変容した外部の素材の中に隠れた本質を表現する芸術として定義されることもあります。感覚的認識。確かに、そのようなタスクを満たす記号のセットには、通常の従来の記号、たとえば数学的な記号のクラスが含まれるべきではありませんが、後者の中にさえ、指定された現実と内部的に密接に関係している記号があります。

各宗教には、基本的な考え方や教義を目に見える形で具体化した独自のシンボルがあります。特定の宗教の基本的なシンボルをマスターすることで、その基本的な内容の理解に近づくことができます。同時に、どんな宗教的象徴においても、明確な合理的解釈ではアクセスできない何か、つまり秘密の意味、曖昧さ、難解さ、両義性が明らかになります。したがって、神聖なシンボルを網羅的に説明することは不可能です。 KG。ユングはシンボルを「すべてのものにつながる橋」と呼びました。最大の功績人間の精神」とミルチャ・エリアーデは、古風なものとあらゆるものの両方において、思考におけるシンボルの主な役割を指摘しました。伝統的な社会。 A.F. ロセフは、そのシンボルが「人を永遠に肯定する」ものであると信じていました。神秘的で、時には非常に「理解できる」「自然な」シンボルがいたるところに見つかります。しかし、象徴主義は宗教的伝統の中で特に広く表現されており、古代から現代まで遡ることができます。宗教的シンボルとは何ですか、それは特定の信仰についてどのような情報を伝えますか、なぜそれが宗教生活にとってそれほど重要なのでしょうか？これがこの研究作業で私たちが見つけなければならないことです。

1. 記号とその意味

.1 シンボルの歴史的意味

象徴主義は芸術と文学の歴史において非常に重要です。思考と言語は象徴主義と密接に関係しています。ロシア語の学術辞書の解釈によると、シンボルとは、物体の品質を示すための記号、物や動物のイメージです。シンボルの概念には、それを吸収することなく、芸術的なイメージ、寓話、または比較が含まれます。十字架、鷲、魚のシンボルなど、多くのシンボルは信じられないほど幅広い意味を持っています。シンボルの起源とその配布方法は科学的にほとんど理解されていません。いくつかのシンボルが民族間で独立して生まれたことは疑いの余地がありません。多くの同様のシンボルは、一般的な心理的および文化的理由によって説明できます。たとえば、太陽のシンボルは車輪の形、稲妻はハンマーの形です。しかし多くの場合、人々の間の文化的交流や、貿易関係、コインの流通、宗教的思想を通じた象徴性の伝達が明らかになります。主なシンボルの文化史について古い世界歴史家ダルヴィッラは、彼の広範な著作「象徴の移住」（1891年）の中で解釈しており、彼の作品は、さまざまな民族の間で人気のある共通のシンボル、つまり十字架（ペルシア人、カルデア人、ヒンズー教徒、中国人、ギリシャ人の間で）について語っています。地球の象徴、風の象徴、光の象徴、真実、その他の概念の意味）。

双頭の鷲について、蛇を引き裂く鷲について（雲の上の太陽の勝利、一般に勝利、強さの象徴）、三叉の槍について、空からの手について（キリスト教の図像では、ガリア人のお守り、アッシリアの石）、エジプト人、ヒンズー教徒、その他多くの人の間で神と宇宙の象徴としての蓮について東部の人々.

と最も詳細な「アルヴィラは卍（両端が曲がった十字架）や、宇宙の樹、生命の樹のさまざまな象徴的なイメージについて語っています。彼はキリスト教の象徴主義の入り口で止まり、広範な文学的資料にはまったく触れていません」中世のキリスト教の象徴性は、建築、絵画、細密画、伝説などにさまざまな表現が見られました。最も単純な形で、キリスト教の象徴性はカタコンベで表現されています (デロッシ、フリッケンなどの作品を参照)。ブスラエフの研究には、ビザンチンとロシアの古代教会の象徴性に関する多くの貴重な情報が含まれています（「歴史エッセイ」、「顔の黙示録」など）、ポクロフスキー（「図像における福音」、「最後の審判」など）、コンダコフ（「ビザンチン芸術」）、スターソフ（写本の装飾についてなど）。教会の象徴主義に関する科学的研究の発展の歴史において、ブスラエフの論文「15世紀から16世紀末の写本によるビザンチンと古ロシアの象徴主義」は非常に重要でした。ここでブスラエフは、古代の絵入り写本、特に詩篇の重要性を発見しました（『歴史スケッチ』第 2 巻、198 ～ 216 年）。

ヘロドトスの著書『歴史』の版画、パリ、1510年。古代、古代ギリシャでは、物体や現象の象徴性が非常に重要視され始めました。ギリシャ語 ?? ???????? (??? - と、 ????? - 投げる、投げる。 ?????????? - 数人で何かを投げる。例: 漁師、漁をするときの網）は後にギリシャ人の間で、特定のグループの人々、たとえばケレス、キュベレ、ミスラの崇拝者にとって、条件付きの秘密の意味を持つ物質的な記号を意味するようになりました。古代ギリシャの歴史と古代神話の予言には、常に象徴的かつ意味的な負荷がかかってきました。あれやこれやの標識 ( ????????) の時から古代ヘラスまた、企業、作業所、および国家、公共、宗教などのさまざまな政党を区別する役割も果たしました。日常会話におけるシンボルという言葉は、より古い言葉に取って代わりました ???? (サイン、バナー、ゴール、天のサイン)。その後ギリシャでも ???????? 西洋ではラグリティオと呼ばれるもので、政府の倉庫や寛大な富裕層から無料または割引価格でパンを受け取るための番号またはチケット、および地位を示す指輪（たとえば、アテネの裁判官の指輪）です。、劇場への入場券、民俗ゲームへのチケット、剣闘士の戦い, ローマのテッサー（テッサーラエ - 軍事命令の言葉が書かれた蝋引きの板）。

戦士たちは別れるとき、そのような石板を手に取り、その上に何かを書いたり絵を描いたりしてから半分に引き裂き、一方の部分は一方に残り、もう一方の部分はもう一方と一緒に残りました（tessarae hostiales）。出会ったとき、ボードの半分をもう一方に当て、両方がブレークラインに沿ってしっかりと隣接しているのが見えれば、彼らは自分たちが友達であると認識しました。場合によっては、シンボルという言葉は、外国大使の資格だけでなく、コミュニティ全体に必要なものを購入するための、正当な目的のためのプールへの金銭的寄付の分け前を意味することもありました。 ????????, ?????????????????? 集まったお金を集めて宴会や夕食会が開かれるほか、一般的な娯楽のための自発的な提供も行われました。同じ言葉は、隣接するギリシャの 2 つの州の間で、一方の州の国民と他方の国民との訴訟において遵守されるべき行動方針に関する書面による合意を指していた。アテネではそのような条約はこう呼ばれた ????? ??? ???????? そしてアテネの司教府によって承認された場合には厳格に実行された。

世界にキリスト教が出現した時代、シンボルは地域の集会で作成された決議草案の名前でした。たとえば、シンボルや象徴的カルトは、古代の他の異教の人々の間でも重要な役割を果たしました。エジプト人からのものであり、ユダヤ人もエジプト人からそれらを受け取ることができた。アレクサンドリアのクレメンス（ストロマタ、V）は、モーセが象形文字の方法を使用して、動物の神秘的なシンボルの下で道徳律の規則を説明し、同じ出典から幕屋の装飾的な装飾を抽出したと主張しています。ユダヤ人のカルトのほぼ全体は、来るべきメシアの王国に関連して象徴的かつ変革的な性格を持っていました。使徒たちだけでなく、イエス・キリストご自身も（ヨハネ、III、14；ルカ、XXIV、27）、ご自身を自分の象徴であり原型であるモーセが砂漠に建てた銅の蛇であると呼んでいます。バルナバに始まる教父たちは、旧約聖書のあらゆる細部をキリスト教の歴史の何らかの事実の象徴または原型として解釈しました。迫害中、キリスト教徒は自分たちのために特別な象徴言語を作成しました。これまでに発見され説明されている最初の数世紀の象徴的なイメージは、部分的には異端 (たとえば、グノーシス主義) に関連していますが、主に古代の宗教に関連しています。キリスト教会。すでに黙示録には、原始教会と当時のローマ国家、あるいはその逆の関係を描いた多くのシンボルが含まれています。 2世紀になると、キリスト教のシンボルは宗教的な集会や祈りの場だけでなく、信者の個人的な家庭生活も飾るようになりました。指輪のシンボルと信者の秘密文書に関する主な証拠は、神学者で作家のアレクサンドリアのクレメントの著書「教育者」（タイタス・フラビウス・クレメント、第3巻、106）にあります。キリスト教徒の間では、象徴的なイメージ、像、またはアイコンがテッサラ・ホスティアレスに置き換えられることがよくありました。ユリとバラは聖母マリアのイメージの中で常にその属性を構成しています。聖ジョージはいつも槍で攻撃するシードラゴン; 後光が聖人の頭を取り囲んでいます。

中世のヨーロッパでは、シンボルは一般的な文化原則の 1 つになりました。しかし、栽培の対象は主にシンボルの象徴的な可能性となり、その独自の特異性は 13 世紀から 14 世紀初頭の文化的離陸の創造的実践においてのみ明らかにされます。状況は 18 世紀の最後の四半期まで大きく変わりませんでした。ルネサンス、マニエリスム、バロックには、象徴的な芸術的要素が豊富にあり、宗教の世界しかし同時に、彼らはシンボルの中に、寓話と「紋章」表現の手段以外のものを何も見ていません。象徴主義への特別な関心はルネッサンス時代に現れましたが、より粗野で文学的かつ美的な方法でした。特にダンテは、東洋の象徴に基づいて『神曲』の体系を構築しました。 15 世紀になると、彼らは主に 2 世紀と 3 世紀の 2 人のギリシャ人作家、つまり「象形文字」を著したホラポロと、「Physiologus」（「生理学者」）の匿名編纂者に注目しました。ホラポロは、当時その鍵が失われていたエジプトの象形文字体系に触発され、記号の象徴性に基づいてその意味を確立しようとしました。 1467年、イタリアの作家フランチェスコ・コロンナは『ヒプネロトマキア・ポリフィリ』（1499年にヴェネツィアで出版）を書き、そこでこのシンボルは現代のものに近い意味を獲得しました。 1505 年、コラムの編集者がホラポロの作品を出版し、それが同時代の 2 人の重要な作家に影響を与えました。最初の人物は、ヨーロッパ中の象徴主義への関心を呼び起こした本（「紋章」、1531 年）の著者アンドレア・アルチャティでした。 2人目はG.ヴァレリアーノ、『ヒエログリフィカ』（『ヒエログリフ』、1556年）の著者。

19 世紀後半、哲学化芸術がシンボルの問題の理解を引き継ぎました。神話は音楽や文学にもたらされ、意味の正式な殻としてではなく、意味を生み出す要素として解釈されました (最も示唆的なのは R です) . ワーグナー - 実践者および理論家）。 1880年代以来、芸術運動としての象徴主義と理論的な自己実証は、ロマンチックな遺産と人生哲学のアイデアの両方を吸収し、実証主義との論争の中で、単なる神話化ではなく、完全な神話化であると主張する新しい象徴哲学を生み出しました。創造性だけでなく、創造的な主体の人生でもあります。 19 世紀後半から 20 世紀初頭にかけてのロシアの象徴主義の分野は、豊富な哲学的成果をもたらしました。ソロヴィヨワ、ヴィャッハ。 I. イワノバ、ペンシルベニア州フロレンスキー、A.F. ロセフの象徴主義は体系的な多変量の哲学的正当化を受けています。 20 世紀の西洋思想の流れは、シンボルを理解するためのいくつかのモデルを提示しています。新カント主義から発展したカッシーラーの「象徴形式の哲学」は、象徴を精神的現実を説明する普遍的な方法にしています。ユングと彼の学派の「深層心理学」は、精神分析によって発見された集合的無意識に根ざした象徴の現象を継承しており、象徴を暴露するというフロイトの焦点から、その正当化と、社会のプロセスにおける象徴と原型の意識的な組み込みに移行しています。自己表現と魂の自己構築。言語哲学は、自然言語が世界を創造する力の役割を果たすことを可能にする象徴的な可能性を明らかにします。現代哲学は、象徴の問題を保存し、研究し続けています。

1.2 記号とその内容

シンボルの概念は、芸術的イメージ、寓話、比較などのカテゴリーと密接に関連しています。古代ギリシャに登場したこのシンボルは、もともと、あるカルトの周りに団結した人々のグループにとって秘密の意味を持つ物質的な記号を意味していました。たとえば、古代後期には、十字架がキリスト教の象徴になりました。現代では、かぎ十字はファシズムの象徴となっています。古代ギリシャ語では、シンボル（ギリシャ語のシンボロン - サイン、オーメン、パスワード、エンブレム）は、サインとその対象の意味がサイン自体によってのみ表されるような方法で、それが示す客観性に関連付けられたサインであり、解釈によってのみ明らかになります。すでに哲学的思考（ウパニシャッド）の起源において、概念が超越的なものと衝突する場合にシンボルを構築する技術を見つけることができます。哲学的問題として、この象徴はプラトンによって認識され、絶対的なものの適切な形式の可能性そのものについての問題を提起しました。ヨーロッパ中世はシンボルを一般的な文化原則の 1 つとしましたが、シンボルの特異性が最も完全に明らかになったのは、13 世紀から 14 世紀初頭の文化的離陸の創造的実践においてのみでした。中世のキリスト教の象徴主義は、建築、絵画、細密画、伝説などにさまざまな表現を見出しました。象徴主義は非常に複雑かつ広範な現象です。 3 つの別々の方向性を概説することができます: 物体象徴性 (太陽の目、ひげ、円盤、生命の木など)、儀式的象徴性 (戦争、狩猟、結婚式の誘拐の儀式などを再現する野蛮な踊りなど)、および言語的象徴性。儀式の象徴性は非常に多様です。祖国での多くの儀式、結婚式、クリスマス、石油の祭典は、収穫、富、幸福をあらかじめ決定する外部の儀式という意味でのみ象徴的な意味を持っています。さらに素晴らしいのは、民間の言葉による象徴性です。それは民俗文学、特に歌のあらゆる表現に織り込まれています。ロシアの言語的象徴主義に関する古い著作が 2 つあるが、現在では書誌的に希少なものとなっている。コストマロフ「ロシアの民俗詩の歴史的重要性について」（1843年）とA.A.の学位論文ポテブニャ「スラブ民族詩におけるいくつかのシンボルについて」（1860年）。コストマロフは、象徴主義についての簡単な一般的なコメントの後、動植物の王国からの小ロシアの民俗詩的なシンボルのセットを示します。たとえば、処女性の象徴であるスミレ、ツルニチニチソウ - 結婚、ラビッジ - 愛、ヤグルマギク - 純粋さと神聖さなどです。、ホップ - お役所仕事、つる - 貧困、鳩 - 愛、ピーヘン - 優雅、ドレイク - 新郎、フクロウ - 悪など。ポテブニャは言語における象徴主義について詳しく考察し、象徴主義の 3 つの主な特徴、つまり比較、対立、因果関係に注目します。彼は、飲み物（愛）、塩（悲しみ）、鍛造（愛）、煙と塵（悲しみ）、こぼれ（悲しみ）、叫び（愛）、山（悲しみ）、その他の象徴性など、多くの歌のモチーフの象徴的な意味を簡潔に考察しています。。

文化の要素および手段としてのシンボルは特別な注目の対象となり、科学研究新しい人道的学問である文化研究の形成に関連して。場合によっては、文化全体が象徴的な現実として解釈されることがあります（たとえば、文化の同一化の点にまで及んでいます）。象徴形式の哲学 Kaseirer)、その他の分野では - 方法論が開発されています転写物文化的対象物に無意識に（またはいずれにしても無目的に）与えられた意味、第三に、シンボルは意識的に創造された文化のメッセージとして研究され、この場合、その創造の詩学とそのメカニズムの両方が研究されます。認識は興味深いものです。

文化におけるメッセージ伝達の 3 つのタイプを区別すると、直接的 (意味と象徴的形式の間の明確な関係)、間接的 (多意味的形式、固定された意味を持つが、自由な解釈を前提とする)、および象徴的 (多意味的形式、与えられた制限としてのみ意味を持つ) です。解釈の）、その場合、象徴的なメッセージは、創造的な対象化の世界としての文化に最も特有のものになります。なぜなら、個人的な目標設定は常に文化全体に組み込まれた要素だけであるためです。この意味で、文化的文脈における明確な作者の意図であっても、無限の解釈の可能性を伴うシンボルとなります。

最も問題となるのは、直接的な象徴を持たない文化的シンボルの理解です。そのようなものには、芸術的イメージ、神話、宗教的または政治的行為、儀式、習慣などが含まれます。文化的シンボルを理解するためのアルゴリズムを設定するアプローチの中で、シュペングラーの形態学が挙げられます。その孤立性により、創造性の最も影響力のある生体形態の主要なシンボルとして際立っています。マルクス主義およびネオマルクス主義社会学。階級的利益の変容した形態としての文化的象徴主義を明らかにする。構造主義と記号論（特にモスクワ＝タルトゥ学派）、記号と意味システムによる意味生成の安定したパターンを見つけて説明しようとする。精神分析。文化のシンボル創造を潜在意識の破壊的なエネルギーの保護的変換に還元します。イコノロジー（ヴァールブルク、パノフスキー）。芸術批評を文化的イメージの構築と伝達に関する一般的な分野に拡張しました。解釈学は、記号を存在論化し、記号そのものに重点を置くのではなく、その解釈の際限なく、しかし法則に一貫したプロセスに重点を移す。解釈学に近いが、対話主義（バフチン、ブーバー、ローゼンシュトック＝ヒュッシー）や超越論的プラグマティズム（アーペル）と論争を巻き起こしており、対人コミュニケーションにおいて意味を獲得する文化的象徴の不透明性と還元不可能性を強調している。多くの場合、問題の鍵となる解決策は、文化的象徴性のある種の素粒子を分離して研究することです (たとえば、祖先の現象シュペングラー原型キャビンボーイ、パトスの公式ヴァールブルク）、分析と総合に似た方法（つまり、ヨーロッパの合理主義的知識の伝統的な方法）を使用して文化の世界を説明することが可能になります。

このシンボルは、比喩的な外観と求められる超越性の最適なバランスを見つけることを可能にするため、宗教的な精神性において例外的な役割を果たします。古代の宗教の儀式生活は象徴主義で飽和しています。有神論的宗教の誕生により、唯一の神の根本的な不可視性と、その顕現の目に見える形との間に衝突が生じます。象徴が異教の偶像に変わる危険性があります。したがって、有神論にとっては、平和構築を促す象徴イメージよりも、自然主義的なイメージや心理的経験から距離を置き、抽象化されたシンボルサインの方が好ましいのです。この問題に対する解決策の範囲は、ユダヤ教とイスラム教における感覚的（特に擬人化された）イメージの禁止から、プロテスタント教における象徴的イメージやカトリックと正教における強烈な象徴的イメージの比較的厳格な検閲にまで及びました。この点で示唆的なのは、8 世紀から 9 世紀にかけてのビザンチウムでの聖像破壊運動であり、シンボルの宗教的および文化的矛盾が浮き彫りになりました。

中世のキリスト教文化では、シンボルが創造された世界を理解し説明するための基礎となります。これを独断的にサポートしたのが受肉であり、受肉が受け入れられるだけでなく、完全な存在の可能性を認識することが義務付けられました。天 V 地上の、相対的な絶対的な。象徴の概念は、中世の造形芸術と言語芸術の詩学を理解するためだけでなく、中世の釈義と解釈学を特徴付けるための鍵でもあり、それらの方法はアレクサンドリア神学派（クレメント、オリゲネス）にまで遡ります。アレクサンドリアのフィロ、そして部分的には新プラトン主義の寓話の伝統に影響を受けています。この釈義のスタイルは、聖書と被造世界全体を、相互に接続された寓話と宣言の一貫したシステムとして表現しようとしましたが、このシステムの無限の接続が実際に寓意を象徴に変えました。現代のキリスト教は象徴と寓意の区別にあまり敏感ではないが、20世紀の神学はそうである。この問題は再び先鋭化した。ここには、象徴主義に対する宗教的意識を浄化しようとする試み（ブルトマンの非神話化計画を参照）と、キリスト教の象徴主義の実りある可能性（例えば、新トーミズムにおける存在の類推のテーマ）を復元したいという願望の両方が見られる。。 20世紀には、古代社会の宗教における象徴の機能に関する研究が大幅に進歩したことにも注目すべきである。構造主義と文化記号論。

2. 世界の宗教における象徴的な兆候

.1 キリスト教の象徴的な兆候

各宗教には異なる宗教的シンボルがあります。私の意見では、宗教的シンボルとは、それぞれの信仰の特定の側面を象徴できるものです。古代において、シンボルは深い情報を伝えることができるコミュニケーション手段でした。宗教では、これらのシンボルは自然そのものと人々によって作成され、この文脈においては無尽蔵の意味を運ぶことができます。また、それぞれの信仰を象徴する宗教的シンボルも必要です。このシンボルによって、私たちはそれへの関与を決定します。

何世紀にもわたって、キリスト教徒は信仰を表現するためにシンボルを使用してきました。教会を訪れたり、宗教的な本を手に取ったりする人が、何らかのシンボルを見ない人はいないでしょう。彼らは福音を伝え（伝道し）、信仰を養い、礼拝中に特別な雰囲気を作り出すのに役立ちます。それらは私たちの地上の旅における「道しるべ」として役立ちます。

沢山ありますキリスト教のシンボル。それらの中にはよく知られているものもありますが、多くの場合、信者 (洗礼を受けた人だけでなく) さえも、これまたはその記号が元々何を意図していたのかを知りません。そのうちのいくつかについて詳しく説明したいと思います。

シンボルとしてのLamb（子羊）は旧約聖書に由来しています。ユダヤ人は「シミも傷もない」白い子羊を神に捧げました。伝説によると、アロンが犠牲にした二匹の子羊のうちの1匹には茨の冠がかぶせられていました。旧約聖書の預言者たちは、期待されるメシアを神の子羊と呼びました。小羊はキリストの贖罪、謙虚さ、柔和の象徴となりました。

蝶 - シンボルキリストの復活そして信者には永遠の命が与えられます。

天秤座は正義の象徴であり、神の公正な裁きの象徴です。最後の審判で左手キリスト、あるいはその玉座の真下で、大天使ミカエルによって魂の重さを量る場面が展開されます。彼は手に秤を持っており、その2つの杯には義人（大天使の右側）と罪人（左側）の魂が乗っています。

義人の魂はより重く、それを上回ります。罪人の杯は悪魔によって引き下ろされます。このようにして、この裁きに提示された復活者たちは、ある者は天国に、ある者は地獄に分配されるのです。

ブドウの木は聖体像であると同時に、神の民である教会の象徴でもあります。イエスは弟子たちとの最後の会話でこう言いました。「わたしは真のぶどうの木であり、わたしの父はぶどう作りの者です...」

水は、流れの速い時間と洗礼の象徴です。キリストの多くの象徴の一つが小川であるのは当然のことです。楽園の生命の木の下から流れ出るのと同じ源が、生きた水です。福音書は彼についてこう述べています。「わたしが与える水を飲む者は決して渇くことがない。」

緑の枝をくわえた鳩は、新しい命の象徴であり、旧約聖書に由来しています。洪水の後、鳩は緑の枝をくわえてノアのもとに戻り、水がすでに引いたことと神の怒りをノアに知らせました。慈悲に変わりました。それ以来、オリーブの枝をくわえた鳩は平和の象徴となりました。枝のない白い鳩は神の臨在と神の祝福を表すことができます。

2本の木：緑と乾燥した木 - 緑の木と乾燥した木という考えは、エデンの園に並んで立っていた善悪の知識の木と生命の木に関連付けられていました。

鏡は天使が手に持つ透明な球体で、「IS HR」と刻まれています。これは、天使がイエス・キリストに仕えており、霊ではあるが擬人化された存在ではないことを示すシンボルです。

鍵 - 金と鉄は天国と地獄の門を象徴しています。

船は、命の海の荒波を乗り越えて信者を安全に導く教会を表しています。マストの十字架は、教会に権威と導きを与えるキリストのメッセージを象徴しています。コミュニティが位置する教会の部分の名前であるnaveは、「船」を意味します。

5 つの点を持つ十字 - 十字の周りに円を描き、その結果、秋分、春分、夏至、冬至、中心点の 5 つの点が得られます。これは時間が動く固定軸です。この視覚的なモデルは、キリスト教文化における時間と永遠の関係についてのアイデアを与えてくれます。

キリスト教の教義によれば、十字架上の傷から流れ出たキリストの血には救いの力がある。そのため、たっぷりと降り注ぐ様子を描くのが一般的でした。それは十字架の根元にある（アダムの）頭蓋骨の上に流れる可能性があります。頭蓋骨は時々逆さまに描かれ、聖血がカップのようにその中に集まります。

中世の神学者が信じていたように、キリストの血は本物であり、その一滴で世界を救うのに十分です。

月と太陽 - 月は旧約聖書を象徴し、太陽は太陽を象徴します。 -新約聖書、そして月が太陽からの光を受けるのと同じように、律法（旧約聖書）は福音（新約聖書）に照らされて初めて理解できるようになります。太陽は炎に囲まれた星で象徴され、月は鎌を持った女性の顔で象徴されることもありました。太陽と月の姿は、キリストの二つの性質を示しているとか、キリストご自身（太陽）と教会（月）の象徴であるという説明もあります。

オリーブの枝は神と人間の間に平和を確立する象徴です。オリーブの枝は希望と平和の象徴です。

ハローとは後光であり、神聖さと栄光の象徴です。頭の周りに円を描くように描かれています。

砂時計は伝統的に時間のはかなさと万物の死を象徴しています。

3滴の水が入った貝殻は、父と子と聖霊の名において水が3回私たちに注がれた洗礼を思い出させます。

魚は古代においてキリストを擬人化した最も一般的なシンボルの一つです。ローマのカタコンベの最も古い部分で、パンの入った籠とワインの入った器を背負った魚の像が発見されました。これは聖体のシンボルであり、救いと新しい命を与える救い主を表します。

魚を表すギリシャ語は次のようになります。頭文字「救い主なる神の御子イエス・キリスト」というフレーズ。これは最初の暗号化された信条です。

魚のイメージは、キリスト教の奥義に入門していない人々にとっては何の意味もなかったので、非常に便利な記号でした。

シャムロックのクローバーは、三位一体、統一、バランス、そして破壊を象徴しています。それは象徴的に 1 枚の大きなシートに置き換えることができます。聖パトリックの紋章であり、アイルランドの国章でもあります。

キャンドルはその象徴性から、今日でも教会で使用されています。彼らは世の光であるキリストを表しています。祭壇上の 2 本のろうそくは、神と人間というキリストの 2 つの性質を強調しています。祭壇の後ろの燭台にある7本のろうそくは、聖霊の7つの賜物を象徴しています。

4 つのシンボルはキリストの生涯の主な出来事を表しています。翼のある男- 彼の化身。翼のある子牛 - 彼の死。翼のあるライオン - 彼の復活。そして翼のある鷲は神の昇天です。

炎は聖霊の油注ぎと力を象徴しています。火は霊的な嫉妬を象徴し、地獄の苦しみを表すこともあります。聖人が手に炎を持って描かれている場合、それは宗教的な熱意を象徴しています。

キリスト教の最も有名なシンボルである十字架について詳しく説明します。

キリスト教における十字架は、最も古く、最も普遍的なシンボルの 1 つです。それはキリストの完璧な象徴であり、キリストがその上でご自身を犠牲にしたからです。しかし、より広い意味では、十字架はキリスト教の象徴であるとともに、キリスト教による救いと救いの象徴となっています。

図形的には、十字架はさまざまな方法で表現できます。わかりやすくするために、表の例を示します (付録 No. 1)。

十字架には、救い主が描かれている場合とない場合、他の属性や顔がある場合とない場合の、まったく異なる形の十字架が数十種類あることに注意してください。キリスト教の歴史のさまざまな時期に、磔刑はさまざまな方法で描かれました。クリスチャンにとって、十字架の形やその特質は、霊的生活において重要な役割を果たしたことはありません。キリストの救いの偉業だけが重要であり、その後、十字架は私たちの救いのしるしとなりました。特徴的な儀式信仰と狂信を持つロシアの古儀式派が初めて、十字架の形について議論し始めた。結局のところ、最終的には、主がご自身に与えられた十字架の形はそれほど重要ではなく、イエスの自発的な苦しみの霊的で救いの重要性です。

しかし、今日では、十字架には主にカトリックと正教会の 2 種類があります。

オーソドックスなクロス。救い主イエス・キリストの手は大きな水平の横木に釘付けにされました。上部の小さな水平の横棒は、「ユダヤ人の王、ナザレのイエス」と刻まれた石板を表しています。斜めの横棒はキリストの隣に十字架につけられた二人を意味し、上を向いた横棒の端は赦されて天国に行った盗賊を意味し、下を向いた横棒の端は地獄に行った釘を打たれたもう一人を意味します。別のバージョンによると、斜めの横棒は死刑囚の足置きを遠近法で示しており、十字架につけられた人がすぐに死ぬことを許さず、処刑時間を長くするために使用されました。

2 本の梁の形をした十字架の形は古代カルデアで生まれ、そこでのみならずエジプトなどの近隣諸国でもタンムズ神の象徴として使用されました（神秘的なタウの頭文字であるタウの形）彼の名前）。西暦3世紀半ばまで。 e. 教会はキリスト教の教えの一部を放棄したり、歪曲したりしています。背教したキリスト教の教会は、自らの立場を強化するために、霊的な再生を行わずに異教徒を信仰に受け入れ、異教のしるしや象徴を保持することを許可しました。したがって、クロスバーを下げた最も一般的な形のタウ、または T がキリストの十字架を表すために採用されました。

2.2 イスラム教における象徴的な記号

イスラム教（アラビア語で文字通り「服従」、神の意志に身を委ねることを意味します）は、世界で最も普及している宗教の 1 つです。その信奉者であるイスラム教徒は、イラン、イラク、パキスタン、アフガニスタン、アラビア半島の人口、インドと北アフリカの大部分などの国の人口の大部分（80～98％）を占めています。イスラム教は北コーカサス、タタールスタン、共和国に住む人々によって信仰されています。中央アジア。世界のイスラム教徒の総数は約5億人です。

伝統的なイスラム教はさまざまな分野で非常に重要な役割を果たし続けています社会生活イスラム教諸国。これらの国の住民にとって、イスラム教は国教であるだけでなく、世界の行動、生活、他の民族や出来事に対する態度の規範を大きく決定する国の文化の最も重要な要素でもあります。

次のような信仰の象徴があります。

モスクは、金曜日の祈りと主要な祝日のお祝いを集団で捧げるための宗教的なイスラム教の建物です。 7 世紀から 8 世紀にかけて、平面が長方形で、回廊と多柱の礼拝堂に囲まれた中庭を備えた一種のモスクが出現しました。モスクは通常、石や木の彫刻、模様のあるレンガや石積み、釉薬をかけた陶器、象嵌、モザイク、絵画で装飾されていました。現代のモスクは最新の建築資材を使用して建てられていますが、ほとんどの部分は伝統的なレイアウトを保っています。ミナレットは通常、信者に祈りを促すためにモスクの隣に設置されます。

ミナレット。ミナレット（アラビア語で「マナラ」、直訳すると「灯台」）は、イスラム教徒に祈りを呼びかけるための塔で、モスクの建物の隣、または建物の中に設置されています。

初期のミナレットには外側に螺旋階段またはスロープが付いていることが多く、後のミナレットでは塔の内側に螺旋階段またはスロープが付いていることがよくあります。イスラム教徒の呼びかけは、しばしばスピーカーで増幅され、ミナレットから 1 日に 5 回響き渡り、イスラム教徒の都市に言葉では言い表せないアイデンティティを与えます。

コーラン。コーラン（アラビア語の「クルアン」、文字通り、「読書」に由来）は、イスラム教徒の主要な聖典であり、説教、儀式と法的制度、呪文と祈り、イスラム教の時代にムハンマドが語った啓発的な物語とたとえ話を集めたものです。 610年から632年にかけてメッカとメディナで「預言的啓示」の形をとり、イスラム教の宗教的教えの基礎を築きました。コーランは「アッラーの言葉」として、アラビア語とスタイルの完璧さという達成不可能な理想として宣言されました。

ヨーロッパと東洋諸国のアラビア文学の現代研究者のほとんどは、この点を高く評価しています。コーランの詩的構造、特に初期（「メッカ」）時代の詩的なインスピレーションに満ちた短い韻を踏んだ「啓示」を反映しています。

チェーンにつながれたミニチュアのコーランは、お守りとして首に掛けられます。

8番。イスラム教では、世界を統治する玉座は、アラビア文字の 8 つの方向と 8 つのグループに対応する 8 人の天使によって支えられています。

この点で、八芒星も東洋の装飾品として歓迎されています。

ナマズ。 1 世紀 AH (622) に設立されました。イスラム教徒は1日に5回、特別な敷物の上にひざまずき、東（メッカの方向）を向いて地面にひれ伏し、アッラーに祈り、要求を表明します。ナマズは、夜明け、正午、午後、日没、そして夜の始まりに行われます。各祈りの前に、（水または砂による）義務的な清めが行われます。崇拝者たちはコーランの一節を（アラビア語で）読みます。金曜日には、モスクで正午の祈りが行われます（金曜日の祈り）。

ゴミが溜まっている場所、家畜が屠殺されている場所、墓の間、道路の真ん中（人通りの多い場所）、浴場、ラクダ（または他の動物）が常駐している場所の7か所での礼拝は禁止されています。カーバ神殿 (イブンスマラのハディース) の屋根にもあります。

星と三日月について詳しく説明していきたいと思います。

イスラム教のシンボルは三日月と五芒星です。オスマン帝国がコンスタンティノープルを占領した後、トルコ王朝の象徴となり、そこで借用されました。その後、それはすべてのイスラム教徒の象徴になりました。三日月は、アッラーの使徒が密かにメッカを離れてメディナに行ったときのヒジュラに関連しているという主張があります。彼らによると、その夜、空には三日月があったそうです。他のバージョンによると、三日月はイスラム教徒の太陰暦の遵守を象徴し、五芒星はイスラム教の5つの柱または毎日の5つの祈りを象徴しています。三日月と星のシンボルは、預言者ムハンマドの数千年前に人類に知られていました。その起源を正確に追跡することは困難です。しかし、ほとんどの専門家は、これらの古代の天体のシンボルは、太陽、月、空を崇拝していた中央アジアとシベリアの古代の人々によって崇拝されていたことに同意しています。

現在、このシンボルはすべてのモスク、たとえばイスタンブールのモスクで見ることができます。三日月と星を組み合わせた古典的な画像は 1 つもありません (付録 No. 2)。このシンボルはイスラム諸国の国旗にも描かれ始めました（付録 No. 3）。

2.3 仏教における象徴的な記号

仏教がチベットに正しく根付くと、仏教とともに心の中で起こっていることを表すシンボルも生まれました。今日、これらのシンボルが何を伝えているかを考えてみると、それ自体が特別に明確で理解できるようには見えないことを認めざるを得ません。西洋的な批判的思考の傾向と、学校で訓練された抽象概念を扱う能力により、私たちは、心の中の現象に焦点を当てた教えの外側の「文化的」層と、心の実際の性質に関係する教えを明確に分離できなければなりません。心。また、主に勉強を目的とした無味乾燥な状況も避けるべきです。この伝統にはそのような状況がたくさんありますが、私たちに直接利益をもたらさず、より良く生き、より良く死に、より良く生まれ変わるのにも役立ちません。

仏教の主要かつ主要なシンボルは、この宗教の創始者である釈迦牟尼仏自身の像です。歴史的伝統により、仏陀の像の崇拝は神の像の崇拝と同様になっていますが、仏陀は依然として悟りを達成した人物にすぎません。

仏教では、次のような 8 つの幸運のシンボルがあります。

大切な白い傘をかつて神々の主マハデーヴァが仏陀に装飾品として贈ったもの。釣りこの世と来世における病気、悪霊、苦しみからの保護を象徴します。精神的なレベルでは、怒り、情熱、プライド、羨望、愚かさを払拭します。

一対の黄金の魚は、仏陀の目の装飾品としてヴィシュヌ神から与えられました。苦しみの海で溺れる恐怖からの解放と精神的な解放を象徴しています。

時計回りにねじられた白い貝殻は、耳飾りとしてインドラ神から仏陀に贈られました。仏陀の教えがあらゆる場所に自由に広がり、弟子たちを無知の眠りから目覚めさせる音を象徴しています。

千枚の花びらを持つ白い蓮の花は、カーマ神によって舌の飾りとして仏陀に与えられました。教えの純粋さと体、言葉、心の浄化を象徴し、悟りにつながります。

あらゆる願いを叶えてくれる貴重な器は、シャダナ神より喉飾りとして仏陀に贈られました。一時的なもの（長寿、富、功徳の獲得）と、最も高いものである解放と啓発の両方の、すべての欲望の実現を象徴します。

無限の結び目は、神のガネーシャが仏陀の心の飾りとして与えたもので、時間の気まぐれな性質、無常を象徴しています。すべてのものの統一性と相互接続性、そして慈悲と知恵の統一性。

勝利の旗は、仏陀の体の装飾品としてクリシュナ神から贈られました。この円筒形の多層像は、無知と死に対する仏陀の教えの勝利を象徴しています。

千本のスポークを持つ黄金の教えの輪は、釈迦の足の装飾品として梵天から与えられました。それはダルマの輪として知られるようになりました。その回転は仏陀の教えを説き、すべての生き物に解放をもたらすことを象徴しています。通常、釈迦牟尼仏の「聖なる八正道」を表す 8 本のスポークで描かれています。

正しい見方。

正しい考え方。

正しいスピーチ。

正しい行動。

正しい生き方。

正しい努力。

正しいマインドフルネス。

正しい熟考。

アシュタマンガラ（チベット語でタシ・タゲ）は、8つのシンボルがすべて一緒に描かれたものです。それらは家の壁、修道院、寺院、ドアやカーテンによく描かれています。最後の根拠。

仏教にも次のような宗教的シンボルがあります。

蓮は自然界で最も純粋な植物です。これは創造の力、創造力、長寿です。仏教では、蓮は輪廻（輪廻）への執着がないこと、したがって地上で生きるために転生する必要からの自由を表します。この植物の種子は、祈りを唱える際に使用される数珠の製造に使用されます。

伝統的に、インドの神々の多くは手に蓮の花を持っているか、蓮の上に座っている姿で描かれてきました。これは彼らの純粋さ、純潔、そして神聖な力を象徴しています。蓮は 3 つの主要な要素 (大地、水、空気) と関連付けられ、人間は 3 つの世界 (知的、物質的、精神的) と関連付けられます。

カンリン。これ楽器、チベットの神秘家がさまざまな儀式や儀式を行うときに使用します。カンリングは人間の脛骨から作られており、多くの場合銀で固定されています。

カンリングを目的もなく吹くことは禁止されており、特定の儀式の際にのみ使用が許可されています。この仏教のシンボルの製作には厳しい要件があり、欠陥のある骨、狂人、殺人者、自殺者、その他の冒涜された人々の骨は使用できません。

プルバ。悪霊を追い払うための儀式用の短剣。このアイテムは次のように使用されます。儀式を実行する人は、短剣で鋭い打撃を与え（もちろん、彼が戦っている悪魔に）、同時にマントラ「ハム」を発音する必要があります。

密教の一部の儀式では、教えに反対する勢力を征服できる武器としてプルバダガーが使用されます。さらに、この仏教のシンボルは、悟りへの主要な障壁の 1 つである自分自身の「私」への執着を破壊することを可能にします。

マンダラは神聖なシンボルであり、瞑想に使用される儀式の対象です。曼荼羅は仏陀の浄土、つまり神の世界を象徴しています。通常、マンダラは、宇宙の一種のモデルである「宇宙の地図」として解釈できる、非常に複雑な構造のシンボルです。

レリーフ曼荼羅と 2 次元の曼荼羅があり、これらのシンボルは砂に描かれたり、布に描かれたり、石、金属、木で作られています。儀式によっては、マンダラは色付きの粉末から作られます。それらは儀式の終わりに破壊されます。

輪廻とは輪廻転生のことです。仏教の多くのシンボルは相互に関連しており、輪廻も例外ではなく、カルマの法則と関連付けることができます。輪廻は永遠のサイクルであり、悪魔の爪の中にある輪です。

人はすべてのカルマ（ネガティブとポジティブの両方）が解決されるまで、何度でも生まれ変わります。そして、彼を地上に縛るものが何もなければ、彼はより完璧な世界に行き、実際に悟りを開くことができるようになります - ブッダ。

マントラ。これは厳密には仏教の象徴ではなく、むしろ音からなる神秘的な公式です。マントラはインドのさまざまな精神的伝統で古代から使用されており、通常は儀式的なジェスチャー (ムドラ) や特別な体の位置 (アーサナ) と組み合わせて使用されています。

仏教の聖典には多くのマントラについて言及されており、その主要なものの 1 つは「オーム」（宇宙の笑い）という言葉です。マントラの象徴的な意味は、物質に影響を与える心の能力にあります。しかし、マントラを読むときは、音の正確な再現のみが重要であり、声明の意味は重要ではないため、マントラは言葉の完全な意味での祈りとは言えません（付録No. 4）。

3. 国家宗教の象徴

国家宗教のシンボルの例は次のとおりです。

バハイ。バハイ信仰に関連する最も一般的なシンボルは、偉大な名前のシンボルである九芒星 (9 は神聖な数字)、そして「指輪のシンボル」です。

道教。道教は中国の教えであり、本質的に宗教的かつ哲学的であり、神秘主義、シャーマニズム、瞑想の実践の特徴も組み合わせています。

道教の主な源は、楚王国や中国南部の他の「野蛮な」国家の神秘的およびシャーマン的カルト、斉の王国で発展した不死の教義と魔術的実践、そして中国北部の哲学的伝統でした。道教に関連した哲学的著作は、孔子の教えとほぼ同時に、紀元前 5 世紀の戦国時代 (張国) から始まりました。伝統では、伝説の黄帝は道教の創始者であると考えられています。

陰と陽の象徴。ヤン - 白人、男性的、外側を強調。陰 - 黒、女性的、内面を強調。

ゾロアスター教。ゾロアスター教の象徴はファラヴァハルです。上部人体。神の祝福を意味します。あるバージョンによると、皇帝の栄光、輝く栄光。古代エジプト、メソポタミア、その他の東方の民族でも使用されています。

ヒンドゥー教。ヒンドゥー教のシンボルは、「オーム」または「オウム」という言葉の真髄です。これは神の普遍的な名前であり、その3文字の記号は次のことを表しています。メインの3つ神々とその活動範囲である創造、維持、破壊、また、覚醒、瞑想的な没入、深い眠りという 3 つの意識状態を特定します。

卍は、太陽、調和、力と要素の統一、そして好ましい運命のヒンドゥー教のシンボルです。

ユダヤ教。ダビデの星は六芒星で、交差や線がなく、全体が描かれています（つまり、現代のイスラエル国家の国旗とは異なります）。その意味は、人間の 5 つの基本的な感情 (上部を除く 5 つの端で象徴される) を反映しており、それらはすべて 6 番目に重要な感情である生ける神への願望と従順に従うことになっていたということでした。これは古代のイコンにも時々見られるイメージです。

オカルティズム。最も古い複雑な神秘的なシンボルの 1 つは五芒星です。これは、正五角形の凸でない正五角形であり、正星型五角形または正五角形星とも呼ばれます。五芒星について最初に言及されたのは古代ギリシャにまで遡ります。ギリシャ語から翻訳された「五芒星」は文字通り5本の線を意味します。五芒星はピタゴラス学派 (紀元前 580 ～ 500 年頃) の特徴でした。彼らは、この美しい多角形には多くの神秘的な特性があると信じていました。たとえば、この星の光線の数は、ピタゴラス学派によって愛の数として表されました: 5 = 2 + 3。 2 は最初の女性的な数字、3 は最初の男性的な数字です。そのため、五芒星は生命と健康の象徴であり、悪霊から人を守る能力が割り当てられていました。五芒星は悪と魔術からの保護と考えられていました。中世には魔よけとして家の玄関前やドアに描かれていました。ペンタゴン（五角形）は健康のお守り、永遠と完璧の象徴、陰謀やいくつかの儀式における魔法の治療法です。星の形をした正五角形は、エジプトのトート、アステカのケツァルコアトル、ローマの水星、ケルトのガウェインなど、多くの神の象徴として機能しました。この記号はアメリカインディアンのトーテムでした。ギリシャ人はそれを十字架のしるしとして、ユダヤ人は繁栄のしるしとして、伝説的なソロモンの鍵として使用しました。ソロモンの軍隊は黄色の六芒星をイメージした盾を持っていました。キリスト教徒にとってはイエスの5つの傷を象徴し、日本人にとっては社会における高い地位の象徴でした。どうやら、五芒星はもともと 4,000 年前にメソポタミアで出現し、おそらく金星の動きを示す天文図として現れたものと思われます。それはシュメールとエジプトの星座になりました。この図は主に人を表しており、一番上の点が頭で、他の 4 つは手足です。五感の描写として見られることもあります。光の魔術師は霊に作用するために頭を上にして五芒星を使い、黒の魔術師は頭を下にして五芒星を描きました。ファウストはメフィストフェレスが家の敷居をまたげないように五芒星を描きました。ピタゴラス派にとって、円の中に刻まれた五芒星は修練者の沈黙を意味しました。五芒星の 5 つの端は、開始に先立つ 5 年間の沈黙と研究を象徴していました。で最近五芒星の本当の役割は忘れられ始めましたが、以前はキリスト教徒の間でも守護の象徴として機能していました。現在では、魔法と自然崇拝に基づく一部の「忘れられた」宗教（オカルトではありません）で使用されています。

シーク教。シーク教のシンボルは「カンダ」と呼ばれます。それは、柄の部分で集められた 3 つの儀式用のキルパンダガーと、中央のダガーの後ろにある鋼鉄のカラブレスレットで構成されています。

悪魔主義。バフォメットのシールは悪魔教会の公式シンボルです。これは、ヤギの頭が刻まれた逆五角形（正五芒星、2 本の光線が上を向いている）です。五芒星の周りのリングには、星の各光線の反対側に、「リヴァイアサン」の名前が刻まれています。または、19 世紀以来悪魔の象徴として知られている逆五芒星のみを使用できます (付録 No. 5)。

結論

キリスト教のシンボル仏教の五芒星

宗教の象徴の主な目的は、特定の宗教が崇拝する神を表すことです。世界には宗教と同様に多種多様なシンボルが存在します。

各宗教には、視覚的なイメージを通じてこの伝統の基本的な考え方を伝える独自のシンボルがあります。宗教的シンボルには、原則として、明確な合理的解釈ができない秘密の意味と難解さが含まれています。宗教の最も有名なシンボル：仏教のシンボル - ダルマチャクラまたは法の輪。イスラム教のシンボル - 三日月と五芒星。キリスト教の象徴 - さまざまな形クロス。

宗教システムは、象徴的な意味の複合体、つまり宗教が構造化される基礎となるコード、そこで使用されるシンボルの特別な組み合わせ、その使用条件、行動システムの一部としての保存および変更を中心に発展します。

宗教では、シンボルは他の方法では表現できないものを表現します。これが神聖さを表現する唯一の方法です。デュルケームにとって、「神聖なもの」とは、その意味を、それらの物自体に固有の性質の観点から解釈することができない象徴です。

すべての宗教的儀式にはそれぞれ象徴的な意味がありますが、それを理解しなければ空虚な迷信になってしまいます。宗教と象徴の運命は常に密接に絡み合ってきました。古代以来、複雑すぎる現実に関して人間の知覚を刺激する特別な「コード」イメージを使用して宗教的概念を表す伝統がありました。儀式では、すべての言葉、身振り、音、匂いが、宗教の内面を反映する象徴であり、深い意味を持っています。宗教の象徴は文化の重要な部分であり、自然や人間のニーズと密接に絡み合っています。

世界のすべての宗教の数多くのシンボルの主な役割は、寓話の助けを借りて高次の力の目に見えるイメージを与えることです。宗教的なシンボルは、信者が自分の信仰を認識し、より深く理解するのに役立ち、信仰の意味のある認識と感情的な認識を結びつけます。

象徴主義はさまざまな宗教に常に存在しており、宗教文化において不可欠な役割を果たしています。それぞれの宗教には豊かな象徴の世界があります。私のコースワークでは、世界宗教と国家宗教の両方が存在すると述べています。さまざまな宗教体系における主なシンボルの種類を検討して研究し、それぞれの象徴的なサインの意味を理解しました。

シンボルは、内なる精神的現実の外側の目に見える形であり、特定の形の背後にある現実を発見する能力の成果です。世界にはキリスト教、イスラム教、仏教という3つの宗教があることが分かりました。これらの宗教にはそれぞれ、多数の象徴的な記号があります。

キリスト教の主なシンボルは十字架です。キリスト教における十字架は、最も古く、最も普遍的なシンボルの 1 つです。それはキリストの完璧な象徴であり、キリストがその上でご自身を犠牲にしたからです。しかし、より広い意味では、十字架はキリスト教の象徴であるとともに、キリスト教による救いと救いの象徴となっています。

イスラム教の伝統的なシンボルは星が付いた三日月です。実際、三日月と星のシンボルはイスラム教より数千年前から存在しています。これらのシンボルの起源に関する情報を入手するのは困難ですが、ほとんどの情報源は、これらの古代の天文シンボルが太陽、月、空の神々の崇拝においてさまざまな民族によって使用されたことに同意しています。

仏教のシンボルは仏陀の像であり、この宗教にもシンボルが豊富で、たくさんあります。

世界宗教に加えて、国家宗教もあります。また、多数の標識やシンボルもあります。

結論として、宗教におけるあらゆるシンボルやサインには独自の内容があり、私たち一人一人がそれを異なるように見ており、これがシンボル自体の本質であると私は信じています。

参考文献

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。 #「両端揃え」>。 #"両端揃え"> 付録 1

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正式には、バハーイー教の信仰のシンボルは五芒星ですが、この教えと関連付けられているのは、まず第一に、九芒星（9はバハーイー教にとって神聖な数字）です。「最も偉大な名前」。バハーイ教徒は自分たちの宗教を世界最後の一神教であると考えているが、宗教学者はバハーイ教をイスラムとの融合の一派であり新世界宗教の両方であると分類している。

バハイ信仰の象徴は九芒星です。

仏教

ダルマチャクラ、または「ドラクマの輪」、または「法の輪」は、仏陀の教えの象徴であり、5、6、または 8 本のスポークを持つ車輪として描かれています。ハブ（車輪の中心）は精神的な光を発する意識の発光点を象徴し、8本のスポークは仏陀の教えの真髄である「八正道」（8つの崇高な原則）を踏襲することを象徴しています。これらの原則は次のとおりです。正しい見方、正しい思考、正しいスピーチ、正しい行動、正しい生活、正しい努力、正しい意識、正しい熟考。

ダルマチャクラ

車輪の側面には、仏教の説教の象徴である 2 頭のガゼルが描かれることもあります。これは、これらの動物も釈迦の最初の説法を聞いたという伝説によるものです。

Bhavacakra - 同様のシンボルは、同じく車輪 (「輪廻の輪」) を連想させ、誕生、死、そして新たな誕生を特徴とする存在の終わりのないサイクルを表します。

バヴァカクラ

道教

陰陽の有名な白と黒の「魚」は、古代中国の自然哲学の主要な概念の 1 つです。陰と陽の概念は 2 つの立場を示しています。第一に、この世界のすべてのものは常に変化しているということ、第二に、対立するものは互いに補い合っているということです (この点で、道教はそのシンボルの 1 つであるチェス盤の床でフリーメーソンの哲学を部分的に思い出させます。フリーメーソンとそのシンボルについて詳しくは、マリーナ・プティチェンコによる記事「フリーメーソン：秘密結社ではなく、秘密のある社会」をご覧ください。道教によれば、人間の存在の目的は対立物のバランスと調和であり、これに同意することは困難です。陰は黒、女性的、内部を表し、陽は白、男性的、外部を表します。

陰陽

ゾロアスター教

この古代の宗教は、人間が善良な考え、言葉、行動を選択する自由な道徳的選択に基づいています。ゾロアスター教の象徴であるファラヴァハルは翼のある円盤で、その上部には人体が描かれています。フラヴァシはアブラハムの宗教における守護天使に似ています。しかし、当初、このシンボルは霊感を受けた太陽（力と神聖な起源の象徴）を描いていましたが、後に人のイメージが追加されました。一般に、ファラヴァハールは神の祝福 (一部のバージョンでは王の栄光) を意味します。

ファラヴァハル

イスラム教

この宗教の世界的な性質にもかかわらず、イスラム教自体には象徴がありません（イスラム教について詳しくは、エフゲニー・シュリギンの記事「イスラム教は攻撃的ではありません - 攻撃的な代表者がいます」をご覧ください）。しかし、「非公式には」イスラム教のシンボルは、もちろん三日月と星であると考えられています（イスラム教、キリスト教、ユダヤ教の象徴性と、深層心理学の観点から見たそれらの意味の詳細については、「千と一夜」という資料を読んでください：東の女性の支配下で」）。

星と三日月

シンボルや紋章に関しては、イスラム教徒はアッラーを崇拝し、あらゆる偶像を拒否すると言えます。イスラム教徒はアッラーのみに祝福と保護を求めます。そのためイスラム教徒にはキリスト教徒のような十字架のようなシンボルはありません。一部のイスラム教徒は、十字架とは対照的なシンボルとして三日月を選択していますが、これは間違いであり、イスラム教における革新です。

— シェイク・ムハンマド・サリフ・アル・ムナジド

ヒンドゥー教

「オーム」（「オーム」）という言葉の真髄はマントラです。オウムはヒンドゥー教の象徴であり、神の普遍的な名前を意味します。その 3 文字は、創造、維持、破壊という 3 つの主要な神とその影響範囲を示し、さらに、覚醒、瞑想という 3 つの意識状態を象徴しています。そして深い眠り。

オウム

有名な卍はヒンドゥー教の象徴でもあり、ご存知のとおり、太陽、調和、力と要素の統一、好ましい運命を意味します。一般的な信念に反して、このシンボルを上に置くという考えは、状態フラグナチスドイツそれは神秘的なアドルフ・ヒトラーのものではありませんが、それを国家社会主義の象徴として承認したのは彼でした。

ナチスの旗にかぎ十字

それにもかかわらず、運動の若い支持者たちから私に送られてきた無数のプロジェクトをすべて拒否せざるを得ませんでした。なぜなら、これらすべてのプロジェクトは結局、古い色彩を取り上げるというたった 1 つのテーマに集約されるからです。<красно-бело-черного прусского флага>そしてこの背景に対して、鍬形の十字架がさまざまなバリエーションで描かれました。 (...) 一連の実験と変更を経て、私自身が完成したプロジェクトをコンパイルしました。バナーのメインの背景は赤です。中には白い円があり、その円の中心には黒い鍬形の十字架があります。何度もやり直した結果、バナーの大きさと白丸の大きさの関係が分かり、十字の大きさと形も決まりました。

— アドルフ・ヒトラー『我が闘争』

さらに、かぎ十字は、ナチスがドイツの政治舞台に登場する前から、さまざまな軍事組織によってドイツ社会主義の象徴として使用されていました。

幸いなことに、太陽のシンボルはナチス自身のためではなく、ナチスに対抗するお守りとして「機能」し、世界の他の国々に「好ましい運命」の希望を与えました。

ユダヤ教

六芒星のダビデの星（六芒星）のシンボルは、ユダヤ教そのものよりも古い起源を持っています。このシンボルがユダヤ教のものになったのは 19 世紀になってからです。六芒星のサイン自体は、おそらく中東やヨーロッパに現れるずっと前から、インドではアナハンタチャクラという名前で知られていました。

ダビデの星

ダビデの星のシンボルには、伝統的なものと 20 世紀に提案されたものの両方を含め、多くの解釈があります。六芒星は、男性（「広い肩」を持つ三角形、下向き）と女性（三角形、上向き）、天と地、火と空気の組み合わせ、水と土の組み合わせという 2 つの原則の接続と組み合わせとして解釈されます。全世界の制御：地、空、四方位など。

オカルティズム

異世界や超自然的な力への信仰に基づく教えの一般名であるオカルティズムには、五芒星という独自のシンボルもあります。これは最も古く、最も複雑な神秘的なシンボルであり、その最初の言及は古代ギリシャにまで遡ります。ペンタグラムは文字通りギリシャ語で「5本の線」を意味します。たとえば、このシンボルはピタゴラス学派の特徴であり、その信奉者たちは、美しい多角形には多くの魔法の特性があると信じていました。研究者らは、この五芒星はおそらく 4,000 年前にメソポタミアに出現し、明らかに金星の天文パターンを示していたと考えています。この星のシンボルは通常人を表し、一番上の点が頭で、他の 4 つは手足です。五芒星は五感のイメージとして考えられることもあります。

五芒星

悪魔主義

バフォメットのシールは悪魔教会の公式シンボルです。それは同じ五角形を逆さにしただけで、多くの場合ヤギの頭が刻まれています。五芒星の周りには、星の両端の反対側にリヴァイアサンの名前が刻まれたリングがあります。

バフォメットの封印

シーク教

この宗教は、グル・ナナク (1469 – 1539) によってインドで設立されました。現在、その信奉者は世界中で 2,200 万人以上です。この宗教の最も重要なシンボルはカンダです。カンダはチャクラに囲まれた両刃の剣（シーク教の聖戦士の概念）です。インドの鉄製の投げ輪（神と人間の結合の象徴）です。両側には精神的および物質的な力を表す 2 つのキルパン (シーク教のナイフの国家形態) があり、精神的生活と共同体に対する義務の両方がシーク教徒にとって同様に重要であることを強調しています。

カンダ

キリスト教

一部の研究者によると、キリスト教の十字架のシンボルもオリジナルではなく、イスラム教の星と三日月と同様、後から革新されたものです。当初、キリスト教の象徴は魚のイメージでした。古代ギリシャ語では、魚は ἰχθύς (「イクティス (イクティス)」) と呼ばれ、これはキリスト教の公準「Ἰησοῦς Χριστός, Θεοῦ Υἱός, Σωτήρ」 (ΙΧΘΥΣ) の略語に対応します。イエス・キリストは神の子であり救い主です。」

オーソドックスなクロス

ご存知のように、正教会の十字架はカトリックの十字架とは異なり、4本の横棒で構成されています。小さな横の標識は、「ユダヤ人の王、ナザレのイエス」と刻まれた石板を表しています。斜めの横棒はイエスの隣で十字架につけられた二人の強盗を象徴しており、横棒の上端は赦された者を表し、下端は地獄に落ちた二番目の男を表しています。しかし、別のバージョンでは、横木は単に十字架につけられた男の足を休めるだけであり、それによって彼が処刑直後に死ぬのを防いだという。

カトリック教徒と同様に、2本の梁の形をした十字架の形は古代カルデアに由来し、近隣諸国と同様にタンムズ神を象徴していました。

カトリックの十字架