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仏教の根本とは何か。 宗教は仏教。 仏教とは何か


世界の宗教:

仏教

1996 年には、世界には 3 億 2,000 万人以上の仏教徒がいました。 しかし、この数字は、同時に他の宗教を信仰しない、いわゆる「純粋な」仏教徒についてのみ語っています(仏教ではそれが可能です)。 「純粋」と「不浄」の両方を考慮すると、約5億人が仏教徒です。

仏教は 6 世紀にインドで生まれました。 紀元前。 仏教の開祖には4つの名前がありました。 まずはゴータマ。 彼のミドルネームはシッダールタです。 サンスクリット語では「目的を達成した人」と訳されます。 第三の名前は釈迦牟尼(「釈迦族の聖者」)です。 そして彼の4番目の名前はブッダ(「最高の知識によって啓発された」)です。 のちに仏教において「仏」という言葉が特別な神のグループを指すようになり、仏教の開祖がそのグループの最初の最高の神として崇められるようになったので、この神は仏陀であると言えます。仏陀と名付けられた。 紀元1世紀に 初期の仏教は、小乗教(「小さな乗り物」)と大乗教(「大きな乗り物」)の 2 つの小さな宗教に分かれていました。大乗教は「上座部」(「長老の教え」)とも呼ばれます。

小乗派の支持者と大乗派の支持者は、主に、地上での人生を終えた後、涅槃と呼ばれる最高の楽園に行く機会があるのはどちらの人々であるかという質問に対する答えで異なっていた。 小乗仏教の支持者たちは、僧侶と尼僧だけが涅槃に行くことができると主張し、主張して​​います。 そして大乗の支持者は、一般の信者も涅槃に到達できると確信している。 XI-XII世紀に。 仏教はヒンズー教によってインドから追い出されました。 現在、仏教発祥の地における仏教徒は総人口の1パーセントにも満たない。 仏教はインドから他のアジア諸国に伝わりました。 XIV 世紀の終わり - XV 世紀の初め。 チベットでは、大乗仏教からの分裂の結果、仏教に第三の主要な宗派が生じました。歴史家はそれをラマ教(チベット語の「ラマ」、つまり「最高の」)に由来します。 この宗派の支持者自身は、それを「ゲルクパ」(「美徳の学校」)と呼んでいます。

仏教には合計 200 以上の宗派があります。 特に日本には多くの信仰が存在します。 中には数万人しかいない人もいます。 したがって、時宗派 - 85千人、花厳宗派 - 7万人、法相宗派 - 3万4千人、律宗派 - 1万2千人の信者がいます。 現在、世界 8 か国の信者の中で仏教徒が多数を占めています。 小乗仏教徒はカンプチア、タイ、ミャンマー、ラオス、スリランカで大多数を占めている。 ベトナムの大乗仏教徒。 ブータンとモンゴルの仏教ラマ教徒。

約 26 世紀前、仏陀の教えは幸福への道を示し、 内なる世界この悲しい世界にいる何百万もの人々のために。 しかし、釈迦牟尼仏とは一体何者だったのでしょうか?

釈迦は北インドでシュッドーダナ王とマーヤー女王の息子として生まれました。 彼にはゴータマ・シッダールタ王子という名前が与えられました。 王子は誕生時に、世界の指導者(世界君主)か仏陀(目覚めた者)になると予言されていました。 それは、得ることと失うこと、称賛と非難、名声と無名、喜びと苦痛など、人生の浮き沈みに彼が遭遇するかどうかにかかっていた。 それは、人生の3つの特徴、すなわち病気(限界)、老化(衰退)、死(すべての構成物の必然的な終わり)を理解した後、私たちの人生に存在する結果に深く感動することを意味していました。 シュッドーダナ王は、王子に人生の本質について疑問を抱かせたくなかったので、長年にわたり王子がこのような事態に遭遇しないように気を配っていました。 日々の楽しみと贅沢に囲まれた王子は、人生の不快な側面から守られていました。 彼はヤショーダラ王女と結婚し、息子ラーフラを産みました。

王があらゆる予防策を講じたにもかかわらず、王は王子を老化、病気、そして死の目撃者から守ることができませんでした。 誕生時に予言されたとおり、王子は老人、病人、そして葬列に遭遇しました。 そこで彼は托鉢僧(サマナ)に出会いました。 最初の 3 回の会合の結果、人生の虚しさが彼に明らかになり、4 回目の会合では、この世を放棄し、その影響から解放された者の静けさ (神聖さ) が示されました。

太子(当時は菩薩)は29歳で俗世を捨て、6年間極めて厳しい修行を続けた。 最終的に彼は、極度の自己否定と断食の道は道ではないことに気づき、その後中道を発見しました。 その後、35歳で悟りを開き、仏陀となった。 これについて仏陀自身がこう述べています。「私が仏陀と呼ばれるのは、四聖真理を理解したからです。」

45年間にわたり、仏陀は「聞く耳、見る目、そして理解する心を持った人」すべてに法を説きました。それは、初めも美しく、途中も美しく、終わりも美しい法です。 彼は人々に、私たちは自分自身の生活の中で悟りを達成しなければならないと教えました。 80 歳のとき、釈迦はマハパリ涅槃に入り、教えを遺物として残しました。

- 目覚め、啓発された。 それは人に付けられた名前ではなく、心の状態です。 仏陀は 4 つの聖なる真理を宣言し説明する普遍的な教師であり、それによって他の人を同じ悟りに到達する道に導くことができます。 キヤノンでは ワールド・ティーチャーサンマ・サンブッダに相当し、その悟りを開いた信者は羅漢(Arhata-Buddhas)と呼ばれます。

ダルマ- 仏陀の教え。 「ダルマ」という言葉には多くの意味があり、仏陀の教えは仏法に対応しており、ほとんどの仏教徒が「仏教」よりも好む用語です。

4 つの聖なる真理
なぜこれらの 4 つの真理は高貴と呼ばれるのでしょうか? なぜなら、それらは実践者を高貴にすることができるからです。 それらが適切に実践されれば、実践者は心の自由を直接体験することができ、それが彼を高尚なものにします。

苦しみの崇高な真実
「生まれることは苦しみ、老いることは苦しみ、病気は苦しみ、死は苦しみ、悲しみと悲しみ、痛みと悲しみが苦しみ、不快なものとの共存が苦しみ、愛する人との別離が苦しみ、欲望が満たされないことが苦しみ、一言で言えば、人生を構成するすべてのものは苦しみなのです。」 美しく楽しい状況も、苦しく不快な状況も、無常である。 これらの形態は人間の存在に対する直接の脅威であるため、不安や動揺などの原因となります。

苦しみの原因に関する崇高な真実
苦しみの原因は欲望または渇望(タンハ)です。 私たちは内外の状況と矛盾した状態にあるため、飽くなき快感への渇望が生じます。 この根拠は、魂、自我、または人格が不変であるという幻想です。 このようにして、私たちは自分自身に囚われ、周囲のものに囚われ、苦しみのネットワークに巻き込まれていることに気づきます。 だからこそ、苦しみは避けられないのだから、お釈迦様は「世間に騙されるな」とおっしゃったのです。

苦しみを終わらせるという崇高な真実
無知、つまり自己の幻想を克服した人は、欲望から自由になるでしょう。 情熱の火は燃料がなければ消えてしまいます。 私たちがまだ克服しておらず、私たちを輪廻転生に結びつけているこれらの曖昧さは、輪廻における終わりのない再生、つまり条件付きで依存的な存在の燃料として機能します。

苦しみの終わりに至る道の崇高な真実
「聖なる八正道」では、何が苦しみの終わりにつながるのかについて語っています。

  • 正しい理解とは、真理に従った見方であり、知恵です。
  • 正しい考え方とは、利己主義、怒り、残酷さを持たずに考えることです。
  • 正しい話し方とは、正直に話すことであり、噂話や中傷をしないこと、厳しい言葉を使わないこと、無駄話をしないことです。
  • 正しい行動とは、人や動物を殺したり傷つけたりしないこと、直接的または間接的に盗みをしないこと、他人を犠牲にして自分を喜ばせないことです。
  • 正しい生計とは、正直で高貴な職業に就くことです。
  • 正しい努力とは、縁起の良いものの出現と成長を促進し、縁起の悪いものの減少と停止を促進することです。
  • 正しい認識とは、今ここで何が起こっているのかを認識することです。
  • 正しい集中とは、好ましい対象に向けられ、集中すること、または「今、ここ」の状態にいることです。

人生の3つの資質
すべての複合的なものは無常(アニッカ)、不満足(ドゥッカ)、そして無私(アナッタ)です。 これら 3 つの側面は、すべての複合的なものはこれら 3 つによって支配されるため、「3 つの性質」または「生命の 3 つの兆候」と呼ばれます。

アニッチャ一時的な、永続的ではない、変化しやすいという意味です。 生じたものはすべて破壊の対象となります。 実際、次の 2 つの瞬間は何も変わりません。 すべては常に変化する可能性があります。 発生、存在、消滅の 3 つの段階は、すべての複合的なものに見られます。 すべてが終わりを迎える傾向にあります。 だからこそ、「一時とは条件づけられたものである。熱心に目的を追求せよ」という釈迦の言葉を心で理解することが大切です。

ドゥッカ苦しみ、不満、不満、耐え難いことなどを意味します。 なぜなら、複合的なものはすべて変化可能であり、最終的には関係者に苦しみをもたらすからです。 病気について考える (健康についての私たちの考えとは対照的に)失われた愛する人や愛する人について、または逆境に直面していることについて。 条件付きでしがみつく価値のあるものは何もありません。そうすることで、災いが近づくだけだからです。

アナッタ無私、無我、無我などを意味します。 アナッタとは、私たち自身の中にも、他の誰の中にも、心の中心に存在する本質ではなく、本質(スンナタ)そのものではないという事実を意味します。 同時に、アナッタは「私」の不在を意味するだけではありませんが、その理解はこれにつながります。 「私」(魂または不変の人格)の存在の幻想と、必然的に付随する「私」の概念を通じて誤解が生じ、それはプライド、傲慢、貪欲、攻撃性、暴力、敵意などの側面で表現されます。 。

この体と心は私たちのものだと言いますが、それは真実ではありません。 私たちは自分の体を常に健康で若々しく魅力的に保つことはできません。 私たちの心が不幸または否定的な状態にある間、私たちは自分の思考を常にポジティブな方向に導くことはできません(それ自体が、思考を完全に制御できないことを証明しています)。

永続的な「私」または自己が存在しない場合、存在するのは肉体的および精神的なプロセス (ナマルパ) だけであり、それらは条件付けと相互依存との複雑な関係で私たちの存在を形成します。 これらすべてがカンダ、または(5 つの)グループを形成し、悟りのない人はそれを感情(ヴェーダーナ)、6 種類の感覚(サンナ)、意志構造(サンカーラ)、および他の種類の意識(ヴィンニャーナ)とみなします。

これらのグループの相互作用の誤解により、人は「私」または魂が存在すると考え、未知のものを未知の異世界の未知の力のせいにし、安全な生存を確保するためにもその力に仕えなければならないと考えています。 その結果、無知な人は、自分の欲望と情熱、無知と現実についての考えの間で常に緊張状態にあります。 「私」という考えが幻想であることを理解した人は、苦しみから解放されることができます。 これは、実践者の道徳的、知的、精神的な発達を促進する聖なる八正道に従うことによって達成できます。

4 つの崇高な心の状態
4 つの崇高な心の状態 - パーリ語のブラフマヴィハーラ (仏陀が話し、その教えが記録されている言語) - は、完璧に開発されると人を最高の霊的レベルに引き上げる心の 4 つの性質です。 彼らです:

メッタ、これは、愛情のある親切、すべてを包み込む愛、慈悲、無私の普遍的で無限の愛と翻訳できます。 メッタは、他者の幸福を達成するという目標を持つ心の質を示します。 メッタの直接的な結果は、美徳、イライラや動揺からの解放、私たちの内と外の世界との関係における平和です。 これを行うには、最小のものを含むすべての生き物に対するメッタを開発する必要があります。 メッタは、母親の一人っ子に対する愛と多くの共通点を持っていますが、メッタを官能的で選択的な愛と混同すべきではありません。

カルナ、思いやりを意味します。 カルナの性質は、他者を苦しみから解放したいという願望です。 この意味で、同情は同情とはまったく異なります。 それは寛大さと、言葉と行動を通じて他の人を助けたいという願望につながります。 カルナは、知恵と慈悲の教えとも呼ばれる仏陀の教えの中で重要な役割を果たしています。 仏陀は深い慈悲の心を持って、すべての衆生に法を説こうと決心しました。 愛と慈悲はダルマ実践の 2 つの基礎であり、それが仏教が平和の宗教と呼ばれることがある理由です。

ムディタそれは、他人の幸福や幸福を見たり聞いたりしたときに感じる同情的な喜びであり、羨望の念を含まずに他人の成功に対する喜びです。 思いやりのある喜びを通して、私たちは幸福や道徳といった心の特質を育みます。

ウペッカまたは平静は、穏やかで安定した安定した心の状態を示します。 それは不幸や失敗に直面したときに特に顕著です。 心配や絶望を感じることなく、同じ勇気を持って平静にどんな状況にも立ち向かう人もいます。 誰かの失敗を知っても、人は後悔も喜びも感じません。 どのような状況でも、冷静かつ公平に誰に対しても平等に接します。 行動(カルマ)とその結果(ヴィパカ)を定期的に振り返ることで、偏見と選択性が破壊され、誰もが自分自身の行動の主人であり継承者であるという認識につながります。 このようにして、何が善であり何が悪であるか、何が健全で何が不健全であるかについての理解が生じ、最終的には私たちの行動が制御されるようになり、善へと、さらには最高度の解放的な知恵へと導かれます。 これらの 4 つの高次の心の状態を開発するために毎日瞑想することは、それを習慣化し、内面の安定と障害や障害からの自由につながります。

いかなる宗教、哲学、イデオロギー体系にも、 倫理基準、その信者や信奉者はこれを侵害してはなりません。 大多数では 宗教制度これらの倫理基準は、神または人間の外側にある超自然的な力によって帰せられ確立された法則に組み合わされます。 仏陀の教えは心理的および倫理的なシステムであり、倫理基準は私たちの行動の心理的背景と動機によって決定されます。 無執着、親しみやすさ、理解(知恵)などの純粋な動機から外れて行動する人にとって、幸福の達成は明らかなことですが、彼ら自身の問題は決して消えることはありません。 しかし、執着、悪意、誤解(無知)などの否定的な動機の外で行動する人は苦しみを避けるでしょう。

聖なる八正道には、次のような倫理基準が含まれています。 正しい行動そして 正しい手段存在に。 信奉者には、5 つの規則 (パンチャシラ) の形で最低限の規則が提供されます。私は、殺人と暴力を控えます... 与えられていないものを奪うことは控えます... 官能的な罪を犯さないようにします... 虚偽の発言をします... 酩酊させる行為を控えますおよび酩酊物質。

仏教には命令や禁止の余地はありません。 罪悪感のコンプレックスが入り込む余地はありません。 それはむしろ支持です 善行そして、欺瞞、暴力、精神の酩酊といった価値のない行為を避けること。 正しい生計とは、私たちの活動が、生きている生き物、死んでいる生き物(屠殺による)、毒、武器、酩酊物の取引など、他の生き物に対する暴力を伴わないことを意味します。 職業を選択するとき、私たちは一方では慈悲と親切、もう一方では思いやりと知恵の要素に頼るべきです。

フォロワーは、休日または月に 1 ~ 2 回、8 つのルールに従うことができます。 このようにして、彼らは自分自身と他人の利益のために自分の心をコントロールすることを学びます。 これらの 8 つの規則は次のとおりです。私は、殺人を控えます... 与えられていないものを奪うことを控えます... 不真実な発言をしません... 酩酊させる物質を食べません... (朝の) 6 時前と正午以降の食事を控えます。 ..体を飾ったり、楽しませたりすることから...怠惰を助長するベッドや椅子の使用から。 これらの規則と同様に、仏陀は、私たちがどのようにして他人に苦しみを与えずに生きられるか、そしてどのようにすれば現世と来世における自分自身の幸福とすべての苦しみからの無条件の自由の創造者になれるかを教えました。 この枠組みの中で 道徳的な行動すべての生きとし生けるものへの慈悲によって動かされます。 これらの道徳原則は、 世界の法律、個人から独立しています。 したがって、仏教では「神が定めた戒律」といった考え方は知られていません。 私たち自身が自分の行動とその結果に対して責任を負います。 どのようなルールをどの程度まで遵守するかを誰もが自分で決めることができます。 道徳(シラ)それ自体は目的ではなく、1) 対立する力を制御する方法を学び、2) 好ましい特質を開発し、3) 道徳の基礎を築くために、知恵の精神的な発達を達成するための手段です。 更なる発展心を苦しみから完全に解放するという究極の目標を持っています。

カルマまたは意志活動は仏陀の教えの重要な概念であり、原因と結果の法則を意味します。 この人生で私たちが直面しているのは、 さまざまな人。 一人は貴族の中で生まれ、もう一人はスラム街で生まれました。 一人は悪党で、もう一人は高貴です。 一人は長生きし、もう一人は短命です。 ある人は病気にかかりやすく、ある人はうらやましい健康状態にあります。 運命の敗者もいるし、驚くほど幸運な敗者もいる。 これは「神の摂理」ではなく、自分自身のこれまでの行いの結果です。 誰もが自分自身の条件を作成します。 これが、カルマの法則が罰と報酬の法則ではなく、単に原因と結果、行為とその行為に対する反応の法則である理由です。 したがって、私たちは自分の不幸を他人のせいにすることはできません。 ほとんどの場合、別の要因がその発生に寄与します。 私たち自身が創造者であり、楽しいことも不快なことも含めて、自分自身の条件を作り出します。 私たちは自分の心以外のどこにも「慈悲」を求めるべきではありません。

だからこそ仏陀は、貧しい人も裕福な人も、自分たちの状態の原因は自分たちにあると指摘し、同じことが現在も彼らに起こっているのです。 だからこそ、慈善活動や貧しい人々を貧困から救い出すことを目的とした富裕層の行動や、受動的に貧困に耐えるのではなく、貧困層の状況を改善しようとする貧しい人々の取り組みが承認されるのです。 悪い行動と良い行動は、その心理的背景と動機によって決まります。 人が貪欲、憎しみ、妄想によって動かされている場合、当然その行為は苦しみを引き起こしますが、これら 3 つの苦しみの根がなければ幸福と調和がもたらされます。

個人の行動に従って、現在私たちの存在を形づくっている生命の流れは死後に新たな転生をする傾向があり、したがって新たな誕生が起こります。 無知と生命への渇望がなくなると、新たな誕生は起こりません。 仏陀の教えによれば、ある人生から別の人生に移ったり生まれ変わったりする魂は存在しません。 今見たように、永遠の魂や自己は存在しません。 私たちの人生は、私たちの行動によって燃料となり方向付けられる動きと駆動エネルギーにたとえることができます。 電線に電流を流すのに必要な「電気」に正体や本質がないのと同じように、再生に必要な魂や「私」もありません。

石油がある限りランプの芯が燃え続けるのと同じように、カルマのエネルギーがある限り再生があります。 このエネルギーを止めるために、 苦しみから解放されるためには、私たちの心の中に働いている隠れた傾向を破壊する努力をしなければなりません。 それは、自己への信念、儀式や儀式が解放につながるという信念、懐疑的な不信感、執着、悪意、虚栄心、心配、そして無知です。 そのための正しい方向性は、聖なる八正道を実践することであり、これは道徳性、集中力、知恵を養うことを意味します。

後ろに ここ数年仏教は一般の人々にも知られるようになり、興味のある人はさまざまな仏教の流派や伝統を学ぶことができます。 外部の観察者は、仏教が現れる形式における多くの動きや外部の違いに混乱するかもしれません。 こうした流れの背後にあるダルマを見ることができない人もいます。 彼らは、宗派や宗派によって分断された世界の中での統一を求めていたという事実に気を悪くしているかもしれません。 「私の学校はあなたの学校よりも優れており、高い」という一部の宗派の主張に惑わされて、彼らは法の価値を理解していない可能性があります。 仏陀は悟り(菩提)に至るさまざまな道を教えており、それらのそれぞれは同じ価値を持っています。そうでなければ、仏陀はそれらを教えなかったでしょう。 これを仏陀の戦車(ブッダヤナ)と呼ぶことができます。 重要な資質教えの中にあるのは、慈しみ(メッタ)、慈悲(カルナ)、そして知恵(パンヤ)です。 それらは仏教のどの学派にとっても中心的なものです。

約 26 世紀にわたる釈迦の最初の教えの時代以来、仏教はアジア全土に広がりました。 中国で共産主義が勝利する前は、世界人口の約3分の1が仏教を信仰していました。 各国は独自の特別な形式を開発しました。 主な仏教国は、カンボジア、日本、韓国、ミャンマー、シンガポール、スリランカ、タイ、チベットです。 バングラデシュ、中国、インドネシア、ネパール、ベトナムにも仏教徒がいます。

さまざまな学校の中から、以下の学校を紹介します。 上座部:主にミャンマー (ビルマ)、スリランカ、タイで実践されている初期仏教。この学校はパーリ語で書かれた初期のテキストを使用しています。 阿羅漢・仏陀の道に重点が置かれていますが、三馬・三仏の道も実践されています。 ここでは他のほとんどの学校に比べて儀式がはるかに少ないです。

大乗仏教:新しい学校は次のように呼ばれます。

チベット仏教:チベット仏教ではサンマ・サンブッダの道に重点が置かれています。 彼らは、そのシステムを小乗(より小さな乗り物)、大乗(より大きな乗り物)、および金剛乗(ダイヤモンドまたは最高の乗り物)に分割します。 仏陀の教えはチベット語で語られています。 ダライ・ラマは時々すべての仏教徒の指導者とみなされますが、彼は専らチベット仏教の指導者です。

禅:この形式の仏教はディヤーナ (中国語でチャン) を達成することを目的としたサマーディ瞑想を発展させたもので、特に日本で人気があります。 禅師の教えは重要な役割を果たします。 仏陀自身の教えは、原則として二次的な役割を果たします。

中国仏教:文書(中国語とサンスクリット語)とともに、総主教の声明も重要な役割を果たします。 他の大乗学校と同様に、菩薩の理想と強いつながりがあります。 すべての知覚存在の利益のために働き、すべての存在が同じ悟りを達成できるまで自分の悟りを延期すること。 主な役割はクアン・イン(チベット仏教ではチェンレジグまたは観世音菩薩)によって演じられます。

各国には独自の仏教文化がありますが、仏陀の教えの本質はどこでも同じです。 世界中の仏教徒に対する私の呼びかけは、彼らが一人の師の信者として団結し続け、共に知恵と慈悲の光を世界に輝かせるのに協力することです。


仏教は世界の宗教の中で最も古いと考えられています。 キリスト教とイスラム教はずっと後、仏陀の教義の出現から 6 世紀と 13 世紀後に誕生しました。

仏教は、その形成と発展の長年にわたって、宗教的世界観だけでなく、哲学、文化、芸術も創造し、改善してきました。 この宗教を告白することによって、人は一つの観点に限定されることなく、あらゆる範囲の科学的知識を学ぶことができます。 仏教の信仰とは何ですか? その基礎と実践は何ですか?

「仏教」という言葉は何を意味するのでしょうか?

仏教の代表者自身は自分たちの宗教をブッダダルマと呼び、その創始者である釈迦牟尼仏をダルマと呼びます。 コンセプトはサンスクリット語の言葉から来ています 仏法、翻訳すると、 「悟りを開いた者の教え」 。 学期 "仏教"古代インドからヨーロッパに伝わった宗教的および哲学的運動を指すために、19 世紀にヨーロッパ人によって発明されました。

仏教は、後にブッダとして知られるようになった精神的な教師であるゴータマ シッダッタのおかげで、紀元前 6 世紀頃に誕生しました。 彼の悟りへの道は前世から始まったと考えられていますが、 厳しい現実最後の誕生時にのみゴータマという名前で現れました。

16 歳でヤショダラ王女と結婚し、29 歳で宮殿を出て、いわゆる「眼鏡」を 4 つ目にして人生が一変しました。 その日、釈迦は隠者、貧しい人、病人、腐乱死体に出会ったが、その後、富も名声も人々を貧困、病気、死から守ることはできないと悟った。

彼が見たものは、ブッダを宮殿を出て悟りを求めて旅するように促しました。 彼は旅の途中で瞑想を実践し、35歳のときついに覚り(菩提)を達成し、四聖諦の知識を得ました。


その時から、ブッダは得た知識を他の人々に伝え始め、彼の死後、彼の対話、格言、誓約はすべて弟子たちによって単一の仏教正典である大蔵経に集められました。

仏教とは何ですか?

今日、仏教は世界宗教であり、 哲学的な教えただし、一部の研究者や歴史家はそれを「意識の科学」と呼んでいます。 世界には仏教の 2 つの主要な宗派があり、実践方法と哲学的見解が異なります。

大乗(大乗)の教えは、人々が菩提を達成するための特定の道についての信念に基づいています。 小乗(小さな乗り物)は、存在の状態と否定の考えに基づいています。 人間の魂独立した存在として。

仏教の 2 つの主要な運動に加えて、5 世紀に大乗から分離した追加の世界観、金剛乗(ダイヤモンドの戦車)があります。

仏教徒とは誰ですか?

仏教徒には仏教の信奉者、つまり精神的な目覚めへの道に人生を捧げた人々が含まれます。 世界のこの宗教の信者総数は4億6,​​000万人以上で、そのうち約100万人が仏教僧侶です。

この教えはアジア、主に大陸の南部と東部で最も広まりました。 上限額仏教徒はインド、ベトナム、中国、カンボジアに集中している。 ロシアでは、トゥヴァ、カルムイク、ブリヤートに仏教コミュニティが見られます。

4つの聖なる真理とは何ですか?

中心部で 仏教の教えそこには「四聖なる真理」があり、それを知ることで人々は目覚めることができます。

まず、仏教徒は世界には苦しみ(ドゥッカ)があると信じています。

第二に、苦には原因があります。

第三に、すべての人は苦の原因を取り除くことによって苦しみを取り除く機会を持っています。

そして第四に、仏教の信奉者は、この世には苦を取り除くことができる道があると信じています。

仏教は他の世界の宗教とどう違うのですか?

仏教を神の唯一性を認める一神教と比較すると、その主な違いは、仏教徒は創造主である神の存在を信じていないという事実です。


彼らは全能者による世界の創造を認めず、世界は誰によっても創造されたものではなく、誰によっても制御されていないと信じています。 この教えはその可能性を否定しており、異端は存在せず、無条件の信仰はありません。 さらに、仏教には統一された聖典やキリスト教会のような共通の宗教組織がありません。

仏教は信じられないほど昔に誕生した宗教です。 世界最古のものの一つと考えられています。 この宗教の起源は紀元前 1 千年紀の中頃にインドで起こり、すぐに多くの信者を魅了しました。 仏教(仏陀の教えの基本原則について語り、世界における人間の役割について考察し、さらに多くのことを与える本 有用な情報)は膨大な数の人々によって説かれています。 今日では禅宗というものがあります。 広い概念では、禅は神秘的な瞑想の一派であり、その教えは仏教の神秘主義に基づいています。 もう一つの宗教分野はチベット仏教で、これは大乗派と金剛乗派の伝統を組み合わせた瞑想技術と実践です。 チベット仏教の真理は、輪廻転生に基づいた教えの伝達に焦点を当てています。 有名人信仰を実践した人。 仏教を簡単に考えてみると(宗教とその形成と発展の過程については際限なく話すことができます)、宗教は根本との対立として現れました。 古代インド当時、深刻な文化的および経済的危機を経験していました。 仏教の禁欲主義は階級変化への対抗手段となった。 仏教の歴史は、その開祖である釈迦牟尼仏(世俗的な生活においてはゴータマ・シッダールタ)から始まります。 仏教 - Wikipedia は宗教の形成の歴史を詳細に調査しており、今日では膨大な数の信者がいます。 神様とのつながりを築きましょう!

仏教の基礎を学べる仏教センター

多くの人によると、仏教の中心地はインドにあります。 結局のところ、インド(宗教としての仏教はここに登場しました)は伝統的に宗教の発祥の地と考えられています。 この国の仏教の中心地はどこにあるのかといえば、次のとおりです。
ビハール州;
カピラバスト。
王宮;
サルナート。

チベット仏教の中心地は首都ラサにあります。 ここは、すべての巡礼者が仏教の真理を理解するために目指す主要な場所です。

タイの仏教の中心地は、言うまでもなくバンコクです。 ここは、仏教の真理を学ぶために人々が集まる場所です。 国内にいながら仏教の基本を理解することができます。 ロシアには、ブリヤートの領土に仏陀の教えを受け入れた人々のための聖地が数多くあります。 仏教の中心地はサンクトペテルブルク、バイカル湖畔、そしてもちろんアルタイにあります。 ロシア人が仏教の真理を理解することを好むのはここである

仏教の哲学

仏教はアジアの多くの国で主要な宗教です。 仏教の道を選択するとき、仏教は創造主である神を中心人物とする宗教に属さないことを知っておく価値があります。 人を囲む世界。 仏教の哲学は、他の信仰とは異なる考えを支持しています。つまり、生涯に犯したすべての罪を後に償う永遠の魂は存在しません。 しかし、人が何をしても、すべては戻ってきます(仏教哲学は人生の道をこのように解釈します)。 これは神の罰ではなく、彼の個人的なカルマに痕跡を残した思考と行動の結果です。 これが仏教の本質で​​あり、少なくとも重要な部分です。

仏陀によって形成された仏教の基礎は、4 つの公準で表現されています。

仏教について言えば、その教えの枠組みの中で、人間の人生は苦しみです。 私たちの周囲にあるものには永続性はなく、生じたものはすべて破壊される可能性があります。 火は存在の象徴になりますが、それは苦しみだけをもたらします。 これらは仏教の真理であり、人生を異なる視点から理解するよう呼びかけています。
苦しみの原因は欲望です。 物質的な世界とその恩恵に執着すると、人は人生を望むようになります。 そして、生きたいという願いが強ければ強いほど、経験する苦しみも大きくなります。
自分を苦しみから救う唯一の方法は、欲望を放棄することです。 そしてこれは、人を欲望や情熱から解放する状態である涅槃を達成した場合にのみ可能です。 これが仏教の哲学です。
涅槃に達するには、八正道を歩まなければなりません。

救いの八正道の規則という形で表される仏教の基本は、非常に具体的です。
世界の正しい理解 - 人の周りの世界は悲しみと苦しみで構成されているということを理解する必要があります。
意図の正しさ - 自分の願望や欲望を制限する必要があります。
正しい会話– 言葉は良いことだけをもたらすべきです。
行動の正しさ - 人々に良いことだけをもたらす必要があります。
正しいイメージ人生 - 生き物を傷つけないように生きる必要があります(これが苦しみから身を守る唯一の方法だと仏教の教えは言います)。
行われた努力の正しさ - 人の内なる注入は善行に焦点を当てるべきです。
思考の正しさ - すべての悪の原因は肉の呼びかけであり、肉欲を取り除くことによって苦しみを取り除くことができます(これが仏教の教えです)。
継続的な集中 – 八正道の基礎は継続的なトレーニングと集中です。

これらの規則は仏教の基本を完全に表現しています。 最初の 2 つのステップを完了すると、人は知恵を獲得するのに役立ちます。 次の 3 つは道徳と行動を規制するのに役立ちます。 救いの八正道に沿った残りのステップは心を訓練します。

仏教の真髄

仏教の本質とは何でしょうか? 宗教、したがって仏教の教えの主な立場は、存在と慈悲の同等性です。 この宗教は魂の輪廻に関するバラモン教の主張を否定しませんが、仏教の本質を反映するいくつかの変化は依然としてあります。 仏教徒は、輪廻転生とあらゆる種類の存在は避けられない悪であり不幸であると考えています。 仏教徒の目標は、輪廻の連鎖を断ち切り、涅槃の状態、つまり涅槃の状態に達することです。 絶対的な無。 この願いこそが仏教の本質なのです。
今日、仏教は南アジアと東南アジアの主要な教えです。 アメリカやヨーロッパでも見られますが、そこでは仏教が比較的限られた人々の主な宗教となっています。
仏教の主な宗派

ブッダの教えを生涯に実践した最初の信者は、一切の財産を放棄しました。 学生たちが表彰されたのは、 外観- これらは、特定の居住地を持たない、黄色い服を着た坊主頭の人々でした。 そして、これが宗教形成期の仏教の道でした。 釈迦の死後、その教えは正規化されました。 教えが存在するにつれて、今日知られている仏教の学派が発展しました。

仏教には 3 つの主要な学派があり、宗教が存在したさまざまな時期に形成されました。
小乗。 この仏教の学派は、修道生活の理想化を特徴としています。 世俗的なものを放棄することによってのみ、人は涅槃(輪廻の連鎖から自由になる)を達成することができます。 人の人生で起こるすべてのことは、その人の思考と行動の結果です。 これが小乗仏教の道です 長い年月唯一だった。
大乗。 この仏教派の教えは、僧侶と同じように、敬虔な在家者も涅槃に到達できると教えています。 この学校で菩薩の教えが現れ、人々が救いへの道を見つけるのを助けました。 この学派では、新たな仏教の道が形成されています。 天の概念が生じ、聖人が現れ、仏菩薩の像が現れます。
ヴァジラヤナ。 この仏教派の教えは、自制心と瞑想実践の原則に基づいたタントラの教えです。

仏教の思想は数多くあり、仏教については際限なく語れます。 しかし重要なことは、人間の人生には苦しみがあることを受け入れることです。 そして、仏教の考えを支持する教えの信者の主な目標は、それを取り除くことです(ここで私たちは自殺を意味するのではなく、完成として 人生の道、そして涅槃(仏教の道のように、その後は人の再生と生命への復帰が不可能になる状態)に達すること)。

仏教と他の信仰の違いは何ですか?

仏教について話すとき、一神教の宗教運動とは異なり、次のようなことはしないことに注意する価値があります。
創造主なる唯一の神。
世界の創造に関する考え(宇宙は常に存在していました)。
永遠に生きる魂。
生前に犯した罪を償う可能性。
何かに対する無条件の信仰。
絶対性のランクにまで高められた献身。
宗教団体(仏教のサンガは常にコミュニティです!)。
異端の概念。テキストの単一の正典や議論の余地のない教義が存在しないためです。
仏教の世界は無限かつ多数であるため、唯一の宇宙です。

仏教とキリスト教 (および他の信仰) の主な違いは、他の宗教の強制的な放棄がないことです。 唯一の要件は、仏教の基礎とその真理を侵さないことです。

仏教を信仰する国々 宗教的方向性多数の - 最古の世界宗教の 1 つ。 インド - 教えとしての仏教がここに現れました - 今日ではヒンズー教を公言しています。

ヒンズー教と仏教 - 信仰の違い

しかし、ヒンズー教と仏教が互換性があると考えるべきではありません。 これは非常に間違った意見です。 教えには多くの大きな違いがあり、主な違いは次のとおりです。
ヒンドゥー教の最高の目標は、輪廻転生の連鎖を断ち切り、絶対者とつながることです。 仏教徒は涅槃(最高の恵みの状態)を達成するよう努めます。 これがヒンドゥー教と仏教の違いです。
ヒンズー教と仏教の次の違いは、世界中で普及していることです。 ヒンズー教はインドでのみ実践されている宗教運動です。 仏教は国籍を超えた宗教です。
カースト主義はヒンドゥー教の典型ですが、仏教は普遍的平等の概念を実践しています。 そしてこれはヒンズー教と仏教を分けるもう一つの方向性です。

仏教のシンボル

人類は仏教を世界宗教の一つとみなしています。 しかし、信仰をより詳しく研究すると、それはむしろ哲学になります。 したがって、仏教の神々や仏教の象徴は、カルト的な崇拝の対象として認識されることはできません。 なぜなら、仏教のシンボルは神聖なものへの信仰を表現しているのではなく、人の世界観を表現しているからです。

仏教の象徴は数多くありますが、主な象徴は、この仏教を生み出した釈迦牟尼仏の像であると考えられています。 宗教的傾向。 そして、そのような崇拝は神聖な像への崇拝をいくらか思い出させますが、仏陀は悟りを求め、悟りを得た実在の人物です。 仏教の教えは、人間の能力の象徴および生きた証拠として仏陀の像を使用します。教えを信奉する人は誰でも悟りを達成することができ、これは神からの贈り物ではなく、彼自身の成果です。

次に、同様に重要な仏教の象徴は、ジャンマチャクラ (法の輪) です。 視覚的には、これは 8 本のスポークを持つホイールです。 その中心は、真実の光線を研究する意識の点です。

仏教のシンボルは非常に複雑な場合があることに注意してください。 Bhavacakra (生命の輪) は、最も複雑な仏教のシンボルの 1 つです。 車輪の表面には、仏教の神話が認識するすべての世界と、涅槃に至るまでの道に伴う人間の状態が描かれています。 車輪は仏教の教えを明確に示しています。

教育の重要なシンボルとなるのは、 オレンジ色: 人が涅槃に達したときに発せられる光線がこの色で描かれます。

仏教の象徴と考えられているものが、仏陀の戒律に反して存在することを知っておく価値があります。 当初、神聖なイメージはありませんでした。 しかし、どんな宗教でも視覚的な表現が必要です。それは人間の性質だからです。

仏教の神様たち

仏教は、通常のキリスト教の意味での神が存在しない数少ない宗教的信念の 1 つです。ここでは、神は人間の命を支配する最高の存在とは考えられていません。 仏教の神々 (デーヴァ) は同じ人間ですが、より美しい別の次元に住んでいます。 仏教の神々が人間と異なるもう一つの点は、神にはどんな気まぐれも叶える超自然的な能力と無限の力の存在です。 でも、ちょうど同じように 一般人、デーヴァはあらゆる障害を克服して悟りの道をたどる義務があります。

仏教には宇宙そのものの創造者は存在しません。 宇宙は無限であると信じられています。 しかし、既存の世界の「拡張」と新しい次元の創造(教えによれば、仏教の世界は無数にあります)は、特別な存在である菩薩によって実行されます。 これらは、宗教的理解の枠内で考えると仏教の神ではありませんが、同時に階層的な神の梯子の最上位に位置します。 これは、菩薩が涅槃に達した後、涅槃を放棄し、他の存在の幸福のために自分たちの悟りを犠牲にしたという事実によって説明されます。 そして、仏教の道に従うことは、人間であろうと神であろうと、すべての人が菩薩になるのを助けることができます。

仏教の儀式

仏教の儀式は数多くあります。 以下に主なものをいくつか挙げます。
仏教の儀式は非常に規格外です。 たとえば、皈依は仏教の主要な儀式の 1 つです。 それが完了した後、人は真実を探求する道を歩み始めると信じられています。 さらに、この儀式は、仏陀を教師として認識すること、自分自身の変容、他の人々との団結など、教えの基本的な価値観を受け入れることとみなされます。
ヴェサックの休日。 仏教徒は贈り物を持ってきます。 瞑想修行では昼も夜も過ぎます
仏教の儀式には仏教の儀式が含まれます。 新年。 大晦日に、仏教徒は浄化の儀式「グトール」を受けて家から不要なものをすべて空にします。 休日は朝まで続く祈りに費やされます。 完成後、朝6時、教区民たちは祝福を受け、全員が家に帰ります。 仏教の儀式では人の死と埋葬に特別な注意が払われます。

仏教:どこから道を始めるべきですか?

初心者向けの仏教は、宗教の基本と信者の基本的な信念を理解するものと考えるべきです。 そして、自分の人生を完全に再考する準備ができているなら、仏教コミュニティに参加することができます。

この記事は、宗教と間違われることが多い哲学的な教えである仏教についてです。 これはおそらく偶然ではありません。 仏教に関する短い記事を読んだ後、仏教がどの範囲まで宗教的教えとして分類できるか、あるいはむしろ哲学的概念として分類できるかを自分で判断することになります。

仏教:宗教について簡単に説明します

まず最初に、仏教は信者を含むほとんどの人々にとって宗教ではありますが、仏教は実際には宗教ではなかったし、決して宗教であるべきではなかったということを述べておきます。 なぜ? なぜなら、最初の悟りを開いた者の一人である釈迦牟尼仏は、ブラフマー自身が教えを他者に伝える責任を彼に課したにもかかわらず(仏教徒は明白な理由から沈黙を好む)、カルトを作ることなど決して望んでいなかったからである。彼の啓蒙の事実から、崇拝のカルトが生まれましたが、それにもかかわらず、それにもかかわらず、その後、仏教は宗教の一つとしてますます理解され始めましたが、それでも仏教は一つではありません。

仏教は主に哲学的な教えであり、その目的は、真実、輪廻から抜け出す方法、物事をありのままに認識し、見ること(仏教の重要な側面の一つ)を探求するよう人に導くことです。 また、仏教には神の概念がない、つまり無神論ですが、「無神論」という意味では、仏教を宗教として分類すると、ジャイナ教と同じように無神論になります。

仏教を支持するもう一つの概念は、 哲学学校、人間と絶対者を「結び付ける」試みがまったく存在しないことですが、宗教の概念そのもの(「束縛」)は、人間と神を「結び付ける」試みです。

反論として、宗教としての仏教の概念の擁護者たちは、次のように述べています。 現代社会仏教を信仰する人々は、仏陀を崇拝し、供物を捧げ、祝詞などを読みます。これに対して、大多数が従う傾向は決して仏教の本質を反映していないと言えますが、現代の仏教とその理解がいかに逸脱しているかを示しているだけであると言えます。もともとの仏教の概念から。

したがって、仏教が宗教ではないことを自分自身で理解したので、ようやくこの学派の哲学的思考の基礎となっている主要なアイデアと概念を説明し始めることができます。

仏教について簡単に説明すると

仏教について簡単かつ明確に話すならば、それは「耳をつんざくような沈黙」の二語で特徴づけられるでしょう。なぜなら、シュニヤタ、つまり空の概念が仏教のすべての流派と宗派の基本であるからです。

第一に、哲学学派としての仏教が存在する全期間を通じて、その多くの分派が形成され、その最大のものは「大きな乗り物」(大乗)と「小さな乗り物」の仏教であると考えられていることがわかっています。 (Hinayana)、および「ダイヤモンドの道」(Vajrayana)の仏教。 また 非常に重要禅宗とアドヴァイタの教えを習得。 チベット仏教は他の宗派に比べて主要な宗派からはるかに区別されており、一部の人々はそれが唯一の真の道であると考えています。

しかし、私たちの時代では、多くの流派のうちどれが仏法に関する本来の仏陀の教えに本当に近いかを言うのは非常に困難です。なぜなら、たとえば現代の韓国では、仏教の解釈に対してさらに新しいアプローチが現れているからです。 、もちろん、それらはそれぞれ正しい真実であると主張しています。

大乗派と小乗派は主にパーリ正典に依存しており、大乗では大乗経典も追加されています。 しかし、釈迦牟尼仏自身は何も書き留めておらず、もっぱら口頭で、時には単に「高貴な沈黙」を通して自らの知識を伝えたことを常に覚えておく必要があります。 ずっと後になって、仏陀の弟子たちがこの知識を書き留め始め、パーリ語と大乗経典の正典の形で私たちに伝えられました。

第二に、人間の病的な崇拝渇望により、寺院、学校、仏教研究センターなどが建設され、当然のことながら仏教の原始的な純粋性が奪われ、そのたびに革新や新たな形成が何度も繰り返し私たちを基本概念から遠ざけます。 。 人々は明らかに、「あるがまま」を見るために不必要なものを切り捨てるのではなく、逆に、すでにあるものに新しい性質、つまり元の真実から新しいものへ導くだけの装飾を与えるという概念を非常に好みます。解釈と不当な趣味の儀式主義、そしてその結果、外部の装飾の重みで起源が忘却されてしまいます。

これは仏教だけの運命ではなく、 一般的な傾向、これは人々の特徴です。単純さを理解する代わりに、私たちはどんどん新しい結論をそれに負担をかけますが、逆のことをしてそれらを取り除く必要がありました。 これが仏陀が話したことであり、仏陀の教えの内容であり、仏教の究極の目標はまさに人が自分自身、真我、存在の空性と非二元性を認識し、最終的には存在さえも理解することです。 「私」というものは実際には存在せず、心の構築物にすぎません。

これがシュニヤタ(空)の概念の本質です。 仏教の教えの「耳をつんざくような単純さ」を人々が理解しやすくするために、釈迦牟尼仏は瞑想を適切に行う方法を教えました。 普通の心は、論理的な議論のプロセスを通じて知識にアクセスし、推論して結論を​​導き出し、それによって新しい知識に到達します。 しかし、それらがどれほど新しいかは、その外観の前提条件から理解できます。 そのような知識は、人が点 A から点 B まで論理的な経路をたどって到達した場合、真に新しいものであることはあり得ません。彼が「新しい」結論に到達するために出発点と通過点を使用したことは明らかです。

従来の考え方では、これに何の障害も見出されず、一般に、これは知識を得る方法として広く受け入れられています。 ただし、これが唯一の方法ではなく、最も忠実な方法でも、最も効果的な方法からも程遠いものです。 ヴェーダの知識が得られた啓示は、知識そのものが人間に明らかにされるとき、知識にアクセスするための異なる根本的に異なる方法です。

仏教の特徴を簡単に説明すると、瞑想と4つのタイプの空です。

瞑想は、時間の経過とともに、啓示、直接的な視覚、知識の形で直接知識を得ることができる方法であるため、知識にアクセスする2つの相反する方法の間に私たちが類似点を示したのは偶然ではありませんが、これは基本的に不可能です。科学的方法と呼ばれるこの方法を使用します。

もちろん、仏陀は人がリラックスすることを学ぶために瞑想を与えるつもりはありません。 リラクゼーションは瞑想状態に入る条件の 1 つであるため、瞑想自体がリラクゼーションを促すと言うのは間違いですが、瞑想のプロセスはよく無知な人や初心者にこのように提示されます。そのため、彼らは最初に誤解します。人々が生き続ける感動。

瞑想は、人に空の偉大さを明らかにする鍵であり、上で話したのと同じシュニヤタです。 瞑想は仏教の教えの中心的な要素です。なぜなら瞑想を通してのみ私たちは空を体験できるからです。 繰り返しますが、私たちは物理的空間的特性ではなく、哲学的概念について話しています。

瞑想反射を含む、言葉の広い意味での瞑想も実を結びます。なぜなら、すでに瞑想的な反射の過程にある人は、人生と存在するすべてのものは条件付けされている、これが最初の空、サンスクリット語のシュニヤタ、つまり空の空であることを理解しているからです。これは、条件付けされたものには無条件のものの性質、つまり幸福、不変性(期間に関係なく)、真実が欠けていることを意味します。

2 番目の空性、アサンスクリタ シュニヤタ、または無条件の空性も、瞑想と内省を通じて理解できます。 無条件の空虚は、条件付けされたあらゆるものから解放されます。 アサンスクリット語シュニヤタのおかげで、私たちは視覚を利用できるようになり、物事をありのままに見ることができます。 それらは物ではなくなり、私たちはそれらのダルマだけを観察します(この意味で、ダルマは一般に受け入れられている「ダルマ」という言葉の意味ではなく、一種の流れとして理解されます)。 しかし、道はここで終わるわけではありません。なぜなら、大乗はダルマ自体に一定の実体があり、したがってダルマの中に空が見出されなければならないと信じているからです。


ここから、3番目のタイプの空虚、マハシュニヤタに行きます。 そこには、次の空の形であるシュニヤタ シュニヤタと同様に、大乗仏教と小乗仏教の違いがあります。 前の 2 つのタイプの空虚においても、私たちは万物の二元性、二元性 (これが私たちの文明の基礎となっているものであり、悪と善、悪と善、小さいものと大きいものなど) の 2 つの原理の対立を認識しています。 しかし、これが間違いの根源です。なぜなら、条件付きの存在と無条件の存在の違いを受け入れることから自分を解放する必要があり、さらに、空虚と非空虚は心の創造物にすぎないことを理解する必要があるからです。

これらは推測的な概念です。 もちろん、それらは仏教の概念をより深く理解するのに役立ちますが、存在の二面性にしがみつく時間が長くなるほど、私たちは真実から遠ざかっていきます。 この場合、真実はまた何らかのアイデアを意味するものではありません。なぜなら、それもまた物質的であり、他のアイデアと同様に、条件付けされた世界に属し、したがって真実であるはずがないからです。 実のところ、私たちは真のビジョンに私たちを近づけるマハシュニャタの空虚そのものを理解する必要があります。 視覚は判断せず、分割しません。それが視覚と呼ばれる理由です。これが思考との根本的な違いであり、利点です。視覚は、ありのままを見ることを可能にするからです。

しかし、マハシュニヤタ自体は別の概念であり、したがって完全な空であることはできません。したがって、第四の空、またはシュニヤタはあらゆる概念からの自由と呼ばれます。 思考からの自由、しかし純粋なビジョン。 理論そのものからの自由。 理論のない心だけが真実、空虚の空、大いなる沈黙を見ることができます。

これが哲学としての仏教の偉大さであり、他の概念に比べて近づきがたい点です。 仏教が素晴らしいのは、何かを証明したり説得しようとしないからです。 そこには権威はありません。 あると言われても信じないでください。 菩薩はあなたに何かを強制しに来ません。 「仏陀に会ったら仏陀を殺せ」という仏陀の言葉を常に思い出してください。 空虚に対して心を開き、沈黙を聞く必要があります。これが仏教の真理です。 彼の訴えはもっぱら個人的な経験、物事の本質とその後の空虚さのビジョンの発見にあります。これには簡単に仏教の概念が含まれています。

仏教の智恵と「四諦」の教え

ここでは、仏陀の教えの基礎の一つである苦、苦について語る「四聖なる真理」については意図的に言及しませんでした。 自分自身と世界を観察することを学べば、あなた自身がこの結論に達するでしょう。また、苦しみをどのように取り除くことができるかについても、あなたが発見したのと同じように、観察し続ける必要があります。物事を「滑ることなく」見る必要があります。 」と判断する。 そうして初めて、それらをありのままに見ることができるのです。 仏教の哲学的概念は、その単純さにおいて驚くべきものですが、それにもかかわらず、生活の中で実際に応用できるという点でアクセスしやすいものです。 彼女は条件を設定したり約束したりしません。

輪廻転生の教義もこの哲学の本質ではありません。 輪廻の過程を説明しているところが宗教として適しているのかもしれない。 これによって彼女は、ある人が私たちの世界に何度も何度も現れる理由を説明し、またそれは、人と現実、そしてその人が今この瞬間に生きている人生と具体性との和解としても機能します。 しかし、これはすでに私たちに与えられた説明にすぎません。

仏教哲学における知恵の真珠は、まさに、外部からの介入なしに、仲介者の不在下で、あるがままを見て、秘密のベールの後ろの虚空に侵入する人間の能力と可能性にあります。 これがまさに、仏教を他のすべての有神論的宗教よりも宗教的哲学的な教えにしている理由です。仏教は、必要なものや誰かが探すよう指示したものではなく、ありのままのものを見つける機会を人に提供するからです。 それには目標がありません。したがって、それは本当の探求、より正確に言えば、ビジョンや発見の機会を与えます。なぜなら、それがどれほど逆説的に聞こえるかもしれないとしても、あなたが努力しているものは見つからないからです。あなたが探しているもの、あなたが期待しているもの、つまり、あなたが探しているものは単なる目標になり、それは計画されているからです。 あなたが本当に見つけることができるのは、あなたが期待していないもの、探していないものだけです。そのとき初めて、それは本当の発見になります。


仏教は魂が絶えず輪廻転生する宗教です。 ある体の死は別の体の誕生です。 それぞれ 新生活- これらは新たな苦しみと試練、ニーズと欲望です。 輪廻転生理論には別名があり、「輪廻の輪」に似ています。 それは回転し、生き物の魂は異なるイメージで何度も生まれます。 仏教の開祖は歴史上の人物であり、その模範によって悪循環を断ち切る方法を示しました。

悟りを開いた者の誕生

蓮の花は仏陀の象徴です。 沼地で生まれ育ちますが、その純粋さと無邪気さに魅了されます。 何世紀にもわたって、花は人間の意識と結びついてきました。 誰もが四方八方を泥に囲まれ、まるで沼地のような生活をする可能性がありますが、だからといって純粋で美しい蓮を芽吹かせるのを妨げるものではありません。

仏教の開祖の名前はゴータマ・シッダールタです。 これは、紀元前 563 年頃にヒマラヤ近くのルンビニ市で生まれた実在の歴史上の人物です。 じゃあここが領土だったんだ インド北部、現在はネパールの一部です。 将来の教育者はラジャの息子でした。 彼の父、シュッドーダナは半独立した公国を統治していた。 母親が妊娠する前に、彼は奇妙な夢を見たという伝説があります。 彼女は大きな幸福の象徴である白い象を見ました。 女性は赤ちゃんの誕生から数時間後に死亡した。 仏教によれば、彼女は悟りを開いた者を産むことによって人生の目的を果たしました。 その子供は彼の叔母によって育てられた。

「欲望の実現」を意味するシッダールタという名前を付けたのは父親でした。 息子が生まれた後、王は賢者を呼んで子供の運命を告げました。 正義のアシタは、土地を統一する成功した統治者か、偉大な哲学者の人生を預言しました。 すべては彼が選んだ道次第でした。 彼はあらゆる恐怖と接触することによってのみ第二の境地に到達することができた 人間の命。 しかし、祝福された子の父親は、息子の運命を自分で選ぶことにしました。 彼は相続を拒否するのではないかと心配した。 その時、その男は自分の息子が仏教の開祖であることさえ知りませんでした。

偉大な運命

シュッドーダナは子供のコミュニケーションを制限した 現実の世界。 その男は悲しみもなく幸せに暮らしていました。 一年の時期に応じて、王子は別の宮殿に住んでいました。 彼は豪華な衣装を着て、いつも美しいダンサーたちに楽しまれていました。 彼の周りにいる人は皆若くて健康で陽気でした。 金持ちの息子として生まれた彼は、インドの古典文学の教育を受けました。 ゴータマは戦士カーストの出身だったので、軍事技術も学びました。 歴史的証拠によると、仏教の開祖はハンサムな青年でした。 16歳で王女と結婚した。

しかし、その本質は別の人生を必要とし、すでに 早い時期ブッダはしばしば夢の世界に飛び込み、沈黙を理解し、時には悟りの瞬間が彼に訪れました。

一般に、シッダールタは病気、貧困、死について無知に生きました。

4 つの出来事が私を自己発見への道へと導きました

ブッダが約30歳のとき、すべてが変わりました。 使用人と一緒に歩いていると、彼は衰弱した年配の男性に会いました。 これにシッダールタはショックを受け、しきりに召使に老いについて質問しました。 その後、運命が彼に末期のハンセン病患者を紹介しました。 若者も見た 葬列。 見慣れた世界を破壊する第四の出来事は、修行僧との出会いだった。 しかし、彼が祝福された平和と幸福を見たのは彼の中にありました。 シッダールタは新しいものすべてに驚き、深い悲しみに打ちひしがれました。 穏やかな子供時代は永遠に去りました。

その後、将来の仏教の創始者は、悲しみと苦しみの世界から抜け出す方法を見つけることにしました。

幸福への無益な探求を放棄するようにという親戚たちの要求はすべて、その男を納得させるものではなかった。 ゴータマは富、娯楽、そして息子が生まれた家族を捨て、貧しい男として悟りへの道を歩み始めました。 当時は家族の価値観が高かったので、これは珍しいことでした。

覚醒への道

その男は物乞いとして暮らし、ほとんど何も食べませんでした。 彼は自己認識に関するさまざまな科学に興味を持っていましたが、探しているものは見つかりませんでした。 哲学体系の研究は彼の高尚な質問に対する答えを提供しませんでした。 さまざまな学校や慣習の教えも効果を失いました。

次に彼は苦行を通して真理を求めました。 彼は自ら飢え、自分の体を拷問した。 仏教の神々は誰にとっても真理への道ではなかったので、私はさまざまな導師にアドバイスを求めました。 彼の体はお腹から背骨が見えるほど痩せてしまったという情報筋もいる。 しかし、息をひそめ、この世的なものを拒否しても、彼は真実に近づくことはできませんでした。

それで、しばらくしてから、彼は数日を旅で過ごしました。 ナイランジャナ川では疲労のため立ち上がることができず、深い失神に陥った。 放棄によって真実を知ろうとする試みは失敗に終わり、その後、その男性は飢えと不動をもはや実践しないことに決めました。 農民の女性から一皿のご飯を奪った後、彼は友人たちからのけ者になった。 修行者たちは、6年間森をさまよった後、その男は贅沢な生活に戻ることを決心したと考えました。

真実の発見

そのとき、仏教の開祖は川岸の木の下で蓮華座に座りました。 彼は、真実が彼のビジョンに明らかにされるまで、瞑想することを自分自身に約束しました。

49日間、シッダールタは動かなかった。 そして、たった4週間の練習の後、彼が生まれたときと同じ5月の夜に、彼は悟りを開きました。 彼は自分の前世、他の存在の誕生と死をすべて見て、心は永遠ではなく、時間の経過とともに変化することに気づきました。 その日以来、その人はブッダ、つまり悟りを開かれた人と呼ばれるようになりました。

仏教の創始者は、欲望が生じている間は魂が平安を見つけることができないことを知っていました。 人の権力、名声、富への渇望は再生の基礎です。 そして、欲望に対する自分の弱さを克服することによってのみ、痛みと悲しみに満ちた世界から抜け出すことができます。 そのような勝利には、絶対的な平和の状態である涅槃が冠されるでしょう。

今日でも仏教界はこの機会にヴェサックを祝います。 これは教師の誕生、悟り、死を祝うものです。

職業

素晴らしい沈黙の世界から戻った彼が最初にしたことは、仲間の修行者たちに追いつくことでした。 男は彼らに涅槃への道を開いた。 彼は国々の精神的な指導者となりました。 失望に満ちた世界の今、ブッダは自らの知識を人々に伝えました。

そしてさらに 45 年間、仏教の開祖はインドの東部と北部を歩き回りました。 彼と彼の信奉者は、出身に関係なく、すべての人に平和への秘密の道を開きました。 彼の教えは「八年の道」と呼ばれました。 仏陀はバラモンへの信仰を打ち破り、すべての人が自分自身の理解の道を模索するよう奨励しました。 彼は宗教の伝統に関する理論を打ち砕いた。

苦しみの終わり

ゴータマは80歳まで生きた。 彼の人生は貧しい鍛冶屋の小屋で終わり、そこでは彼の支援者たちがそばにいました。 説教者の死後、彼の働きは弟子たちによって引き継がれました。 そのうちの一人が二千年後、ダライ・ラマとなった。

今日、仏教は単なる宗教ではなく、哲学でもあります。

仏教には神そのものは存在しませんが、ゴータマの教えは存在します。 ファンは彼を特別視しています。なぜなら、彼は最初に涅槃を発見しましたが、悟りを達成した唯一の人ではないからです。 正しい道を歩む人は誰でも成功を収めることができます。 自分の道は、絶対的な平和を実現するためのツールです。 これは単に欲望や物質を放棄することではなく、それらを所有したいという欲望でもありません。 仏陀はまた、かつては形のない、永遠ですべてを包括するものが存在したと教えました。 しかし 主な目的- 自分の中に神のようなものを育てること。

仏教における神の概念

仏教は神のいない宗教です。 古い仏教の文献には、天の神殿を構成するいくつかの神話上の生き物についての伝説があります。 たとえば、シッダールタ自身も木の下で邪悪な神マラと出会い、そこで悟りを開きました。 彼は彼を誘惑しようとした 美しいダンサーそして恐ろしい悪魔であなたを怖がらせます。 しかし、ご存知のとおり、ブッダは生き残り、その報酬として洞察力を得ました。 しかし人々はゴータマやマラスのような精霊に祈りませんでした。 この神は、他の多くのものと同様に、ヒンドゥー教から借用した宗教です。 たとえば、カルマという概念が信仰の中に取り入れられました。

仏陀は無神論者とは言えません。 彼は神について話すことを避け、ダルマを説きました。 仏陀のこの教えは、言語に応じて「道」、「法」、「真理」、「生命力」などと訳されます。

先生の道に沿って

徐々に、悟りを開いた人の弟子たちを通して、この宗教は東洋全体に広がりました。 しかし、この運動の創始者である人間は、決して巨大で天上の存在とは考えられていませんでした。 ユニークではない 生き物、しかし、従うべき例にすぎません - それが仏陀でした。 宗教は人々の神に対する認識と矛盾しないため、容易に人々の伝統に入り込みました。 真理への道を説く信者たちが雨季に集まり、志を同じくする人々と交流を深めた。 このような会合から、修道院共同体がその後誕生しました。 彼らの日々は涅槃に至る瞑想で構成されていました。

歴史上には他にも悟りを開いた人たちがいますが、彼らは皆仏陀の教えを通して真実に到達しました。 そして今日、何百万人もの人々がシッダールハの知恵を崇拝しています。 人間の最高の運命という考えに対する彼の献身は、自分自身の道を見つけるよう促します。 自己認識に取り組み、精神的に成長してください。 この男性はすべてを放棄し、飢え、家族からの尊敬を失い、何度も死の危機に瀕しました。 しかし最終的に彼は不滅となり、多くの人が存在の本当の意味を見つけるのを助けました。 シッダールハは、実際にはすべてが愛に基づいているため、物質的価値には何の意味もないことを彼の例によって明確に証明しました。