家 / 火傷の治療/ バプテスマとは何ですか、またなぜ人にバプテスマが行われるのか。永遠の救いを得るにはバプテスマを受ける必要がありますか?

バプテスマとは何ですか?なぜ人にバプテスマが行われるのでしょうか? 永遠の救いを得るにはバプテスマを受ける必要がありますか?

人々に洗礼を受けないよう説得する司祭は正しいのでしょうか、それとも間違っていますか? なぜ彼はこんなことをしているのでしょうか？この質問に対する答えは、正統派の青年新聞「ロゴス」の資料にあります。

異教の信仰と正教の間で何度も迷った後、私はキリスト教に改宗することにしました。神殿では私は公開の会話に送られました。彼らを率いていた若者は、その場にいた全員にとって予想外だったことですが、突然、私たちはバプテスマを受ける必要がないことを証明し始めました。彼はこう尋ねました。「なぜバプテスマを受けたいのですか。何のために？" 人々の答えは異なりました。健康のためだと言う人もいれば、神の助けで生活を楽にするためだと言う人も、邪悪な目やダメージから身を守ることを望んでいる人も、改善したいと思っている人もいた。しかし、先生を満足させる答えは一つもありませんでした。彼は、人はそのような考えで洗礼を受けるべきではないことを証明し始めました、そして...証明されました。私は洗礼を受けないと決めました。それでも、私の心には疑いの虫が残りました。結局それが必要だったのでしょうか？「なぜ洗礼を受けるのか？」という問いに対する正解はまだ分かりませんが。彼らは会話中にこのことを私たちに説明できませんでした。試してみてもいいですか？

ライサ。

親愛なるライサさん、あなたの手紙を受け取って、私はすぐに、素晴らしい司祭ドミトリー・スミルノフの「洗礼を受けた人々のお気に入りリスト」を思い出しました。カール・マルクス、フリードリヒ・エンゲルス、アドルフ・ヒトラー、ウラジーミル・レーニン、フェリックス・ジェルジンスキー、ラヴレンティ・ベリア…。

ドミトリー神父はこう述べています。「聖三位一体を信じ、教会の会員になりたいなら、洗礼を受けなければなりません。なぜなら、これは洗礼の秘跡によってのみ実現されるからです。」洗礼とは新生活「聖霊が人に降るからです」と司祭は説明し、非常に厳しく言いました。「これを理解していない人に洗礼を施すのは、理不尽な動物に洗礼を施すのと同じです。赤ちゃんに洗礼を施すのであれば、大人はそれを理解し、それに応じて子どもを育てなければなりません。結局のところ、ゴッドファーザーは子供に代わって、この小さな男がクリスチャンに成長することを神に約束するのです。」

したがって、ライサさん、あなたが聖餐の本質について、それがあなたの人生にどのような影響を与えるべきかについて考えることは素晴らしいことです。そして、この思いがあなたを神殿に導いてくれることを願っています。

しかし私はまた、ヤクートの教会の一部の人々が洗礼を受けることを思いとどまったという事実について、本当に「責任がある」のは誰なのかも分かりました。

2002年に遡ると、当時ネリュングリのカザン教会で奉仕していたミハイル・ザイツェフ神父の公の会話が録音されたカセットテープがヤクーツクに到着した。私は彼に、「これらのフィルムを解読して印刷に使用することは可能ですか?」と尋ねました。結局のところ、ミハイル神父が司祭としての奇妙な発言で驚いた人は皆、会話の終わりまでに、神と教会なしではそれができないことを理解していました...しかし、司祭は祝福しませんでした。「ご存知のように、私は会話の中で同じことを決して繰り返しません。それはすべて、私の前に誰が座っているか、彼らがどのような人々であるか、彼らがどの程度の教育を受けているか、彼らがどのように構成されているかなどに依存し、彼らが私の言葉にどのように反応するかに応じて、私のスピーチを構築します。決してパターンを採用してはいけません。適切に充填しないと機能しません。」どうやらこれが起こったのだ。その計画はうまくいきませんでした。

しかし、おそらく、ほぼ10年前にこのテーマに関して私たちが記録したミハイル神父のインタビューが役に立つかもしれません、ライサ。

洗礼を受ける必要はないのでしょうか？

教会の秘跡において、神は人に恵み（特別な神の力）をもたらしますが、それは人自身が他のいかなる方法でも、祈りによってでも、聖書を読んでも、あるいは偉業によってさえも獲得することができません。それは、洗礼の水、聖体のパンとぶどう酒、堅信のクリスムなど、この世の物質を通しての贈り物です。洗礼の秘跡は、いわば、人のこの能力、つまり聖霊の賜物を受け入れる能力を明らかにします。キリストはこう言われます。「…人は水と御霊から生まれなければ、神の国に入ることができません。肉から生まれたものは肉であり、御霊から生まれたものは霊です。私があなたに言ったことに驚かないでください。あなたは生まれ変わらなければなりません。」 （ヨハネ 3:5-7）。

しかし多くの人は、洗礼の秘跡を受けても何の恵みも感じられないと不平を言います。そして時には、あたかも非常に重要なことを約束されたのに与えられなかったように、苛立ち以外の何も感じないこともあります。なぜこのようなことが起こるのでしょうか? なぜ霊的な誕生が起こらないのでしょうか？それとも、それは実際に起こっているのに気付かれず、洗礼を受けた人は自分が古い世界で生き続けているとだけ思っているだけで、実際にはまったく異なる現実が彼の前に開かれているのでしょうか？洗礼がその人にとって外部的なものだけでなく、最も深い内部的な出来事となるためには、人に何が求められますか？私たちは司祭ミハイル・ザイツェフにこれらの質問に答えてもらいました。

群衆は神に嘘をつきました！

– マイケル神父、私はあなたの釈明の会話（つまり、洗礼の秘跡を執行する前に教会に入る人々にキリスト教の教義を伝える会話）を聞いて、ショックを受けました。一番最初に、あなたは同じ言葉をさまざまな方法で繰り返しました。「バプテスマを受ける必要はありません」。うーん、聖職者からこんなことを聞くのはなんだか変ですね…。

– はい、私はすぐにこう尋ねます。「バプテスマを受けようと思ったきっかけは何ですか？」あなたは自分自身にこう答えました。なぜ私はバプテスマを受けるのでしょうか、なぜそれが必要なのでしょうか。この質問に対する答えがなければバプテスマを受ける必要はありません。それは良くないでしょう。洗礼は神との特別な契約であり、特別な関係神との関係は、人にとってさまざまな結果をもたらす可能性があります。平和と繁栄、あるいは...完全にその逆です。

道徳の低下、道徳の違反、身体的、知的、精神的な劣化、犯罪の蔓延など、私たちの社会の状態がはっきりとわかります。現在、人口の70％がクリスチャンであるという観点からすると、これはさらに恐ろしいことです。そして、失礼ですが、人間のこの激しい堕落が起こった過去10年から12年の間に、彼ら全員がなんとか洗礼を受けることができました。

恐ろしい統計ですよね？群衆はキリストのもとにやって来て、嘘をつきました。群衆は神に嘘をつきました！私たちは自分にふさわしいものを手に入れており、私たちの周りで起こることはすべて非常に論理的です。神に嘘をつくことはもちろん、人に嘘をつくことさえ良くありません。どのように終わらせるべきかは明らかです。

- なぜこうなった？

– 私の経験、バプテスマを受けようとしている人々との会話から言えますが、大多数の人はなぜこれが必要なのか、次に何をすればよいのかほとんど分かっていません。さらに、人々がバプテスマを受ける目的は、そもそもこの秘跡が人に与えられた理由とは逆であることがよくあります。大多数の人は教会に求めるべきものを求めません。

– 彼らはあなたの質問に通常何と答えますか？

- 「健康状態を良くするため」、「...そうですね、経済的な問題を改善するためです」、「一般的に、生活が困難になっていることがあります」、「誰かと何かがうまくいっていない」、「子供は洗礼を受ける必要があります。彼は病気にならない、「神は禁じている、彼らはそれをジンクスするでしょう...」など。等々。これで洗礼を受ける必要はありません。何のために？このような質問は、別の順序で解決する必要があります。つまり、健康が欲しいですか? - クリニックに行って探してください良い医者; お金が欲しいですか？ - 私たちはより良く働く必要があります。ダメージ、邪眼 - これも宗教の領域ではありません。正しい答えが得られることは非常にまれです。

正解

-彼はどういう感じ？教えて！

– クリスチャンになり、神の教えに従って生き、魂を救うには、洗礼を受ける必要があります。もしかしたら、途中で他の人を助けることができるかもしれません。これでは私たちのバプテスマの目的は尽きてしまいます。

それ以外はすべて二の次です。地上の祝福があるかどうかはわかりません。もしかしたら、逆にさらに悪化するかもしれません。これは二次的な質問です。重要なことは、私たちは死んで、自分の行いについて主に報告し、永遠の命における完全な幸福か、完全に極性のどちらかを受け取らなければならないということです。

洗礼の目的はあなたの魂を救うこと、そしてあなた自身を救うことです。この願望がまだない場合は、バプテスマを受ける必要はありません。もっと考えたり、推測したり、感じてみたりする価値はあります。

つまり、人が神を求めているのではなく、神から恩恵を受ける方法を求めているのであれば、洗礼を受ける必要はありません。自分自身を欺いた何百万もの不幸な人々の経験を繰り返してください（神は欺かれることはできません）。彼らは洗礼を受けており、もうすべてがうまくいくと考えていますが、神に嘘をついたため、その逆が起こり、それに対応する反響を受けます。

人が神との個人的な出会いを求めていない場合、神が彼にとって遠くて理解できない存在である場合、バプテスマを受ける必要はありません。それは時期尚早です。あなたがバプテスマを授けようとしている子供が、この考え、つまり「神の探求」に少なくとも何らかの形で触れて生きていくだろうと確信が持てない場合、もしあなたがあなたの愛と模範をもって彼に教会への道を示す準備ができていないのなら、急いではいけません。何も良いことはありません。

さて、私が神を探しているなら、私自身が神のようになりたいなら（そしてこれがまさにキリスト教の目標である神格化です！）、すべてが素晴らしいので、私は洗礼を受けに行って、それに応じて生きる必要があります。神への渇き、神への願望、生きたいという願望がなく、主の戒めに従って主の御心を満たしたいのであれば、バプテスマを受ける必要はありません。後者を失うことになることが、人生の実践が示しています。

– これは私に起こりましたが、洗礼後の生活がなぜそのように私に「崩壊」したのかを理解したのは、ずっと後になってからでした。

スロウジのメトロポリタン・アンソニーは、正教には（異教とは異なり）魔法は存在せず、それを「人間の意志の暴力、自然や他人に対する人間の恣意性」と定義し、秘跡は儀式ではない、と繰り返して飽きることがない。教会の秘跡は「この世の問題を通して何らかの形で私たちに伝えられ、神ご自身のいのちの輝きをもたらす神の直接の行為」です。しかし、秘跡はその人自身なしにではなく、神によってその人の上で執り行われることが非常に重要です。

洗礼中に主のもとに急ぐ人たちを神はご自分の住まいに受け入れ、助けと慰めを与え、まったく別の方向に急ぐ人たちを、神は力ずくで引き止めず、恵みのない人々の中に解放してくださる、と言えるでしょうか。霊の領域とは、人が（どんな物質的な財物を手に入れても）「高き所にいる悪の霊」の影響を受けやすい領域であり、したがって不幸なのでしょうか？

– 人がそれを感じているかどうかに関係なく、人は新しい神聖な現実に開かれ、それがその後、彼の死ぬまで、そして最も重要なことにその後の人生を決定します。

これは私自身の経験からだけではなく、聖書: 神と平和に、神と調和して生きる人は、多くの困難から守られます。そして、どんな悪もこの保護を突破できないほど保護されています。義人は神に対して特別な場所を持ち、特別な保護を受けています。義人とは、自分の利己的でこの世的な必要を満たすためではなく、神を満足させるために神の真理を求める人です。もちろん、これらの人々は主の特別な保護の下にあり、これは身体的、知的、経済的、社会的、政治的など、人生のあらゆる側面に当てはまります。キリストご自身が私たちに、心配してはいけない、「何を食べようか」と言ってはいけないと教えておられます。それとも何を飲むべきですか？「神の国と神の義を第一に求めなさい。そうすれば、これらのものはみな加えて与えられるでしょう。」（マタイ 6:31-33）人間の歴史全体が示しているのは、人々が神に近づくと生活が正常化し、創造主との関係が悪化するとすべてが衰退してしまうということです。

重要なことは、人がどのようにしてキリストのもとに来るのか、どのようにしてなぜ来るのかを理解することです。彼にとって神が地上の問題を解決する手段にすぎないとしたら、私たちはどのような変容について語ることができるでしょうか？

後ろで組んだ手には何も与えられない。

–つまり、それはすべて私たちの内部の準備の問題ですか？

- それだけではありません。ある人が理想的な準備をしており、求道教育を受講し（少なくとも現在教会で行われている会話を聞いた）、教会の会員になったと仮定しましょう。バプテスマの後、彼はどのような問題を優先しますか? すべてはこれにかかっています。

そしてもう一つ、私たちは聖霊の名によってバプテスマを受けましたが、なぜ聖霊が私たちの内におられないのでしょうか。ここで私たちは、私たちが神の姿に似せて創造されたことを思い出さなければなりません。イメージがあります。類似性を達成する必要があります。時々、主はバプテスマの際にこの世のものとは思えないような喜びを与えられますが、それは気まぐれなものです。それは、私たちがキリストにあってまだ気まぐれではないからです。

私たちは確かに聖餐で必要なものすべてを受け取り、何らかの形でそれを感じますが、私たちが個人的な道を歩むと、この状態は安定します。そうです、彼らは旅のために私にすべてを与え、バプテスマのときに私にすべてを備えさせました。しかし、その後は行かなければなりません、良い装備を持ってこれらの結び目の上に座っているのではありません。

– 私の小さな名付け子は、バプテスマを受けたとき、実際には存在しない鐘の音が聞こえました。

– はい、人々がバプテスマの瞬間に何らかの啓示を経験したとき、私はそのようなことに何度か遭遇しました。しかし、私が知っていたのは単なる兆候でした。方法が必要です。控えめに言っても、信仰には依存はありません。主は私たちがそんなことをすることを許しません。恵みは、必要なとき、創造するときに与えられます。主は差し伸べられた貪欲な手に屈服します。彼は背中に組んだ両手には何も与えようとしない。あなたは願い、求めなければなりません、そうすればすべてが与えられます。

――もう一つポイントがあると思いませんか？私は一人でバプテスマを受けましたが、それはとても神秘的で怖くさえありましたが、ほとんどの友人と私の母は大勢の人々の中でバプテスマを受けました。そして、これがある程度、妨げになります。いいえ？

– もちろん、洗礼を行うという儀式自体は非常に重要です。ネリュングリにある私たちの教会には、ただ教会に行く以上のことをしたいと考えている若い信者のグループがいます。そして、教会に入ったばかりの未教会の人々を彼らに送ることができます。人々はさまざまな背景を持っています。たとえば、ある若者は文字通りエイリアンに夢中になっていました。親切な彼は、このクリスチャンのグループとのコミュニケーションを通じて、考え、探し、神のもとに来ました。それとも別の人 - 真面目で、分別があり、教育を受けたミュージシャン...同僚たちが彼をどのように扱ったかは、彼にとって啓示でした。彼らはキリストについて、福音について、真理と神への道について、人間の神聖な尊厳について話しました。そして彼はこれを自分で発見しました。彼らはいた普通の人々しかし、彼は彼らの中に、自分の中にまだ点火されていない火を見ました。

他の多くの人たち（全員について話すことはできませんが）は、1、2か月間教会に通い、教区民と話し、正統派の本質を探し、キリストを探すことに怠け者ではありませんでした。最初はまったくひどい質問をさせましたが、彼らは尋ねました。さらに、誰も彼らをバプテスマに急ぐことはありませんでした。彼らはまた、「待って、これが必要かどうかよく考えてください」とも言いました。このように真剣に準備を整えた人々が心から信仰を持ち、洗礼が必要だと感じたとき、私は彼らに一人ずつ、朝の五時に典礼の中で洗礼を授けました。神殿には司祭とバプテスマを受ける本人とその保証人だけがいると想像してください。ろうそくに火が灯され、典礼を行い、その人に洗礼を授け、すぐに聖体拝領を与えます-これは生涯にわたるものです。

もちろん、古代教会のように、洗礼を受ける人が次のように感じていたように、すべての人に洗礼を施すことはできません。この瞬間人生において、彼はコミュニティ全体の中心です。今日、洗礼を受けたいと思って教会に通う人がどれほど多いかを考えると、この問題を解決するのは技術的に困難です。聖餐の祝賀中に人が燃えていても、外部の不都合にさえ気づかないのは良いことですが、大多数の人は準備ができていないまま、ある種の空想状態で洗礼に急ぐので、これらの人々は助けが必要ですキリストを感じてください。

洗礼ではキリストがみんなの隣にいると思います。

– バプテスマを受けた人たちに何と言いますか。

– 最低限の基準はクリアしましたが、その後は多くのことがあなた次第です。信仰、キリスト、教会についてもっと学ぶことができます。あなたは、自分自身のため、愛する人たちのため、霊的な兄弟たちのため、そしてすべての人々のため、神の栄光のためにもっとできることがあります。または、これを行う必要はありません。それはあなたの選択であり、私たちはそれに対して責任を負いません。

いずれにせよ、バプテスマは、非常に多くの段階、発見、転落、そして蜂起からなる道の始まりにすぎません。しかし、これは変容の道であり、一定の期間が経過するたびに、私たちは自分自身の中に神のらしさのより多くの新しい側面を発見します。自分が何者であったか、そして自分の魂がどのように新しくなったのかを知ることができて、とてもうれしいです。これが幸せなのです。

会話はイリーナ・ディミトリエヴァが担当しました

セルゲイ・フディエフ

「永遠の救いを得るにはバプテスマを受ける必要がありますか?」という質問はよく聞かれますが、最近また同じ質問に遭遇しました。一言で答えるなら、確かにそうです。しかし、この一言は、ここで必然的に生じる多くの疑問を舞台裏に残します - そしてそれらはより詳細に検討する価値があります。
福音書を読むとき、主はきちんとした神学的説明をするのではなく、質問に質問で答えたり、対話者に尋ねたりすることがよくあることに気づかないことは不可能です。それは人々が考え、自分自身のことを見つめることを奨励します。自分の魂。そして、これらの神の質問は多くの場合、「信じますか?」という 2 つに要約できます。たとえば、「神の子を信じますか?」などです。（ヨハネ 9:35）そして「何を望んでいますか？」、たとえば、「あなたは私に何を望んでいますか？」（マタイ 20:32）。
したがって、バプテスマと救いに関する質問は、「あなたは永遠の救いを信じますか?」という他の 2 つの質問と関連しています。そして「欲しいですか？」

永遠の救いが現実であるならば、これが最も重要なことです。これがすべて現実だと想像してみてください。あなたは、私たちがこの地球上で想像できるものを超えた永遠の喜び、愛、栄光、そして美しさのために、愛に満ちた神によって創造されました。

私たちがこの地球上で知っている善いこと、善いこと、価値のあること、美しいことはすべて、私たちが入ることができる永遠の光の遠くの反射であり、その中に私たちが入るよう招かれているということ。この世のすべての悲しみと悲しみが計り知れない栄光と慰めに変わり、私たちの心の最も深い欲求が、あまりに深いので私たち自身もそれを認める勇気がないことがよくありますが、満たされ、私たちは永遠に、無限に幸福になりますように。

最も重要なことに関しては、私たちは経済的な方法を求めません

もちろん、これを信じる必要はありません。天国の救いへの信仰は、退屈な現実に直面して何とか自分を慰めたいと思った人々によって単純に発明されたものだと、苦笑しながら考えることもできます。私たちは、愛は単なるホルモンのオキシトシンであり、音楽は単なる音の振動であり、思考は大脳皮質における単なる電気化学的プロセスであり、そして私たちを待っているのは、最悪の場合、避けられない劣化、老化、そして存在の喪失だけであると仮定できます。私たちの人生の道どこにもつながりません。

しかし、私たちが愛に満ちた神と永遠の至福と天の都エルサレムを信じると決心したなら、私たちの人生にはそこに到達するという目的と意味があるのです。そして、私たちに起こり得る最大の不幸は、そこに到達できないことです。

そしてこの文脈では、「永遠の救いを求めることを目的とした特定の行動、つまりバプテスマを受けること、ライフスタイルを変えること、教会に加わることは義務なのでしょうか？」という疑問が生まれます。それは意味がありません。もし私たちが話しているのはとても重要なことについて、あなたは最小限の労力で目標に到達できる経済的な方法を探しているわけではありません。あなたは信頼できる道を探しています。

想像する若者「彼女に結婚するよう説得するには、花や贈り物、映画のチケットにお金をかけなければなりませんか?」彼はかなり奇妙に見えるでしょう - まるで結婚が重要であること、そしてとにかく自分の人生全体の幸福が花やチケットよりもはるかに価値があることを理解していないかのようです。

人は、重要だと考えていないことに労力を節約します。うまくいったらいいのですが、うまくいかなかったら、まあ、私はそれを望んでいませんでした。

しかし、私たちが永遠の救いについて話しているのであれば、努力を節約して「バプテスマなしでやっていけるだろうか」と尋ねることはまったくばかげています。たとえ私たちが仮の人生について話していても、たとえば、危険な病気- 「どうすればもっと安く治療できるか」という質問を私たちが提起することは思いつきませんでした。私たちはどうすれば確実に癒されるかに興味があります。

キリストはバプテスマの問題を私に突きつけます

私たちが答えなければならないもう 1 つの質問は、「イエスは救い主ですか?」ということです。イエスは福音の中でご自身について真実を語られていますか？神、救い主、裁判官、私たちに永遠の祝福された命を与えることのできる唯一お方、彼は本当に彼が主張したとおりの人物なのでしょうか？

もしこれがそうなのであれば、そしてこれもそうなのですが、バプテスマの問題は、人々の集団としての教会ではなく、教会ご自身によって私に投げかけられているということになります。この宇宙の創造者であり支配者は、罪以外のすべてにおいて私たちと同じ人間となり、生きました。人間の命そして人間の死を受け入れた―― 恐ろしい死- 私の救いのために。

これにはどう答えればよいでしょうか? 神ご自身が確立された方法で神の賜物を受け入れてください。バプテスマを受けて彼の教会に入りましょう。

イエス・キリストを主であり神であると認め、その命令を無視することは不可能です。それは決して不可能なことではありません。

結婚する若者たちは指輪を交換しますが、この儀式は彼らにとって退屈ではないようです。ある国の市民権を取得したい人は、その国の法律で要求されているすべての行動を実行し、それを進んで行います。なぜなら、彼らは本当にその国に行きたいからです。

キリストを信じる人は洗礼を受けますが、もし彼がこれをしなかったら、それは非常に奇妙です。

しかし、「洗礼を受けるのは義務なのか」という疑問の背後には、洗礼を受けていない人は必ず滅びることが保証されているのか、という別の疑問があるかもしれません。全員が全員というわけではありません - 賢明な泥棒は洗礼を受けませんでした、そして単に時間がなかった一部の殉教者は洗礼を受けませんでした - 彼らは聖餐を始める前に殺されました。

しかし、一般的に言って、天国と地獄の場所を割り当てるのは私たちの仕事ではありません。一つ確かなことは、永遠の救いを達成するには、それを望まなければならないということです。これは絶対に避けられない条件です。そしてあなたがそれを望むなら、あなたは洗礼を受け入れます。

秘跡としての洗礼とは何ですか? それはどのようにして起こるのでしょうか？

洗礼は秘跡であり、信者が父と子と聖霊の呼びかけとともに自分の体を3回水に浸すことによって、肉の罪深い生活に死に、聖霊から霊的な生活に生まれ変わります。。洗礼では、人は原罪、つまり出生を通じて彼に伝えられた先祖の罪から清められます。洗礼の秘跡は、人に対して一度だけ行うことができます（人が一度しか生まれないのと同じです）。

幼児洗礼は受洗者の信仰に従って行われ、受洗者には子どもたちに真の信仰を教え、キリスト教会のふさわしい会員になれるよう助けるという神聖な義務があります。

赤ちゃん用の洗礼キットは、洗礼を受ける教会で推奨されているものでなければなりません。彼らはあなたが必要なことを簡単に教えてくれます。主に洗礼用の十字架と洗礼用のシャツです。一人の赤ちゃんの洗礼は約 40 分かかります。

この秘跡は次のものから構成されています お知らせ（バプテスマの準備をしている人たちに特別な祈りを読む-「禁止事項」）、サタンとキリストとの結合、つまり彼との結合、そして正統派信仰の告白の放棄。ここで、代父母は赤ちゃんに適切な言葉を発音しなければなりません。

発表終了後すぐにフォローアップが始まります洗礼。最も注目すべきものと、大事なポイント-「神の僕（神の僕）（名前）は父の名において洗礼を受けます、アーメン。」という言葉が発音されたフォントに赤ちゃんを3回浸します。そして御子よ、アーメン。そして聖霊よ、アーメン。」このとき、ゴッドファーザー（洗礼を受ける人と同性）はタオルを手に取り、フォントからゴッドファーザーを受け取る準備をします。洗礼を受けた人は新しい服を着ます。白い服、十字架が置かれています。

この直後に別の秘跡が執り行われます - 確認洗礼を受ける人は、聖霊の名において聖別されたミルラで体の部分に油が注がれると、聖霊の賜物が与えられ、霊的生活において強化されます。この後、司祭と代父母が新しく洗礼を受けた人と一緒に、キリストとの結合の霊的な喜びのしるしとして聖体の周りを3回歩きます。永遠の命天の王国で。次に、ローマ人への使徒パウロの手紙の抜粋を読みます。話題に専念する洗礼とマタイの福音書からの抜粋 - 父と子と聖霊の名においてすべての国民に洗礼を授けるという命令とともに、主イエス・キリストが信仰を世界的に宣べ伝えるために使徒たちを派遣したことについて。その後、司祭は聖水に浸した特別なスポンジで洗礼を受けた人の体から没薬を洗い流し、次の言葉を言います。あなたは悟りを開きました。あなたは神聖化されました。あなたは私たちの主イエス・キリストの御名と私たちの神の御霊によって身を洗いました。あなたは洗礼を受けました。あなたは悟りを開きました。あなたはクリスマで油注がれています。あなたは父と子と聖霊の御名によって聖別されました、アーメン。」

次に、司祭は次の言葉で新しく洗礼を受けた人の髪を十字型（四辺）に切ります。「神の僕（名前）は父と子と聖霊の名において剃毛されます。アーメン」と髪をワックスケーキの上に置き、フォントの中に下ろします。剃髪これは神への服従を象徴すると同時に、新しく洗礼を受けた人が新しい霊的生活の始まりに対する感謝の気持ちを込めて神に捧げる小さな犠牲を表します。代父母と新しく洗礼を受けた人たちのために請願を行った後、洗礼の秘跡は終了します。

通常、この直後に次のメッセージが続きます。教会、寺院への最初の捧げ物を意味します。司祭に腕に抱かれた赤ん坊は、寺院を通って王室の扉に運ばれ、祭壇に運ばれ（男の子のみ）、その後両親に渡されます。教会は、旧約聖書のモデルに従って、赤ん坊を神に捧げることを象徴します。洗礼の後、赤ちゃんには聖体拝領が与えられるべきです。

なぜ男の子だけが祭壇に連れて行かれるのでしょうか？

原則として、男の子もそこに含めるべきではありません、これは単なる伝統です。
第 6 回エキュメニカル評議会は次のように決定しました。 信徒の階級に属する者は誰も神聖な祭壇に入ることを許さないでください... (規則 69)。有名な教会法学者の司教。この決議に対して次のコメントを与えています。「祭壇に捧げられた無血の犠牲の神秘を考慮して、教会の初期の時代から、聖職者に属さない者が祭壇に入るのは禁じられていました。「祭壇は神聖な人だけが使用するものです。」

子供に洗礼を授ける前に、告白して聖体拝領を受けるべきだと言われています。

子供の洗礼とは関係なく、正統派キリスト教徒は定期的に告白と聖体拝領の秘跡を始めるよう教会から呼びかけられています。これまでにこれを行ったことがない場合は、自分の赤ちゃんの洗礼前に、充実した教会生活への第一歩を踏み出すのが良いでしょう。

これは正式な要求ではなく、自然な内部規範です。なぜなら、洗礼の秘跡を通して子供を教会生活に導き、教会の柵の中に引き入れるのに、なぜ私たち自身がその外側に留まらなければならないのでしょうか？何年も悔い改めず、あるいは人生で一度も悔い改めず、キリストの聖なる神秘を受け入れ始めていない大人は、現時点では非常に条件付きのクリスチャンです。教会の秘跡に生きるよう自分を奮い立たせることによってのみ、人は自分のキリスト教を実現するのです。

赤ちゃんの正統派の名前は何ですか?

子供の名前を選ぶ権利は両親にあります。聖人の名前のリスト - カレンダー - は、名前を選ぶのに役立ちます。カレンダーでは名前がカレンダー順に並んでいます。

明確な答えはありません教会の伝統名前の選択 - 多くの場合、両親は、子供の誕生のその日、または命名儀式が行われる8日目、または40歳の期間中に、栄光を受けた聖人のリストから赤ちゃんの名前を選びます。日（通常、洗礼の秘跡が行われる日）。名前のリストから名前を選ぶのが賢明です教会カレンダー子供の誕生日後にかなり親しい人たちのうち。しかし、これは教会の義務的な制度ではなく、この聖人やその聖人に敬意を表して子供に名前を付けたいという深い願望がある場合、または親側の何らかの誓い、またはその他の何かがある場合は、これはまったく障害ではありません。

名前を選ぶとき、その名前が何を意味するかだけでなく、赤ちゃんに名前を付けたい聖人の人生、つまり彼がどのような聖人なのか、どこにいつ住んでいたのか、などについても知ることができます。彼の生き方は何だったのか、彼の思い出を祝う日は何ですか?
Cm。。

なぜ一部の教会は洗礼の秘跡の間（他の秘跡では行わずに）教会を閉鎖したり、正教会を自称する人々に教会に入らないよう求めたりするのでしょうか？

なぜなら、成人の洗礼の際に、見知らぬ人が、身体的に十分に露出している彼を、そして最大の秘跡を観察するのに、何も持っていない人々の好奇の目で見られるのは、洗礼を受ける人にとっても、洗礼を受ける人にとっても、あまり楽しいことではないからです。それとの祈りの関係。賢明な正統派の人は、招待されていないのに、他人の洗礼にただ傍観者として行くことはないようです。そして、彼が機転を欠いている場合、教会の牧師は洗礼の秘跡が行われている間、教会から好奇心をそそる人々を排除することで慎重に行動します。

信仰と洗礼どちらを先にすべきでしょうか? 信じるために洗礼を受けることができますか？

洗礼は秘跡、つまり、本人（間違いなく本人）の欲望に応えて、罪深く情熱的な人生に死に、新しい人生に生まれるという神の特別な行為です。キリスト・イエスにある命。

一方、深い信仰は、洗礼を受けて教会に通っている人が生涯を通じて努力すべきものです。すべての人は罪人であるため、人は行いと結びついた形で信仰を獲得するよう努力しなければなりません。信仰はとりわけ、意志の努力です。福音の中で、救い主に会ったある人はこう叫びました。私の不信仰を助けてください。」 () この男はすでに主を信じていましたが、さらにもっと強く、もっと断固として信じたいと思いました。

教会生活を外側から見ずに生きると、信仰を強めやすくなります。

なぜ赤ちゃんに洗礼を施すのでしょうか？彼らはまだ自分たちの宗教を選択できず、意識的にキリストに従うことができないのでしょうか？

人は自分の力で救われるのではなく、この世でどうあるべきか、どのように行動するかを一方的に決める個人としてではなく、誰もが互いに責任を負う共同体である教会の一員として救われます。したがって、大人は赤ちゃんを保証して、「彼が親切に育つように努めます」と言うことができます。正統派キリスト教徒。そして、彼自身は答えることができませんが、彼のゴッドファーザーとゴッドマザーは彼のために信仰を誓いました。

人は何歳であってもバプテスマを受ける権利がありますか?

バプテスマは、年齢を問わず、一年中いつでも受けることができます。

子供に洗礼を施すのは何歳くらいが良いでしょうか？

人は、最初の息から最後の息まで、いつでもバプテスマを受けることができます。古代には、子供が生まれて8日目に洗礼を受ける習慣がありましたが、これは強制的な規則ではありませんでした。
生後最初の数か月の間に子供に洗礼を施すのが最も便利です。この時点では、赤ちゃんはまだ母親と、洗礼の際に赤ちゃんを腕に抱いてくれる「見知らぬ叔母」を区別できていません。彼にとっては怖い。
年長の子供たちはすでにかなり意識的に現実を認識しており、自分たちが見慣れない人々に囲まれていること、そして母親がまったくそこにいない、または何らかの理由で母親が彼らのところに来ないことを認識し、これについて不安を経験する可能性があります。

「自宅で祖母からバプテスマを受けた」場合、再度バプテスマを受ける必要がありますか?

洗礼は、緊急の場合に信徒が執行できる唯一の教会の秘跡です。長年の迫害の間、そのような洗礼を受けるケースは珍しいことではなく、教会も司祭もほとんどいなかった。
さらに、昔は、出産時に怪我を負った場合など、新生児の命が危険にさらされている場合、助産師が新生児に洗礼を授けることがありました。この洗礼は通常「浸礼」と呼ばれます。そのような洗礼後に子供が死亡した場合、その子供はクリスチャンとして埋葬されました。彼が生き残った場合、彼は神殿に連れて行かれ、司祭は必要な祈りと神聖な儀式で信徒によって行われた洗礼を補いました。
したがって、いずれの場合でも、一般信徒からバプテスマを受けた人は神殿でバプテスマを「完了」しなければなりません。しかし、初期の時代、助産師は洗礼を正しく行う方法について特別な訓練を受けていました。ソビエト時代には、誰がどのように洗礼を授けたのか、この人が訓練を受けていたのか、何をどのように行うかを知っていたのか、まったく不明なことがよくありました。したがって、聖餐の実際の執行に対する自信を得るために、司祭はほとんどの場合、洗礼を受けたかどうかについて疑問があるかのようにそのような「浸礼」の洗礼を授けます。

親は洗礼式に出席できますか?

彼らはただそこにいるだけでなく、司祭や名付け親と一緒に赤ちゃんのために祈るかもしれません。これには何の障害もありません。

洗礼はいつ行われますか?

バプテスマはいつでも行うことができます。しかし、教会では、洗礼を行うための手順は、内部の日常、機会、状況に応じて異なります。したがって、子供に洗礼を授けたい教会で洗礼を行う手順について事前に確認する必要があります。

洗礼の秘跡を受けたい成人には何が必要ですか?

成人の場合、洗礼の基礎は誠実な正教会の信仰の存在です。
洗礼の目的は神との結合です。したがって、バプテスマフォントに来る人は、非常に重要な質問を自分で決める必要があります：彼はそれを必要としていますか、そして彼はその準備ができていますか？人が地上の祝福、成功、または家族の問題を解決する希望を求めるためにバプテスマを使用する場合、バプテスマは不適切です。そこでもう一つ重要な条件洗礼はクリスチャンとして生きたいという確固たる願いだからです
秘跡が執行された後、人は本格的な教会生活を始めなければなりません。定期的に教会に行き、神の奉仕について学び、祈ること、つまり神のうちに生きることを学ばなければなりません。そうでなければ洗礼の意味がありません。
洗礼の準備が必要です。少なくとも、これらの公開会話を注意深く読み、少なくとも 1 つの福音書を読み、信条と主の祈りを暗記するか、本文に近い内容で知ってください。
告白の準備をすること、つまり自分の罪、間違い、悪い傾向を思い出すことは、素晴らしいことでしょう。多くの司祭は、洗礼前に求道者を告白するという非常に正しい行動をとります。

四旬節中にバプテスマを受けることは可能ですか?

はい、できます。さらに、以前の時代、断食は特定の休日の準備だけでなく、新しい会員に加わるための準備としても機能しました。求道者たちの洗礼まで。したがって、古代の教会では主に大祭典の前夜に洗礼を授けていました。教会の休日、断食中も含めて。この痕跡は、キリストの降誕、復活祭、ペンテコステの祝日の礼拝の特殊性の中に今でも残っています。

どのような場合に司祭は人への洗礼を拒否できますか?

信仰は洗礼に不可欠な条件であるため、正教会が信じるように神を信じない人であれば、司祭は洗礼を拒否できるだけでなく、拒否しなければなりません。
洗礼を拒否する理由の中には、人の準備不足や洗礼に対する魔法のような態度が考えられます。洗礼に対する魔法のような態度は、悪の力から身を守り、「ダメージ」や「邪眼」を取り除き、あらゆる種類の霊的または物質的な「ボーナス」を受け取るためにそれを利用したいという願望です。
人は洗礼を受けません酔っ払いそして悔い改めて矯正されるまで不道徳な生活を送ることになります。

ある人がバプテスマを受けたことは確かにわかっているが、バプテスマを受けた名前を誰も覚えていない場合はどうすればよいでしょうか。二度目のバプテスマを受けますか？

この状況は非常に頻繁に発生します。二度目にバプテスマを施す必要はありません。バプテスマを受けることができるのは 1 回だけです。しかし、人に新しい名前を付けることはできます。どの司祭も、人を告白し、新しい名前で聖体拝領を与えるだけでこれを行う権利を持っています。

何回洗礼を受けることができますか？

必ず - 一度。洗礼は霊的な誕生であり、人は一度しか生まれません。正教の信条には、「罪の赦しのために、私は一度バプテスマを受けたことを告白します」とあります。二次洗礼は受け入れられません。

自分がバプテスマを受けているかどうかがわからず、尋ねられる人もいない場合はどうすればよいでしょうか。

あなたはバプテスマを受ける必要がありますが、同時に司祭に、バプテスマを受けるかもしれないが、確かなことはわからないと警告してください。このような場合には司祭が特別な儀式に従って洗礼を執り行います。

名付け親（後継者）について

ゴッドファーザーと母親はゴッドチャイルドに対してどのような責任がありますか?

ゴッドペアレントには、ゴッドチャイルドに対して 3 つの主な責任があります。
1. 礼拝室。ゴッドファーザーは、ゴッドソンのために祈る義務があり、また、ゴッドソンが成長するにつれて、ゴッドソン自身が神とコミュニケーションを取り、あらゆる生活状況で神に助けを求めることができるように祈りを教える義務があります。
2. 教義。ゴッドソンにキリスト教の基本を教えてください。
3. 道徳。の上例によって、愛、優しさ、慈悲などの神の子に人間の美徳を示し、彼が真に良いクリスチャンに成長するようにします。

将来の代父母は洗礼の秘跡にどのように備えるべきでしょうか?

ゴッドペアレントはゴッドソンの保証人です。彼らには霊的なものを世話する責任があります。道徳教育彼の名付け子。彼の代父母は彼に正統派の信仰、祈り、そして真のクリスチャンの生き方の基本を教えます。したがって、代父母自身が福音と教会生活の両方をよく知っており、適切な祈りの習慣を持ち、定期的に礼拝と教会の秘跡に参加する必要があります。
ゴッドファーザーになることを決めましたが、要件を満たしていませんか? それをその方向に進み始める理由にしてください。
まず、神殿内などでの公の会話を聞いてください。
次に、マルコまたはルカの福音書を読んでください。自分で選択してください - 最初のものは短く、2番目のものはより明確です。これらは次の場所でも見つけることができます。より正確には、新約聖書の中で。
テキストを注意深く読んでください。洗礼中に、名付け親の1人がそれを暗記または視覚的に読みます。また、バプテスマの時までにそれを暗記できていれば良いでしょう。
バプテスマを受けたら、次のことについての知識を深め、広げてください。聖書の歴史、家で祈ったり、教会の礼拝に参加したりすることで、徐々にクリスチャンとしての実践的なスキルを身につけることができます。

幼児洗礼に参加せずに欠席でゴッドファーザーになることは可能ですか？

ゴッドペアレントの本来の名前は、godparents です。彼らがこの名前を受け取ったのは、洗礼を受ける人をそのフォントから「受け取った」ためです。同時に、教会は、いわば、新キリスト教徒への配慮とキリスト教的生活と道徳の教育の一部を彼らに委任しているのである。したがって、洗礼の際に代父母の存在と彼らの積極的な参加が必要であるだけでなく、そのような責任を引き受けたいという彼らの意識的な願望。

他の宗教の代表者が名付け親になることはできますか?

絶対にありません。
洗礼において、受けた人は次のように証言します。正統信仰そして彼らの信仰に従って、赤ちゃんは聖餐を受けます。これだけでも、他の宗教の代表者が洗礼を受けることは不可能になります。
さらに、ゴッドペアレントは正統派においてゴッドソンを育てる責任を負います。私たちにとってキリスト教は理論ではなく、キリストにある人生そのものであるため、他の宗教の代表者はこれらの義務を果たすことができません。この人生は、自分自身がこのように生きる人だけが教えることができます。
そこで疑問が生じます。他のキリスト教宗派、たとえばカトリック教徒やルーテル派の代表者も名付け親になれるのでしょうか？答えは否定的です。同じ理由でそれはできません。正統派キリスト教徒のみが洗礼を受けることができます。

洗礼には何を持っていくべきですか、そして誰が洗礼を行うべきですか？

洗礼には洗礼セットが必要です。通常これ胸十字チェーンやリボン、数本のキャンドル、洗礼用のシャツなど。十字架は通常の店でも購入できますが、その場合は司祭に聖体化を依頼する必要があります。
お風呂上がりに赤ちゃんを包んで乾かすためのタオルかおむつが必要です。
暗黙の伝統によれば、ゴッドファーザーは男の子の場合、ゴッドマザーは女の子の場合、十字架を取得します。ただし、このルールに従う必要はありません。

人は何人のゴッドファーザーと母親を持つべきですか?

1つ。原則として、彼らは子供と同じ性別、つまり男の子の場合はゴッドファーザー、女の子の場合はゴッドマザーです。
子どもがその両方を手に入れる機会ゴッドファーザーそして名付け親敬虔な習慣です。
受信機を 3 台以上持つことは一般的ではありません。

子供の代父母をどのように選ぶか？

ゴッドファーザーまたはゴッドマザーを選択する主な基準は、その人がその後そのフォントから受けた人のキリスト教教育に貢献できるかどうかです。知り合いの程度や単に関係の友好度も重要ですが、これが重要ではありません。
かつては、生まれたばかりの子供を真剣に助けてくれる人々の輪を広げることへの懸念から、近親者を名付け親として招くことは望ましくありませんでした。自然な親族関係により、彼らは子供を助けるだろうと信じられていました。このため、実の祖父母、兄弟姉妹、叔父や叔母が受給者になることはほとんどありませんでした。しかし、これは禁止されておらず、現在ではますます一般的になりつつあります。

妊婦でも名付け親になれるのでしょうか？

多分。妊娠は養子縁組の障害にはなりません。さらに、妊娠中の女性自身が洗礼の秘跡を受けたい場合は、そうすることができます。

ゴッドファーザーになれない人は誰ですか？

未成年者; 異邦人。心の病気; 信仰についてはまったく無知です。酩酊状態の人; 夫婦が同じ子供の名付け親になることはできません。

名付け親は名付け子に何を与えるべきでしょうか?

この問題は人間の習慣の領域にあり、教会の規則や規範によって規制されている精神的な生活には関係ありません。言い換えれば、これは名付け親にとって個人的な問題です。何も与える必要はまったくありません。
しかし、もしそれが行われるとしたら、それは有益であり、洗礼を思い出させるものでなければならないようです。それは聖書かもしれないし、新約聖書、胸十字、または子供の名前の由来となった聖人のアイコン。多くのオプションがあります。

代父母がその義務を果たさない場合、他の代父母を迎えることは可能ですか、またそのためには何をする必要がありますか?

言葉の文字通りの意味では、それは不可能です。フォントから子供を受け取った人だけがゴッドファーザーになります。しかし、ある意味では、これは可能です。
と平行線を引いてみましょう普通の出産: 父親と母親が、赤ちゃんを産んだ後、その子供を捨て、親としての責任を果たさず、子供の世話をしなかったとします。この場合、誰かが子供を養子にして自分の子供として育てることができます。この人は養子とはいえ、本当の意味での親になるのです。
霊的な誕生にも同じことが当てはまります。本当の代父母がその義務を果たさず、その役割を担うことができ、それを望んでいる人がいる場合、その人は司祭からこれに対する祝福を受け、その後、子供の完全な世話を開始する必要があります。そして彼を「ゴッドファーザー」と呼ぶこともできます。
この場合、子供は二度目にバプテスマを受けることはできません。

若い男性が花嫁のゴッドファーザーになれるでしょうか？

絶対にありません。名付け親と名付け子の間には霊的な関係が生じ、結婚の可能性は排除されます。

人は何回ゴッドファーザーになれるのでしょうか？

彼が可能な限り多く。
名付け親になることは大きな責任を伴います。そのような責任をあえて一度や二度引き受ける人もいるでしょうし、5、6回、もしかしたら10回も引き受ける人もいるかもしれません。この尺度は誰もが自分で決定します。

人はゴッドファーザーになることを拒否できますか? それは罪ではないでしょうか？

多分。もし彼が子供に対して責任を負う準備ができていないと感じたら、正式にゴッドファーザーになって義務を果たさないよりも、そのことを直接言うほうが親に対しても子供に対しても自分自身に対しても誠実である。

同じ家族の 2 人または 3 人の子供のゴッドファーザーになることは可能ですか?

はい、できます。これには標準的な障害はありません。

「なぜバプテスマを受けるのか」という問いは、2つの側面から理解できます。一方で、なぜ聖なる洗礼の秘跡を受け入れる必要があるのですか、また一方で、なぜ自分自身に十字架のサインをする必要があるのですか？この記事では、これら両方の問題について見ていきます。

洗礼の秘跡はすべての人の人生において決定的に重要です。人が肉体的に誕生した後にこの世に現れることができるのと同じように、人は霊的に誕生した後、つまり洗礼の秘跡に参加することによってのみキリスト教の教会に入ることができます。洗礼後、人は正教会の他の秘跡に参加したり、神事に参加したり、洗礼を受けた人のメモを教会に提出したりすることができます。洗礼の秘跡の間、洗礼を受ける人の罪はすべて洗い流され、彼の魂の衣は伝統的な洗礼服と同じように雪のように白くなります。現在の彼の使命は、神の助けと教会生活への参加を通じて霊的な恵みの中で成長することです。

なぜ自分自身に十字架のサインをするのでしょうか？

なぜ十字架を作るのか、命を与えるもの、そして十字架を思い出せば答えられます。すげえ力主の十字架。救い主は十字架の十字架によって人類を罪から救うために彼の苦しみを受け入れました。この瞬間から、十字架のしるしは、悪、死、そしてすべての否定的なものに対する勝利の武器となります。人は十字架のしるしをするとき、救い主が人々への愛の名の下に払った犠牲を思い出します。正しくバプテスマを受ける方法を知ることが重要です。

イエスはなぜバプテスマを受けましたか?

イエスに全く罪がなかったのに、なぜイエスはバプテスマを受けられたのでしょうか。すべての人は罪の赦しのために聖なる洗礼の秘跡を受け入れます。生まれたばかりの小さな子供であっても、親から世代へと受け継がれてきた原罪によって汚されています。私たちの主イエス・キリストは、ヨルダン川の水に浸かっている間、全人類の罪を自ら負われました。そして、主は十字架上で苦しみながら、人々の罪のためにご自身を犠牲にされました。また、主イエス・キリストがバプテスマを受けた理由の意味は、他の人々が見習うべき模範となります。主は私たちに模範を示されました。私たちの救い主がバプテスマを受けられたのであれば、その追随者であるクリスチャンもなおさらバプテスマを受けるべきです。したがって、人々がバプテスマを受ける理由の一つは、主に倣いたいという願望であるはずです。

教会に行かない人がなぜバプテスマを受けなければならないのでしょうか。

残念なことに、今では、みんながバプテスマを受けているという理由だけでバプテスマを受けたいと思う人もいます。彼らは洗礼の秘跡の深い意味を考えずに、多数派を真似したいのです。意識のある年齢のすべてのクリスチャンは、なぜ洗礼を受ける必要があるのかを理解する必要があります。古代の教会では、人が聖なる洗礼の秘跡を受けようとしていたとき、彼は長い間キリスト教の信仰の基礎を研究しました。彼は礼拝の一部、いわゆる「求道者たちの典礼」に参加し、聖職者が「求道者よ、出てきなさい」という感嘆の声を発した瞬間に教会を出た。聖洗礼の秘跡を受ける準備をしていた人々が指名されました。現在、ほとんどの寺院には特別なものがあります。子供が洗礼を受ける場合、両親と代父母は子供に代わってクリスチャンとしての教育に責任を負うため、面接に同席しなければなりません。大人がバプテスマを受ける場合、そのような面接には彼自身も出席しなければなりません。バプテスマを受け入れる前に、なぜバプテスマを受ける必要があるのかを理解し、霊的生活に対する誠実な願望と必要性を持たなければなりません。

なぜ神殿の入り口でバプテスマを受けるのでしょうか。

なぜ神殿の入り口で洗礼を受けるのかというと、十字架のしるしをするということです。寺院は神社なので、特別な敬意と祈りを持って入る必要があります。神殿の入り口で十字架のサインをするときは、神殿で魂の救いの恩恵を受けることができるように、主に祈り、祝福を求める必要があります。

なぜ教会で洗礼を受けるのか

なぜ教会で洗礼を受けるのか、つまり、すべての信者が行うように、主への祈りで心を燃やすために、自分自身に十字架のサインをするのです。正教会あるいは、教会は神の特別な恵みの場所です。聖なる賜物は神殿に保管されており、司祭はそれを用いて礼拝中に信者に聖体拝領を与えます。神の典礼。すべての教会の祭壇には、神の聖なる聖人の遺物の一部が縫い付けられたアンチメンションがあります。したがって、教会では、祈りを捧げ、頻繁に十字架のサインをするなど、神社に特別な敬意を持って行動する必要があります。礼拝中は、すべてが秩序と敬意をもって行われるよう、他の人と同時にバプテスマを受けるように努めるべきです。サービスにお越しの場合たくさんの大型連休中によくあることですが、人が多くて動くのが難しいときは、静かに立って心の中で祈る必要があります。十字を切るときに他の人に迷惑をかける可能性がある場合は、そのような場合はやめたほうがよいでしょう。

なぜバプテスマを受ける必要があるのですか？どのような場合に十字架のサインをすべきでしょうか？

人は父と子と聖霊の名において、つまり、三人のうちの唯一の主の名において、洗礼の秘跡を受け入れます。十字架のしるしをするとき、人はまた、「父と子と聖霊の御名において」という言葉を声に出して、または心の中で言います。アーメン"。このようにして、私たちは自分の人生、考え、行動、意図に対して主の恵みと祝福を呼び起こします。正統派の男性なぜバプテスマを受ける必要があるのか、どのような場合に十字架のサインをする必要があるのかを理解する必要があります。これは彼の魂の自然な欲求であり、敬虔な習慣であるはずです。ゆっくりと十字のサインをする必要があります。朝起きた後、寝る前、食事の前後、善行を始める前と完了した後、十字架のサインをしながら祈り、神の助けを求めることができます。また、敬虔な親は子供たちに十字架のサインをし、彼らの霊的、肉体的な幸福を常に主に祈ります。私たちは危険なとき、危険が去ったとき、病気や何らかの不幸が起こったとき、特別な喜びと神に感謝したいとき、さまざまな祈りを唱えているとき、教会に入る前や神殿を出た後、礼拝中にバプテスマを受けることができます。神聖な礼拝や自宅での祈りの際に。私たちが頻繁にバプテスマを受け、主に祈りを捧げるほど、それは私たちの魂と私たちの愛する人たちにとってより良いものになります。

どちらの手で自分自身を交差させるのが正しいのか、また、正しく自分自身を交差させる方法は、左から右、または右から左でしょうか? 正しい指の折り方は？バプテスマを受ける必要があるのはなぜですか。また、神殿に入る前にバプテスマを受ける必要がありますか?

十字架のしるしの本質、なぜ洗礼を受ける必要があるのでしょうか？

信者の十字架のサインは、宗教的、精神的神秘的、心理的といういくつかの本質を組み合わせています。

宗教の本質それは、人が自分自身に十字架の印を付けることによって、自分がクリスチャンであり、キリストとともに生きていることを示すという事実にあります。彼はキリスト教共同体の一員であり、その伝統を高く評価し、それらを大切にしているということ。彼は、最初から最後の日まで、キリストの地上での生涯全体を覚えて心の中に留めており、それに対応するために自分の能力の限りを尽くしているということです。キリストから与えられた戒めを尊重し、それに従って生きようとすること。

スピリチュアルで神秘的なエッセンスそれは、十字架のしるし自体に命を与える力があり、洗礼を受ける人を守り、聖化するということです。十字架は人が自分自身に付ける霊的なイメージであり、十字架で自分自身を「覆い隠し」、信仰の程度に応じて自分自身をキリストに似せるものです。したがって、クリスチャンは十字架のしるしに対して敬虔な態度をとり、急いで「慌てて」ではなく、責任を持って洗礼を受けようとします。

さらに、十字架のしるしにはある種の「神秘的」な本質があると言われるとき、それは十字架がインドのマントラや魔術師の儀式のような「数学的」公式であるという意味ではありません。「行為」とは、一連の動作や言葉を単純に繰り返すことです。人間の理解では説明できない方法で、十字架は洗礼を受けるすべての人を聖化しますが、同時にすべての人が「信仰に応じて報われる」のです...

十字架のしるしは祈りであり、それに対する態度は適切でなければなりません。

感情的および心理的本質十字架のしるしは、信者が「慣れた」とき（礼拝の特定の瞬間）、または自分の内面を整理したいとき（重要な事柄の前、儀式の前）に、無意識のうちに洗礼を受け始めることを示しています。秘密のステップ）、または単に何かに対して心理的な恐怖を感じたとき。あるいはその逆、私たちは神への喜びと感謝で満たされます。すると手は「自らバプテスマを受け始める」のです。

正統派キリスト教徒はどのような手で、どのように正しく洗礼を受けるべきでしょうか?

で正統派の伝統洗礼を受ける必要がある右手- 右利きでも左利きでも。

額→お腹→右→左肩の順です。

十字架のサインを「縮小」します（胃ではありませんが、胸郭）可能です - たとえば、周りに非信者がいる状況で、自分自身を横切りたいと思っていますが、「目に見えない」ようにしようとします。

重要なことは、「自分の中に」十字架を矮小化せず、その偉大さ、重要性、強さを常に忘れないことです。

正しい指の折り方（写真）

正教会の伝統では、指は次のように折りたたむ必要があるとされています。親指、中指、人差し指を合わせて、これは聖三位一体を象徴し、薬指と小指を手のひらに押し付けます。

何か別の方法で、あるいは例えば二本の指で、あるいは左から右に交差することは可能でしょうか？ノーイン正教会 3本の指で右から左に自分自身を交差させるのが通例であり、理屈抜きにこのようにする必要があります。たとえ指の数が慣習であり、この世の制度であると仮定したとしても（かつてロシアのすべての正統派キリスト教徒がそうしていたように、古儀式派は今でも自分自身に2本十字を切るという事実を指す）、伝統に違反することそのものが、より多くの霊的害をもたらす。良い人よりも人。

革命前の本「神の法」のページ。十字のサインをするときに正しく指を組む方法と、これが何を象徴するかについて書かれています。

神殿に入る前にバプテスマを受ける必要がありますか、それとも神殿を通過するときにバプテスマを受ける必要がありますか?

寺院に入るときは、自分自身を横切るのが習慣です。宗教に馴染み始めたばかりの人にとって、これは人為的なルール（「義務」のようなもの）のように見えるかもしれませんが、時間が経つにつれて、それは自然であり、必要性ですらあります - 内側で「集まる」こと、キリストの信仰で自分自身を覆い隠すこと秘跡が執り行われる神殿に敬意を表する象徴と権力。

寺院を見て通り過ぎるときの状況については、人は自分の感情に頼らなければならず、ルールはありません。神殿のドームを見るたびに、自分自身をしるしで覆い隠す人々がいます。そうしない人もいますが、同時に人生において彼らはクリスチャンの模範となるでしょう。

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