جامعه سنتی (جامعه ماقبل صنعتی، جامعه بدوی) مفهومی است که در محتوای خود مجموعه ای از ایده ها را در مورد مرحله ماقبل صنعتی توسعه انسانی، مشخصه جامعه شناسی سنتی و مطالعات فرهنگی متمرکز می کند. نظریه یکپارچه T.O.

مبحث 13. جامعه مدنی

1. تعریف جامعه مدنی

1.1. مفهوم جامعه مدنی

مهم ترین پیش نیاز و در عین حال عامل شکل گیری یک نظام سیاسی از نوع دموکراتیک، حضور جامعه مدنی است. جامعه مدنی کل مجموعه اشکال مختلف را مشخص می کند فعالیت اجتماعیجمعیتی که توسط فعالیت های ارگان های دولتی تعیین نمی شود و سطح واقعی خود سازماندهی جامعه را در بر می گیرد. وضعیت روابط عمومی و روابط توصیف شده با مفهوم "جامعه مدنی" یک شاخص کیفی از فعالیت مدنی ساکنان یک کشور خاص است که معیار اصلی تقسیم کارکردهای دولت و جامعه در حوزه اجتماعی است.

آزادی شخصی واقعی در جامعه‌ای با دموکراسی واقعی امکان‌پذیر می‌شود، جایی که دولت نیست، بلکه قدرت سیاسی است که بر جامعه و اعضای آن مسلط است و جامعه بر دولت تقدم بی‌قید و شرط دارد. گذار به چنین جامعه ای از نظر تاریخی یک فرآیند طولانی است و با شکل گیری جامعه مدنی همراه است.

بین مفهوم «جامعه مدنی» و مفهوم مرتبط «جامعه» نه تنها رابطه آشکاری وجود دارد، بلکه تفاوت‌های بسیار مهمی نیز وجود دارد. جامعه به عنوان مجموعه ای از روابط بین مردم تنها در مرحله معینی از رشد بلوغ خود، تحت شرایط خاص، مدنی می شود. در این راستا، صفت مدنی، علیرغم برخی ابهامات، محتوایی بسیار خاص و بسیار گسترده دارد. مقوله جامعه مدنی منعکس کننده وضعیت کیفی جدیدی از جامعه است که بر اساس اشکال توسعه یافته خود سازماندهی و خودتنظیمی آن، بر اساس ترکیب بهینه منافع عمومی (دولت-جامعه) و خصوصی (فردی-شخصی) با اهمیت تعیین کننده است. از دومی و با به رسمیت شناختن بی قید و شرط انسان، حقوق و آزادی های او به عنوان بالاترین ارزش چنین جامعه ای. بنابراین، جامعه مدنی نه فقط با یک جامعه «غیر مدنی»، یعنی جامعه‌ای که ویژگی‌های جامعه مدنی را ندارد، بلکه با جامعه‌ای با خشونت، سرکوب شخصیت، کنترل کامل دولت بر مردم و شخصی مخالف است. زندگی اعضای آن

خود اصطلاح «جامعه مدنی» در دو معنای گسترده و محدود به کار می رود. در یک مفهوم گسترده، جامعه مدنی شامل کل بخشی از جامعه است که به طور مستقیم تحت پوشش دولت یا ساختارهای آن قرار نمی گیرد، یعنی. چیزی که دولت "به آن نمی رسد". در مسیر توسعه طبیعی-تاریخی به عنوان یک حوزه خودمختار به وجود می آید و تغییر می کند که مستقیماً به دولت وابسته نیست. جامعه مدنی در معنای وسیع، نه تنها با دموکراسی، بلکه با استبداد نیز سازگار است و تنها توتالیتاریسم به معنای جذب کامل و اغلب جزئی آن توسط قدرت سیاسی است.

جامعه مدنی در معنای باریک و مناسب خود پیوندی ناگسستنی با حاکمیت قانون دارد؛ آنها بدون یکدیگر وجود ندارند. جامعه مدنی نشان دهنده انواع روابط بین افراد آزاد و برابر است که توسط دولت در شرایط بازار و یک دولت قانونی دموکراتیک میانجیگری نمی شود. این حوزه بازی آزاد منافع خصوصی و فردگرایی است. جامعه مدنی محصول دوران بورژوازی است و عمدتاً از پایین، به طور خودجوش، در نتیجه رهایی افراد، تبدیل آنها از رعایای دولت به شهروند - مالکان آزاد با احساس کرامت شخصی و آماده برای پذیرش شکل می گیرد. مسئولیت اقتصادی و سیاسی

جامعه مدنی دارای ساختار پیچیده ای اعم از اقتصادی، خانوادگی، قومی، مذهبی و روابط حقوقی، اخلاق و همچنین روابط سیاسی که بین افراد به عنوان سوژه های اصلی قدرت، احزاب، گروه های ذینفع و غیره توسط دولت میانجی گری نمی شود. در جامعه مدنی، برخلاف ساختارهای دولتی، عمودی (فرعیت) نیست که غالب است، بلکه ارتباطات افقی - روابط رقابت و همبستگی بین شرکای قانونی آزاد و برابر است.

برای درک مدرن جامعه مدنی، تصور آن تنها از موضع مخالفت با قدرت دولتی و بر این اساس، در حوزه تحقق منافع عمومی کافی نیست. نکته اصلی در مفهوم مدرن و عمومی دموکراتیک جامعه مدنی باید تعیین ویژگی های کیفی خود آن روابط اجتماعی واقعی باشد که در وحدت سیستمی می توان آن را به عنوان جامعه مدنی مدرن تعریف کرد.

جامعه مدنی فقط مفهوم گسترده ای نیست که حوزه خاصی از روابط اجتماعی را مشخص می کند، محدودیت های آن فقط با این واقعیت تعیین می شود که "منطقه عمل منافع خصوصی" است (هگل). در عین حال، «جامعه مدنی» یک مفهوم حقوقی و قانونی نیست. دولت نمی‌تواند، نمی‌تواند با قوانین خود تصویری از جامعه مدنی را که می‌خواهد، «تاسیس»، «تصمیم»، «تأسیس» کند.

جامعه مدنی یک مرحله طبیعی، بالاترین شکل خودآگاهی افراد است. با توسعه اقتصادی و سیاسی کشور، رشد رفاه، فرهنگ و خودآگاهی مردم به بلوغ می رسد. جامعه مدنی به عنوان محصول تکامل تاریخی بشر، در دوره شکستن چارچوب سفت و سخت نظام طبقاتی - فئودالی و آغاز تشکیل دولت قانونی ظاهر می شود. لازمه ظهور جامعه مدنی، پدید آمدن فرصتی برای همه شهروندان برای استقلال اقتصادی بر اساس مالکیت خصوصی است. مهم ترین پیش نیاز برای تشکیل جامعه مدنی، حذف امتیازات طبقاتی و اهمیت روزافزون انسان است، فردی که از رعیت به شهروندی با حقوق قانونی برابر با سایر شهروندان تبدیل می شود. بنیان سیاسی جامعه مدنی حاکمیت قانون است که حقوق و آزادی های فردی را تضمین می کند. در این شرایط رفتار فرد بر اساس منافع خود تعیین می شود و مسئولیت همه اعمال بر عهده اوست. چنین فردی آزادی خود را بالاتر از هر چیز دیگری قرار می دهد و در عین حال به منافع مشروع افراد دیگر احترام می گذارد.

از آنجایی که قدرت بزرگ در دست دولت متمرکز است، به کمک مقامات، ارتش، پلیس و دادگاه می تواند به راحتی منافع گروه های اجتماعی، طبقات و کل مردم را سرکوب کند. تاریخ استقرار فاشیسم در آلمان و ایتالیا نمونه بارز این است که چگونه دولت جامعه را جذب می کند، چگونه حوزه های آن ملی می شود و کنترل جهانی (کل) بر فرد اعمال می شود.

در این راستا، جامعه مدنی یک نظم عینی برقرار شده از روابط اجتماعی واقعی است که مبتنی بر الزامات عدالت و معیار آزادی به دست آمده، غیرقابل قبول بودن خودسری و خشونت است که توسط خود جامعه به رسمیت شناخته شده است. این نظم بر اساس محتوای درونی این روابط شکل می گیرد که آنها را به معیار «عدالت و معیار آزادی» تبدیل می کند. بنابراین، روابطی که جامعه مدنی را تشکیل می دهد، توانایی حمل برخی الزامات، الگوهای هنجاری رفتار شهروندان، مقامات، ارگان های دولتی و دولت را به عنوان یک کل مطابق با آرمان های عدالت و آزادی به دست می آورد.

این بدان معناست که در روابطی که جامعه مدنی را تشکیل می دهد، ایده های قانون به عنوان عالی ترین عدالت، مبتنی بر غیرقابل پذیرش خودسری و تضمین میزان برابری آزادی برای همه اعضای جامعه مدنی، تجسم می یابد. اینها آن دسته از الزامات هنجاری (به طور کلی الزام آور) هستند که در جامعه مدنی توسعه یافته و وجود دارند، صرف نظر از اینکه دولت آنها را به رسمیت می شناسد و در قوانین ثبت می کند. اما پیروی از آنها از سوی دولت تضمینی است برای اینکه قانون در چنین جامعه و دولتی خاصیت حقوقی پیدا کند، یعنی نه تنها اراده دولتی را تجسم کند، بلکه این اراده کاملاً با الزامات عدالت و آزادی مطابقت دارد.

زندگی روزمره افراد، اشکال اولیه آن، حوزه جامعه مدنی را تشکیل می دهد.با این حال، تنوع نیازهای روزمره و اشکال اولیه اجرای آنها مستلزم هماهنگی و یکپارچگی آرمان های افراد و گروه های اجتماعی برای حفظ یکپارچگی و پیشرفت کل جامعه است. توازن و ارتباط متقابل منافع عمومی، گروهی و فردی توسط دولت از طریق وظایف مدیریتی انجام می شود. در نتیجه، جامعه جهانی، یعنی جامعه انسانی فراگیر، متشکل از جامعه مدنی و دولت است.

جامعه مدنی و دولت کلیات اجتماعی، انواع آرمانی هستند که جنبه ها و حالات مختلف زندگی در جامعه را منعکس می کنند و در مقابل یکدیگر قرار دارند.

جامعه مدنی حوزه آزادی مطلق افراد را در روابط خود با یکدیگر تشکیل می دهد. طبق تعریف J-L. کرمونا، «جامعه مدنی متشکل از تعدد روابط بین فردی و نیروهای اجتماعی است که مؤلفه ها را متحد می کند. این جامعهمردان و زنان بدون مداخله و کمک مستقیم دولت».

جامعه مدنی در قالب فضایی اجتماعی، اقتصادی، فرهنگی ظاهر می شود که در آن افراد آزاد با یکدیگر تعامل دارند و منافع خصوصی را درک می کنند و انتخاب های فردی انجام می دهند. برعکس، دولت فضایی از روابط کاملاً منظم بین سوژه های سازمان یافته سیاسی است: ساختارهای دولتی و احزاب سیاسی مرتبط، گروه های فشار و غیره. جامعه مدنی و دولت مکمل یکدیگر هستند. بدون یک جامعه مدنی بالغ، ساختن یک دولت دموکراتیک قانونی غیرممکن است، زیرا این شهروندان آزاد آگاه هستند که قادر به سازماندهی منطقی جامعه انسانی هستند. بنابراین، اگر جامعه مدنی به عنوان یک حلقه میانجی قوی بین یک فرد آزاد و اراده دولت متمرکز عمل کند، از دولت خواسته می شود تا با ایجاد شرایط برای تحقق حقوق و آزادی های یک خودمختار، با فروپاشی، هرج و مرج، بحران و زوال مقابله کند. شخصی.

1.2. مفاهیم علمی جامعه مدنی

ایده جامعه مدنی یکی از مهم ترین ایده های سیاسی عصر جدید است. ظهور در اواسط X VII V. در اروپا، مفهوم "جامعه مدنی" دچار تحول خاصی شده است و چندین مفهوم و تفسیر را به وجود آورده است. با این حال، همواره در تقابل با مفهوم «دولت» در نظر گرفته می‌شود.

تفسیر لیبرال از جامعه مدنی به دوران تی هابز و جی لاک برمی گردد. مفهوم "جامعه مدنی" توسط آنها برای بازتاب توسعه تاریخی جامعه بشری، گذار انسان از وجود طبیعی به وجود متمدن معرفی شد. انسان در حالت "وحشی"، "طبیعی"، نه تمدن و نه دولت را می شناسد، در هرج و مرج خصومت متقابل عمومی و جنگ های مداوم رشد می کند. وضعیت طبیعی و ماقبل دولتی جامعه با حالت متمدن، سیاسی-اجتماعی، تجسم نظم و روابط مدنی در تضاد است.

سرآغاز طبیعی جامعه و زندگی انسان، طبیعت و احساسات لجام گسیخته طبیعی انسان نیست، بلکه تمدن است، یعنی توانایی استثنایی انسان در اتحاد آگاهانه با همنوعان خود برای زندگی مشترک. جامعه مدنی به عنوان شرط ارضای نیازهای اولیه انسان به غذا، پوشاک و مسکن شناخته شد. جامعه مدنی در نتیجه فرآیندهای تمایز و رهایی حوزه های مختلف زندگی عمومی (اقتصادی، اجتماعی، فرهنگی) پدید آمد که در چارچوب آن نیازهای روزمره فرد برآورده می شود.

شکل گیری حوزه های مستقل زندگی عمومی منعکس کننده فرآیندهای افزایش تنوع فعالیت های فردی و پیچیدگی روابط اجتماعی است. تنوع روابط اجتماعی نتیجه شکل گیری فردی خودمختار، مستقل از قدرت و دارای سطحی از آگاهی مدنی بود که به او اجازه داد روابط خود را با افراد دیگر عاقلانه و مصلحت آمیز بسازد. فرآیند تبلور یک فرد مستقل، به گفته جی. لاک، مبتنی بر مالکیت خصوصی است. تضمین اقتصادی آزادی و استقلال سیاسی اوست.

روابط بین دولت و جامعه مدنی بر مبنای قراردادی بنا شد. در اصل، این روابط متمدنانه بود، زیرا دولت و جامعه مدنی با هم شرایط را برای ارضای نیازهای اولیه انسانی و تأمین معیشت افراد ایجاد کردند. دولت از حقوق مسلم شهروندان محافظت می کند و با کمک قدرت، دشمنی طبیعی را محدود می کند، ترس و اضطراب را از بستگان و دوستان و ثروت خود تسکین می دهد. و جامعه مدنی میل مقامات برای سلطه را مهار می کند.

سنت دیگر را رویکرد جی. هگل نشان می دهد که جامعه مدنی را مجموعه ای از افراد می دانست که نیازهای روزمره خود را با کمک کار برآورده می کنند. اساس جامعه مدنی مالکیت خصوصی است. با این حال، به گفته جی. هگل، این جامعه مدنی نبود که نیروی محرکه پیشرفت بود، بلکه دولت بود. تقدم دولت در رابطه با جامعه مدنی به این دلیل بود که، همانطور که جی. هگل معتقد بود، اساس توسعه همه چیز و همه «روح جهانی» یا «ایده مطلق» است. جامعه مدنی «وجود دیگری» از ایده روح بود، یعنی دولت تمام فضایل را به تصویر می کشد و کامل ترین تجسم ایده خودساز جهان، قدرتمندترین تجلی شخصیت انسانی، جهانی بودن اصول سیاسی، مادی و معنوی بود.

دولت از مردم در برابر حوادث محافظت کرد، عدالت را تضمین کرد و جهانی بودن منافع را درک کرد. جامعه مدنی و فرد تابع دولت بودند، زیرا این دولت است که گروه ها و افراد فردی را در یک تمامیت ارگانیک ادغام می کند و معنای فعالیت های زندگی آنها را تعیین می کند. خطر وجود یک دولت فراگیر این است که جامعه مدنی را جذب می کند و به دنبال تضمین حقوق و آزادی های شهروندان نیست.

مارکس با رد تز جی. هگل در مورد تقدم دولت در رابطه با جامعه مدنی، آن را پایه و اساس دانست. جامعه جهانیو فعالیت زندگی افراد عامل تعیین کننده ای در توسعه تاریخی است. این نتیجه از درک مادی تاریخ است که بر اساس آن تکامل جامعه نتیجه تکامل شرایط مادی زندگی است. جامعه مدنی مجموعه ای از روابط مادی بین افراد است. ک. مارکس جامعه مدنی را سازمانی اجتماعی می دانست که مستقیماً از تولید و گردش رشد می کند. مجموع روابط اقتصادی، تولیدی افراد (یعنی روابطی که افراد در فرآیند تولید وارد یکدیگر می شوند) و نیروهای تولیدی مربوطه (وسایل تولید و نیروی کار) اساس را تشکیل می دهند. پایه اقتصادی روبنا، نهادهای سیاسی (از جمله دولت)، قانون، اخلاق، دین، هنر و غیره را تعیین می کند. دولت و سیاست بازتاب روابط تولیدی هستند.

مارکس به دنبال تز وابستگی روبنا به پایه، دولت را ابزار سلطه سیاسی طبقه صاحب ابزار تولید می دانست. در نتیجه، دولت بورژوایی، به گفته ک. مارکس، مکانیسمی برای تحقق و حفاظت از منافع طبقه مالک از نظر اقتصادی مسلط، از جمله صنعت گران، کارآفرینان، سرمایه داران، و مالکان است. در چنین حالتی فقط طبقات و گروه های اجتماعی دارای مالکیت شهروند هستند. دولت بورژوازی، با درک اراده طبقه مسلط اقتصادی، از رشد آزادانه افراد خودمختار جلوگیری می کند، جامعه مدنی را جذب یا بیش از حد تنظیم می کند. در نتیجه رابطه دولت و جامعه مدنی برابر و قراردادی نیست.

ک. مارکس امکان پل زدن بین جامعه مدنی و دولت تحت سرمایه داری را در ایجاد نوع جدیدی از جامعه - جامعه کمونیستی بدون دولت، که در آن اصول فردی به طور کامل در جمع منحل می شود، می دید.

امیدهای ک. مارکس مبنی بر اینکه دولت پرولتاریا شرایطی را برای توسعه انجمن های شهروندان آزاد ایجاد کند غیرواقعی بود. در عمل، دولت سوسیالیستی مالکیت عمومی را تحت سلطه خود درآورده و جامعه مدنی را از پایه اقتصادی آن محروم کرده است. بر اساس مالکیت دولتی، طبقه سیاسی جدیدی به وجود آمد - نامگذاری حزب که علاقه ای به تشکیل یک فرد مستقل و آزاد و در نتیجه یک جامعه مدنی بالغ نداشت.

گرامشی با تحلیل پیامدهای اجرای دکترین مارکسیستی در روسیه که منجر به استقرار یک رژیم توتالیتر و نابودی جوانه های جامعه مدنی شد، از ایده هژمونی جامعه مدنی دفاع کرد. با دومی او همه چیز را که حالت نیست درک کرد. در یک جامعه مدنی بالغ، مانند آنچه در غرب بود، روند بازسازی اجتماعی باید نه با یک انقلاب سیاسی، بلکه با دستیابی به هژمونی توسط نیروهای پیشرفته در جامعه مدنی آغاز شود. این گفته آ. گرامشی از تعریف او از نقش مستقل روبنا به عنوان یک عامل اساسی در توسعه تاریخی ناشی می شود.

گرامشی با توجه به روند شکل گیری جامعه مدنی در غرب به اهمیت فراوان ایدئولوژی و فرهنگ در ایجاد سلطه سیاسی بورژوازی توجه کرد. با استقرار سلطه فکری و اخلاقی بر جامعه، طبقات و گروه های دیگر را مجبور به پذیرش ارزش ها و ایدئولوژی آن کرد. به گفته آ. گرامشی، از اهمیت ویژه ای در روبنا، به جامعه مدنی تعلق دارد که ارتباط نزدیکی با ایدئولوژی (علم، هنر، دین، قانون) و نهادهایی که آن را ایجاد و منتشر می کنند (احزاب سیاسی، کلیسا، رسانه ها، مدرسه) است. و غیره.). جامعه مدنی مانند دولت در خدمت طبقه حاکم در تحکیم قدرت خود است.

رابطه بین دولت و جامعه مدنی به بلوغ جامعه مدنی بستگی دارد: اگر جامعه مدنی مبهم و بدوی است، پس دولت «شکل بیرونی» آن است. دولت می تواند جامعه مدنی را نابود کند و به عنوان تنها ابزار قدرت عمل کند. و تنها در شرایط یک جامعه مدنی بالغ، مانند غرب، روابط آن با دولت متعادل است. در مورد دوم، به گفته آ. گرامشی، دولت باید به عنوان «دستگاه خصوصی» «هژمونی» جامعه مدنی درک شود.

در نتیجه، تجزیه و تحلیل مفاهیم جامعه مدنی به ما اجازه می دهد تا تعدادی نتیجه گیری کنیم.

اولا، برای مدت طولانی در علوم سیاسی، مفاهیم "دولت" و "جامعه مدنی" از هم متمایز نشدند و به عنوان مترادف استفاده می شدند. با این حال، با شروع از اواسط X VII ج، فرآیندهای تمایز حوزه های مختلف جامعه، رهایی آنها از قدرت فراگیر دولتی، انزوای یک فرد مستقل و مستقل با حقوق و آزادی های غیرقابل انکار، جستجو برای بازنمایی متوازن از دو روند در توسعه تاریخی را به فعلیت رسانده است: از یک سو، آرزوهای فرد برای خودمختاری و آزادی و در نتیجه افزایش خودانگیختگی و خودانگیختگی در توسعه اجتماعیکه در علوم سیاسی مفهوم «جامعه مدنی» را منعکس می‌کرد و از سوی دیگر نیاز به نظم، یکپارچگی، خنثی‌سازی تعارض‌ها در تعاملات اجتماعی پیچیده‌تر را منعکس می‌کرد که مفهوم «دولت» را منعکس می‌کرد. بیشتر اوقات، دولت و جامعه مدنی با یکدیگر مخالف بودند.

ثانیاً جامعه مدنی (عمداً بورژوایی) جایگزین جامعه سنتی و فئودالی می شود. در علوم سیاسی غرب، با همه تنوع، دو تفسیر از جامعه مدنی غالب است. اولی جامعه مدنی را یک جامعه جهانی اجتماعی می داند که به فضای روابط بین فردی در مقابل دولت در هر یک از اشکال آن دلالت می کند. جامعه مدنی به عنوان حوزه ای برای تحقق نیازهای روزمره افراد، کل مجموعه تاریخی تعاملات افراد با یکدیگر را در بر می گیرد.

در تفسیر دوم، جامعه مدنی به عنوان پدیده ای از فرهنگ غرب، به عنوان شکل تاریخی خاص وجود تمدن غرب ظاهر می شود. ویژگی فرهنگ غربی سازگاری شگفت انگیز آن با شرایط متغیر و افزایش بقا در محیط فرهنگی خارجی است. منحصر به فرد بودن تمدن به دلیل توازن سه نیرو است: نهادهای جداگانه قدرت، جامعه مدنی و فرد خودمختار. ایده پیشرفت، که در جهت گیری آگاهی به سمت بهبود مستمر انسان، جامعه مدنی و دولت بیان می شود، به عنوان مبنایی برای تعامل متوازن این نیروها شناخته شد.

سوم، تفسیر علوم سیاسی مدرن جامعه مدنی را به عنوان یک سیستم پیچیده و چند سطحی از پیوندها و ساختارهای غیر قدرت می بیند. جامعه مدنی شامل مجموعه ای از روابط بین فردی است که خارج از چارچوب و بدون دخالت دولت توسعه می یابد و همچنین سیستم گسترده ای از نهادهای عمومی مستقل از دولت که نیازهای روزمره فردی و جمعی را برآورده می کنند. از آنجایی که منافع روزمره شهروندان نابرابر است، حوزه های جامعه مدنی دارای تبعیت خاصی هستند که به طور مشروط می توان آن را به شرح زیر بیان کرد: نیازهای اساسی انسان به غذا، پوشاک، مسکن و غیره با روابط تولیدی که سطح اول را تشکیل می دهند ارضا می شود. از روابط بین فردی آنها از طریق نهادهای عمومی مانند انجمن های حرفه ای، مصرف کننده و سایر انجمن ها اجرا می شوند. نیازهای تولید مثل، سلامتی، تربیت فرزندان، ارتقای روحی و ایمانی، اطلاعات، ارتباطات، رابطه جنسی و غیره توسط مجموعه ای از روابط اجتماعی-فرهنگی اعم از تعاملات مذهبی، خانوادگی، زناشویی، قومی و غیره محقق می شود. آنها سطح دوم روابط بین فردی را تشکیل می دهند و در چارچوب نهادهایی مانند خانواده، کلیسا، مؤسسات آموزشی و علمی، اتحادیه های خلاق و انجمن های ورزشی رخ می دهند.

در نهایت، سومین و بالاترین سطح روابط بین فردی شامل نیازهای مشارکت سیاسی است که با انتخاب فردی بر اساس ترجیحات سیاسی و جهت گیری های ارزشی همراه است. این سطح مستلزم شکل گیری موقعیت های سیاسی خاص در فرد است. ترجیحات سیاسی افراد و گروه ها با کمک گروه های ذینفع، احزاب سیاسی و جنبش ها محقق می شود.

اگر جامعه مدنی مدرن را در کشورهای توسعه یافته در نظر بگیریم، جامعه ای متشکل از بسیاری از گروه های فعال مستقل از افراد با گرایش های مختلف ظاهر می شود. بنابراین، ساختار جامعه مدنی در ایالات متحده یک شبکه جامع از انجمن های داوطلبانه مختلف شهروندان، گروه های لابی، جوامع شهرداری، بنیادهای خیریه، باشگاه های علاقه مند، انجمن های خلاق و تعاونی، مصرف کننده، ورزش و سایر جوامع، مذهبی، اجتماعی - است. سازمان ها و اتحادیه های سیاسی و غیره، که منعکس کننده طیف گسترده ای از منافع اجتماعی در حوزه های صنعتی، سیاسی، معنوی، زندگی شخصی و خانوادگی است.

این نهادهای سیاسی-اجتماعی مستقل و مستقل از دولت، گاه به شدت با یکدیگر مقابله می‌کنند، برای اعتماد شهروندان مبارزه می‌کنند، آسیب‌های اجتماعی را در سیاست، اقتصاد، اخلاق، زندگی عمومی و تولید به شدت مورد انتقاد قرار داده و افشا می‌کنند. زمانی آ. توکویل وجود سیستم گسترده ای از نهادهای جامعه مدنی را که ضامن ثبات دموکراسی آمریکایی شد، از ویژگی های ایالات متحده نام برد.

1.3. ویژگی های جامعه مدنی

ماهیت حقوقی جامعه مدنی، انطباق آن با بالاترین الزامات عدالت و آزادی، اولین ویژگی کیفی مهم چنین جامعه ای است. این ویژگی جامعه مدنی در الزامات هنجاری ذاتی در محتوای مقولات عدالت و آزادی تجسم یافته است. آزادی و عدالت عاملی اجتماعی در یک جامعه مدنی است که فعالیت های افراد، گروه ها و سازمان ها را عادی می کند. از سوی دیگر، خود شخص به عنوان عضوی از جامعه مدنی، در نتیجه توانایی خود در اطاعت از الزامات هنجاری آزادی به عنوان یک ضرورت شناخته شده، آزادی را به دست می آورد.

دومین ویژگی کیفی جامعه مدنی ماهیت کارکردی است. با این واقعیت مرتبط است که اساس کارکرد چنین جامعه ای صرفاً ایجاد یک میدان (فضا) معین برای تحقق منافع خصوصی، به طور رسمی و قانونی مستقل از قدرت دولتی نیست، بلکه دستیابی به سطح بالایی است. خود سازماندهی و خودتنظیمی جامعه. کارکردهای اصلی ایجاد فعالیت های مشترک اعضای جامعه مدنی در زمینه های خاص (کارآفرینی و سایر اشکال فعالیت اقتصادی، روابط خانوادگی، زندگی شخصیو غیره) باید در این مورد نه با کمک ابزار و ابزار قدرت دولتی که بالاتر از جامعه به عنوان یک "قدرت عمومی ویژه" قرار دارد، بلکه توسط خود جامعه بر اساس اصول واقعاً دموکراتیک و خودگردان، بلکه در حوزه انجام شود. اقتصاد بازار- در درجه اول بر اساس خود تنظیم اقتصادی. در این راستا، ویژگی کارکردی جدید جامعه مدنی در این واقعیت نیست که دولت حوزه خاصی از منافع خصوصی را "سخاوتمندانه" به خود جامعه واگذار می کند و حل برخی مشکلات را به آن واگذار می کند. برعکس، خود جامعه، با رسیدن به سطح جدیدی از توسعه خود، این توانایی را به دست می آورد که به طور مستقل، بدون دخالت دولت، وظایف مربوطه را انجام دهد. و در این بخش دیگر دولت نیست که جامعه را جذب می کند و کل را ایجاد می کند فرم های دولتیرهبری و کنترل بر توسعه مناطق مربوطه، و روند معکوس جذب دولت توسط جامعه مدنی رخ می دهد: تقدم جامعه مدنی بر دولت به وجود می آید (حداقل در این حوزه های "زندگی مدنی").

مطابق با این، می توان سومین ویژگی کیفی جامعه مدنی را شناسایی کرد که بالاترین ارزش ها و هدف اصلی عملکرد آن را مشخص می کند. برخلاف ایده‌های اولیه در مورد جامعه مدنی، مبتنی بر مطلق‌سازی منافع خصوصی (که البته حاملان اصلی آنها مالکان خصوصی هستند)، مفهوم مدرن دموکراتیک عمومی جامعه مدنی فراصنعتی باید مبتنی بر شناخت نیاز باشد. برای اطمینان از ترکیب بهینه و هماهنگ منافع خصوصی و عمومی.

آزادی، حقوق بشر و منافع خصوصی او را در این مورد نه باید از جایگاه جوهر خودگرایانه «انسان اقتصادی» که آزادی برای او مالکیت است، بلکه برعکس، خود مالکیت در تمام اشکال آن در نظر گرفت. به وسیله ای برای تثبیت آرمان های شخصیت آزاد شده تبدیل می شود. و این باید بر اساس به رسمیت شناختن بی قید و شرط به عنوان بالاترین ارزش جامعه مدنی یک فرد، زندگی و سلامت او، شرافت و حیثیت یک فرد آزاد سیاسی و مستقل از نظر اقتصادی اتفاق بیفتد.

بر این اساس، باید به تعیین هدف اصلی عملکرد جامعه مدنی مدرن نزدیک شد. هدف اصلیارضای نیازهای مادی و معنوی یک فرد، ایجاد شرایطی است که زندگی شایسته و رشد آزادانه فرد را تضمین می کند. و دولت در این صورت (در شرایط یک جامعه مدنی قانونی) ناگزیر خصلت یک دولت اجتماعی می یابد. این در مورد استدر مورد غنی سازی ماهیت دولت با اصول اجتماعی، که به طور قابل توجهی کارکردهای قدرت آن را تغییر می دهد. دولت با تثبیت خود به عنوان اجتماعی، نقش "نگهبان شب" را کنار می گذارد و مسئولیت توسعه اجتماعی فرهنگی و معنوی جامعه را بر عهده می گیرد.

با در نظر گرفتن ویژگی های کیفی ذکر شده، می توان مفهوم جامعه مدنی را به عنوان یک سیستم روابط اجتماعی-اقتصادی و سیاسی مبتنی بر خود سازمان دهی، که در یک رژیم حقوقی عمل می کند، تعریف کرد. عدالت اجتماعیآزادی، ارضای نیازهای مادی و معنوی انسان به عنوان بالاترین ارزش جامعه مدنی است.

پایه های جامعه مدنی در حوزه اقتصادی، اقتصاد متنوع، اشکال مختلف مالکیت، روابط بازار تنظیم شده است. در حوزه سیاسی - تمرکززدایی از قدرت، تفکیک قوا، پلورالیسم سیاسی، دسترسی شهروندان به مشارکت در امور دولتی و عمومی، حاکمیت قانون و برابری همه در برابر آن. در حوزه معنوی - عدم وجود انحصار یک ایدئولوژی و جهان بینی، آزادی وجدان، تمدن، معنویت و اخلاق بالا.

2. شرایط پیدایش و عملکرد جامعه مدنی

2.1. ساختار و عناصر اصلی

جامعه مدنی مدرن دارای ساختار زیر است:

1. به طور داوطلبانه جوامع اولیه مردم (خانواده، تعاون، انجمن، شرکت های تجاری، سازمان های عمومی، انجمن های حرفه ای، خلاق، ورزشی، قومی، مذهبی و غیره) را تشکیل دادند.

2. مجموع روابط غیردولتی، غیرسیاسی در جامعه: اقتصادی، اجتماعی، خانوادگی، معنوی، اخلاقی، دینی و غیره: این زندگی صنعتی و خصوصی مردم، آداب، سنن، آداب و رسوم آنهاست.

3. حوزه ابراز خود افراد آزاد و سازمان های آنها که توسط قوانین از دخالت مستقیم مقامات دولتی در آن محافظت می شود.

بنابراین، ساختار جامعه مدنی در کشورهای توسعه یافته شبکه گسترده ای از روابط عمومی، سازمان های داوطلبانه مختلف شهروندان، انجمن های آنها، لابی ها و سایر گروه ها، کمون های شهرداری، بنیادهای خیریه، باشگاه های علاقه مند، خلاق، انجمن های تعاونی، مصرف کنندگان، جوامع ورزشی است. ، سازمان ها و اتحادیه های سیاسی اجتماعی، مذهبی و غیره. همه آنها طیف گسترده ای از علایق اجتماعی را در همه عرصه های جامعه بیان می کنند.

تحلیل مشخصی از عناصر اصلی جامعه مدنی از این نتیجه حاصل می شود.

اولاً، سازمان اقتصادی جامعه مدنی جامعه ای از روابط بازار متمدن است. بازار به عنوان یک "مولفه" منحصر به فرد آزادی اقتصادی بدون توسعه فعالیت کارآفرینی مستقل با هدف ایجاد سیستماتیک سود غیرممکن است.

دومین عنصر ساختاری جامعه مدنی، سازماندهی اجتماعی آن است. در شرایط بازار، ماهیت بسیار پیچیده ای دارد که در درجه اول نشان دهنده تفاوت بین گروه های اجتماعی فردی است. سه گروه اصلی از جامعه مدنی را می توان متمایز کرد: کارمندان، کارآفرینان و شهروندان معلول. حصول اطمینان از تعادل متوازن منافع اقتصادی و توانایی‌های مادی این گروه‌ها یکی از حوزه‌های مهم سیاست اجتماعی است.

کارگران استخدام شده نیاز به ایجاد شرایط اقتصادی، اجتماعی و قانونی برای کار موثر، پرداخت عادلانه برای کار خود و مشارکت گسترده در سود دارند.

اقداماتی باید در رابطه با کارآفرینان اتخاذ شود که هدف آنها تضمین آزادی هر گونه فعالیت اقتصادی و تحریک سرمایه گذاری آنها در توسعه تولید کارآمد و سودآور کالاها و خدمات باشد. در مورد شهروندان معلول، آنها باید از حمایت اجتماعی هدفمند برخوردار شوند، امنیت اجتماعی و استانداردهای خدماتی باید تعریف شود که به آنها امکان می دهد استانداردهای زندگی قابل قبولی را حفظ کنند.

سومین عنصر ساختاری جامعه مدنی، سازماندهی سیاسی-اجتماعی آن است. نمی توان آن را با یک سازمان دولتی-سیاسی، با مدیریت دولتی جامعه یکی دانست. برعکس، دموکراسی واقعی جامعه مدنی به عنوان مبنایی برای تضمین آزادی واقعی شخصی دقیقاً زمانی امکان پذیر می شود که جامعه، با کسب ویژگی های یک جامعه مدنی و قانونی، سازوکارهای غیردولتی اجتماعی-سیاسی خود تنظیمی و خود تنظیمی را توسعه دهد. خود سازماندهی بر این اساس، به اصطلاح نهادینه شدن سیاسی جامعه مدنی رخ می دهد، یعنی جامعه با کمک نهادهایی مانند احزاب سیاسی، جنبش های توده ای، اتحادیه های کارگری، زنان، جانبازان، جوانان، سازمان های مذهبی، انجمن های داوطلبانه خودسازمان می شود. اتحادیه های خلاق، جوامع، بنیادها، انجمن ها و سایر انجمن های داوطلبانه شهروندان که بر اساس اشتراک منافع سیاسی، حرفه ای، فرهنگی و غیره آنها ایجاد می شود. اساس مهم قانون اساسی برای نهادینه سازی سیاسی جامعه مدنی، اصل پلورالیسم سیاسی و ایدئولوژیک و نظام چند حزبی است. جامعه مدنی با انحصار سیاسی و ایدئولوژیک بیگانه است که مخالفان را سرکوب می کند و به هیچ ایدئولوژی دیگری جز رسمی، دولتی و هیچ حزب دیگری جز حزب حاکم - «حزب در قدرت» اجازه نمی دهد. شرط مهم تضمین کثرت گرایی سیاسی و ایدئولوژیک و به تبع آن نهادینه شدن جامعه مدنی، آزادی سازماندهی و فعالیت رسانه هاست.

اما این به معنای هویت آزادی شخصی و وضعیت حقوقی یک شهروند نیست. همانطور که قبلاً اشاره شد آزادی دارای خاصیتی به عنوان هنجارگرایی است. از یک سو، از این نتیجه می شود که یک فرد در نتیجه توانایی خود در اطاعت از الزامات هنجاری آن (قواعد رفتاری عموماً الزام آور) آزادی به دست می آورد. از سوی دیگر، این بدان معناست که شکل بیرونی وجود آزادی شخصی، هنجارهای اجتماعی است که میزان و مرزهای قابل قبول آزادی را تعیین می کند. و تنها در مهمترین زمینه ها، آنهایی که برای جامعه یا برای خود شخص اهمیت بیشتری دارند، معیار آزادی توسط خود دولت تعیین و عادی می شود. این امر با کمک هنجارها و قوانین قانونی انجام می شود. قوانین، اگر ماهیت حقوقی داشته باشند، به گفته مارکس از این نظر «کتاب مقدس آزادی» هستند. اصلی ترین ابزار قانونی برای تأمین و به رسمیت شناختن آزادی شخصی به دست آمده از سوی دولت، قانون اساسی است.

در عین حال، خود حقوق و آزادی ها، از جمله حقوق اساسی، از یک سو، توسط سطح توسعه جامعه مدنی، بلوغ سازمان اقتصادی، اجتماعی، اجتماعی-سیاسی آن تعیین می شود. به هر حال جامعه مدنی یک محیط اجتماعی است که اکثر حقوق و آزادی های انسانی و مدنی در آن تحقق می یابد. از سوی دیگر، توسعه و تعمیق مهم ترین ویژگی های جامعه مدنی به عنوان یک جامعه قانونی، دموکراتیک، به عنوان یک جامعه آزادی واقعی و عدالت اجتماعی تا حد زیادی به کامل بودن حقوق و آزادی های انسان و شهروند بستگی دارد. ضمانت آنها و ثبات اجرا. در این راستا، حقوق بشر و مدنی ابزاری برای خودسازی جامعه مدنی و خودسازماندهی آن است. زمانی که قانون اساسی و سایر قوانین مسئولیت نه تنها شهروند در قبال دولت، بلکه دولت را در قبال فرد نیز تعیین می کنند، این رابطه دو جانبه در سطح دولتی-حقوقی، حقوقی نیز تثبیت می شود.

2.2. کارکردهای جامعه مدنی

کارکرد اصلی جامعه مدنی، ارضای کامل ترین نیازهای مادی، اجتماعی و معنوی اعضای آن است. از انجمن‌های مختلف اقتصادی، قومی، منطقه‌ای، حرفه‌ای، مذهبی شهروندان خواسته می‌شود تا تحقق کامل فرد را نسبت به منافع، آرمان‌ها، اهداف و غیره ارتقا دهند.

به عنوان بخشی از این کارکرد اصلی، جامعه مدنی تعدادی کارکرد اجتماعی مهم را انجام می دهد:

1. بر اساس قانون، حفاظت از حوزه های خصوصی زندگی انسان و شهروندی را در برابر مقررات سختگیرانه غیرقابل توجیه دولت و سایر ساختارهای سیاسی تضمین می کند.

2. مکانیسم های خودگردانی عمومی بر اساس انجمن های جامعه مدنی ایجاد و توسعه می یابد.

3. جامعه مدنی یکی از مهم ترین و قدرتمندترین اهرم های نظام «چک و موازنه»، میل قدرت سیاسی برای تسلط مطلق است. از شهروندان و انجمن های آنها در برابر مداخله غیرقانونی قدرت دولتی در فعالیت های آنها محافظت می کند و از این طریق به شکل گیری و تقویت بدنه های دموکراتیک دولت و کل سیستم سیاسی آن کمک می کند. او برای انجام این وظیفه ابزارهای زیادی دارد: مشارکت فعال در کمپین های انتخاباتی و همه پرسی، اعتراض یا حمایت از برخی مطالبات، فرصت های بزرگ در شکل دادن به افکار عمومی به ویژه با کمک رسانه ها و ارتباطات مستقل.

4. از نهادها و سازمان های جامعه مدنی خواسته می شود که تضمین های واقعی شخصیت و پیروزی های انسانی، دسترسی برابر به مشارکت در امور دولتی و عمومی را فراهم کنند.

5. جامعه مدنی نیز در رابطه با اعضای خود کارکرد کنترل اجتماعی را انجام می دهد. مستقل از دولت است، ابزارها و تحریم هایی را دارد که می تواند افراد را مجبور به رعایت هنجارهای اجتماعی، تضمین اجتماعی شدن و آموزش شهروندان کند.

6. جامعه مدنی یک کارکرد ارتباطی نیز انجام می دهد. در یک جامعه دموکراتیک، تنوع منافع وجود دارد. وسیع ترین طیف این علایق نتیجه آزادی هایی است که یک شهروند در یک دموکراسی دارد. از یک دولت دموکراتیک خواسته شده است که منافع و نیازهای شهروندان خود را تا حد امکان برآورده کند. با این حال، در شرایط کثرت گرایی اقتصادی، این منافع به قدری متعدد، متنوع و متمایز است که قدرت دولتی عملاً هیچ کانالی برای اطلاع از همه این منافع ندارد. وظیفه نهادها و سازمان های جامعه مدنی، اطلاع رسانی به دولت در مورد منافع خاص شهروندان است که رضایت آنها تنها با تلاش دولت امکان پذیر است.

7. جامعه مدنی از طریق نهادها و سازمان های خود یک کارکرد تثبیت کننده را انجام می دهد. ساختارهای قوی ایجاد می کند که تمام زندگی اجتماعی بر آن استوار است. در دوره‌های دشوار تاریخی (جنگ‌ها، بحران‌ها، افسردگی‌ها)، زمانی که دولت شروع به تزلزل می‌کند، "شانه‌های خود را وام می‌دهد" - ساختارهای قوی جامعه مدنی.

یکی از کارکردهای جامعه مدنی نیز این است که حداقل سطح معینی از وسایل معیشت ضروری را برای همه افراد جامعه، به ویژه برای کسانی که خود نمی توانند به این امر دست یابند (افراد ناتوان، سالمندان، بیماران و غیره) فراهم کند.

2.3. اشکال تعامل دولت و جامعه مدنی

گذار از سنتی جامعه فئودالیاز نظر مدنی، اساساً بورژوایی، به معنای ظهور شهروند به عنوان یک سوژه مستقل اجتماعی و سیاسی با حقوق و مسئولیت های غیرقابل انکار بود. توسعه پیوندهای اجتماعی غیر دولتی افقی که توسط انجمن های خودمختار شهروندان شکل گرفته بود، با مخالفت دولت متمرکز مواجه شد. با این حال، دولت مجبور شد نه تنها انجمن های نوظهور شهروندان را در نظر بگیرد، بلکه مسیر تنظیم قانونی روابط با جمعیت را نیز در پیش بگیرد و ساختارهای قدرت خود را به طور قابل توجهی بازسازی کند.

در همه کشورها تضاد بین جامعه مدنی و دولت وجود ندارد که در برخی موارد منجر به درگیری بین پارلمان به عنوان یک بدنه مردمی می شود. نمایندگی و قدرت سلطنتی با توجه به نقش سیاسی و وسعت اختیاراتشان، با وضع اصول قانون اساسی و حقوقی روابط آنها حل شد. این مبارزه بازتابی از جستجوی مداوم برای اشکال سیاسی و سازمانی خاص برای تضمین حکومت باثبات و معتدل بود که در آن توزیع قدرت سیاسی در جامعه متعادل شود.

گذار از حکومت مطلقه-سلطنتی به دموکراسی، به عنوان یک قاعده، با تبعیت دولت و جامعه مدنی از هنجارهای قانونی، با معرفی اصل تفکیک قوا، تشکیل یک نظام یکپارچه مشروطیت آغاز شد. مشروطیت، به عنوان یک اصل سیاسی و حقوقی، احتمالاً به دلیل تحول طولانی آن، تفسیرهای متفاوتی دارد. طبق تعریف حقوقی کلاسیک، مشروطیت، مانند پارلمانتاریسم و ​​مطلق گرایی، شکل خاصی از حکومت است. مطلق گرایی شکلی از دولت است که در آن تمام قدرت در سلطنت متمرکز است. از این نظر، مشروطیت در مقابل مطلق گرایی به عنوان شکلی از حکومت قانون است که در آن روابط بین دولت و جامعه مدنی توسط هنجارهای قانونی تنظیم می شود.

ماهیت رابطه میان نمایندگی مردم (مجلس) و دولت (قوه مجریه) به تسلط در سازوکار قدرت یا اصل پارلمانتاریسم یا اصل مشروطیت بستگی دارد. پارلمانتاریسم یعنی وابستگی دولت به تصمیمات مجلس. مشروطیت مستلزم استقلال دولت از اراده مجلس است. نمونه ای از چنین توزیع قدرت، سیستم حکومت وزرا در یک سلطنت مشروطه است. در این مورد، وزیری که توسط پادشاه منصوب می‌شود و مسئولیت آن را بر عهده دارد، مسئول ترجمه یک جهت سیاست خاص است. جنبه حقوقی رسمی مشروطیت به معنای حضور قانون اساسی دولت (قانون اساسی) در جامعه است که نماینده مردمی، تقسیم و محدوده اختیارات شاخه های مختلف حکومت و تضمین کننده حقوق شهروندان است.

مشروطیت با توجه به روش پیدایش که بر اساس رابطه نیروهای سیاسی (مترقی و سنت گرا، ارتجاعی) تعیین می شود، می تواند ماهیت قراردادی داشته باشد، یعنی حاصل رضایت متقابل جامعه و دولت باشد، یا اکترویی شود، یعنی: "نزول" از بالا - حالت. در مورد دوم، پادشاه قانون اساسی را به جامعه «اعطا می کند»، عمداً اختیارات خود را محدود می کند و آنها را به نفع دولت و مجلس رها می کند.

مشروطیت معاهده در کشورهای مدرنیزاسیون کلاسیک و پر هرج و مرج، جایی که فرآیندهای شکل گیری جامعه مدنی و حاکمیت قانون به طور موازی و تدریجی پیش می رفت، غالب شد. این فرآیندها دارای پیش نیازهای اقتصادی، اجتماعی و فرهنگی بودند و به طور طبیعی ساختار اجتماعی جامعه مدنی را تشکیل می‌دادند که توسط طبقه متوسط ​​(تجار کوچک، کارآفرینان، صنعتگران، کشاورزان، حرفه‌های لیبرال و غیره) نمایندگی می‌شد، تسلط اقتصادی بورژوازی را تضمین می‌کرد. سپس سلطه اقتصادی بورژوازی از طریق انقلاب با سیاسی - انتقال قدرت به دستان آن تکمیل شد. در فرآیند مدرنیزاسیون، دولت و جامعه مدنی تعامل نزدیکی دارند.

مشروطیت اختتامیه مشخصه کشورهای با مدرنیزاسیون عقب مانده که فاقد پیش نیازهای معین (اقتصادی، اجتماعی، فرهنگی، قانونی) برای گذار از جامعه سنتی به جامعه مدنی هستند. بنابراین، فقدان یک طبقه متوسط ​​بالغ منجر به این واقعیت می شود که اصلاحات می تواند توسط بخشی از بورژوازی لیبرال در اتحاد با بوروکراسی روشن فکر و با استفاده از نهادهای دولتی انجام شود. نوع توسعه یافتگی این گونه کشورها مستلزم تشدید روند تحول و استفاده از روش های مستبدانه نوسازی است. این منجر به درگیری های مداوم بین دولت و جامعه مدنی می شود.

انتخاب اشکال سیاسی خاص گذار از مطلق گرایی به دموکراسی، که طی آن رابطه بین دولت و جامعه مدنی تغییر کرد، علاوه بر ویژگی های تاریخی و ملی، با مبارزه سه نیروی سیاسی تعیین شد: قدرت سلطنتی، نمایندگی مردمی (پارلمان). ) و بوروکراسی دولتی. بلوغ جامعه مدنی، که در حضور یک نظام حزبی گسترده که قادر به بیان منافع شهروندان در پارلمان است، بیان شد، قدرت پادشاه را محدود کرد. با این حال، روند عقلانی سازی فعالیت های مدیریتینقش بوروکراسی را به طور قابل توجهی تقویت کرد. تقریباً تمام قدرت اجرایی به آن واگذار شد و پادشاه فقط به طور رسمی در اوج خود باقی ماند.

بر این اساس، توزیع قدرت بین سه نیروی سیاسی، انتخاب شکل سیاسی حکومتی را که قرار بود جایگزین مطلق گرایی شود، تعیین کرد. طبیعتاً یک دوره طولانی حکومت سلطنتی مطلقه، سنت های سیاسی را شکل داد که بر انتخاب سازمان سیاسی تأثیر گذاشت. تصادفی نیست که نوسازی سیاسی رژیم های مطلقه در اکثریت کشورهای غربی، به استثنای ایالات متحده، شکل مختلط را ایجاد کرد - سلطنت مشروطه. اما نسبت و حجم تسلط سیاسی در سازوکارهای قدرت شاه، مجلس و بوروکراسی دولتی متفاوت است. آنها بر اساس ماهیت ائتلاف سیاسی که این نیروها ترجیح می دادند تعیین شدند. نوع رژیم جهت منافع شرکت کنندگان در ائتلاف را تعیین می کرد.

اولین نوع رژیم در چارچوب سلطنت مشروطه - سلطنت پارلمانی - را انقلاب انگلیس داد. این نتیجه ائتلاف یک پارلمان همه جانبه و یک پادشاه ناتوان بود. انگلستان اولین کسی بود که نسخه کلاسیک نظام سیاسی مشروطیت را اجرا کرد. معنای آن انتقال قدرت واقعی از پادشاه به دولت و نخست وزیر، کاملاً وابسته به پارلمان بود. ویژگی مشروطیت بریتانیا فقدان قانون اساسی مکتوب و وجود وسایل ویژه برای تنظیم روابط قوای مقننه و مجریه با استفاده از سوابق قانونی عرفی است.

اکثر کشورهای اروپای غربی سعی کردند نسخه انگلیسی را وارد جوامع خود کنند. با این حال، حضور دو جریان سیاسی متضاد - جمهوری خواه دمکراتیک، که به دنبال ایجاد اصل حاکمیت مردمی بود، و جریان مطلقه-سلطنتی، که ترجیح داد تا سلطنت کامل را حفظ کند. مقامات اجازه بازتولید سیستم انگلیسی را ندادند. در نتیجه، یک سلطنت مشروطه در آنجا به شکل دوگانه ایجاد شد. این به معنای ظهور قدرت مقننه مستقل در قالب پارلمان بود، اما با حفظ وظایف قانونگذاری و اجرایی توسط پادشاه (شاه همچنان رئیس قوه مجریه، فرمانده عالی و داور عالی باقی ماند). حضور قدرت سلطنتی و نمایندگی، نظام کنترل و تعادلی را ایجاد کرد که اما به دلیل ناهمگونی فرهنگی و سیاسی جامعه، پایدار نبود. ائتلاف سیاسی پادشاه و بوروکراسی علیه پارلمان، نوع سومی از سلطنت مشروطه به نام مشروطیت سلطنتی را به وجود آورد. اگر نسخه انگلیسی مدرنیزاسیون سیاسی به معنای تغییر در ماهیت و اهداف نظم سیاسی با حفظ نهادهای سنتی بود، با این گزینه جوهره حکومت ثابت ماند و تنها نهادهای سیاسی دگرگون شدند. این نسخه از نوسازی سیاسی مظهر مشروطیت خیالی بود. قوانین اساسی صادر شده توسط پادشاهان تنها مشروعیت حاملان سنتی قدرت بود. استقرار مشروطیت خیالی در کشورهای اروپای مرکزی و شرقی و روسیه پیامد ناپختگی جامعه مدنی بود.

همانطور که نشان داده شده است تاریخ سیاسیدموکراسی جهانی، فعالیت انجمن های عمومی و رشد اعضای آنها، اول از همه، توسط عوامل ساختاری زیر ترویج می شود: افزایش سطح آموزشی جمعیت. توسعه ارتباطات عمومی؛ دوره های تشدید اعتراضات سیاسی، جذب نیروهای جدید به انجمن های اجتماعی. واکنش عمومی به برنامه‌های اصلاحات جدید دولت و غیره

در عین حال، دشواری های ابدی شکل گیری و توسعه جامعه مدنی نه تنها فعالیت دولت، بلکه تمایل نخبگان حاکم برای تقویت موقعیت خود در جامعه و حتی فراتر از قدرت های خود است. خطر جدی برای شکل‌گیری و موجودیت جامعه مدنی نیز از طریق فعالیت انواع ساختارهای سازمانی-بوروکراسی در داخل دولت است که همواره وضعیت فعالیت مستقل شهروندان را کم‌اهمیت جلوه می‌دهند و به دنبال تقویت قیمومیت دولت بر آن هستند. دلایل مستقل و بسیار مهم برای تضعیف مواضع جامعه مدنی، عدم شفافیت برای مردم در مورد ارزش‌های ابتکار اجتماعی و عدم تعهد افکار عمومی به ارزش‌های ایدئولوژی حقوق بشر است. بنابراین، جامعه مدنی در جایی به وجود نمی آید که مردم برای حقوق و آزادی های خود مبارزه نمی کنند، جایی که سنت های تحلیل عمومی انتقادی از فعالیت های مقامات وجود ندارد و در نهایت، جایی که آزادی های سیاسی توسط مردم به عنوان خودخواهی و فقدان تلقی می شود. مسئولیت اعمال خود

3. اصل تقدم فرد

3.1. منشأ اصل.

اجازه دهید به اصل لیبرال دمکراتیک «نه انسان برای جامعه، بلکه جامعه برای انسان» بپردازیم. اگر آن را تحت اللفظی در نظر بگیریم، پس هر فضایل اخلاقی از فضایل مطلق، مسلماً به فضایل نسبی تبدیل می‌شود: آن‌ها تنها تا حدی فرد را ملزم می‌کنند که شخصاً برای او مفید باشند. علاوه بر این، این اصل انواع شناخته شده وظایف مدنی مانند دفاع از میهن را مستثنی می کند.

در نتیجه، این اصل واقعی نیست، بلکه هنجاری-ایده‌آل است: به فرد اجازه می‌دهد تا از حیثیت فرد در برابر جامعه دفاع کرده و حاکمیت مدنی آن را مطرح کند. مورد اخیر در اصل یک قرارداد مدنی آشکار می شود، که فرض می کند مردم به اندازه ای که آن را مقبول و مناسب بدانند، بین خود و دولت وارد روابط می شوند. اصل قرارداد مدنی به این معناست که هیچ کس نمی تواند کسی را به آن روابط و قراردادهای اجتماعی بلندمدت مجبور کند. آنها فقط تا حدی برای شخص معتبر هستند که داوطلبانه آنها را به عنوان موضوع روابط قراردادی برابر پذیرفته باشد.

ثانیاً، این اصل به معنای عذرخواهی از وضعیت به اصطلاح طبیعی است: اگر شخصی به سرشت خود رها شود، دوباره آموزش نبیند، مجبور به زور اراده خود نشود، در این صورت نتایج از همه لحاظ بهتر از شرایط زیر خواهد بود. شرایط مخالف

اصل وضعیت طبیعت معنایی کاملاً هنجاری دارد: این فرض ایده آلی است که بدون آن نمی توان استقلال فرد در مواجهه با جامعه و شأن مدنی او را توجیه کرد.

فرض هنجاری که مبنای دموکراسی های غربی شد، منعکس کننده نگرش و موقعیت اجتماعی یک طبقه خاص - طبقه سوم بود. این جهان بینی خاص و خاص بود که قرار بود به یک هنجار متمدن تبدیل شود که غرب آن را به عنوان "طبیعی" نشان داده و ترویج می کند. جهانی.

اما در کنار این تجربه طبقاتی، پذیرش این اصل متاثر از تجربه ملی تاریخی کشورهای غربی نیز بود. برخلاف تصورات در مورد طبیعی بودن خود اصل و ویژگی ارگانیک آن انسان غربی و فرهنگ غربیتجربه تاریخی نشان می‌دهد که این یک انتخاب دشوار و مشکل‌ساز بوده است. از یک سو، مشکل پایان دادن به نزاع و جنگ داخلی بی پایان به قیمت واگذاری حقوق و آزادی های محلی و فردی به یک دولت متمرکز مستبد است که قادر به برقراری صلح و نظم با مشت آهنین است. از سوی دیگر، مشکل پرهیز از سوء استفاده های خود این دولت در قالب حملات استبداد سیاسی بی بند و بار و کنترل نشده به زندگی انسان، رفاه شخصی و حیثیت او بود.

3.2. تجسم سیاسی مدرن اصل.

اصل فردی با همه اصولی که از آن ناشی می شود به معنای تقدم جامعه مدنی در رابطه با دولت است. دولت مدنی مبتنی بر روابط مبادله بین افراد مستقل و برابر است. در عین حال، یک دولت زمانی عادی به رسمیت شناخته می شود که شهروندان با حقوق برابر و آزاد تمام نیازهای خود را بدون استثنا در جریان مبادله شریک برآورده کنند - طبق اصل "شما - به من، من - به شما". یعنی شهروندان نیازی به دولت برای ارائه مزایای خاص ندارند - آنها نیازهای خود را بر اساس اصل ابتکار فردی برآورده می کنند.

پارادوکس اصلی دموکراسی مدرن غربی این است که برای اکثریت شهروندان یک سبک زندگی غیرسیاسی را پیش‌فرض می‌گیرد و بنابراین نماینده نامیده می‌شود. دموکراسی کلاسیک باستان یونان باستانو رم یک دموکراسی مشارکتی بود. این واقعاً شهروندان پولیس را متحد کرد و مشترکاً در حل مسائل اصلی زندگی دولت شهر خود مشارکت کردند.

یعنی ما در مورد یک انتخاب صحبت می کنیم: یا آزادی کامل زندگی خصوصی به بهای از دست دادن مشارکت شخصی در حل امور عمومی که به افراد خاصی - متخصصان سیاسی سپرده شده است ایجاد می شود یا شهروندان به طور مستقیم در مورد مسائل جمعی عمومی تصمیم می گیرند. اما پس از آن دیگر زمان یا حتی حق حفظ حریم خصوصی ندارند.

برای مرد شهر باستانی، دولت هیولایی نبود که "از بالا" آویزان شود: او خود هم یک شرکت کننده آماتور تمام عیار و هم تجسم همه تصمیمات آن بود. در دوران مدرن بود که دو قطب در اروپا به وجود آمد: از یک طرف - یک شخص خاص که با همه تنوع خود صحبت می کرد. نقش های اجتماعی، اما در عین حال با دیگران برابر نیست، اغلب از استثمار و نابرابری رنج می برد، و از سوی دیگر - یک شهروند انتزاعی دولت، دارای حقوق برابر، اما در عین حال از نظر اجتماعی خالی، از نیازها و نگرانی های روزمره دور شده است. زندگی این ماده آزادی های رسمی و دموکراسی رسمی نامیده می شود.

جامعه مدرن سبک زندگی آماتوری و سیاسی، اقتدارگرایی روزمره و دموکراسی رسمی را از هم جدا کرده است. در زندگی روزمره مدنی، یک سبک زندگی آماتور-فردگرا عمدتاً توسط اقلیت کارآفرین هدایت می شود، در حالی که زندگی بقیه به اقتدارگرایی غیرسیاسی اربابان واقعی زندگی - مدیران تولید و صاحبان شرکت ها واگذار می شود. برعکس، از نظر سیاسی، همه شهروندان برابر به رسمیت شناخته می شوند، اما این برابری بر نقش معنادار روزمره آنها تأثیر نمی گذارد، بلکه تنها مربوط به حق مراجعه هر چند سال یک بار به پای صندوق های رأی است.

باید گفت که مصرف گرایی دموکراسی نمایندگی که اکثریت مردم را مجبور به پذیرش ضد دمکراسی زندگی مدنی در ازای دستمزد بالا و آسایش فنی می کند، به جنبه مادی واقعی محدود نمی شود. نکته همچنین این است که شیوه زندگی خصوصی و غیرفعال اجتماعی به نوعی عادت و حتی ارزش جامعه مصرفی مدرن تبدیل شده است. شهروندی که در زندگی روزمره، امور و دغدغه های شهروندی را کنار می گذارد، از عدم مشارکت خود لذت می برد - این واقعیت است که "افراد شایسته" او را از مسئولیت مرتبط با تصمیم گیری های اجتماعی روزمره خلاص می کنند. بسیاری از مردم برای حق خود برای شرکت نکردن در تصمیم گیری ها ارزشی قائل نیستند تا اینکه دیگران برای حق مشارکت آنها ارزش قائل هستند. اینکه دقیقاً روندهای مدرن کجا پیش می روند و کدام یک از این نوع شهروندان سریعتر در حال رشد هستند، بحث برانگیز باقی مانده است.

دموکراسی مشارکتی مستلزم چنین بسیج خارج از زندگی حرفه ای، چنین تنش و مسئولیتی است که از نظر روانی همیشه برای مردم قابل قبول نیست.

یکی دیگر از ویژگی های کارکردی اصل تقدم فرد، که آن را در نظام دموکراسی نمایندگی ضروری می کند، شخصیت سابق گروهی آن است.

اگر مردم در انتخابات به عنوان اعضای باثبات جوامع اجتماعی خاص رای دادند، پس توزیع آرا در آن صورت می گیرد طرح کلیاز قبل (بر اساس نسبت عددی گروه‌های متناظر جامعه) شناخته می‌شود، و در این صورت انتخابات به عنوان رویه‌ای با اراده باز اکثریت کاملاً غیر ضروری خواهد بود. کل سیستم دستکاری، تحریک و تبلیغات انتخاباتی بر این واقعیت استوار است که ارتباط افراد با گروه های مربوطه پایدار نیست، بنابراین رای دهندگان را می توان با به دست آوردن رای آنها فریب داد.

در عین حال، بدون حداقل تحرک بین گروهی، جامعه اساساً طبقاتی یا حتی مبتنی بر کاست خواهد بود و ملت نیز به نوبه خود قادر به دستیابی به وحدت و هویت پایدار نخواهد بود.

3.3. هزینه های اصل.

در علوم سیاسی مدرن چیزی به نام پارادایم G. Bakker وجود دارد. باکر نماینده مکتب شیکاگو است که جایزه نوبل را برای اثر خود "سرمایه انسانی" (1964) دریافت کرد. باکر به عنوان پیرو سنت لیبرال، از این واقعیت نشأت می‌گیرد که دایره روابط قدرت-سیاسی پیوسته محدود می‌شود و جای خود را به روابط مبادله مشارکت مدنی می‌دهد.

او به معنای واقعی کلمه همه روابط اجتماعی را اقتصادی تفسیر می کند که با انتظارات حداکثر ممکن بازده اقتصادی سرمایه سرمایه گذاری شده همراه است. بیکر قانون اقتصادی صرفه جویی در زمان را نه تنها در حوزه تولید، بلکه در حوزه مصرف نیز اعمال می کند. این تکنیک است که به او اجازه می‌دهد اعلام کند نظریه اقتصادیجهانی، همه روابط انسانی را بدون استثنا توضیح می دهد.

به عقیده بکر، همانطور که در حوزه تولید قانون کاهش زمان تولید کالاها عمل می کند، در حوزه مصرف نیز قانون کاهش زمان ارضای نیازها عمل می کند. به همین دلیل است که یک فرد مدرن ترجیح می دهد یک یخچال بخرد و غذا را در آن ذخیره کند، به جای اینکه هر روز بپزد، ترجیح می دهد دوستان را به رستوران دعوت کند به جای میزبانی از آنها در خانه و غیره. در واقع، جامعه مصرفی مدرن به عنوان جامعه ای توصیف می شود که تمام تلاش خود را برای صرفه جویی در زمان مصرف می کند، که به معنای کاهش ارزش مداوم آن حوزه های زندگی و روابط انسانی است که مملو از اتلاف وقت غیرضروری است.

چرا نرخ زاد و ولد در جامعه مدرن در حال کاهش است؟ باکر این را با قانون مطلوبیت حاشیه ای توضیح می دهد. کودکان در جامعه سنتی اولاً به سرعت روی پای خود ایستادند و ثانیاً به عنوان دستیار پدر و مادر در خانواده باقی ماندند. بنابراین، عشق شناخته شده کودکان جوامع سنتیدر واقع، باکر معتقد است، رفتاری از نظر اقتصادی منطقی است، زیرا ما در واقع در مورد کودکان به عنوان سرمایه صحبت می کنیم که بازدهی سریع و قابل توجهی به همراه داشت. از آنجایی که در جامعه مدرن، کودکان به سرعت مستقل نمی شوند و امیدی به نان آور زندگی آنها در دوران پیری نیست، انسان اقتصادی مدرن ترجیح می دهد که تعداد آنها کم باشد یا هیچ کدام از آنها نباشد.

در نظریه های مکتب شیکاگو، این سیاست نیست که قبل از اقتصاد عقب نشینی می کند، بلکه جامعه است که در برابر دنیای تجارت عقب نشینی می کند. مکتب شیکاگو به سادگی جامعه مدنی را از دنیای سیاست رها نمی کند. روابط مدنی را از هر آنچه در آنها مدنی، صمیمی، شخصی، اخلاقی و معنوی بود رها می کند. اگر نظریه مارکس زمانی همه چیز را تابع مناسبات تولیدی می‌دانست، آن‌گاه مکتب شیکاگو همه چیز را تابع روابط مبادله می‌کند و مصرف‌کننده را آن گونه‌ای اعلام می‌کند که همه حوزه‌ها، ارزش‌ها و روابط بالاتر باید در برابر او محو شوند.

دومین اشکال تفسیر آزادیخواهانه از جامعه مدنی، نگرش به افراد آسیب دیده اجتماعی است - همه کسانی که چیزی برای ارائه در چارچوب روابط مبادله ای معادل ندارند. هیچ کس نمی تواند انکار کند که با راهپیمایی پیروزمندانه لیبرالیسم در سراسر جهان به عنوان یک آموزه بزرگ جدید، نگرش به قشر آسیب پذیر اجتماعی به طرز محسوسی بدتر شده است.

نظریه لیبرال فرهنگ، تحصیلات، صلاحیت ها، هوش توسعه یافته و اخلاق حرفه ای را نه به خودی خود، نه به عنوان پیش نیاز وجود متمدن، بلکه به عنوان ابزاری برای بازده و منافع بازار فوری ارزشمند می داند.

چه نوع جامعه ای می تواند از کاربرد اجتماعی سازگار این نظریه حاصل شود؟ جامعه‌ای که در آن بهترین‌ها - نه تنها به معنای کاملاً معنوی و اخلاقی، بلکه در معنای حرفه‌ای و فکری - در برابر بدترین‌ها، ابعاد بالاتر وجودی انسان بر پایین‌تر عقب‌نشینی می‌کنند، به طوری که جامعه بازاری به تدریج به سمت یک پیش میلغزد. -دولت متمدن، به سوی وحشیگری. حتی اگر معیارهای معنوی واقعی پیشرفت را کنار بگذاریم و فقط معیارهای مادی و عملی را رها کنیم، حتی در این صورت باید بپذیریم که نظریه شیکاگو معیارهای آن را برآورده نمی کند، زیرا مکانیسم هایی که ایجاد کرده است به طور مداوم هر چیزی را که توسعه یافته و بسیار پیچیده است به نفع خود رد می کند. از ابتدایی و تک بعدی . این گروه‌های حرفه‌ای و اجتماعی هستند که بر اساس معیارهای معمول جامعه‌شناختی پیشروی می‌کنند که در حال کوچک شدن و از دست دادن جایگاه خود هستند و جای خود را به شکارچیان بدوی بازار می‌دهند.

باکر همچنین به خاطر کشفی که گذار از نظریه جامعه صنعتی به نظریه جامعه فراصنعتی را از پیش تعیین کرد، شایسته تقدیر است. ما در مورد سرمایه انسانی به عنوان شکل اصلی ثروت اجتماعی صحبت می کنیم. در جامعه فراصنعتی، اهمیت منابع ناملموس ثروت اجتماعی که در درجه اول به عامل انسانی مربوط می شود، رو به افزایش است. بیکر یکی از اولین کسانی بود که به لحاظ نظری ثابت کرد و به لحاظ ریاضی توجیه کرد که سرمایه‌گذاری‌های سودآور در علم، آموزش، مراقبت‌های بهداشتی، سیستم‌های آسایش و بهداشت چندین برابر بیشتر از سرمایه‌گذاری در عوامل درون‌تولیدی که برای سرمایه‌داری معمول است، بازده اقتصادی دارند.

به طور کلی، می‌توان نتیجه گرفت که نقص اصلی نظریه لیبرال مدرن همان کاستی مارکسیسم است - فرض می‌کند که چنین عواملی از زندگی اجتماعی از نظر اقتصادی ارزیابی و قابل شمارش هستند، که دارای ویژگی تصادفی و نامطمئن در رابطه با استفاده اقتصادی خود هستند. .

ادبیات

بوتنکو A.P.، Mironov A.V. دولت و جامعه مدنی // مجله اجتماعی - سیاسی. 1997. شماره 1.

واسیلیف V.A. جامعه مدنی: خاستگاه های ایدئولوژیک و نظری // مجله سیاسی اجتماعی. 1997. شماره 4.

گادجیف K.S. علوم سیاسی: آموزش. - م.، 1995.

دولت و جامعه مدنی // مجله سیاسی اجتماعی. 1997. شماره 4.

Davletshina N.V.، Kymlicka B.B.، Clark R.J.، Ray D.W.دموکراسی: دولت و جامعه - م.، 1995.

درس علوم سیاسی: کتاب درسی. - چاپ دوم، برگردان و اضافی - م.، 2002.

لوین آی.بی. جامعه مدنی در غرب و روسیه // پولیس. 1996. شماره 5.

موخائف R.T. علوم سیاسی: کتاب درسی برای دانشجویان دانشکده های حقوق و علوم انسانی. - م.، 2000.

پانارین ع.س. علوم سیاسی. کتاب درسی. ویرایش دوم اصلاح و گسترش یافته است. - م.، 2001.

علوم سیاسی در پرسش و پاسخ: کتاب درسی برای دانشگاه ها / ویرایش. پروفسور Yu.G.Volkova. - م.، 1999.

علوم سیاسی برای وکلا: دوره ای از سخنرانی ها. / ویرایش شده توسط N.I. Matuzov و A.V. Malko. - م.، 1999.

علوم سیاسی. فرهنگ لغت دایره المعارفی. - م.، 1993.

سولوویف A.I. سه چهره دولت - سه استراتژی جامعه مدنی // پولیس. 1996. شماره 6.