Klausur: Das Problem des Anfangs in der antiken Philosophie. Charakteristische Merkmale und Hauptprobleme der antiken Philosophie

Probleme der antiken Philosophie Die Sammelprobleme der antiken Philosophie lassen sich thematisch wie folgt definieren: Kosmologie (Naturphilosophen), in deren Kontext die Gesamtheit des Wirklichen als „Physis“ (Natur) und als Kosmos (Ordnung) gesehen wurde die Hauptfrage lautet: „Wie ist der Kosmos entstanden?“ ; Moral (Sophisten) war ein bestimmendes Thema in der Erkenntnis des Menschen und seiner spezifischen Fähigkeiten; die Metaphysik (Platon) erklärt die Existenz einer intelligiblen Realität, behauptet, dass Realität und Sein heterogen sind und die Welt der Ideen höher ist als die sinnliche; Methodik (Platon, Aristoteles) entwickelt die Probleme der Entstehung und Natur des Wissens, während die Methode der rationalen Suche als Ausdruck der Regeln des adäquaten Denkens verstanden wird; Ästhetik wird als eine Sphäre entwickelt, um das Problem der Kunst und Schönheit an sich zu lösen; die Probleme der proto-aristotelischen Philosophie können als eine Hierarchie verallgemeinernder Probleme gruppiert werden: Physik (Ontologie-Theologie-Physik-Kosmologie), Logik (Erkenntnistheorie), Ethik; und am Ende der Ära der antiken Philosophie bilden sich mystische und religiöse Probleme, die für die christliche Periode der griechischen Philosophie charakteristisch sind.

Es sei darauf hingewiesen, dass im Einklang mit der antiken Fähigkeit, diese Welt wahrzunehmen, das philosophisch-theoretische philosophische Denken das wichtigste für die spätere Bildung philosophischen Wissens zu sein scheint.

Zumindest die Lehre von der Philosophie als Leben hat nun einen wesentlichen Wandel erfahren: Philosophie ist nicht mehr nur Leben, sondern Leben gerade in Erkenntnis. Natürlich behalten die Elemente der praktischen Philosophie, die die Ideen der antiken praktischen Philosophie entwickeln, ihre Bedeutung: die Ideen der Ethik, der Politik, der Rhetorik, der Staats- und Rechtstheorie.

Somit kann die Theorie als die philosophische Entdeckung der Antike angesehen werden, die nicht nur das Denken des modernen Menschen, sondern auch sein Leben bestimmt hat, und zweifelsohne die „Rückwirkung“ der von den Altgriechischen erzeugten Erkenntnismechanismen Bewusstsein hatte einen sehr starken Einfluss auf die eigentliche Struktur des bewussten Lebens einer Person.

Wenn in diesem Sinne die Theorie als Organisationsprinzip des Wissens und ihre Ergebnisse vollständig verifiziert sind, dann ist ihre „umgekehrte“ Wirkung als Umkehrprinzip der Bewusstseinsorganisation noch nicht vollständig klar. Schulen der antiken Philosophie. Laut römischen Historikern Antikes Griechenland Es gab 288 philosophische Lehren, von denen neben den großen philosophischen Schulen die Lehren der Kyniker und kyrenischen Philosophen hervorstechen.In Athen gab es vier große Schulen: Platons Akademie, Aristoteles Lyzeum, Portico (stoische Schule) und Garden ( Epikureische Schule). Die ionische (oder Milesische, je nach Herkunftsort) Schule ist die älteste Schule der Naturphilosophie.

Laut A. N. Chanyshev "ist die ionische Philosophie eine Protophilosophie. Sie ist auch gekennzeichnet durch das Fehlen einer Polarisierung in Materialismus und Idealismus ..., das Vorhandensein vieler Bilder der Mythologie, bedeutende Elemente des Anthropomorphismus, des Pantheismus, das Fehlen einer angemessenen philosophischen Terminologie, und die Darstellung physikalischer Prozesse im Kontext moralischer Fragen.“ Aber die ionische Philosophie ist bereits Philosophie im Grundsinn des Wortes, weil schon ihre ersten Schöpfer – Thales, Anaximander, Anaximenes – versuchten, dieses oder jenes Prinzip als Substanz (Wasser, Luft, Feuer usw.) zu verstehen. Ihr Ursprung ist immer derselbe (in diesem Sinne sind die ionischen Philosophen Monisten), er ist materiell, aber auch vernünftig, sogar göttlich.

Jeder der Philosophen definierte eines der Elemente als diesen Anfang.Thales ist der Begründer der milesischen oder ionischen Schule, der ersten philosophischen Schule.

Er war einer der Begründer der Philosophie und Mathematik, der erste, der formulierte geometrische Sätze, studierte Astronomie und Geometrie bei ägyptischen Priestern. Thales wurde zum Begründer der Naturphilosophie und formulierte ihre zwei Hauptprobleme: den Anfang und das Universelle. Er betrachtete den Anfang als Wasser, in dem die Erde ruht, und betrachtete die von Göttern erfüllte Welt als belebt.Thales teilte das Jahr auch in 365 Tage ein. Heraklit sagte, dass alles durch Verdünnung und Kondensation aus Feuer entsteht und nach einer gewissen Zeit ausbrennt.

Feuer symbolisiert den Kampf der Gegensätze im Raum und seinen ständige Bewegung. Heraklit führte auch das Konzept des Logos (Wort) des Prinzips der rationalen Einheit ein, das die Welt nach entgegengesetzten Prinzipien ordnet. Der Logos regiert die Welt, und die Welt kann nur durch ihn erkannt werden. Anaximander (610 – ca. 540 v. Chr.) sah den Anfang von allem in der unendlichen Natur – etwas zwischen den vier Elementen – und sagte, dass das Entstehen und Vergehen der Welten ein ewiger zyklischer Prozess ist.

Anaximenes (gest. 525 v. Chr.), ein Schüler von Anaximander, betrachtete die Luft als den Anfang. Verdünnt wird die Luft zu Feuer, verdickt sich - Wind, Wasser und Erde. Anaxagoras, ein Schüler von Anaximenes, führte das Konzept von Nus (Geist) ein und organisierte den Kosmos aus einer Mischung ungeordneter Elemente.Der Ursprung der Grundlagen von Astronomie, Mathematik, Geographie, Physik, Biologie und anderen Wissenschaften ist mit dem Ionischen verbunden Schule. Unabhängig von diesen alten Ioniern Kleinasiens treten in den niederkursiven Kolonien der Griechen Denker auf, die von derselben Idee der Welteinheit durchdrungen sind.

Dazu gehören vor allem Pythagoras und seine Schüler, die die ganze Welt erforschten. Zunächst bemerkten sie die Korrektheit in der Bewegung der Himmelskörper und versuchten, diese Korrektheit von ihnen auf irdische Phänomene, die Phänomene der physischen und moralischen Welt zu übertragen.Die pythagoreische Schule wurde von Pythagoras in Croton (Süditalien) gegründet und dauerte bis Anfang des 4. Jahrhunderts. BC, obwohl ihre Verfolgung fast unmittelbar nach dem Tod von Pythagoras im Jahr 500 v. Chr. begann. Tatsächlich war es eine religiöse und philosophische aristokratische Bruderschaft, die einen großen Einfluss auf die griechische Politik in Süditalien und Sizilien hatte.

Die Gewerkschaft zeichnete sich durch strenge Bräuche und hohe Moral aus. Sowohl Aussehen als auch Verhalten waren jedoch nur eine Folge der Ansichten der Philosophen menschliche Seele und ihre Unsterblichkeit, die eine gewisse Erziehung in diesem irdischen Leben implizierte.Die pythagoreische Schule legte den Grundstein für die mathematischen Wissenschaften. Zahlen wurden als Essenz von allem, was existiert, verstanden, ihnen wurde eine mystische Bedeutung gegeben.

Die Grundlage der pythagoreischen Mathematik ist die Zehnerlehre: 1+2+3+4=10. Diese vier Zahlen beschreiben alle Prozesse, die auf der Welt stattfinden. Die Weltordnung wurde ihnen in Form von Zahlenherrschaft präsentiert; und in diesem Sinne übertragen sie auf die Welt "als Ganzes den Begriff des Kosmos, der ursprünglich Ordnung, Dekoration bedeutete". Stellt man sich die Frage nach „der philosophischen Ausrichtung des Pythagoras, so scheint man mit voller Zuversicht sagen zu können, dass es in erster Linie die Zahlenphilosophie war, darin unterschied sie sich stark von der ionischen Naturphilosophie, die danach strebte alles Existierende auf das eine oder andere materielle Element zu reduzieren und dabei seine qualitative Originalität zu betonen (Wasser, Luft, Feuer, Erde). Die Pythagoräer besitzen die Lehre von der Musik der Sphären und der Tonleiter, die die Harmonie des Sonnensystems widerspiegeln, wo jeder Planet einer bestimmten Note entspricht, und zusammen schaffen sie Intervalle der Tonleiter.

Sie legten auch den Grundstein für die Musikpsychologie: Musik wurde als Mittel zur Erziehung und Heilung von Seele und Körper eingesetzt. Astronomie und Medizin begannen sich in der pythagoräischen Schule zu entwickeln.

Sie schuf viele allegorische Kommentare von Homer sowie eine Grammatik der griechischen Sprache, sodass die Pythagoreer als Begründer der Geistes-, Natur-, exakten und systematischen Wissenschaften gelten können. Die eleatische Schule ist eine altgriechische philosophische Schule, deren Lehren sich seit dem Ende des 6. Jahrhunderts v. bis Anfang der zweiten Hälfte des 5. Jh. v. BC. mit der Krone der großen Philosophen - Parmenides, Zeno und Melissus.

Die ersten beiden – Parmenides und Zeno – lebten in der kleinen italienischen Stadt Elea, und der dritte – Melissus – stammte aus Samos, weit entfernt von Elea.Aber da die Hauptlehren der Schule von Parmenides und Zeno, Bürgern von entwickelt wurden der Stadt Elea erhielt die Schule als Ganzes den Namen Eleic. Und wenn die Pythagoräer die Weltordnung ausschließlich von ihrer quantitativen Seite betrachteten, dann stehen ihnen im 6. Jahrhundert Richtungen entgegen, die wie die antiken ionischen Denker die Idee der Welteinheit qualitativ verstehen, die Welteinheit jedoch nicht sehen in einer einzigen Weltsubstanz, sondern in einem einzigen herrschenden Weltprinzip, in einem einzigen Begriff, der die Veränderung aller Erscheinungen beherrscht. Für die Eleaten ist ein solcher Begriff das Sein, das bei jeder Veränderung der Dinge konstant bleibt.

Die Entstehung der Sophistenschule war eine Antwort auf die Notwendigkeit der Demokratie in Bildung und Wissenschaft: Wanderlehrer konnten jedem für Geld die Kunst des Sprechens beibringen. Sie Hauptziel war es, junge Menschen auf ein aktives politisches Leben vorzubereiten.

Die jede Wahrheit relativierende Tätigkeit der Sophisten legte den Grundstein für die Suche nach neuen Formen der Verlässlichkeit der Erkenntnis, die vor dem Gericht der kritischen Reflexion bestehen konnten. Diese Suche wurde von dem großen athenischen Philosophen Sokrates (ca. 470 - 399 v. Chr.), zuerst ein Schüler der Sophisten und dann ihr Kritiker, fortgesetzt, der entschied, was gut und was schlecht ist. Die Gedanken von Sokrates dienten als Grundlage für die Entwicklung der meisten späteren philosophischen Schulen, die seine Schüler gründeten, einschließlich Platons Akademie.

Er erklärte die Essenz seiner eigenen Philosophie mit einem Satz: "Ich weiß nur eines, dass ich nichts weiß." In seinen Gesprächen beantwortet Sokrates keine Fragen, er stellt sie und ermutigt den Gesprächspartner kunstvoll, selbstständig nach der Wahrheit zu suchen, und wenn er ihr anscheinend nahe kommt, findet er neue Argumente und Argumente, um deren Sinnlosigkeit zu zeigen Versuche.

Das philosophische Hauptinteresse von Sokrates konzentriert sich auf die Frage, was eine Person ist, was menschliches Bewusstsein ist. „Erkenne dich selbst“ ist der Lieblingsspruch von Sokrates. Plato verband in seiner Lehre die Werte seiner beiden großen Vorgänger: Pythagoras und Sokrates. Von den Pythagoräern übernahm er die Kunst der Mathematik und die Idee, eine philosophische Schule zu gründen, die er in seiner Akademie in Athen verkörperte. Platons Schüler waren meist „schlanke junge Herren“ aus Adelsfamilien (man kann sich zumindest erinnern sein berühmtester Schüler Aristoteles). Für den Unterricht wurde die Akademie in einer malerischen Ecke am nordwestlichen Stadtrand errichtet.

Die berühmte philosophische Schule bestand bis zum Ende der Antike, bis 529, als der byzantinische Kaiser Justinian sie schloss. Obwohl Plato, wie Sokrates, glaubte, dass Gebühren für Weisheit nicht besser seien als Gebühren für Liebe, und wie er die Sophisten „Prostituierte aus der Philosophie“ nannte, weil sie Geld von Studenten forderten, hinderte dies Platon nicht daran, reiche Geschenke und alle Arten anzunehmen der Hilfe von die Mächtigen der Welt diese. Von Sokrates lernte Platon Zweifel, Ironie und die Kunst des Gesprächs.

Platons Dialoge wecken Interesse und lehren zum Nachdenken über die sehr ernsten Probleme des Lebens, die sich in zweieinhalbtausend Jahren kaum verändert haben. Die bedeutendsten in Platons Philosophie sind Ideen über Ideen, Gerechtigkeit und den Staat.Er versuchte, das Philosophische und das Politische zu verbinden.

Er bildete in seiner Schule philosophische Herrscher aus, die in der Lage waren, gerecht zu regieren, basierend auf den Prinzipien des Gemeinwohls. Im Jahr 335 v Aristoteles, ein Schüler Platons, gründete eine eigene Schule - das Lyzeum oder Peripate, das sich ausschließlich durch eine philosophische Ausrichtung auszeichnete. Das harmonische System des Aristoteles lässt sich jedoch nur schwer aus seinen Werken synthetisieren, die oft Sammlungen von Vorlesungen und Kursen sind.Eines der wichtigsten Ergebnisse von Aristoteles' Tätigkeit in der Politik war die Erziehung Alexanders des Großen.

Hellenistische Staaten und neue Philosophen entstanden auf den Trümmern des Großen Reiches. Sahen die früheren ethischen Lehren das Hauptmittel zur moralischen Verbesserung des Individuums in seiner Eingliederung in das gesellschaftliche Ganze, so betrachten die Philosophen heute im Gegenteil die Befreiung des Menschen von der Macht der Außenwelt und vor allem von der Politik und sozialen Bereich als Bedingung für ein tugendhaftes und glückliches Leben dar. Dies ist weitgehend die Grundlage der stoischen Schule.

Diese Schule wurde Ende des 4. Jahrhunderts von Zeno gegründet. BC existierte während des Römischen Reiches. Philosophie ist für die Stoiker nicht nur eine Wissenschaft, sondern vor allem ein Lebensweg, eine Lebensweisheit. Nur die Philosophie kann einen Menschen lehren, Selbstbeherrschung und Würde in der schwierigen Situation zu bewahren, die sich in der hellenistischen Ära entwickelte, insbesondere im späten Römischen Reich, wo der Verfall der Moral in den ersten Jahrhunderten der neuen Ära erreichte höchster Punkt Die Stoiker betrachten die Freiheit von der Macht der Außenwelt über eine Person als die Haupttugend eines Weisen; seine Stärke liegt darin, dass es kein Sklave seiner eigenen Leidenschaften ist.

Ein echter Weiser hat laut den Stoikern nicht einmal Angst vor dem Tod; Von den Stoikern stammt das Verständnis der Philosophie als Wissenschaft vom Sterben. Die Hauptidee des Stoizismus ist der Gehorsam gegenüber dem Schicksal und der Verhängnis aller Dinge.Zeno sagte dies über den Stoiker: „Konsequent leben, das heißt nach einer einzigen und harmonischen Lebensregel für diejenigen, die inkonsequent leben unzufrieden." Die Natur für einen Stoiker ist Schicksal oder Schicksal: Schließe Frieden mit dem Schicksal, widerstehe ihm nicht - dies ist eines der Gebote von Seneca.

Eine vollständige Ablehnung des sozialen Aktivismus in der Ethik findet der berühmte Materialist Epikur (341 - 270 v. Chr.). Der berühmteste der römischen Epikureer war Lucretius Carus (ca. 99 - 55 n. Chr.). Das Individuum und nicht das gesellschaftliche Ganze ist der Ausgangspunkt der epikureischen Ethik. Damit revidiert Epikur die von Aristoteles gegebene Definition des Menschen: Das Individuum ist primär; Alle sozialen Bindungen, alle menschlichen Beziehungen hängen von Individuen ab, von ihren subjektiven Wünschen und rationalen Überlegungen zu Nutzen und Vergnügen.

Soziale Vereinigung ist laut Epikur nicht das höchste Ziel, sondern nur ein Mittel zum persönlichen Wohlergehen des Einzelnen; in diesem Punkt steht Epikur den Sophisten nahe. Im Jahr 306 v in Athen gründete er eine Schule. Im Gegensatz zur Stoa ist die epikureische Ethik hedonistisch: Epikur betrachtete Glück, verstanden als Genuss, als das Ziel des menschlichen Lebens, wahrer Genuss sah Epikur jedoch keineswegs darin, sich maßlos groben Sinnesfreuden hinzugeben.

Wie die meisten griechischen Weisen war er dem Ideal der Proportion verpflichtet. Das höchste Vergnügen wurde wie bei den Stoikern als Gleichmut des Geistes (Ataraxie), Seelenfrieden und Gelassenheit angesehen, und ein solcher Zustand kann nur erreicht werden, wenn eine Person lernt, ihre Leidenschaften und fleischlichen Wünsche zu mäßigen und sie der Vernunft unterzuordnen. Epikuräer legen besonderes Augenmerk auf das Ringen mit Aberglauben, einschließlich der traditionellen griechischen Religion. 3. Das Werk von Platon und Aristoteles ist eine herausragende Leistung in der Geschichte der Weltkultur.

Platon und Aristoteles schufen ihre philosophischen Weltbilder in der Zeit großer Umwälzungen in ihrer heutigen Gesellschaft.Von diesem Standpunkt aus wäre es interessant, die philosophischen und politischen Ansichten von Platon und Aristoteles zu studieren, um die Weltanschauungen zu betrachten dieser Philosophen nicht in ihrer fertigen Form, sondern ihre Entwicklung zu verfolgen, hinter wie stürmischen Ereignissen öffentliches Leben in der Ära von Platon und Aristoteles spiegelten sich in der Bildung ihrer philosophischen Systeme wider.

Die Frage nach der tausendjährigen Bedeutung Platons stellt sich für jeden, der mit seiner Weltanschauung und mit ihm in Berührung gekommen ist künstlerischer Stil Seine Arbeiten. Das Interesse am antiken griechischen Philosophen Plato an seiner Arbeit lässt in unserer Zeit nicht nach, vielleicht sogar zu.Erstens ist die Meinung selbst des gewöhnlichsten Menschen, der vor zweieinhalbtausend Jahren lebte, an sich interessant. Natürlich wird das Interesse stark verstärkt, wenn diese Person Platon ist. Plato ist einer der Lehrer der Menschheit.

Ohne seine Bücher würden wir nicht nur schlechter verstehen, wer die alten Griechen waren, was sie der Welt gegeben haben, wir würden uns selbst schlechter verstehen, wir würden schlechter verstehen, was Philosophie, Wissenschaft, Kunst, Poesie, Inspiration, was ein Mensch ist, was sind die Schwierigkeiten seiner Suche und Errungenschaften“, schrieb V.F. Asmus. Platon ist der erste konsequente Vertreter des objektiven Idealismus in Europa, der Begründer dieser Philosophie.

Platons objektiver Idealismus ist die Lehre von der unabhängigen Existenz von Ideen als allgemeinen und Gattungsbegriffen. Plato ist der erste Philosoph in Europa, der den objektiven Idealismus begründet und in seiner Gesamtheit entwickelt hat. Nach Plato ist die Welt kein körperlicher Kosmos ohne Individualität und keine getrennten materiellen Dinge, die das Universum füllen unendliche physikalische Kräfte, aber es wird von Gesetzen kontrolliert, die außerhalb von ihm sind, außerhalb von ihm.

Dies sind die allgemeinsten Muster, nach denen der gesamte Kosmos lebt und sich entwickelt. Sie bilden eine besondere überkosmische Welt und werden von Plato die Welt der Ideen genannt. Du kannst sie nicht mit körperlicher Sicht sehen, sondern mental, mental. Die Ideen, die das Universum regieren, sind primär. Sie bestimmen das Leben der materiellen Welt. Die Welt der Ideen ist außerhalb der Zeit, sie lebt nicht, sondern verweilt, ruht in der Ewigkeit, und die höchste Idee der Ideen ist ein abstraktes Gut, identisch mit der absoluten Schönheit.

Der platonische Idealismus wird objektiver Idealismus genannt, weil er die Existenz eines völlig realen, vom menschlichen Bewusstsein unabhängigen, also eines objektiv idealen Wesens anerkennt. Platon hat die Theorie des Allgemeinen als Gesetz für das Individuum geschaffen, die Theorie der notwendigen und ewigen Natur- und Gesellschaftsgesetze, gegen deren eigentliche Verwirrung und blinde Unteilbarkeit, gegen jedes vorwissenschaftliche Verständnis, es ist diesseits von Platons Lehre Ideen, die seine tausendjährige Bedeutung in der Geschichte des menschlichen Denkens weitgehend bestimmt haben. Platons Schüler Aristoteles entwickelte und reflektierte die Philosophie seines Lehrers kritisch.

Auf dem Weg der künstlerischen Erfassung der Realität musste er sich dem verzerrten Verständnis Platons stellen, dass Ideen der Welt der Dinge in scharfem Gegensatz stehen: Ideen von Dingen, die irgendwo im unzugänglichen Himmel existieren, wurden in den Vordergrund gerückt und die Dinge als erwiesen angesehen ohne ideologischen Inhalt in die Welt geworfen werden. Laut Aristoteles ist es im wirklichen Leben absolut unmöglich, sich voneinander zu lösen und einen scharfen Gegensatz zwischen Dingen und Ideen herzustellen. So leugnete Aristoteles selbst nicht die Rolle von Ideen für das Verständnis der materiellen Welt, sondern versuchte, seine eigene Ideenlehre ausschließlich um der Lebensziele willen zu verwenden, indem er sich auf den Weg der Kritik des extremen Idealismus begab die gesamte Wirklichkeit als ein Kunstwerk zu verstehen, das von der tiefsten ideologischen Bedeutung durchdrungen ist.

Aristoteles schafft das erste Logiksystem der Geschichte - die Syllogistik, deren Hauptaufgabe er darin sieht, Regeln aufzustellen, um aus bestimmten Prämissen zuverlässige Schlussfolgerungen zu ziehen.

Das Zentrum der aristotelischen Logik ist die Schluß- und Beweislehre, die auf dem Verhältnis von Allgemeinem und Besonderem beruht. Die von Aristoteles geschaffene formale Logik stellte viele Jahrhunderte lang das Hauptmittel des wissenschaftlichen Beweises dar. Der beispiellose Umfang und die Blüte des philosophischen Denkens von Platon und Aristoteles waren immer mit einer sehr aktiven politischen Aktivität verbunden.

Wie echte Griechen waren sie ihren patriotischen Interessen unendlich ergeben und wollten Griechenland mit aller Macht gerade in der Zeit seiner Klassiker bewahren. Aber schon hier mußten sie sich dem sehr harten Schicksal der klassischen griechischen Politik stellen, die schnell ihrem unvermeidlichen Tod entgegenging. Das System der politischen Anschauungen stellt Aristoteles umfassender und detaillierter dar als Platon: In den Schriften des Aristoteles findet man eine Beschreibung von etwa 420 Gesetzgebungssystemen und staatlichen Strukturen, die zu seiner Zeit existierten.

Aristoteles beschränkt sich im Gegensatz zu Platon nicht darauf, etwas vom Besten zu bauen staatliche Struktur, sondern berücksichtigt die Grundprinzipien des Funktionierens des Staates, während er mehrere Arten sowohl positiver als auch negativer seiner Meinung nach staatlicher Systeme beschreibt. Platon wiederum war von einer absoluten Wahrheit überzeugt, und die ganze Tragik seiner Position liegt darin, dass er an die unmittelbare und umfassende Verwirklichung dieser Wahrheit glaubte.

Gerade als Restaurator der verlorenen Antike wollte Plato bleiben, blieb ja immer in erster Linie der Ideologe der griechischen Klassiker der antiken Zeit der griechisch-persischen Kriege. Die Harmonie der menschlichen Persönlichkeit, der menschlichen Gesellschaft und des Ganzen menschliches Umfeld Natur - das ist Platons beständiges und unveränderliches Ideal in seinem ganzen Leben kreative Weise. Die Arbeit der antiken Philosophen Plato und Aristoteles ist auch deshalb interessant, weil sie die seltene Gelegenheit hatten, ihre philosophischen Systeme praktisch umzusetzen.

Platon bemühte sich sehr um die Aufklärung des syrakusanischen Tyrannen Dionysius des Jüngeren, Aristoteles hatte großen Einfluss auf Kaiser Alexander den Großen, war sein Lehrer. Er und seine Studenten schlugen Gesetzgebungssysteme für die neuen griechischen Städte und Kolonien vor.Wenn Sie die Biographie des Aristoteles im Detail studieren, können Sie nur überrascht sein, wie konsequent und selbstverständlich Aristoteles' philosophische Theorie und Lebenspraxis zusammenfielen.

Das Leben ist tragisch. Aber diese Tragödie des Lebens kann nur verstehen, wer in der Tiefe dieser Tragödie keine tragische, sondern eine rein ideelle oder ideelle Realität sieht. Das Schicksal der Helden in der griechischen Tragödie bezeugt gerade das Vorhandensein der höchsten Lebensgrundlagen, die nur das tragische Schicksal der Wirklichkeit zu begreifen vermögen, und Aristoteles hat dies sowohl in seiner als auch in seiner philosophischen Theorie bewiesen praktisches Leben und Aktivität, der Tod selbst blieb für ihn ein Akt der Weisheit und unerschütterlichen Ruhe. Ein ideologischer Impuls, eine prinzipielle Haltung, selbstloser Dienst am Ideal - all das machte die Philosophien von Plato und Aristoteles für ganze Jahrtausende notwendig.

Aristoteles sagte, Plato sei sein Freund, aber die Wahrheit sei ihm lieber gewesen SOKRATES, SEINE LEHRE UND SEINE PHILOSOPHISCHE METHODE Über das Leben und Werk von Sokrates, einem der größten Philosophen des antiken Griechenlands, kann man nur aus den Werken seiner Zeitgenossen etwas lernen und Studenten, vor allem Platon, weil Sokrates selbst keine schriftlichen Quellen hinterlassen hat.

Platon hingegen traf Sokrates acht Jahre vor dessen Tod, als Sokrates bereits über sechzig Jahre alt war, und dieses Treffen revolutionierte die Seele des zukünftigen berühmten Philosophen.Platon schrieb auch die Apologie des Sokrates, von der Sie lernen können über einige Aspekte der sokratischen Philosophie. Die „Entschuldigung des Sokrates“ ist Sokrates‘ Freispruch, den er 399 v.

Es sollte beachtet werden, dass dies eine künstlerische Wiedergabe der Rede von Platon ist, und aus künstlerischer Sicht verdient sie hohes Lob. Die Zusammensetzung umfasst: 1. Rede nach der Anklage, vor dem Urteil. Darin kritisiert Sokrates ehemalige und neue Ankläger wegen Verleumdung und stellt sich allgemein dar. Er sagt, er habe keine Angst vor dem Tod, sondern nur Angst vor Feigheit und Scham; dass er sich immer mit Philosophie beschäftigen wird; dass seine Ermordung für die Richter schrecklich wäre, denn nach dem Tod von Sokrates gibt es kaum einen Menschen, der sie zwingen wird, nach der Wahrheit zu streben.

Der Philosoph sagt auch, dass ihn die innere Stimme daran hindere, sich an öffentlichen Angelegenheiten voller Ungerechtigkeit zu beteiligen.Er behauptet, dass er niemandem etwas beigebracht, sondern ihn nur nicht daran gehindert habe, Fragen zu stellen und zu beantworten - dies wurde Sokrates von anvertraut Gott, und es gibt keine Zeugen, die sagen würden, dass Sokrates böse und verderbliche Dinge geredet hat. 2. Rede des Sokrates nach der Generalanklage.

Er ist überrascht, dass die Anklage von einer knappen Mehrheit unterstützt wurde, und sagt, dass die Richter ihm nicht glauben und ihn deshalb nicht verstehen werden. 3. Rede des Sokrates nach dem Todesurteil. Diejenigen, die für die Todesstrafe gestimmt haben, sagt Sokrates, haben sich selbst geschadet, denn sie werden von allen beschuldigt, und er wird für einen Weisen gehalten. Sokrates dagegen fehlt es an Schamlosigkeit und Unverschämtheit, sich vor Richtern zu demütigen, die ihn nicht verstehen.In diesem Fall erkennt Sokrates den Tod als Segen an, und wenn dies, wie man sagt, ein Übergang in den Hades ist, dann eine Errungenschaft : er wird dort gerechte Richter finden und unsterblich werden. Abschließend sagt Sokrates, dass er in den Tod geht und seine Ankläger weiterleben werden. Aber es ist nicht klar, was besser und was schlechter ist. Manchmal begeht Plato in seinem Werk, anscheinend in dem Bemühen, Sokrates im günstigsten Licht darzustellen, logische Fehler: Die einfache Leugnung einer Tatsache, die er zitiert / sich nicht mit Naturphilosophie beschäftigt hat / ist noch kein Beweis für seine Abwesenheit.

Er erlaubt auch eine sehr formale Begründung: „Wenn ich Atheist bin, habe ich keine neuen Gottheiten eingeführt“ und umgekehrt.

In der Apologie sagt Sokrates, dass er nicht in öffentliche Angelegenheiten verwickelt war, und behauptet gleichzeitig, dass er gegen Ungerechtigkeit gekämpft hat und kämpfen wird, dass seine Philosophie der Kampf für das Gemeinwohl und für die Grundlagen des Staates ist. Außerdem wird die originelle und scharfe Frage-Antwort-Methode der Sokrates-Philosophie praktisch nicht dargestellt, mit Ausnahme der Stellen, an denen Sokrates gedanklich in ein Gespräch mit Melet eintritt.Der Ton des Helden-Sokrates ist eher selbstbewusst, was, war laut anderen Zeitgenossen nicht typisch für ihn.

Trotz aller Kontroverse um die bedeutendste schriftliche Quelle, die der Nachwelt über den bemerkenswertesten Philosophen der Antike erzählt, gibt uns die „Apologie“ eine, wenn auch nicht vollständige Vorstellung von der Philosophie des Sokrates und seinen Methoden ein seltsamer Mann, der kein einziges Buch geschrieben hat und dennoch jahrhundertelang eine der schillerndsten Persönlichkeiten des antiken Griechenlands war? Sokrates war ein origineller Mensch im Alltag, ein Exzentriker in der Philosophie, sein Verhalten war nicht immer üblich.

Er stammte aus einer einfachen und armen Familie - er war der Sohn eines Steinmetzes und erhielt daher in seiner Kindheit und Jugend nicht die feine Bildung und Erziehung, die für junge Männer aus Adelsfamilien obligatorisch war. Äußerlich war der Philosoph kahlköpfig, untersetzt , mit einer später berühmten Beule auf der Stirn. Seine Nase war platt, seine Lippen waren dick, seine Augen traten hervor, und er kleidete sich fast schlechter als Sklaven und wechselte seine Kleidung nicht je nach Wetter.

Er hatte keine Spezialität, was er beruflich machte, ist unbekannt. Zwar unternahm er dreimal Feldzüge, wie viele Mitbürger, besuchte die Volksversammlung, tat aber regelmäßig weder im öffentlichen noch im staatlichen Bereich etwas. Unter den Menschen war er jedoch ein sehr beliebter Mann, und deshalb im Jahr 404 v. die Regierung der Dreißig Tyrannen wollte ihn sogar auf ihre Seite ziehen, aber Sokrates entzog sich einem solchen „ehrenwerten“ Vertrauen, er beschäftigte sich eigentlich nur damit, Fragen zu stellen.

Ein besonderes Vergnügen war für Sokrates ein Gespräch mit einem selbstzufriedenen Mann, der, völlig in seine kniffligen Fragen verstrickt, alle Arroganz verlor. Sokrates jedoch stellte sich als Einfaltspinsel dar, der die Fehler seines Gegners sich selbst zuschrieb und seinen Gesprächspartner milde und gutmütig kicherte. Es muss gesagt werden, dass diese Methode – eine Frage-Antwort – neu in der zeitgenössischen Philosophie des Sokrates war, mit deren Hilfe es leicht war, die philisterhaften Vorstellungen von der Welt und ihrer Struktur zu brechen.

Natürlich wurde die Frage-und-Antwort-Form des Dialogs auch von anderen Philosophen verwendet. So liebten auch die Sophisten Argumente, aber eher als Prozess, als Argument um des Arguments willen, wurde das Argument der Sophisten schließlich zum Selbstzweck. Sokrates erreichte nie den Punkt des Geschwätzes und der Skrupellosigkeit. Im Gegensatz zu den Naturphilosophen betrafen die von Sokrates gestellten Fragen hauptsächlich nicht die Natur, nicht die Wissenschaften und nicht die Götter, sondern das menschliche Bewusstsein, die Seele, die Moral und den Zweck des menschlichen Lebens, Politik und Ästhetik. wandte sich als erster dem Menschen und seinem Wesen zu.

Er versuchte herauszufinden, was gut und böse ist, Recht und Gesetz, schön und hässlich - d.h. Antworten finden auf Fragen, die nicht nur das philosophische Weltbild betreffen, sondern auch die Ästhetik: Wissenschaft über die Verschmelzung von Philosophie, Kunst und Kunstgeschichte Platon zitiert in der „Apologie des Sokrates“ die Urteile des Lehrers: Ein Mädchen kann schön sein, aber was ist an sich schön? Schließlich kann ein Pferd schön sein, was ist also Schönheit im Allgemeinen? Um dieses Problem zu lösen, reicht es nicht aus, ein Pferd oder ein Mädchen zu betrachten, und das Studium vieler Pferde und Mädchen ist nicht genug.

So entstand die induktiv-definitorische Methode der Wahrheitssuche. Induktion ist eine andere Methode der sokratischen Philosophie, die es ermöglicht, das Thema aus verschiedenen Blickwinkeln zu betrachten, mit einem Wissenschaftler verschiedener Meinungen, Prozesse.Aristoteles glaubte später, dass Sokrates nach Formulierungen suchte allgemeine Konzepte basierend auf dem Studium einzelner Dinge, die unter diesen Begriffen zusammengefasst werden können.

Er ging davon aus, dass der Laie den Begriff oft durch eine Darstellung oder Eigenschaft einer gesonderten wohlbekannten Sache ersetzt. Und nach den Erklärungen von Sokrates wurden die klaren Konzepte der Gesprächspartner vage und erforderten weitere Erklärungen. Sokrates wandte eine andere Methode an – Maeutik, das heißt eine Gesprächsform, bei der die Fähigkeit, einen Dialog zu führen, die Fähigkeit bedeutete, Leitfragen zu stellen. Eine andere Methode von Sokrates war Ironie.

Es wurde, wie die magische Wirkung sokratischer Reden, von vielen Zeitgenossen bemerkt. Sokrates stellte ironisch Fragen und fesselte seinen Gesprächspartner mit seiner „Unwissenheit“. Natürlich war eine so ironische und heimlich spöttische Herangehensweise nicht jedermanns Sache. Es ist notwendig, einige Worte über die Zeit zu sagen, in der Sokrates lebte: Die moderne athenische Demokratie hat ihre einfachen, harten und schönen Ideale verloren, die in der ersten Hälfte des 5. Jahrhunderts v. Sie wurden im Streben nach Profiten, neuen Territorien und Sklaven vergessen.

Zu dieser Zeit lebte Athen in Raubkriegen, die Demokratie degenerierte. Sokrates führte inmitten des Volkes Gespräche und mit seinem eigenen Aussehen einfache Fragen verblüffte Anhänger des demagogischen Regimes: Die Aristokraten hielten ihn für einen Bürgerlichen, der sich viel gönnt, und die Demokraten fürchteten seine bissige Bloßstellung.Allerdings war Sokrates zu populär. Seine endlosen Streitigkeiten wurden vorerst toleriert, aber 399 v. "Demokratische" Behörden stellten den Philosophen vor Gericht und verhängten ein krasses Urteil - das erste Todesurteil in Athen wegen abstrakter ideologischer Differenzen.

Sokrates hatte zwar die Möglichkeit, heimlich aus dem Gefängnis zu fliehen, ins Exil zu gehen, aber er blieb seiner Weltanschauung treu und trank den vorbereiteten Schierlingsbecher. Seine letzte Bitte vor seinem Tod war eine Bitte um ein Opfer für den Heilgott Asklepios. Ein solches Opfer wurde im Falle einer erfolgreichen Genesung gebracht, und hier ironisierte Sokrates: Unter Genesung verstand er den Aufbruch in ein anderes Leben.

Über die Methoden des Sokrates wurde bereits gesagt. Eine andere, die bekannteste, ist die sokratische Dialektik. Die Philosophie von Sokrates war auf die Suche nach positiver Wahrheit gerichtet. Sokrates und die Sophisten teilten das Interesse am Menschen, im Gegensatz zu Naturphilosophen, die sich für Natur und Wissenschaften interessierten. Aber Sophistik war nur schöne Redekunst, während Sokrates, der nach positiver Wahrheit strebte, es nicht eilig hatte, sie zu behaupten und zu formulieren.Dialektik im positiven Sinne, in ihrer ständigen Suche nach objektiver Wahrheit, unterschied die Philosophie des Sokrates von Naturphilosophie und Sophistik.

Zu verstehen, wie Sokrates lehrte, ist viel einfacher, als zu bestimmen, was er lehrte. Wie bereits erwähnt, werden auch in der „Apologie“ Aspekte der sokratischen Philosophie praktisch nicht dargestellt. Einige Probleme lassen sich aber noch identifizieren. Eines der Probleme, das die antiken Philosophen beschäftigte, war das Problem der Religion. Sokrates wurde vor Gericht angeklagt, neue Gottheiten eingeführt und die Jugend verdorben zu haben, andererseits war Sokrates kein Atheist, ebenso wenig wie er ein frommer Verteidiger des bestehenden Pantheismus war. Natürlich kann man Aristophanes nicht glauben, der in der Komödie „Wolken“ Sokrates als Fan der neuen Gottheiten – der Wolken – hervorgebracht hat.

Sokrates blieb ein Rationalist, ein Dialektiker, der sich nicht scheute, wenn nicht über traditionelle Götter, dann über höhere Mächte zu sprechen, die zweckmäßigerweise einen Menschen kontrollieren. Das Prinzip der höheren Gerechtigkeit, menschlich und universell, hatte für Sokrates keinen Namen, aber die Argumentation darüber wurde von den Zeitgenossen als Argumentation für einen neuen Gott angesehen, nicht anthropomorph und namenlos.

Eine solche nicht-mythologische, nicht-kultische Gottheit war für die athenischen Zeitgenossen eine Grausamkeit. Staat und Gesellschaft beschäftigten auch Sokrates, obwohl er jede öffentliche und staatliche Tätigkeit vermied: Sokrates sympathisierte nicht mit dem in Griechenland bestehenden Staatswesen, die Gesellschaft mit ihren Sitten und Gebräuchen einer aussterbenden Politik. Es war eine seltsame Zeit: Von der Blütezeit der Gesellschaft bis zu ihrem Niedergang war nicht einmal ein Jahrhundert vergangen.

Zu Beginn des Jahrhunderts repräsentierte Athen die junge Polis der Sklavenhalterdemokratie, den Eroberer Persiens. In der Mitte des Jahrhunderts begann das „goldene Zeitalter“ der athenischen Demokratie, das nur wenige Jahrzehnte dauerte, und in der zweiten Hälfte des Jahrhunderts fand der tragische Peloponnesische Krieg statt, die alten Ideale wurden zerstört, Sparta verriet Athen geht 404 v. Chr. ein Bündnis mit Persien ein. Ein oligarchischer Staatsstreich findet statt, die Demokratie in Athen wird formell wiederhergestellt, aber in der zweiten Hälfte des 4. Jahrhunderts v. Griechenland wird unweigerlich zu einer elenden Provinz, die ihre Unabhängigkeit verloren hat.

Sokrates fühlte das Versagen sowohl von Aristokraten als auch von Demokraten und sah Verstöße gegen das Gesetz der Gerechtigkeit von beiden Seiten. Sokrates konnte sich für keinen der Stände Partei nehmen und mied sowohl gesellschaftspolitische Sympathien als auch Antipathien. Die alten Chinesen sagten: "Gott bewahre, dass Sie in einer Ära des Wandels geboren werden." Aber gerade solche Übergangszeiten brachten Genies hervor. Sokrates war einer der ersten.Er trat in die antike Philosophie und Literatur ein als ein brillanter Gesprächspartner, ein einsichtiger Debattierer und Dialektiker, ein ewiger Schüler, der auch aus Menschen mit wenig Talent und geringer Bildung Wissen schöpfte, ein ironischer, aber gutmütiger Witz, u Liebhaber der Wahrheit, der mit seinen unschuldigen Fragen Unwahrheit und Arroganz entlarvte.

Diese Person ist zum Schnittpunkt vieler weltanschaulicher Trends geworden. Sokrates verdanken wir das Erscheinen des Philosophen Platon, der wiederum der Begründer des Platonismus, der Lehrer des Aristoteles wurde, und aus diesen starken Wurzeln erwuchsen viele philosophische Zweige: Stoizismus, Hedonismus und Epikureismus, Pythagoräismus, Skeptizismus, Neuplatonismus, der zur Entstehung der modernen Philosophie führte.

Ohne Sokrates wäre die moderne Philosophie natürlich nicht das geworden, was sie ist. Philosophische Ideen Platons Die Entwicklung der antiken griechischen Philosophie vor Sokrates war im großen und ganzen die Entstehungs- und Entwicklungsgeschichte des Materialismus - von Thales bis Demokrit.Die Situation ändert sich mit dem Beginn des 4. Jahrhunderts. BC. Plato, mit einem in der Geistesgeschichte seltenen Talent, schafft die Lehre vom objektiven Idealismus, die sich nicht nur gegen die Errungenschaften materialistischer Denker und Wissenschaftler richtet, sondern auch und gerade in erster Linie dazu dient, ein reaktionäres gesellschaftliches und politisches Weltbild zu rechtfertigen.

Plato erklärt, dass der Gegenstand der Forschung nicht das ist, was nur schön scheint, und nicht das, was nur zufällig schön ist, sondern das, was in Wahrheit schön ist, das heißt, an sich schön, das Wesen der Schönheit, nicht abhängig von zufälligen, temporär, veränderlich und seine relativen Manifestationen.

Nach weiterem Gezanke stellt sich heraus, dass es nicht um das Schöne im relativen Sinne geht, sondern um das unbedingt Schöne, das allein den einzelnen Dingen die Qualität oder Eigenschaft des Schönen verleiht. Die vollständigste Charakterisierung der „Ansicht“ oder „Idee“ wurde von Platon in der Erforschung des Wesens des Schönen entwickelt.Nach Platon, der sich konsequent durch die Stufen der Betrachtung des Schönen erhebt, wird er etwas Schönes sehen , erstaunlich in der Natur.

Das Schöne wird vor dem Kontemplativen seiner „Idee“ nicht in Form irgendeiner Form oder Hand oder irgendeines anderen Körperteils erscheinen. Platonische Schönheit ist eine „Ansicht“ („eidos“) oder eine „Idee“ im spezifisch platonischen Sinne dieses Begriffs, dh ein wahrhaft existierendes, übersinnliches Wesen, das allein von der Vernunft erfasst wird; mit anderen Worten, das Schöne ist die übersinnliche Ursache und das Muster aller Dinge, die in der sinnlichen Welt schön genannt werden, die unbedingte Quelle ihrer Realität, soweit es ihnen möglich ist.

In diesem Sinne stellt Platon die „Idee“ in scharfen Gegensatz zu all ihren sinnlichen Ähnlichkeiten und Widerspiegelungen in der Welt der Dinge, die wir wahrnehmen: keine Veränderung oder Transformation, ist völlig identisch und ist ein ewiges Wesen, immer sich selbst gleich. Als „Idee“ ist das Schöne eine Essenz, die von den Sinnen nicht wahrgenommen wird und sogar hässlich, formlos ist.

So können Raum-, Zeit- und Zahlendefinitionen nur in einem unsachgemäßen und überdies äußerst ungenauen Sinne auf die „Ideen“ Platons angewendet werden. Im strengen Sinne des Wortes sind „Ideen“, wie Platon sie versteht, völlig transzendent, unaussprechlich in allen Bildern sinnlicher Erfahrung, in allen Begriffen und Kategorien von Zahl, Raum und Zeit.In dieser objektiven Existenz ist das Schöne eins der höchsten „Ideen“ . Aber die höchste „Idee“ ist nach Platon die „Idee“ des Guten.

Platons Lehre von der „Idee“ des Guten als der höchsten „Idee“ ist für das gesamte System seiner Weltanschauung von großer Bedeutung. Diese Lehre verleiht Platons Philosophie nicht nur den Charakter eines objektiven Idealismus, sondern auch eines teleologischen Idealismus. Teleologie ist die Lehre von der Zweckmäßigkeit: Da nach Platon die „Idee“ des Guten alles beherrscht, bedeutet dies mit anderen Worten, dass die in der Welt herrschende Ordnung eine zweckmäßige Ordnung ist: Alles ist auf ein gutes Ziel ausgerichtet. Jedes zeitliche und relative Dasein zielt auf ein objektives Sein.

Im Streben nach dem Besitz des Guten strebt die Seele nach der Erkenntnis des Guten. Da das Kriterium jedes relativen Guten das unbedingte Gute ist, ist die höchste aller philosophischen Lehren die Lehre von der „Idee“ des Guten. Erst unter der Führung der „Idee“ des Guten wird das Gerechte geeignet und nützlich.“ Ohne die „Idee" des Guten wäre alle menschliche Erkenntnis, auch die vollständigste, völlig nutzlos. Je schärfer Platon die ideelle, übersinnliche Natur der „Eidosen" oder „Ideen" charakterisierte, desto schwieriger wurde es für ihn zu erklären, wie ihr übersinnliches Wesen Gegenstand menschlicher Erkenntnis sein könnte.

Das Begreifen der „Idee“ des Schönen ist schon eine höchst schwierige Aufgabe. Tatsächlich. Das Schöne als „Idee“ ist ewig; Sinnliche Dinge, die schön genannt werden, sind vergänglich: sie entstehen und vergehen. Das Schöne ist unveränderlich, sinnliche Dinge sind veränderlich. Das Schöne ist identisch, sinnliche Dinge liegen im Bereich der Nicht-Identität, Sonstiges Das Schöne hängt nicht von den Definitionen und Bedingungen von Raum und Zeit ab, sinnliche Dinge existieren im Raum, entstehen, verändern und vergehen in der Zeit.

In Platons Weltbild kommt seinen Ansichten über Gesellschaft und Staat ein wichtiger Platz zu. Er interessierte sich sehr für die Frage, was eine perfekte Herberge sein sollte und welche Art von Bildung die Menschen bereit sein sollten, um eine solche Herberge zu organisieren und zu unterhalten. Plato widmete zwei seiner detailliertesten Werke sozialen und politischen Fragen: "Staat" und " Rechtsvorschriften". Vorhandene, unvollkommene Formen staatliche Herberge ging nach Platon in der Antike, im Zeitalter der Herrschaft des Chronos, eine vollkommene Form des Gemeinschaftslebens voraus.

Zu diesem Zeitpunkt waren die Menschen frei von der Verpflichtung, mit der Natur zu kämpfen, und sie waren durch Bande der Freundschaft verbunden, aber es ist unmöglich, dieses System als Modell für die bestmögliche Ordnung zu nehmen - dies erlauben die materiellen Bedingungen nicht des Daseins: das Bedürfnis nach Selbsterhaltung, der Kampf gegen die Natur und gegen feindliche Völker.

Den Urtyp der Herberge als Idealtypus zeichnet Platon nicht nur im „Staat“, sondern auch in den „Gesetzen“, wo er die Lebensumstände von Menschen schildert, die während der Sintflut auf den Gipfeln der Berge geflüchtet sind, Nr nicht mehr so ​​idyllisch wie zu Zeiten von Chronos. Platon stellte dem Idealtypus einen Negativtypus der Gesellschaftsstruktur gegenüber, in dem sich materielle Belange und Anreize als Hauptmotor menschlichen Verhaltens herausstellen. Der negative Staatstyp tritt in vier Formen auf: als Timokratie, Oligarchie, Demokratie und Tyrannei.

Jede dieser Formen ist im Vergleich zum Idealzustand eine allmähliche Verschlechterung oder Perversion der Idealform. Die erste dieser Negativformen war nach Platon die Timokratie, also die Macht, die auf der Herrschaft ehrgeiziger Menschen beruht.Bereits mit den ersten Niedergangserscheinungen entstehen Bereicherungssucht und Erwerbssucht. In der Timokratie blieben zunächst die Merkmale eines perfekten Systems erhalten: Hier werden Herrscher geehrt, Krieger sind frei von landwirtschaftlicher und handwerklicher Arbeit und von allen materiellen Sorgen usw. Damit beginnt der Übergang von der Timokratie zur Oligarchie, die Herrschaft der Wenigen über die mehrheitlich.

Es ist eine Regierung, die auf der Volkszählung und der Bewertung des Eigentums basiert, so dass die Reichen regieren und die Armen keinen Anteil an der Regierung haben. In einem oligarchischen Staat ist das Grundgesetz des gesellschaftlichen Lebens nicht erfüllt, das nach Platon besagt, dass jedes Mitglied der Gesellschaft „das Seine“ und darüber hinaus „nur das Seine“ tut. Im Gegenteil, in einer Oligarchie ist erstens ein Teil der Gesellschaftsmitglieder jeweils mit einer Vielzahl von Aktivitäten beschäftigt - Landwirtschaft, Handwerk und Krieg.

Zweitens führt in einer Oligarchie das Recht einer Person auf den vollständigen Verkauf ihres eigenen angesammelten Eigentums dazu, dass eine solche Person zu einem völlig nutzlosen Mitglied der Gesellschaft wird: Da sie kein Teil des Staates ist, ist sie nur eine arme und hilflose Person drin. Die Weiterentwicklung der Oligarchie führt nach Platon zu ihrer konsequenten Entwicklung in eine noch schlechtere Staatsform - in die Demokratie.

Das ist die Macht und Herrschaft der Mehrheit, aber die Herrschaft in einer Gesellschaft, in der der Gegensatz zwischen Arm und Reich noch mehr verschärft wird als unter der Oligarchie. Der wachsende Groll der Armen gegen die Reichen führt zur Rebellion. Wenn der Aufstand mit dem Sieg der Armen endet, dann zerstören sie einen Teil der Reichen, vertreiben den anderen Teil und Staatsmacht und Führungsfunktionen werden von allen übrigen Mitgliedern der Gesellschaft geteilt Die schlimmste Form der Abweichung vom Ideal politisches System Platon erkannte die Tyrannei an.

Es ist die Macht eines über alles in der Gesellschaft. Diese Macht entsteht, wie die vorangegangenen Formen, als Degeneration der bisherigen demokratischen Staatsform. Nach Platon wird alles, was zu viel getan wird, mit einer großen Veränderung in die entgegengesetzte Richtung belohnt. Daher kommt die Tyrannei genau aus der Demokratie, wie die grausamste Sklaverei - aus der höchsten Freiheit.Ein Tyrann, wenn er an der Macht bleiben will, wird gezwungen sein, seine Verurteiler nach und nach zu vernichten, „bis er weder Freunde noch Feinde hat, von denen man könnte irgendeinen Vorteil erwarten." Platon stellt allen schlechten Formen des Staates die Utopie oder das Projekt des besten Staates und der besten Regierung gegenüber.

Dieser Staat wird wie in einer Oligarchie von wenigen geführt. Aber anders als die Oligarchie können diese wenigen nur diejenigen werden, die wirklich in der Lage sind, den Staat gut zu führen: erstens aufgrund ihrer natürlichen Neigungen und Talente; zweitens aufgrund langjähriger Vorarbeiten.

Platon hält Gerechtigkeit für das Grundprinzip einer idealen Staatsstruktur. Die Justiz weist jedem Bürger des Staates einen besonderen Beruf und eine besondere Stellung zu. Die Herrschaft der Gerechtigkeit vereint die verschiedenen und sogar heterogenen Teile des Staates zu einem von Einheit und Harmonie geprägten Ganzen und versorgt alle Mitglieder der Gesellschaft mit den materiellen Leistungen, die sie benötigen; drittens muss es die hohe Entwicklung spiritueller Aktivität und Kreativität leiten und lenken.

Die Erfüllung all dieser Aufgaben würde die Verwirklichung der Idee des Guten als der höchsten die Welt beherrschenden „Idee“ bedeuten.Im Staat Platons werden die für die Gesellschaft als Ganzes notwendigen Funktionen und Arten von Arbeit auf die verteilt besondere Kategorien seiner Bürger, aber im Großen und Ganzen bilden sie eine harmonische Kombination.

Als Grundlage für die Verteilung der Bürger nach Kategorien nahm Platon die Differenz einzelner Menschengruppen nach ihren moralischen Neigungen und Eigenschaften, betrachtete diese Differenz jedoch in Analogie zur wirtschaftlichen Arbeitsteilung. In der Arbeitsteilung sieht Platon die Grundlage der gesamten ihm zeitgenössischen Gesellschafts- und Staatsordnung, er erforscht auch den Ursprung der in der Gesellschaft bestehenden Spezialisierung und die Zusammensetzung der Zweige der daraus resultierenden Arbeitsteilung.

Die Hauptidee von Platon ist die Aussage, dass die Bedürfnisse der Bürger, aus denen die Gesellschaft besteht, vielfältig sind, aber die Fähigkeit jedes Einzelnen, diese Bedürfnisse zu erfüllen, begrenzt ist. Platons Hauptposition „ist, dass sich der Arbeiter der Arbeit anpassen muss und nicht die Arbeit dem Arbeiter“ (Marx) In der Arbeitsteilung sieht er nicht nur die Grundlage für die Klassenteilung der Gesellschaft, sondern auch das Grundprinzip Die rationale Struktur eines vollkommenen Staates sollte dem Gesagten zufolge in erster Linie auf Bedürfnissen beruhen.

Die Aufzählung der Bedürfnisse beweist, dass es im Stadtstaat zahlreiche Zweige der gesellschaftlichen Arbeitsteilung geben muss – nicht nur Arbeiter, die Lebensmittel gewinnen, Wohnungsbauer, Konfektionäre, sondern auch Arbeiter, die für all diese Spezialisten die Werkzeuge herstellen und die für sie notwendigen Arbeitsinstrumente, daneben spezialisierte Produzenten aller Art von Hilfsarbeiten, zum Beispiel Viehzüchter, die Transportmittel für Menschen und Güter liefern, Wolle und Leder gewinnen. Der Handel hingegen erfordert die Spezialisierung und Tätigkeit von Vermittlern für An- und Verkauf, Import und Export.

Damit gesellt sich die Kategorie der Kaufleute zu den bereits betrachteten Kategorien der Arbeitsteilung. Die Komplikation der Spezialisierung beschränkt sich jedoch nicht darauf: Der Seehandel erfordert verschiedene Kategorien von Personen, die am Warentransport beteiligt sind.Für die vollständige Umsetzung des Wirtschaftslebens des Staates hält Platon auch eine Spezialisierung für notwendig Kategorie von Dienstleistungsangestellten, die ihre Arbeitskraft gegen Entgelt verkaufen.

Platon nennt solche „Söldner“ Menschen, die den Nutzen ihrer Macht verkaufen und ihren Preis Rente nennen.

Das untere Schicht oder der Rang der Bürger in der Hierarchie des Staates. Über ihm hat Platon die Oberschicht: Kriegerwächter und Herrscher. Beim Übergang von der Klasse der Arbeiter der produktiven Arbeit zur Klasse der Kriegerwächter fällt auf, dass Platon gegen das Teilungsprinzip verstößt. Er charakterisiert die Unterschiede zwischen den einzelnen Rängen der Klasse der produktiven Arbeiter durch die Unterschiede ihrer beruflichen Funktionen, wobei angenommen wird, dass alle diese Ränge moralisch auf einer Stufe stehen: Bauern, Handwerker und Kaufleute.

Eine andere Sache sind die Wächterkrieger und Philosophenherrscher. Die Notwendigkeit, sich von den der Wirtschaft dienenden Arbeitnehmergruppen zu trennen, liegt ihnen nicht mehr zugrunde professionelle Funktionen, sondern auf den Unterschied zwischen ihren moralischen Eigenschaften und den moralischen Eigenschaften von Produktionsarbeitern. Nämlich: Platon stellt die moralischen Eigenschaften der Arbeiter der Wirtschaft unter die moralischen Verdienste der Kriegergarden und insbesondere unter die Herrscher des Staates.Die Philosophie von Aristoteles und Platon.

Aristoteles (384-322 v. Chr.) war ein Schüler Platons. Er war von der Liebe zur Wahrheit getrieben, und dabei blieb er seinem Lehrer treu, obwohl ihre Ansichten in anderen Fragen unterschiedlich waren Nikomachische Ethik, wie Aristoteles die Wahrheit hoch schätzt (wir stützen uns auf die Auslegung des hl. Thomas von Aquin zu diesem Fragment): „Es scheint besser, d.h. würdiger und im Einklang mit den guten Sitten und absolut notwendig, damit der Mensch keine Angst davor hat seinen Nachbarn widerstehen, um die Wahrheit zu retten.

Denn das ist für die gute Moral so notwendig, dass ohne sie die Tugend nicht bewahrt werden kann.“ Platons Worte: „Sokrates ist mein Freund, aber die Wahrheit ist ein größerer Freund. Dass die Wahrheit den Freunden vorzuziehen ist, wird durch dieses Argument bewiesen: Das, was ein guter Freund ist, ist vorzuziehen.

Wenn wir für beide freundschaftliche Gefühle haben, d.h. zur Wahrheit und zum Menschen, dann müssen wir die Wahrheit mehr lieben als den Menschen, denn den Menschen müssen wir hauptsächlich um der Wahrheit und der Tugend willen lieben, wie es in Buch 8 heißt. Auch in der Wahrheit gibt es etwas Göttliches ist in erster Linie in Gott zu finden, und daher kommt Aristoteles zu dem Schluss, dass es heilig ist, die Wahrheit Freunden vorzuziehen.

Und der Peripatetiker Andronicus sagt, dass Heiligkeit die Menschen treu und aufmerksam gegenüber dem macht, was mit Gott zu tun hat.“ Was den Hauptunterschied zwischen der Philosophie von Aristoteles und der Philosophie von Plato betrifft, manifestiert er sich in Bezug auf die irdische Welt. Aus Platons Sicht ist unsere Welt eine Höhle, düster und dunkel, und es gibt nichts wirklich Gutes darin. Gut ist in der Welt der Ideen. Aus der Sicht von Aristoteles hingegen ist unsere Welt gut; Das Böse ist nur eine Abweichung von der Natur der Dinge.

Es scheint, dass Aristoteles die menschliche Gesellschaft mit Optimismus betrachten sollte: Schließlich müssen laut Aristoteles die meisten Ereignisse, die sich in ihr abspielen, gemäß der Natur geschehen, d.h. Richtig, ebenso sollte man von Platon vollen Pessimismus in Bezug auf die Gesellschaftsordnung dieser Welt erwarten. Aber wenn wir uns den Lehren von Aristoteles und Plato über den Staat zuwenden, werden wir sehen, dass die Dinge anders sind.

In seiner Soziallehre ist Aristoteles ein Pessimist: Er glaubt, dass die Tugend, da sie die Mitte zwischen zwei gegensätzlichen Lastern ist (z. B. Mut ist die Mitte zwischen Leichtsinn und Feigheit), schwer zu erreichen ist, analog zu einem Bogenschützen, der sie findet schwierig, die Mitte des Ziels zu treffen. Im Gegenteil, Platon hat das Konzept einer idealen Gesellschaft ausgebrütet, das er in seinen Dialogen „Staat“ und „Gesetze“ umriss und das er auf Erden verwirklichen wollte.Im achten Buch der Nikomachischen Ethik schreibt Aristoteles über Freundschaft und die Rolle der Freundschaft bei der Aufrechterhaltung der Grundlagen der Gesellschaft.“ Ein Volkssprichwort besagt, dass Aristoteles schreibt, dass Freunde alles gemeinsam haben.

Daher besteht Freundschaft in Gemeinschaft und gemeinsamem Besitz.“ Thomas von Aquin kommentiert diese Worte des Aristoteles wie folgt: „Das zeigt sich gem verschiedene Arten Freundschaft unterscheidet sich in der Kommunikation Und deshalb sind einige der freundschaftlichen Beziehungen enger, nämlich zwischen denen, die mehr gemeinsam haben, und einige sind weniger eng, d.h. zwischen denen, die in kleinen Dingen kommunizieren.

Und daraus geht am deutlichsten hervor, dass es keine Freundschaft geben kann, wenn in irgendetwas keine Kommunikation stattfindet.“ Weiter lesen wir in den Kommentaren von St. Thomas über die Rolle, die Aristoteles der Freundschaft bei der Bewahrung der Grundlagen der Gesellschaft zuschrieb: „Und er sagt, dass dank der freundschaft nach den staaten scheinbar bewahrt zu werden scheint, deshalb versuche der gesetzgeber mehr, die freundschaft zwischen den bürgern zu bewahren, als auch nur die gerechtigkeit zu wahren, die manchmal nicht eingehalten werde, zum beispiel bei der verhängung von strafen, so diese Zwietracht entsteht nicht.

Und das zeigt sich daran, dass Übereinstimmung mit Freundschaft verglichen wird. Aber die Gesetzgeber wollen in höchstem Maße Zustimmung, und sie versuchen, den Streit zwischen den Bürgern zu beenden, weil der Streit der Feind der Erhaltung der Gesellschaft ist, und da alle Moralphilosophie auf das Gemeinwohl ausgerichtet zu sein scheint, ist sie für die Moralphilosophie angemessen auch die Freundschaft betreffen.“ Wir stellen fest, wie unterschiedlich die Positionen von Aristoteles und dem englischen Philosophen des 11. Jahrhunderts Thomas Hobbes und noch mehr späteren europäischen Philosophen sind.

Hobbes glaubte, dass in der Gesellschaft „der Krieg aller gegen alle" herrsche, und Kant argumentierte in der Anthropologie, dass Feindschaft und Konkurrenz zwischen Menschen nicht nur nicht schädlich seien, sondern letztlich zum Fortschritt führe. Das Thema Freundschaft ist so wichtig, dass wir das weiterführen Präsentation von Aristoteles' Ansichten über Freundschaft unter Verwendung der Kommentare des hl. Thomas von Aquin: "Und er sagt (Aristoteles - I.L.), dass Freundschaft auch von Natur aus dem Erzeuger des Gezeugten innewohnt.

Und das nicht nur beim Menschen, sondern auch bei Vögeln, die merklich sind lange Zeit der Aufzucht von Nachkommen gewidmet. Und das gilt auch für andere Tiere: Natürliche Freundschaft ist auch für diejenigen charakteristisch, die derselben Gattung angehören. Und im höchsten Maße natürlich ist die Freundschaft, die alle Menschen durch die Ähnlichkeit von Natur und Art miteinander verbindet. Und so verherrlichen wir Philanthropen, d.h. Menschenliebe als Erfüllung dessen, was dem Menschen von Natur aus innewohnt, was sich am deutlichsten bei der Wegwahl bemerkbar macht. Denn jeder warnt den anderen, auch den Fremden, vor der falschen Wahl, als wäre jeder Mensch von Natur aus jedem Menschen ein Nachbar und Freund. „Wie anders ist das doch von Darwins Vorstellungen vom Kampf ums Dasein und dem Überleben des Stärkeren! Wie weit entfernt von den Ansichten von Aristoteles Nietzsche Denken wir darüber nach, ob die Weitergabe wissenschaftlicher Erkenntnisse von Generation zu Generation möglich wäre, wenn Menschen einander verfeindet wären.

Vielleicht liegt der Grund für die kulturelle Rückständigkeit vieler Stämme und Völker in gegenseitiger Feindschaft? In dem Buch "Nikomachische Ethik" werden wir auch von einem interessanten Gegensatz von Klugheit und Weisheit angezogen.

Hier ist, wie St. Thomas von Aquin: „Also (Aristoteles) ​​sagt erstens, dass sich die Klugheit auf das menschliche Gut bezieht und die Weisheit auf das, was besser als ein Mann; Deshalb nennen die Leute Anaxagoras und einen anderen Philosophen namens Thales und andere wie sie, weise, aber unvorsichtig, weil die Leute sehen, dass sie nicht wissen, was für sie nützlich ist, und sagen, dass sie nutzlos und erstaunlich wissen, als ob sie gewöhnliche menschliche Ideen übertreffen würden, und komplex, erfordert ein sorgfältiges Studium, und göttlich, wegen der edlen Natur des Erkennbaren. Er schlägt ein besonderes Beispiel aus dem Leben des Thales sowie aus dem Leben des Anaxagoras vor, da ihnen dies besonders vorgeworfen wurde. Denn als Thales einmal das Haus verließ, um die Sterne zu beobachten, fiel er in eine Grube und stöhnte, und da sagte eine alte Frau zu ihm: „Du, Thales, siehst nicht, was unter deinen Füßen ist, aber glaubst du zu wissen, was ist im Himmel?” Anaxagoras, der edel und reich war, verteilte das Erbe seines Vaters an seine Verwandten und gab sich Gedanken über Naturphänomene hin, ohne sich um Politik zu kümmern: Deshalb wurde er als fauler und gleichgültiger Mensch verurteilt.

An diejenigen, die ihn fragten: "Kümmerst du dich nicht um das Schicksal deiner Heimat?" - er antwortete: "Ich mache mir große Sorgen um das Schicksal des Mutterlandes, aber der Himmel ist über allem." Eine Reihe wichtiger wissenschaftstheoretischer Probleme werden von Aristoteles in seinem Buch „Politik“ behandelt. Lassen Sie uns zunächst auf die These eingehen: "Wenn viele Unwissende etwas richtig auswählen und beurteilen, dann ist dies ein Zufall." So kommentiert Aristoteles diese Position des hl. Thomas von Aquin: „Was das Urteil betrifft, betrifft die Wahl: d.h. nur der, der weiß, kann treffen richtige Wahl und das ist seine Sache, so wie ein Geometer über die Dinge der Geometrie richtig urteilt: Wenn ein Unwissender in etwas die richtige Wahl trifft, dann nicht als Wissender, sondern durch Zufall. Die Weisen tun dies nicht. Daraus folgert Aristoteles, dass dem Volk nicht die Macht gegeben werden sollte, die Autoritäten zu wählen und zu korrigieren, weil die Mehrheit der Menschen sowohl unwissend als auch unvorsichtig ist. „Hier finden wir die Antwort auf die Frage, warum Aristoteles kein Utopist in der Politik war.

Dies wird zusätzlich durch zwei weitere aristotelische Thesen verdeutlicht: 1. „Politik erschafft Menschen nicht neu, sondern nimmt sie so an, wie die Natur sie geschaffen hat, und nutzt sie als solche.“ 2. „Es ist leicht, einen Fehler zu machen, aber es ist schwer, das Richtige zu tun.“ Geleitet von diesen beiden Prinzipien - das beste Heilmittel gegen alle Utopien.

Die zweite These erklärt Thomas von Aquin in seinen Ausführungen so: „Wie Gesundheit und Schönheit auf eine Weise stattfinden, und Krankheit und Hässlichkeit auf vielerlei, sogar unendlich vieler Weise, so wird die Richtigkeit des Handelns in einem einzigen erreicht Weg, und der Fehler in Aktion auf unendlich viele Arten.

Und deshalb ist es leicht zu sündigen: denn es kann auf viele Arten getan werden.

Es ist schwierig, richtig zu handeln, weil es nur einen Weg gibt, das Richtige zu tun.“ Aristoteles schätzte die Tugend so sehr, dass er es für möglich hielt, um der Tugend willen sogar zu sterben: „Der Philosoph (d.h. Aristoteles – I.L.) sagt schreibt Thomas von Aquin in seinen Bemerkungen, dass um der Tugend willen nachruhende Herrlichkeit bleiben werde, weil das mutige Stehen im Guten der Tugend ein solcher Segen ist, dass das lange Leben, das ein Mensch verliert, wenn er stirbt, damit nicht zu vergleichen ist, macht Aristoteles eine wichtige Aussage Beobachtung über Klugheit: aber auch von privaten Dingen, denn junge Männer werden Geometer und Mathematiker und werden darin weise, d.h. Vollkommenheit in solchen Wissenschaften erreichen; aber gleichzeitig ist es unmöglich, den jungen Mann klug zu nennen.

Der Grund dafür ist, dass die Klugheit das Singular zum Gegenstand hat, das wir durch Erfahrung kennen.

Ein junger Mann kann nicht erfahren werden, weil es viel Zeit braucht, um Erfahrungen zu sammeln.“ Ein paar Worte zum Zusammenhang zwischen aristotelischer und christlicher Ethik.

Thomas von Aquin betrachtete die aristotelische Ethik mit ihren vier Kardinaltugenden: Klugheit, Gerechtigkeit, Mäßigung und Mut als Grundlage für die christliche Ethik mit ihren drei zusätzlichen theologischen Tugenden: Glaube, Hoffnung und Liebe. Was die Kosmologie von Aristoteles betrifft, so ist sie in dem Buch „On the Sky“ dargelegt. Wie wir bereits gesagt haben, betrachtete Aristoteles die Erde als kugelförmig.

Nach Aristoteles fällt der Mittelpunkt der Erde mit dem Mittelpunkt der Welt zusammen. Die Welt oder das Universum ist nach Aristoteles eine Kugel. Die Grenze dieser Sphäre ist die Sphäre der Fixsterne (wie alle Alten glaubte Aristoteles, dass alle Fixsterne gleich weit von der Erde entfernt sind). Aristoteles teilte die Welt auch in supralunar und sublunar ein.Die sublunare Welt besteht laut Aristoteles aus vier Elementen: Erde, Wasser, Luft und Feuer. Diese Elemente entsprechen bestimmten Kombinationen von Grundqualitäten: kalt, heiß, trocken, nass, nämlich Erde - kalt, trocken; wasser - kalt, nass; Luft - heiß, feucht; Feuer - heiß, trocken.

Die supralunare Welt besteht aus dem fünften Element – ​​dem Äther. In der sublunaren Welt finden Umwandlungen von Elementen und deren Mischungen statt; die supralunare Welt ist unveränderlich und ewig. Die Grenze der beiden Welten ist nach Aristoteles die Sphäre des Mondes. Die Sonne und jeder der fünf im Altertum bekannten Planeten haben Sphären: Saturn, Jupiter, Mars, Venus, Merkur Die Erde ist nach Aristoteles bewegungslos.

Somit war die aristotelische Kosmologie Mr.

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Entwicklungsstufen.

Erste Periode je nach den in ihr vorherrschenden Interessen kann sie kosmologische, ethisch-politische und ethisch-religiös-philosophische genannt werden.Die Periode der Naturphilosophie. Eine Besonderheit der antiken Philosophie war die Verbindung ihrer Lehren mit den Lehren der Natur, aus denen sich später entwickelte unabhängige Wissenschaften Schlüsselwörter: Astronomie, Physik, Biologie. In den VI und V Jahrhunderten. BC. Die Philosophie existierte noch nicht getrennt von der Naturerkenntnis, und die Naturerkenntnis existierte noch nicht getrennt von der Philosophie. Kosmologische Spekulation des 7. und 6. Jahrhunderts v wirft die Frage nach dem Grund der Dinge auf. Es taucht der Begriff der Welteinheit auf, der einer Vielzahl von Phänomenen gegenübersteht und durch den sie versuchen, den Zusammenhang zwischen dieser Vielzahl und Vielfalt zu erklären, sowie ein Muster, das sich beispielsweise im Wechsel von Tag und Nacht manifestiert Bewegung der Sterne. Die einfachste Form ist der Begriff einzige Weltsubstanz aus der die Dinge in ständiger Bewegung kommen und in die sie sich wieder verwandeln.

Zweite Periode Die griechische Philosophie (V-VI Jahrhunderte v. Chr.) beginnt mit der Formulierung anthropologischer Probleme. Das naturphilosophische Denken stieß an Grenzen, über die es damals nicht hinausgehen konnte. Diese Periode wird von den Sophisten, Sokrates und Sokrates vertreten. In seiner philosophischen Tätigkeit ließ sich Sokrates von zwei von den Orakeln formulierten Grundsätzen leiten: "Die Notwendigkeit, dass sich jeder selbst kennt, und die Tatsache, dass niemand etwas sicher weiß und nur ein wahrer Weiser weiß, dass er nichts weiß." Sokrates beendet die naturphilosophische Periode in der Geschichte der antiken griechischen Philosophie und beginnt eine neue Phase, die mit den Aktivitäten von Platon und Aristoteles verbunden ist. Plato geht weit über die Grenzen des sokratischen Geistes hinaus. Platon ist ein bewusster und konsequenter objektiver Idealist. Er war der erste unter den Philosophen, der die Grundfrage der Philosophie stellte, die Frage nach dem Verhältnis von Geist und Materie.

Dritte Periode antike Philosophie - das Zeitalter des Hellenismus. Dazu gehören die Stoiker, die Epikureer, die Skeptiker. Es umfasst die Periode des frühen Hellenismus (III-I Jahrhunderte v. Chr.) und die Periode des späten Hellenismus (I-V Jahrhunderte n. Chr.). Kultur des frühen Hellenismus geprägt vor allem durch Individualismus, aufgrund der Befreiung der menschlichen Person aus politischer, wirtschaftlicher und moralischer Abhängigkeit von der Politik. Die subjektive Welt des Individuums wird zum Hauptgegenstand der philosophischen Forschung. In der Zeit des Späthellenismus wurden die Hauptströmungen in der Entwicklung des antiken philosophischen Denkens zu ihrem logischen Abschluss gebracht. Es gab eine Art Rückbesinnung auf die Ideen der Klassiker, auf ihre philosophischen Seinslehren (Neupythagoreismus, Neuplatonismus), aber eine Rückbesinnung, angereichert mit Erkenntnissen über die subjektive Welt des Individuums. Die Interaktion mit östlichen Kulturen im Rahmen eines einzigen Römischen Reiches führte das philosophische Denken zu einer teilweisen Abkehr vom Rationalismus und zu einer Berufung auf die Mystik. Die Philosophie des Späthellenismus ging, sich von der Freidenklichkeit des Frühhellenismus befreiend, den Weg der sakralen, das heißt religiösen Weltanschauung.

Probleme der antiken Philosophie.

1 Kosmologie (Naturphilosophen), in deren Kontext die Gesamtheit des Wirklichen als „Physis“ (Natur) und als Kosmos (Ordnung) gesehen wurde, die Hauptfrage lautet: „Wie ist der Kosmos entstanden?“;

2 Moral (Sophisten) war ein bestimmendes Thema in der Erkenntnis des Menschen und seiner spezifischen Fähigkeiten;

3 Die Metaphysik (Platon) erklärt die Existenz einer intelligiblen Realität, behauptet, dass Realität und Sein heterogen sind und die Welt der Ideen höher ist als die sinnliche;

4Methodologie (Platon, Aristoteles) entfaltet die Probleme der Entstehung und Natur des Wissens, während die Methode der rationalen Suche als Ausdruck der Regeln des adäquaten Denkens verstanden wird;

5 Ästhetik wird als Sphäre entwickelt, um das Problem der Kunst und Schönheit an sich zu lösen;

6. Die Probleme der proto-aristotelischen Philosophie können als eine Hierarchie verallgemeinernder Probleme gruppiert werden: Physik (Ontologie-Theologie-Physik-Kosmologie), Logik (Erkenntnistheorie), Ethik; und am Ende der Ära der antiken Philosophie bilden sich mystisch-religiöse Probleme, die für die christliche Periode der griechischen Philosophie charakteristisch sind.

F Philosophie ist nicht mehr nur Leben, sondern Leben gerade im Wissen. Schulen der antiken Philosophie.

Römische Historiker schätzen, dass es im antiken Griechenland 288 Philosophien gab. Es gab vier große Schulen in Athen: Platons Akademie, Aristoteles Lyzeum, Portico (stoische Schule) und Garden (epikureische Schule).

ionisch(oder Milesisch, je nach Ort des Auftretens) die Schule- die älteste Schule der Naturphilosophie. Es ist auch gekennzeichnet durch das Fehlen einer Polarisierung in Materialismus und Idealismus ..., das Vorhandensein vieler Bilder der Mythologie, bedeutende Elemente des Anthropomorphismus (Ausstattung von Tieren, Objekten, Phänomenen, mythologischen Kreaturen mit menschlichen Eigenschaften), Pantheismus (die Lehre, dass alles ist Gott; eine Doktrin, die das Universum, die Natur vergöttert), das Fehlen einer angemessenen philosophischen Terminologie, die Darstellung physikalischer Prozesse im Zusammenhang mit moralischen Fragen. Aber die ionische Philosophie ist bereits Philosophie im Grundsinn des Wortes, weil schon ihre ersten Schöpfer – Thales, Anaximander, Anaximenes – versuchten, dieses oder jenes Prinzip als Substanz (Wasser, Luft, Feuer usw.) zu verstehen. Ihr Ursprung ist immer derselbe, er ist materiell, aber auch vernünftig, sogar göttlich. Jeder der Philosophen definierte eines der Elemente als diesen Anfang.

Eleatische Schule genannt die altgriechische philosophische Schule, deren Lehren sich ab dem Ende des VI. Jahrhunderts entwickelten. bis Anfang der zweiten Hälfte des 5. Jh. v. BC. mit der Krone der großen Philosophen - Parmenides, Zeno und Melissus. Da die Hauptlehren der Schule von Parmenides und Zeno, Bürgern der Stadt Elea, entwickelt wurden, wurde die Schule als Ganzes Elea genannt. Und wenn die Pythagoreer die Weltordnung ausschließlich von ihrer quantitativen Seite betrachteten, dann standen ihnen im 6. Jahrhundert Richtungen gegenüber, die die Idee der Welteinheit qualitativ verstehen, sie sehen die Welteinheit jedoch nicht in einer einzigen Weltsubstanz, sondern in ein einziges herrschendes Weltprinzip, in einem einzigen Konzept, das die Veränderung aller Phänomene beherrscht. Für die Eleaten ist ein solcher Begriff das Sein, das bei jeder Veränderung der Dinge konstant bleibt.

Aussehen Schulen der Sophisten war eine Antwort auf die Notwendigkeit der Demokratie in Bildung und Wissenschaft. Wanderlehrer für Geld konnten jedem die Kunst des Sprechens beibringen. Ihr Hauptziel war es, junge Menschen auf ein aktives politisches Leben vorzubereiten. Die jede Wahrheit relativierende Tätigkeit der Sophisten legte den Grundstein für die Suche nach neuen Formen der Verlässlichkeit der Erkenntnis, die vor dem Gericht der kritischen Reflexion bestehen konnten.

Die alten Griechen entstanden im 6.-7. Jahrhundert. BC. Sie hat eine außergewöhnliche Rolle in der Entwicklung der Weltzivilisation gespielt. Dank der antiken Philosophie, der europäischen Kultur und Zivilisation wurden die westliche Philosophie und ihre nachfolgenden Schulen geboren. Bis heute kehren die europäische Wissenschaft, Kultur und Philosophie zur antiken Philosophie als ihrer ursprünglichen Quelle und Denkweise zurück.

Der Begriff „Philosoph“ selbst entstand im Gegensatz zu „Sophos“ – einem weisen Propheten mit göttlicher Weisheit. "Philosoph" - eine Person, die die göttliche Wahrheit nicht vollständig und vollständig besitzt. Ein Philosoph ist eine Person, die die Wahrheit liebt und nach Weisheit strebt:

Das Ziel des Philosophen ist es zu verstehen, was die Grundursache von allem Existierenden ist, die Grundursache des Seins; die Welt mit Vernunft, Argumentation, Logik und Erfahrung verstehen. Es ist notwendig, die Welt als Ganzes zu erklären, Mythen und Fantasieglauben zu vermeiden, wie es Kunst und Religion tun.

Die Griechen glaubten, dass der Beginn der Philosophie in der Überraschung einer Person vor der Welt und sich selbst liegt. Philosophieren ist charakteristisch für die Menschheit, es ist nicht nur ein Prozess der Wahrheitssuche, sondern auch eine dem freien Menschen innewohnende Lebensweise.

Die antike Philosophie hat sich stufenweise entwickelt, wobei folgende Perioden darin unterschieden werden können:

Die frühen Klassiker (Naturforscher, Vorsokratiker) erklärten die Phänomene der Natur, das Wesen des Kosmos, der umgebenden Welt, die Suche nach dem Ursprung aller Dinge.

antike Philosophie eine Reihe von Ideen und Problemen vorbringen, die heute noch aktuell sind.

Probleme von Sein und Nichtsein, Materie und ihre Formen: die Idee des Gegensatzes von Form und Materie, der Hauptelemente, der Identität und des Gegensatzes von Sein und Nichtsein, der strukturellen Natur des Seins und seiner Widersprüchlichkeit; wie der Kosmos entstand und wie er aufgebaut ist. (Thales, Anaximander, Anaximenes, Zeno, Demokrit).

Das Problem eines Menschen, sein Wissen, seine Beziehung zu anderen Menschen: Was ist das Wesen der Moral, die Beziehung zwischen Mensch und Staat, gibt es eine absolute Wahrheit und ist sie für den menschlichen Verstand erreichbar (Sokrates, Antiphon, Epikur).

Das Problem des menschlichen Willens und der Freiheit: Mit diesen Konzepten wurde die Vorstellung von der Bedeutungslosigkeit eines Menschen vor den Naturgewalten und seiner Geistesstärke im Streben nach Freiheit, nach Wissen, dem Glück eines freien Menschen identifiziert. (Seneca, Epiktet).

Das Problem der Beziehung zwischen Mensch und Gott, der göttliche Wille, die Struktur des Kosmos. Die Vorstellungen von Kosmos und Sein, die Strukturen von Materie, Seele, Gesellschaft wurden als einander durchdringend vorgebracht (Plotinus, Philo von Alexandria etc.)

Das Problem des Sinnlichen und des Übersinnlichen- die Idee synthetischer philosophischer Grundprobleme. Das Problem, eine rationale Erkenntnismethode zu finden (Platon, Aristoteles und Studenten).

Die antike Philosophie hat folgende Merkmale: die materielle Grundlage für das Aufblühen der Philosophie war das wirtschaftliche Aufblühen der griechischen Stadtstaaten. Die Denker waren unabhängig von der Produktion, befreit von körperlicher Arbeit und beanspruchten die geistige Führung der Gesellschaft.

Die Hauptidee der antiken Philosophie war der Kosmozentrismus, der später mit dem Anthropozentrismus vermischt wurde. Die Existenz menschennaher Götter war erlaubt. Der Mensch wurde als Teil der Natur anerkannt.

In der antiken Philosophie wurden zwei Richtungen in der Philosophie festgelegt - idealistisch (die Lehren von Platon) und materialistisch - (die Linie von Demokrit). .

Die antike Philosophie, also die Philosophie der alten Griechen und alten Römer, entstand im 6. Jahrhundert v. in Griechenland und existierte bis zum 6. Jahrhundert n. Chr. (als Kaiser Justinian 529 die letzte griechische philosophische Schule, die Platonische Akademie, schloss). Somit existierte die antike Philosophie 1200 Jahre lang. Sie kann jedoch nicht nur mit Hilfe territorialer und chronologischer Definitionen definiert werden. Die Philosophie versucht, die Gesamtheit der Wirklichkeit zu erklären. Ihre Interessen sind weit entfernt von den späteren Interessen der Wissenschaft, deren Zweige nur einzelne Bruchstücke der Wirklichkeit erklären.

Die Philosophie versucht, die Gesamtheit der Wirklichkeit zu erklären. Ihre Interessen sind weit entfernt von den späteren Interessen der Wissenschaft, deren Zweige nur einzelne Bruchstücke der Wirklichkeit erklären. Im Wesentlichen entsteht die Philosophie aus einer an die Wirklichkeit als Ganzes gerichteten Frage: Was ist der Anfang aller Dinge? Das Subjekt der Philosophie ist das Sein, die Wirklichkeit als Ganzes. Das Sein wiederum kann nur durch das Verständnis des Ursprungs aller Dinge offenbart werden.

Die ersten antiken griechischen Philosophen waren gleichzeitig Naturwissenschaftler. Sie versuchten, den Ursprung der Erde, der Sonne, der Sterne, der Tiere, der Pflanzen und des Menschen wissenschaftlich zu erklären. Sie äußerten sich interessante Ideenüber die Bewegung, Größe und Form von Himmelskörpern, über die Ursache von Sonnenfinsternissen usw. Die Hauptfrage der antiken griechischen Philosophie ist die nach dem Anfang der Welt. Hier überschneidet sich die Philosophie mit der Mythologie, erbt ihre ideologischen Probleme.

1. Das Problem des Anfangs bei den Vertretern des Materialismus in der Antike

Der Materialismus (lat. materialis - Material) ist eine dem Idealismus entgegengesetzte wissenschaftsphilosophische Richtung. Der Materialismus zeichnet sich aus als das spontane Vertrauen aller Menschen in die objektive Existenz der Außenwelt und als eine philosophische Weltanschauung, die eine wissenschaftliche Vertiefung und Weiterentwicklung der Theorie der Reife des Materialismus ist. Der philosophische Materialismus bekräftigt den Primat des Materiellen und die sekundäre Natur des Spirituellen, des Ideals, was Ewigkeit bedeutet, die Nicht-Erschaffung der Welt, ihre Unendlichkeit in Zeit und Raum. Da Wissen ein Produkt der Materie ist, betrachtet der Materialismus es als Spiegelbild der Außenwelt und behauptet, dass die Natur erkennbar ist. In der Geschichte der Philosophie war der Materialismus in der Regel die Weltanschauung der fortgeschrittenen Klassen und Schichten der Gesellschaft, die an der richtigen Erkenntnis der Welt, an der Stärkung der Macht des Menschen über die Natur interessiert waren. Zusammenfassung der Errungenschaften der Wissenschaft: Der Materialismus trug zum Wachstum wissenschaftlicher Erkenntnisse und zur Verbesserung wissenschaftlicher Methoden bei, was sich wiederum positiv auf den Erfolg der menschlichen Praxis und auf die Entwicklung der Produktivkräfte auswirkte. Im Prozess der Interaktion zwischen dem Materialismus und den Spezialwissenschaften änderten sich die Form und die Formen des Materialismus selbst. Die ersten Lehren der Materialisten erschienen zusammen mit dem Aufkommen der Philosophie in den Sklavengesellschaften des alten Indien, China und Griechenland - mehrere Jahrhunderte vor Christus. - im Zusammenhang mit Fortschritten auf dem Gebiet der Astronomie, Mathematik und anderer Naturwissenschaften, und ihre Errungenschaften wurden immer mit bestimmten Philosophen in Verbindung gebracht. Diese Periode wird vorsokratisch genannt, und Philosophen werden vorsokratisch genannt. Der Ausgangspunkt für die Entwicklung der antiken Philosophie war der philosophische Materialismus; Thales, Anaximander, Anaximenes, Heraklit, mit Unterschieden zwischen ihnen, glaubten, dass alle Dinge aus einem einzigen und außerdem materiellen Anfang stammen. Der Materialismus in der antiken Philosophie wurde von Anaxagoras, Empedokles entwickelt. Der Materialismus besteht darin, die Materialität der Welt anzuerkennen, ihre Existenz unabhängig vom Bewusstsein der Menschen. Ihre Vertreter suchten in der Vielfalt der Natur das gemeinsame Prinzip alles Seienden und Geschehens (Element) zu finden. Das Verdienst der antiken Materialisten war die Aufstellung einer Hypothese über die atomistische Struktur der Materie (Leucippus, Democritus). Innerhalb dieser naiv-materialistischen Grundlage wurden jedoch schon früh getrennte Ansichten skizziert, die später zum Aufkommen des Idealismus führten. Die Spaltung in materialistische und idealistische Richtungen zeigte sich schon bei den frühesten griechischen Denkern. Diese Widersprüche entwickelten sich in der zweiten Hälfte des 5. Jahrhunderts v. und in der ersten Hälfte des 4. BC. im Gegensatz zu Materialismus und Idealismus.

Thales (ca. 625 - ca. 547 v. Chr.) verband eine vielseitige praktische Tätigkeit mit einem tiefen Interesse am Studium der Natur und des Universums. Als Schüler der babylonischen Priester, die sich mit Astronomie beschäftigten, machte er selbst eine Reihe von Entdeckungen. Er besitzt ein Jahr von 365 Tagen, bestimmt die Dauer von 30 Tagen und stellt einen Kalender zusammen. Die praktischen Leistungen von Thales sind nachweisbar: Er war Brückenbauer, Erfinder militärtechnischer Verbesserungen, Wasserbauingenieur und Schöpfer hydraulischer Uhren.

Die Lehre des Thales über das Wasser als ewiges, endloses, bewegtes, materielles Grundprinzip, aus dem alle Dinge entstehen und in das sie sich wieder verwandeln, enthielt bereits ein dialektisches Weltbild. Aber der Materialismus des Thales war immer noch naiv, und es gab noch viele mythologische Ideen darin.

Anaximander (ca. 10 - nach 547 v. Chr.). er betrachtete die Ursubstanz als das erste Prinzip, das er "apeiron" nannte, d.h. unbestimmt (unendlich, unendlich). „... es (das Unendliche) hat keinen Anfang, aber es scheint selbst der Anfang anderer Dinge zu sein. Es umfasst alles und regiert sich selbst.“ Das erste Prinzip war also die Substanz nicht in ihrer sinnlich wahrgenommenen Form, sondern als in ihren Eigenschaften nicht differenzierbare, als Substanz überhaupt, und die Natur ist durch die elementare Dialektik des Unendlichen (apeiron) gekennzeichnet.

Anaximenes (ca. 588 - ca. 525 v. Chr.), der Luft als das materielle Prinzip aller Dinge betrachtete. Von großer Bedeutung für Anaximenes war die Idee des Einflusses des quantitativen Dichtegrades auf die Eigenschaften der Dinge: Verschiedene Verdünnungs- und Verdichtungsgrade der Luft führen zur Entstehung aller möglichen Substanzen. So wird die verdünnte Luft zu Feuer, verdichtet sich mit Wind, dann Wolken, Wasser, Erde, Steine. Auch die Seelen der Menschen sind mit der Luft verbunden. Die Verwaltung der Welt durch irgendeine übernatürliche Kraft wurde von Anaximenes abgelehnt.

Heraklit von Ephesus (ca. 520 - 460 v. Chr.). Auf der Grundlage von allem, was Heraklit existiert, ist das materielle Prinzip Feuer, es repräsentiert auch das Prinzip und das soziale Bild des universellen Prozesses. Heraklits Wahl des Feuers als Anfang war kein Zufall: Die Welt oder die Natur befindet sich laut Heraklit in einem ständigen Wandel, und von allem, was in der Natur existiert, ist das Feuer das veränderungsfähigste, das beweglichste.

Empedokles betrachtete die Elemente der Materie ("die Wurzeln aller Dinge") als vier primäre Substanzen - Erde, Wasser, Luft und Feuer und die treibenden Kräfte - Liebe (die Kraft der Anziehung) und Feindschaft (die Kraft der Abstoßung). Wenn Liebe über Feindschaft siegt, vereinen sich alle heterogenen Elemente und verschmelzen schließlich zu einem einzigen, qualitätslosen Ball. Mit dem Überwiegen der Feindseligkeit werden die Elemente immer weiter voneinander getrennt, und schließlich bricht die Welt zusammen. Die Welt des Empidokles ist manchmal eine vollständige Einheit, manchmal eine unzusammenhängende Vielfalt, und dieser Wechsel geht ins Unendliche.

Anaxagoras war ein Anhänger des Atomismus und hielt an der Lehre der unzerstörbaren Elemente (Atome) fest. Er betrachtete ihre Anzahl jedoch als unendlich und unendlich teilbar (und unendliche Mengen können nicht nur endlich, sondern auch unendlich klein sein).

Anaxagoras war der erste Wissenschaftler, der eine korrekte Erklärung des solaren und gab Mondfinsternisse.

Leukipp und Demokrit von Abdera (ca. 460 - 370 v. Chr.) bildeten den atomistischen Materialismus von Leukipp und Demokrit. Das Hauptprinzip der Philosophie von Demokrit ist die Hypothese der Existenz unteilbarer Materieteilchen (das griechische Wort „atomos“ bedeutet „unteilbar“), die als Ursprung aller Dinge dienen. Das atomistische System des Demokrit basiert auf dem Prinzip des universellen Determinismus. Alles in der Natur ist miteinander verbunden, das Gesetz der Kausalität durchdringt die gesamte Struktur der Welt von Anfang bis Ende. Alles unterliegt einem unbedingten, absoluten Zusammenhang von Ursache und Wirkung. Es gibt keine zufälligen Objekte und Phänomene auf der Welt.

2. Das Problem des Anfangs bei den Vertretern des Idealismus in der Antike und

Idealismus ist eine dem Materialismus entgegengesetzte philosophische Richtung. Der Idealismus betrachtet die Schöpfung isoliert von der Natur, wodurch er das Unvermeidliche und den Erkenntnisprozess mystifiziert und oft zu Skepsis und Agnostizismus führt. Konsequenter Indeterminismus stellt der teleologischen Theorie den materialistischen Determinismus gegenüber. Die Entwicklung des theoretischen Denkens führt dazu, dass die Möglichkeit des Indeterminismus – der Trennung von Begriffen von ihren Gegenständen – bereits in der elementarsten Abstraktion gegeben ist. Diese Möglichkeit verwirklicht sich erst unter den Bedingungen einer Klassengesellschaft, wo der Indeterminismus als wissenschaftliche Fortsetzung mythologischer, religiös-fantastischer Vorstellungen entsteht. Der Indeterminismus wirkt seinen gesellschaftlichen Wurzeln entsprechend als ein Weltbild konservativer und reaktionärer Schichten und Klassen, die kein Interesse an der richtigen Widerspiegelung des Lebens, an einer radikalen Umstrukturierung der gesellschaftlichen Verhältnisse haben. Alle Varianten des Indeterminismus werden in zwei Gruppen eingeteilt:

Objektiver Indeterminismus die einen persönlichen oder unpersönlichen Geist, eine Art von überindividuellem Erkennen zur Grundlage der Wirklichkeit macht.

Subjektiver Indeterminismus die das Wissen über die Welt auf den Inhalt des individuellen Bewusstseins reduziert.

Der Unterschied zwischen subjektivem und objektivem Indeterminismus ist jedoch nicht absolut. Viele objektiv-idealistische Systeme enthalten Elemente des subjektiven Indeterminismus; Andererseits wechseln subjektive Idealisten häufig zu Positionen des objektiven Indeterminismus. In der Person von Sokrates, Pythagoras und besonders Plato entwickelte sich die Lehre des philosophischen Idealismus, die sich vor allem dem Materialismus der Atomisten entgegenstellte. Zwischen Materialismus und Idealismus schwankend, drückte Aristoteles seine Ideen auch in Polemiken mit früheren und zeitgenössischen Lehren aus.

Sokrates wandte sich der Analyse des menschlichen Bewusstseins und der geistigen Aktivität zu. Sokrates ist ein objektiver Idealist. Die Bedeutung seiner philosophischen Lehre besteht darin, die Wirkung generischer Wesenheiten in der umgebenden Realität, der Realität des universellen Geistes, des Geistes im Allgemeinen, zu erkennen.

Die Hauptsache für Sokrates war der Wunsch nach einer direkten Betrachtung der Natur- und Lebensgesetze, der Befreiung der Philosophie von der Mystik. Er erkannte die Rolle der allgemeinen Vernunft für praktische Zwecke – um die deutlich sichtbare Zweckmäßigkeit, den unerklärlichen Bezug zum Zufall zu erklären.

Die moralischen Positionen von Sokrates waren weit entfernt von der antiken Frömmigkeit. Er glaubte, dass Tugend Wissen oder Weisheit ist, dass derjenige, der das Gute kennt, definitiv gut handeln wird, und derjenige, der böse handelt, entweder nicht weiß, was gut ist, oder Böses tut, um den endgültigen Triumph zu erreichen von gut.

Auf dem Gebiet der Politik kritisierte er alle Regierungsformen – Monarchie, Tyrannei, Aristokratie, Plutokratie sowie Demokratie und Demokratie. Die Ideen von Sokrates wurden in der Philosophie von Platon weiterentwickelt.

Platon (428/427 - 348/347 v. Chr.) folgt seiner Lehre, dass nur die Ideenwelt das wahre Sein darstellt. Plato glaubte, dass die Welt der sinnlichen Dinge nicht die Welt der wirklichen Existenz ist: sinnliche Dinge entstehen und vergehen ständig, bewegen sich und verändern sich, es gibt nichts Beständiges in ihnen und daher nichts Wahres.

Nach Platon reicht die bloße Existenz von „Ideen“ nicht aus, um die Existenz von Dingen in der sinnlich wahrnehmbaren Welt zu erklären. Da die Dinge vergänglich, veränderlich sind, müssen sie nicht nur durch „Existenz“, sondern auch durch „Nicht-Existenz“ bedingt sein. Diese „Nicht-Existenz“ identifizierte Platon mit Materie, die seiner Meinung nach eine Art unvollkommenes, fehlerhaftes Wesen hat. Unter dem Einfluss von „Ideen“ verwandelt sich die Materie gleichsam in eine Menge sinnlicher Dinge. Platons Lehre ist objektiver Idealismus, da sie den Primat geistiger „Ideen“ und die sekundäre Natur der Dinge in der Welt um uns herum bekräftigt: schließlich gibt alles, was reale Dinge an Wesen und Eigenschaften haben, ihnen „Ideen“ als ihre Ursachen und Muster .

Der Bereich der „Ideen“ bildet nach Platon ein komplexes System, ähnlich einer Pyramide, an deren Spitze die „Idee“ des Guten steht. Platons Erkenntnistheorie richtete sich gegen die Theorie der antiken Materialisten. Die Hauptsache darin ist die Leugnung der Rolle von Empfindungen als Quelle des Wissens, der Gegensatz von theoretischem Denken und Intuition zur sinnlichen Wahrnehmung der Realität. Platon widmet der Analyse, dem öffentlichen Leben, der theoretischen und praktischen Frage der sozialen Struktur, des Staates und der Wahrnehmung viel Aufmerksamkeit. Plato stellt den bestehenden unvollkommenen Formen der Staatsherberge seine Idee eines Idealstaates entgegen.

Pythagoras (580 - 500 v. Chr.), nicht nur als Philosoph, sondern auch als Mathematiker bekannt. Er glaubte, dass alles eine "Zahl" ist. Sogar menschliches Glück wird durch die Kenntnis von Zahlen erreicht. Er lehrte den Anfang von allem, die Einheit. Andere Zahlen kommen von Eins; aus Zahlen - Punkte; aus Punkten - Linien; von ihnen - flache Figuren; von flachen - dreidimensionale Figuren und von ihnen Sensorische Wahrnehmung Karosserie. In den philosophischen Lehren von Pythagoras ist es wichtig, drei Punkte hervorzuheben:

1. Die Antwort auf die Frage nach dem Ursprung von allem, was existiert, war nicht mit materieller, sondern mit ideeller Substanz verbunden, mit der Idee der Zahl: "Alles ist eine Zahl."

2. Die idealistische Philosophie des Pythagoras wurde mit klar zum Ausdruck gebrachten religiösen Vorstellungen kombiniert.

3. Pythagoras verband idealistische und religiöse Vorstellungen mit antidemokratischen, aristokratischen Einstellungen.

Aristoteles (384 - 322 v. Chr.) vereinte und systematisierte als Denker die gesamte philosophische Erfahrung Griechenlands. In seinen philosophischen Ansichten versuchte Aristoteles, die Entwicklung des materialistischen und idealistischen Denkens zu verallgemeinern, und bei ihm hatte der Materialismus oft den Vorrang vor dem Idealismus. Ausgehend von der allgemeinen Erfahrung der bisherigen Entwicklung der Wissenschaften versuchte Aristoteles, ein einheitliches System der Wissenschaften aufzubauen, und entwickelte dafür ihre Klassifikation. Laut Aristoteles beschäftigen sich alle Wissenschaften mit dem Studium des Seins und sind in theoretische und praktische und kreative unterteilt.

Die objektive Existenz der Welt ist für Aristoteles unbestritten. die materielle Welt braucht zu ihrer Vereinigung nicht den fiktiven Platon der Welt der "Ideen". Um zu erklären, wie und warum diese Welt existiert, nennt Aristoteles vier Gründe:

1. formale Ursache - das Wesen des Seins, kraft dessen die Dinge jeder besonderen Art so sind, wie sie sind. Diese generischen Entitäten sind "Formulare";

2. materielle Ursache - Substrat, d.h. das, woraus etwas wie aus Material besteht;

3. bewegende aktive Ursache, Quelle, Beginn der Bewegung;

4. Zielursache – etwas, wofür etwas getan wird.

Obwohl Aristoteles die Materie als eine der Ursachen des Seins bezeichnete, sah er in der Materie nur ein passives Prinzip (er betrachtete die Materie nur als Substrat; sie ist qualitätslos und unbestimmt, ohne alle Eigenschaften). Aristoteles schrieb alle Aktivitäten den anderen drei Ursachen zu.

3. Skizzieren Sie die Lehren über den Anfang in der Philosophie der antiken Atomisten? Welche Bedeutung hatte diese Lehre in der Entwicklungsgeschichte von Philosophie und Wissenschaft?

Atome galten als die letzten unteilbaren, extrem kleinen Teilchen, unerschaffen und unzerstörbar. Der Unterschied in Anzahl und Gewicht, Bewegungsgeschwindigkeit und relative Position Atome in Körpern galt als Ursache aller Qualitäten der Welt. Vertreter der antiken Philosophie der Atomisten sind Leukippos, Demokrit, Epikur, Lucretius.

Eine der einflussreichen Lehren dieser Zeit war der atomistische Materialismus. Ihr prominentester Vertreter war Demokrit. Bis zu 70 seiner Werke sind bekannt, die fast alle Wissensgebiete der damaligen Zeit abdecken – Philosophie, Mathematik, Astronomie, Politik und Ethik. Demokrit setzte die Tradition der Suche nach dem Ursprung aller Dinge fort und führte die Idee ein, dass die Welt aus Sein und Nichtsein besteht. Nichtexistenz ist Leerheit, und Existenz sind Atome. Atome sind unteilbar, die kleinsten Teilchen, die nicht „in Stücke geschnitten“ werden können, sie können von unseren Sinnen nicht wahrgenommen, aber spekulativ gedacht werden. Atome unterscheiden sich in Form und Position. Sie die wichtigste Eigenschaft ist eine ständige Bewegung. Dank der Bewegung der Atome im Nichts, ihrer Trennung und Verbindung entstehen, entwickeln und vergehen alle Dinge und sogar Welten, und alles Komplexe wird geboren: Wasser, Feuer, Luft, Erde. Die menschliche Seele besteht aus Atomen. Ihre Besonderheit besteht darin, dass Atome einer besonderen Art sehr klein und beweglich sind. Die Atome, aus denen die Seele besteht, werden zusammen mit dem menschlichen Körper geboren und sterben mit ihm, indem sie sich im Nichts auflösen. Der Mensch unterscheidet sich von den Tieren nur durch ein besonderes Verhältnis der Seelen- und Körperatome.

Sogar die Götter sind laut Demokrit keine Ausnahme: Sie bestehen auch aus Atomen, aber sie sind besonders stark, aber nicht so stark, dass sie die Götter unsterblich machen.

Die eigentümliche Lehre von Demokrit über verständliche Atome als Grundlage der Welt führte ihn zu der Idee der Existenz, Formen des menschlichen Wissens - sinnlich und rational. Außerdem bevorzugte er wahres, rationales Wissen.

So entwickelte Demokrit zum ersten Mal in der Geschichte der antiken Philosophie die Erkenntnislehre, ihre beiden Hauptformen.

Zur gleichen Zeit, in der Philosophie von Demokrit, einige schwache Seiten die materialistische Richtung, die er vertritt. Der schwerwiegendste Mangel war ein vereinfachter, rein quantitativer, mechanischer Ansatz zum Verständnis der Struktur der Welt.

Viele hielten Demokrit für den besten der Philosophen, die vor Sokrates lebten. Dafür gab es durchaus Gründe.

1. Es war Demokrit, der erfolgreicher als andere antike Philosophen die Frage nach dem Grundprinzip der Welt in seinen Werken gelöst hat.

2. er hat gelernt, was die wichtigste universelle Eigenschaft der Welt ist, wie Bewegung, Veränderung, Entwicklung, diese Eigenschaft mit Atomen zu verknüpfen.

3. Er entdeckte den Wunsch nach Atheismus und untermauerte die Idee der Sterblichkeit der Götter, die wie Menschen aus Atomen bestehen.

Die philosophischen Lehren des Demokrit spielten eine positive Rolle in der Geschichte der antiken Philosophie, eine qualitativ neue Richtung, der philosophische Idealismus, wurde gestärkt.

Die philosophische Lehre vom atomaren Aufbau der Welt und dem Atom, als dem letzten, weiter unteilbaren Elementarteilchen, hielt bis Ende des 19. Jahrhunderts an, das Atom galt als eigenständiges und unveränderliches Wesen der Materie, der „Urbaustein“ der Materie das Universum. Und erst die Entdeckung des Elektrons durch Joseph Thomson im Jahr 1897 zeigte die komplexe Struktur des Atoms selbst. Daher erkennt die moderne Philosophie die Vielfalt von Molekülen, Atomen, Elementarteilchen und anderen Mikroobjekten in der Struktur der Materie (der Grundlage allen Lebens), ihre unerschöpfliche Komplexität und die Fähigkeit, sich von einer Form in eine andere zu verwandeln. In der Existenz verschiedener diskreter Mikroobjekte mit einer Abnahme der räumlichen Skalen, die die Formen der strukturellen Organisation der Materie, ihre Eigenschaften, Verbindungen zwischen Elementen in Mikrosystemen und die Bewegungsgesetze qualitativ verändert. Und Materie wird jetzt nicht nur als diskret, sondern auch als kontinuierlich betrachtet

Literaturverzeichnis

1. Philosophie: Lehrbuch für Universitäten / Ed. Prof. VN Lawrinenko, Prof. V.P. Ratnikow. 3. Aufl. - M.: Kultur und Sport, Unity-DANA, 2004. - 584 p.

2. Philosophisches Wörterbuch / Ed. ES. Frolova. – 7. Aufl. – M.: Politizdat, 1999. – 690 S.

3. Philosophie: Proc. Genehmigung: 3. Aufl., korrigiert. Und zusätzlich. - Mn.: IP "Ekoperspektiva", 1998 - 343 S.

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2. Entwicklungsstufen. Die Hauptprobleme und Schulen der antiken Philosophie.

Entwicklungsstufen.

Viele prominente Philosophen schreiben über die Periodisierung der antiken Philosophie, das ist Chanyshev A.N. (Vortragsreihe zur antiken Philosophie, M., 1981), Smirnov I.N., Titov V.F. („Philosophie“, M., 1996), Asmus V.F. (Geschichte der antiken Philosophie M., 1965), Bogomolov A.S. („Ancient Philosophy“, Staatliche Universität Moskau, 1985). Zur Vereinfachung der Analyse ist es notwendig, eine präzisere Periodisierung zu verwenden, die von Smirnov I.N. So stellt er fest, dass bei der Analyse der griechischen Philosophie drei Perioden darin unterschieden werden: die erste - von Thales bis Aristoteles, die zweite - griechische Philosophie in der römischen Welt und schließlich die dritte - neoplatonische Philosophie.

Die Geschichte der griechischen Philosophie ist ein allgemeines und zugleich lebendiges Einzelbild der geistigen Entwicklung überhaupt. Die erste Periode kann je nach den in ihr vorherrschenden Interessen kosmologische, ethisch-politische und ethisch-religiös-philosophische genannt werden. Absolut alle Wissenschaftler-Philosophen bemerken, dass diese Entwicklungsperiode der antiken Philosophie die Periode der Naturphilosophie war. Eine Besonderheit der antiken Philosophie war die Verbindung ihrer Lehren mit der Naturlehre, aus der sich später eigenständige Wissenschaften entwickelten: Astronomie, Physik, Biologie. In den VI und V Jahrhunderten. BC. Die Philosophie existierte noch nicht getrennt von der Naturerkenntnis, und die Naturerkenntnis existierte noch nicht getrennt von der Philosophie. Kosmologische Spekulation des 7. und 6. Jahrhunderts v wirft die Frage nach dem letzten Grund der Dinge auf. So taucht der Begriff der Welteinheit auf, der einer Vielzahl von Phänomenen gegenübersteht und durch den sie versuchen, den Zusammenhang zwischen dieser Vielzahl und Vielfalt zu erklären, sowie die Regelmäßigkeit, die sich vor allem in den allgemeinsten kosmischen Prozessen, in der Veränderung von manifestiert Tag und Nacht, in der Bewegung der Sterne. Die einfachste Form ist der Begriff einer einzigen universellen Substanz, aus der die Dinge in ständiger Bewegung hervorgehen und in die sie sich wieder verwandeln.

Die zweite Periode der griechischen Philosophie (V-VI Jahrhunderte v. Chr.) beginnt mit der Formulierung anthropologischer Probleme. Das naturphilosophische Denken stieß an Grenzen, über die es damals nicht hinausgehen konnte. Diese Periode wird von den Sophisten, Sokrates und Sokrates vertreten. In seiner philosophischen Tätigkeit ließ sich Sokrates von zwei von den Orakeln formulierten Grundsätzen leiten: "Die Notwendigkeit, dass sich jeder selbst kennt, und die Tatsache, dass niemand etwas sicher weiß und nur ein wahrer Weiser weiß, dass er nichts weiß." Sokrates beendet die naturphilosophische Periode in der Geschichte der antiken griechischen Philosophie und beginnt eine neue Phase, die mit den Aktivitäten von Platon und Aristoteles verbunden ist. Plato geht weit über die Grenzen des sokratischen Geistes hinaus. Platon ist ein bewusster und konsequenter objektiver Idealist. Er war der erste unter den Philosophen, der die Grundfrage der Philosophie stellte, die Frage nach dem Verhältnis von Geist und Materie. Genau genommen kann man im antiken Griechenland erst ab Plato mit einiger Sicherheit von Philosophie sprechen.

Die dritte Periode der antiken Philosophie ist das Zeitalter des Hellenismus. Dazu gehören die Stoiker, die Epikureer, die Skeptiker. Es umfasst die Periode des frühen Hellenismus (III-I Jahrhunderte v. Chr.) und die Periode des späten Hellenismus (I-V Jahrhunderte n. Chr.). Die Kultur des frühen Hellenismus war vor allem durch Individualismus geprägt, bedingt durch die Befreiung der menschlichen Person aus politischer, wirtschaftlicher und moralischer Abhängigkeit von der Politik. Die subjektive Welt des Individuums wird zum Hauptgegenstand der philosophischen Forschung. In der Zeit des Späthellenismus wurden die Hauptströmungen in der Entwicklung des antiken philosophischen Denkens zu ihrem logischen Abschluss gebracht. Es gab eine Art Rückbesinnung auf die Ideen der Klassiker, auf ihre philosophischen Seinslehren (Neupythagoreismus, Neuplatonismus), aber eine Rückbesinnung, angereichert mit Erkenntnissen über die subjektive Welt des Individuums. Die Interaktion mit östlichen Kulturen im Rahmen eines einzigen Römischen Reiches führte das philosophische Denken zu einer teilweisen Abkehr vom Rationalismus und zu einer Berufung auf die Mystik. Die Philosophie des Späthellenismus ging, sich von der Freidenklichkeit des Frühhellenismus befreiend, den Weg der sakralen, das heißt religiösen Weltanschauung.

Probleme der antiken Philosophie.

Die Sammelprobleme der antiken Philosophie lassen sich thematisch wie folgt definieren: Kosmologie (Naturphilosophen), in deren Zusammenhang die Gesamtheit des Wirklichen als „Physis“ (Natur) und als Kosmos (Ordnung) gesehen wurde, die Hauptfrage lautet: „ Wie ist der Kosmos entstanden?“; Moral (Sophisten) war ein bestimmendes Thema in der Erkenntnis des Menschen und seiner spezifischen Fähigkeiten; die Metaphysik (Platon) erklärt die Existenz einer intelligiblen Realität, behauptet, dass Realität und Sein heterogen sind und die Welt der Ideen höher ist als die sinnliche; Methodik (Platon, Aristoteles) entwickelt die Probleme der Entstehung und Natur des Wissens, während die Methode der rationalen Suche als Ausdruck der Regeln des adäquaten Denkens verstanden wird; Ästhetik wird als eine Sphäre entwickelt, um das Problem der Kunst und Schönheit an sich zu lösen; die Probleme der proto-aristotelischen Philosophie können als eine Hierarchie verallgemeinernder Probleme gruppiert werden: Physik (Ontologie-Theologie-Physik-Kosmologie), Logik (Erkenntnistheorie), Ethik; und am Ende der Ära der antiken Philosophie bilden sich mystisch-religiöse Probleme, die für die christliche Periode der griechischen Philosophie charakteristisch sind.

Es sei darauf hingewiesen, dass im Einklang mit der antiken Fähigkeit, diese Welt wahrzunehmen, das philosophisch-theoretische philosophische Denken das wichtigste für die spätere Bildung philosophischen Wissens zu sein scheint. Zumindest die Lehre von der Philosophie als Leben hat nun einen wesentlichen Wandel erfahren: Philosophie ist nicht mehr nur Leben, sondern Leben gerade in Erkenntnis. Natürlich behalten die Elemente der praktischen Philosophie, die die Ideen der antiken praktischen Philosophie entwickeln, ihre Bedeutung: die Ideen der Ethik, der Politik, der Rhetorik, der Staats- und Rechtstheorie. Somit kann die Theorie als die philosophische Entdeckung der Antike angesehen werden, die nicht nur das Denken des modernen Menschen, sondern auch sein Leben bestimmt hat. Und ohne Zweifel hatte der „umgekehrte Einfluss“ der Erkenntnismechanismen, die durch das altgriechische Bewusstsein erzeugt wurden, einen sehr starken Einfluss auf die Struktur des bewussten Lebens einer Person. Wenn in diesem Sinne die Theorie als Organisationsprinzip des Wissens und ihre Ergebnisse vollständig verifiziert sind, dann ist ihre „umgekehrte“ Wirkung als Umkehrprinzip der Bewusstseinsorganisation noch nicht vollständig klar.

Schulen der antiken Philosophie.

Nach Schätzungen römischer Historiker gab es im antiken Griechenland 288 philosophische Lehren, von denen neben den großen philosophischen Schulen die Lehren der Kyniker und kyrenischen Philosophen hervorstechen. Es gab vier große Schulen in Athen: Platons Akademie, Aristoteles Lyzeum, Portico (stoische Schule) und Garden (epikureische Schule).

Die ionische (oder Milesische, je nach Herkunftsort) Schule ist die älteste Schule der Naturphilosophie. Laut A. N. Chanyshev ist „die ionische Philosophie eine Proto-Philosophie. Es ist auch gekennzeichnet durch das Fehlen einer Polarisierung in Materialismus und Idealismus ..., das Vorhandensein vieler Bilder der Mythologie, bedeutende Elemente des Anthropomorphismus, des Pantheismus, das Fehlen einer angemessenen philosophischen Terminologie, die Darstellung physikalischer Prozesse im Zusammenhang mit moralischen Fragen . Aber die ionische Philosophie ist bereits Philosophie im Grundsinn des Wortes, weil schon ihre ersten Schöpfer – Thales, Anaximander, Anaximenes – versuchten, dieses oder jenes Prinzip als Substanz (Wasser, Luft, Feuer usw.) zu verstehen. Ihr Ursprung ist immer derselbe (in diesem Sinne sind die ionischen Philosophen Monisten), er ist materiell, aber auch vernünftig, sogar göttlich. Jeder der Philosophen definierte eines der Elemente als diesen Anfang. Thales ist der Gründer der milesischen oder ionischen Schule, der ersten philosophischen Schule. Er war einer der Begründer der Philosophie und Mathematik, er formulierte als erster geometrische Theoreme, er studierte Astronomie und Geometrie bei den ägyptischen Priestern. Thales wurde zum Begründer der Naturphilosophie und formulierte ihre zwei Hauptprobleme: den Anfang und das Universelle. Er glaubte, dass der Anfang das Wasser war, in dem die Erde ruht, und er betrachtete die Welt voller Götter als belebt. Thales teilte das Jahr auch in 365 Tage ein. Heraklit sagte, dass alles durch Verdünnung und Kondensation aus Feuer entsteht und nach einer gewissen Zeit ausbrennt. Feuer symbolisiert den Kampf der Gegensätze im Raum und seine ständige Bewegung. Heraklit führte auch das Konzept des Logos (Worte) ein – das Prinzip der vernünftigen Einheit, das die Welt nach entgegengesetzten Prinzipien ordnet. Der Logos regiert die Welt, und die Welt kann nur durch ihn erkannt werden. Anaximander (610 - ca. 540 v. Chr.) betrachtete den Anfang von allem als die unendliche Natur - etwas zwischen den vier Elementen. Er sagte, dass die Entstehung und Zerstörung von Welten ein ewiger zyklischer Prozess ist. Anaximenes (gest. 525 v. Chr.), ein Schüler von Anaximander, betrachtete die Luft als den Anfang. Verdünnt wird die Luft zu Feuer, verdickt sich - Wind, Wasser und Erde. Anaxagoras, ein Schüler von Anaximenes, führte das Konzept von Nus (Geist) ein und organisierte den Kosmos aus einer Mischung ungeordneter Elemente. Der Ursprung der Grundlagen der Astronomie, Mathematik, Geographie, Physik, Biologie und anderer Wissenschaften ist mit der ionischen Schule verbunden.

Unabhängig von diesen alten Ioniern Kleinasiens treten in den niederkursiven Kolonien der Griechen Denker auf, die von derselben Idee der Welteinheit durchdrungen sind. Dazu gehören vor allem Pythagoras und seine Schüler, die die ganze Welt erforschten. Zunächst bemerkten sie die Regelmäßigkeit in der Bewegung der Himmelskörper und versuchten, diese Regelmäßigkeit auf irdische Phänomene, Phänomene der physischen und moralischen Welt zu übertragen. Die pythagoräische Schule wurde von Pythagoras in Croton (Süditalien) gegründet und bestand bis Anfang des 4. Jahrhunderts. BC, obwohl ihre Verfolgung fast unmittelbar nach dem Tod von Pythagoras im Jahr 500 v. Chr. begann. Tatsächlich war es eine religiöse und philosophische aristokratische Bruderschaft, die einen großen Einfluss auf die griechische Politik in Süditalien und Sizilien hatte. Die Gewerkschaft zeichnete sich durch strenge Bräuche und hohe Moral aus. Sowohl Aussehen als auch Verhalten waren jedoch nur eine Folge der Ansichten der Philosophen über die menschliche Seele und ihre Unsterblichkeit, die eine gewisse Erziehung in diesem irdischen Leben implizierten. Die pythagoreische Schule legte den Grundstein für die mathematischen Wissenschaften. Zahlen wurden als Essenz von allem, was existiert, verstanden, ihnen wurde eine mystische Bedeutung gegeben. Die Grundlage der pythagoreischen Mathematik ist die Zehnerlehre: 1+2+3+4=10. Diese vier Zahlen beschreiben alle Prozesse, die auf der Welt stattfinden. Die Weltordnung wurde ihnen in Form von Zahlenherrschaft präsentiert; und in diesem Sinne übertragen sie auf die Welt "als Ganzes den Begriff des Kosmos, der ursprünglich Ordnung, Dekoration bedeutete". Stellt man sich die Frage nach „der philosophischen Ausrichtung des Pythagoras, so scheint man mit voller Zuversicht sagen zu können, dass es in erster Linie die Zahlenphilosophie war, darin unterschied sie sich stark von der ionischen Naturphilosophie, die danach strebte alles Existierende auf das eine oder andere materielle Element zu reduzieren und dabei seine qualitative Originalität zu betonen (Wasser, Luft, Feuer, Erde).

Die Pythagoräer besitzen die Lehre von der Musik der Sphären und der Tonleiter, die die Harmonie des Sonnensystems widerspiegeln, wo jeder Planet einer bestimmten Note entspricht, und zusammen schaffen sie Intervalle der Tonleiter. Sie legten auch den Grundstein für die Musikpsychologie: Musik wurde als Mittel zur Erziehung und Heilung von Seele und Körper eingesetzt. Astronomie und Medizin begannen sich in der pythagoräischen Schule zu entwickeln. Sie schuf viele allegorische Kommentare zu Homer sowie eine Grammatik der griechischen Sprache. Somit können die Pythagoräer als Begründer der Geisteswissenschaften, Naturwissenschaften, exakten und systematischen Wissenschaften angesehen werden.

Die eleatische Schule ist eine altgriechische philosophische Schule, deren Lehren sich seit dem Ende des 6. Jahrhunderts v. bis Anfang der zweiten Hälfte des 5. Jh. v. BC. mit der Krone der großen Philosophen - Parmenides, Zeno und Melissus. Die ersten beiden – Parmenides und Zeno – lebten in der kleinen italienischen Stadt Elea, und der dritte – Melissus – stammte aus Samos, weit entfernt von Elea. Aber da die Hauptlehren der Schule von Parmenides und Zeno, Bürgern der Stadt Elea, entwickelt wurden, wurde die Schule als Ganzes Elea genannt. Und wenn die Pythagoräer die Weltordnung ausschließlich von ihrer quantitativen Seite betrachteten, dann stehen ihnen im 6. Jahrhundert Richtungen entgegen, die wie die antiken ionischen Denker die Idee der Welteinheit qualitativ verstehen, die Welteinheit jedoch nicht sehen in einer einzigen Weltsubstanz, sondern in einem einzigen herrschenden Weltprinzip, in einem einzigen Begriff, der die Veränderung aller Erscheinungen beherrscht. Für die Eleaten ist ein solcher Begriff das Sein, das bei jeder Veränderung der Dinge konstant bleibt.

Die Entstehung der Schule der Sophisten war eine Antwort auf das Bedürfnis nach Demokratie in Bildung und Wissenschaft. Wanderlehrer für Geld konnten jedem die Kunst des Sprechens beibringen. Ihr Hauptziel war es, junge Menschen auf ein aktives politisches Leben vorzubereiten. Die jede Wahrheit relativierende Tätigkeit der Sophisten legte den Grundstein für die Suche nach neuen Formen der Verlässlichkeit der Erkenntnis, die vor dem Gericht der kritischen Reflexion bestehen konnten. Diese Suche wurde von dem großen athenischen Philosophen Sokrates (ca. 470 - 399 v. Chr.), zunächst ein Schüler der Sophisten und dann ihr Kritiker, fortgesetzt. Der Unterschied zwischen Sokrates und den Sophisten besteht darin, dass das Kriterium für die Bewertung von Handlungen für ihn die Überlegung ist, welche Motive die Entscheidung bestimmen, was nützlich und was schädlich ist. Die Gedanken von Sokrates dienten als Grundlage für die Entwicklung der meisten späteren philosophischen Schulen, die seine Schüler gründeten, einschließlich Platons Akademie. Er erklärte die Essenz seiner eigenen Philosophie mit einem Satz: "Ich weiß nur eines, dass ich nichts weiß." In seinen Gesprächen beantwortet Sokrates keine Fragen, er stellt sie und veranlasst den Gesprächspartner kunstvoll zu einer unabhängigen Suche nach der Wahrheit. Und wenn er ihr anscheinend nahe steht, findet er neue Argumente und Argumente, um die Vergeblichkeit dieser Versuche zu zeigen. Das philosophische Hauptinteresse von Sokrates konzentriert sich auf die Frage, was eine Person ist, was menschliches Bewusstsein ist. „Erkenne dich selbst“ ist der Lieblingsspruch von Sokrates.

Plato verband in seiner Lehre die Werte seiner beiden großen Vorgänger: Pythagoras und Sokrates. Von den Pythagoräern übernahm er die Kunst der Mathematik und die Idee, eine philosophische Schule zu gründen, die er in seiner Akademie in Athen verkörperte. Platons Schüler waren meist "schlanke junge Herren" aus aristokratischen Familien (man kann sich zumindest an seinen berühmtesten Schüler, Aristoteles, erinnern). Für den Unterricht wurde die Akademie in einer malerischen Ecke am nordwestlichen Stadtrand errichtet. Die berühmte philosophische Schule bestand bis zum Ende der Antike, bis 529, als der byzantinische Kaiser Justinian sie schloss. Obwohl Plato, wie Sokrates, glaubte, dass es nicht besser sei, für Weisheit zu verlangen, als für Liebe, und wie er die Sophisten „Prostituierte der Philosophie“ nannte, weil sie Geld von Studenten forderten, hinderte dies Platon nicht daran, reiche Geschenke und alle Arten von Geschenken anzunehmen der Hilfe der Mächtigen. Von Sokrates lernte Platon Zweifel, Ironie und die Kunst des Gesprächs. Platons Dialoge wecken Interesse und lehren zum Nachdenken über die sehr ernsten Probleme des Lebens, die sich in zweieinhalbtausend Jahren kaum verändert haben. Die bedeutendsten in Platons Philosophie sind Ideen über Ideen, Gerechtigkeit und den Staat. Er versuchte, das Philosophische und das Politische zu verbinden. Er bildete in seiner Schule philosophische Herrscher aus, die in der Lage waren, gerecht zu regieren, basierend auf den Prinzipien des Gemeinwohls.

Im Jahr 335 v Aristoteles, ein Schüler Platons, gründete eine eigene Schule - das Lyzeum oder Peripate, das sich ausschließlich durch eine philosophische Ausrichtung auszeichnete. Das harmonische System des Aristoteles lässt sich jedoch nur schwer aus seinen Werken synthetisieren, die oft Sammlungen von Vorlesungen und Kursen sind. Eines der wichtigsten Ergebnisse der politischen Tätigkeit des Aristoteles war die Erziehung Alexanders des Großen. Hellenistische Staaten und neue Philosophen entstanden auf den Trümmern des Großen Reiches.

Sahen die früheren ethischen Lehren das Hauptmittel zur moralischen Verbesserung des Individuums in seiner Eingliederung in das gesellschaftliche Ganze, so betrachten Philosophen heute im Gegenteil die Befreiung des Menschen von der Macht der Außenwelt und vor allem von der Politik und sozialen Bereich als Voraussetzung für ein tugendhaftes und glückliches Leben. Dies ist weitgehend die Haltung der stoischen Schule. Diese Schule wurde Ende des 4. Jahrhunderts von Zeno gegründet. BC, existierte während der Zeit des Römischen Reiches. Philosophie ist für die Stoiker nicht nur eine Wissenschaft, sondern vor allem ein Lebensweg, eine Lebensweisheit. Nur die Philosophie kann einen Menschen lehren, Selbstbeherrschung und Würde in der schwierigen Situation zu bewahren, die sich in der hellenistischen Zeit entwickelte, insbesondere im späten Römischen Reich, wo der Sittenverfall in den ersten Jahrhunderten der neuen Zeit seinen Höhepunkt erreichte. Die Stoiker betrachten die Freiheit von der Macht der Außenwelt über eine Person als die Haupttugend eines Weisen; seine Stärke liegt darin, dass es kein Sklave seiner eigenen Leidenschaften ist. Ein echter Weiser hat laut den Stoikern nicht einmal Angst vor dem Tod; Von den Stoikern stammt das Verständnis der Philosophie als Wissenschaft vom Sterben. Die Hauptidee des Stoizismus ist der Gehorsam gegenüber dem Schicksal und der Verhängnis aller Dinge. Zeno sagte dies über den Stoiker: "Konsequent zu leben, das heißt, in Übereinstimmung mit einer einzigen und harmonischen Lebensregel, denn diejenigen, die unkonsequent leben, sind unglücklich." Die Natur für einen Stoiker ist Schicksal oder Schicksal: Schließe Frieden mit dem Schicksal, widerstehe ihm nicht - dies ist eines der Gebote von Seneca.

Eine vollständige Ablehnung des sozialen Aktivismus in der Ethik findet sich bei dem berühmten Materialisten Epikur (341-270 v. Chr.). Der berühmteste der römischen Epikureer war Lucretius Carus (ca. 99 - 55 n. Chr.). Das Individuum und nicht das gesellschaftliche Ganze ist der Ausgangspunkt der epikureischen Ethik. So revidiert Epikur die von Aristoteles gegebene Definition des Menschen. Das Individuum ist primär; Alle sozialen Bindungen, alle menschlichen Beziehungen hängen von Individuen ab, von ihren subjektiven Wünschen und rationalen Überlegungen zu Nutzen und Vergnügen. Soziale Vereinigung ist laut Epikur nicht das höchste Ziel, sondern nur ein Mittel zum persönlichen Wohlergehen des Einzelnen; in diesem Punkt steht Epikur den Sophisten nahe. Im Jahr 306 v in Athen gründete er eine Schule. Im Gegensatz zur stoischen Ethik ist die epikureische Ethik hedonistisch: Epikur sah das Ziel des menschlichen Lebens im Glück, verstanden als Vergnügen. Wahre Freude sah Epikur jedoch keineswegs darin, sich maßlos groben Sinnesfreuden hinzugeben. Wie die meisten griechischen Weisen war er dem Ideal der Proportion verpflichtet. Wie bei den Stoikern galt es als höchstes Vergnügen, Gleichmut des Geistes (Ataraxie), Seelenfrieden und Gelassenheit, und ein solcher Zustand kann nur erreicht werden, wenn eine Person lernt, ihre Leidenschaften und fleischlichen Wünsche zu mäßigen und sie der Vernunft unterzuordnen. Besonderes Augenmerk legen die Epikureer auf den Kampf gegen den Aberglauben, einschließlich der traditionellen griechischen Religion.

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In der Zersetzung das eigentliche Element des Seins. Und dies ist ein brillanter Gedankensprung zu einer grundlegend neuen Ebene des philosophischen Verständnisses der Existenz. Kapitel 3. Die Entstehung und Merkmale der Sophistik 3.1 Sophistik und die Philosophie der Sophisten im 5. Jahrhundert. BC e. in vielen Städten Griechenlands zu ersetzen politische Macht die alte Aristokratie und Tyrannei kamen an die Macht der sklavenhaltenden Demokratie. Entwicklung der erstellten...