Jüdische Gemeinde „Unter unseren eigenen. Aktivitäten in Europa

Regelmäßiger Artikel

Eine Gruppe von Urlaubern und Mitarbeitern des OZE-Sanatoriums. Aluschta, 1917. Aus dem Buch: Beizer M., Mitsel M. Amerikanischer Bruder: Gemeinsam in Russland, der UdSSR, der GUS. Moskau – Jerusalem: Joint, 2004.

Oze(Abkürzung für Jewish Health Society; seit Mitte der 1920er Jahre OSE), eine Organisation, die sich der Betreuung von Kindern, Gesundheit und Hygiene der jüdischen Bevölkerung widmet.

Entstehungsgeschichte

Die Jewish Health Society entstand auf Initiative einer Gruppe jüdischer Bürger Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens im August 1912 in St. Petersburg als Gesellschaft zum Schutz der Gesundheit der jüdischen Bevölkerung gegründet.

Leitungsgremium

Dem Komitee (gewählt am 28. Oktober 1912) gehörten Ärzte an – S. Kaufman (Vorsitzender; 1839/40–1918; Militärarzt, aktiver Staatsrat), N. Botvinnik (1873–1939), M. Gran (1867–1940) , S. Frumkin (1886–1918), A. Zalkind (1866–1931), I. L. Katsenelson, M. Shvartsman (Sekretär; 1880–1937), A. Bramson (1875–1939), J. Eiger (1862–1935? ), sowie Statistiker V. Binshtok (?–1933), Rechtsanwalt G. Goldberg (stellvertretender Vorsitzender; ?–1922) usw.

Satzung des Unternehmens

In der Charta wurde festgelegt, dass die Jüdische Gesundheitsgesellschaft „das Ziel hat, die sanitären und hygienischen Bedingungen unter Juden zu untersuchen, korrekte hygienische Informationen unter ihnen zu verbreiten, die wissenschaftliche Formulierung sozialer und medizinischer Arbeit zu fördern und allgemein die Gesundheit der jüdischen Bevölkerung zu fördern.“

Aktivität

Vor dem Ersten Weltkrieg

Die Jewish Health Society strebte die Schaffung eines einheitlichen gesamtrussischen jüdischen öffentlichen Gesundheitsdienstes an, der bereits bestehende kommunale Wohltätigkeitsorganisationen (wie Bikkur Cholim, Linot Hatzedek, Rofe Cholim usw.) und einige moderne umfasste medizinische Einrichtungen(zum Beispiel das Jüdische Krankenhaus in Kiew seit 1862; das nach Berson und Bauman benannte Jüdische Kinderkrankenhaus in Warschau seit 1878 usw.) sowie die Umsetzung eines umfassenden Präventionsprogramms zur Verbesserung der sanitären und hygienischen Lebensbedingungen der jüdischen Massen .

In letzterem Fall deckten sich die Ziele der Jüdischen Gesundheitsgesellschaft teilweise mit den Aktivitäten der Gesellschaft für hygienische Billigwohnungen für die jüdische Bevölkerung (St. Petersburg, 1900–1918), die unter Beteiligung der Jüdischen Kolonisationsgesellschaft gegründet wurde.

Die Jüdische Gesundheitsgesellschaft wurde im Wesentlichen zur medizinischen und sanitären Abteilung von EKOPO und erhielt von dieser Geldmittel(Ein Drittel der Ausgaben der Jewish Health Society wurde von der Regierung übernommen).

Die Jewish Health Society bildete medizinische und ernährungswissenschaftliche Flugtrupps (aus Ärzten, Krankenschwestern und Ernährungswissenschaftlern), die Kliniken, mobile Krankenhäuser, Desinfektionsbäder, Küchen und Speisesäle (hauptsächlich für Kinder) sowie Punkte für die Familienverteilung von Lebensmitteln organisierten ermöglichte es, Tausende jüdischer Flüchtlinge vor Hungersnöten und Epidemien zu bewahren.

Gleichzeitig schuf die Jüdische Gesundheitsgesellschaft Heime für Kriegsinvaliden, Wohnheime für Flüchtlinge und vor allem das Netz von Kinderlagern, eröffnete Kindergärten, Kindergärten und sogenannte Spielplätze usw., in denen mit Kindern gearbeitet wurde in ihren Muttersprachen.

Tage der Februarrevolution 1917

In den Tagen der Februarrevolution von 1917, die die Abschaffung nationaler Beschränkungen mit sich brachte, verteidigte der Vorsitzende der Jüdischen Gesundheitsgesellschaft, M. Gran, die Ansicht, dass in einem freien Russland , Juden würden ihre eigenen medizinischen Einrichtungen brauchen.

Im August 1917 gab es 45 Zweigstellen der Jewish Health Society (etwa fünfzehntausend Mitglieder) in 102 Städten (in 35 Provinzen); Sie leiteten 90 Ambulanzen mit etwa 230.000 Patienten, 19 Krankenhäuser (507 Betten), vier Kindertuberkulosekliniken, 19 Lebensmittelzentren und neun Kantinen für Kinder, 125 Kindergärten und Kinderkrippen (12.000 Kinder) sowie zwei Sanatorien für Patienten mit Tuberkulose (in Aluschta – für Erwachsene, in Jewpatoria – für Kinder), 24 Sommerlager und 40 Spielplätze für fünfzehntausend Kinder usw.

Die Jewish Health Society veröffentlichte neun Broschüren auf Jiddisch (Auflage 110.000) und Dutzende Plakate zum Thema Prävention Infektionskrankheiten sowie eine Zeitschrift in russischer Sprache „Nachrichten des Petrograder Zentralkomitees der Gesellschaft zum Schutz der Gesundheit der jüdischen Bevölkerung“ (1917–19).

Bürgerkriegszeit

Der Bürgerkrieg brachte Pogrome gegen das russische Judentum mit sich, bei denen Hunderttausende getötet, verwundet, verstümmelt und verwüstet wurden und die jüdische Migration zunahm.

Massenepidemien begannen. Militäreinsätze und die deutsche Besatzung erschwerten die Aktivitäten der Jüdischen Gesundheitsgesellschaft und erschwerten die Verbindung des Zentrums mit seinen Zweigstellen.

Zu diesem Zeitpunkt wurde die Finanzierung des Jüdischen Komitees zur Hilfe für Kriegsopfer und der Jüdischen Gesundheitsgesellschaft aus den Hauptquellen (dem gemeinnützigen Tatian-Komitee und der Sonderversammlung für die Unterbringung von Flüchtlingen mit ihren Provinzkommissionen) eingestellt.

Die unglaubliche Inflation und die Verarmung der jüdischen Massen schränkten auch die Möglichkeiten zur Mittelbeschaffung stark ein. Zu dieser Zeit wurden alle Aktivitäten der Jüdischen Gesundheitsgesellschaft von Zweigstellen durchgeführt, die hauptsächlich von lokalen, meist städtischen Behörden finanziert wurden.

Zwanziger Jahre

Mit der Unterzeichnung (1918–21) des Friedensvertrags von Brest-Litowsk und der Pakte mit den beteiligten Staaten Russisches Reich Die Jewish Health Society gründete 27 medizinische und ernährungsmedizinische Flugtrupps, die bei der Unterbringung von 40.000 Flüchtlingen und Deportierten halfen, die an ihre früheren Wohnorte zurückkehrten.

Diese Tätigkeit wurde vom Zentroplenbezh (Zentralrat für Gefangene und Flüchtlinge) subventioniert, der vom Rat der Volkskommissare (April 1918) gegründet wurde.

Die sowjetischen Behörden führten unter aktiver Beteiligung von Mitgliedern der Jewsektsija die Verstaatlichung hauptsächlich der Bildungseinrichtungen der Jüdischen Gesundheitsgesellschaft durch und ließen einen Teil ihrer medizinischen und sanitären Einrichtungen zurück.

Im Juli 1920 übernahm das von den Behörden gegründete Idgezkom (jiddisch; Evobshchestkom – Jüdisches öffentliches Komitee zur Unterstützung der Pogrome) die Jewish Health Society und EKOPO. Beide Organisationen verließen die Idgezkom jedoch bald (in der RSFSR im Januar und in der Ukraine im Februar 1921), da sie auf den Widerstand der Führung stießen, vor allem der Mitglieder der Jewsektion, die nur an den ihnen zufließenden Geldern interessiert waren.

Im Jahr 1921 wurden die Jewish Health Society und das Jewish Committee for Relief for War Victims offiziell geschlossen, aber Aktivisten der Jewish Health Society leisteten über den Joint, der Anfang der 1920er Jahre aktiv war, weiterhin medizinische und soziale Versorgung für Juden. als Teil der ARA (American Relief Administration) und in den Jahren 1921–23. beteiligte sich auch an der Nansen-Kommission zur Bekämpfung des Hungers. Freiwillige der Jewish Health Society sind seit 1925 im Rahmen der Joint Medical Commission aktiv Oze(Die Mittel kamen vom Joint).

Diese Arbeit konzentrierte sich hauptsächlich auf die südlichen Regionen der Ukraine sowie auf Weißrussland, wo es eine bedeutende jüdische Bevölkerung gab, auch in landwirtschaftlichen Siedlungen. In den 1920er Jahren In vielen Städten (z. B. Minsk, Simferopol) und Ortschaften entstanden MSOs (Medizin- und Sanitärgesellschaften; manchmal auch EMSO genannt, d. h. jüdisch), die im Wesentlichen als Deckung dienten Oze.

Sie dienten den sogenannten Entrechteten (d. h. denen, denen das Wahlrecht entzogen war, und einer Reihe anderer). Bürgerrechte), die keine staatliche medizinische und soziale Unterstützung erhielten. Es ist anzumerken, dass die Zahl der entrechteten Juden groß war (z. B. in den Jahren 1926–27 – 30 % der jüdischen Bevölkerung im erwerbsfähigen Alter in der Ukraine).

Die Ergebnisse der im Rahmen der Jüdischen Gesundheitsgesellschaft durchgeführten wissenschaftlichen Forschung wurden in Leningrad in den Sammlungen „Fragen der Biologie und Pathologie der Juden“ (Sammlungen 1–3, 1926–30) veröffentlicht, die unter der Leitung von V. Binshtok veröffentlicht wurden , A. Bramson, Professor M. Gran und Professor G. Dembo (1872–1939).

Mittdreißiger

Bis Mitte der 1930er Jahre. Mit der faktischen Einstellung der Aktivitäten ausländischer jüdischer Gesellschaften in der Sowjetunion wurde auch die Arbeit der dort tätigen ehemaligen Mitglieder der Jüdischen Gesundheitsgesellschaft unterbrochen.

Aktivitäten in Europa

Weltunion der Jüdischen Gesundheitsgesellschaft

In allen Ländern waren die Ziele der Organisation die gleichen: Behandlung und Vorbeugung von Krankheiten bei Juden, Wiederherstellung und Schutz der Gesundheit von Kindern, Bekämpfung von Epidemien und Verbesserung soziale Umstände Leben.

Die Aktivitäten der Jüdischen Gesundheitsgesellschaft trugen Früchte: Ende der 1930er Jahre in den Ländern Osteuropas. Unter den Juden sank die Kindersterblichkeit deutlich, der Schorf wurde beseitigt, die Ausbreitung der Tuberkulose wurde gestoppt und die allgemeinen sanitären Bedingungen des jüdischen Lebens verbesserten sich.

Nachkriegsjahre

IN Nachkriegsjahre Die Jewish Health Society (1947–51 unter der Leitung von M. Prives) war in Europa (zehn Länder), Amerika (neun Länder), Afrika (vier Länder) und Israel tätig.

Ende der 1940er – Anfang der 1950er Jahre. Die Jewish Health Society unterhielt 91 medizinische und Kindereinrichtungen und leistete Hilfe für etwa 85.000 Kinder und Erwachsene.

Die Hauptpunkte des aktuellen Programms der Jüdischen Gesundheitsgesellschaft sind der Schutz von Kindheit und Mutterschaft, die Bekämpfung von Epidemien, die schulische Gesundheitsfürsorge, sanitäre und hygienische Propaganda, Wissenschaftliche Forschung in Medizin und Biologie.

Im jüdischen Siedlungsgebiet konnten Juden mit Genehmigung der Provinzbehörden in einer gewissen Entfernung von christlichen Kirchen Synagogen und Gebetsschulen errichten (je 30 Häuser gab es eine Schule und alle 80 Häuser gab es eine Synagoge). . Außerhalb des jüdischen Siedlungsgebiets hing die Erlaubnis zur Errichtung von Gebetshäusern per Gesetz vom 25. Dezember 1867 vom Innenminister ab.

Ein Jude, der ohne Erlaubnis der Behörden öffentliche oder öffentliche Gottesdienste zugelassen hatte, wurde mit einer Geldstrafe von höchstens 300 Rubel bestraft. Alle Juden, die sich ständig in der einen oder anderen Synagoge oder Gebetsschule versammelten, bildeten einen Gebetsverein, der für drei Jahre einen geistlichen Vorstand wählte, der die interne Struktur und Verwaltung von Synagogen, Gebetsschulen und Wohltätigkeitseinrichtungen leiten sollte.

Der geistliche Vorstand bestand aus einem Gelehrten (zur Klärung von Zweifeln im Zusammenhang mit Gottesdiensten oder Glaubensriten), einem Häuptling und einem Schatzmeister. Lokale Rabbiner galten aufgrund ihres Ranges als unverzichtbare Mitglieder geistlicher Gremien. Die Mitglieder der geistlichen Gremien wurden vom Provinzialrat im Rang bestätigt und unterstanden der Aufsicht der städtischen öffentlichen Verwaltung, der sie berichtspflichtig waren. Darüber hinaus waren die Juden aller Städte und bedeutenden Städte in steuerrechtlicher Form in Wirtschafts- und Steuergesellschaften organisiert.

Das leitende Organ dieser Gesellschaften war bis 1844 der Kahal, der von den Juden aus ihrer Mitte gewählt wurde und aus 3 bis 5 bevollmächtigten Vertretern bestand. Die Kahals wurden per Gesetz am 19. Dezember 1844 abgeschafft, mit Ausnahme der Stadt Riga und der Städte der Provinz Kurland, wo die Kahals erst 1893 abgeschafft wurden. Ende des 19. Jahrhunderts wählten jüdische Gesellschaften Steuereintreiber und Kommissare; Letztere waren jedoch nur für die Verteilung der Gebühren für den Unterhalt jüdischer öffentlicher und karitativer Einrichtungen zuständig; Die Anlageverzeichnisse wurden der örtlichen städtischen Verwaltung vorgelegt, die für die Juden in wirtschaftlichen und steuerlichen Angelegenheiten zuständig war. Ländliche Gesellschaften existierten getrennt von Dorfbewohnern anderer Glaubensrichtungen.

Der jüdische Glaube hat keine besondere spirituelle Klasse. Dennoch wollte die Regierung gebildete Rabbiner an die Spitze der jüdischen Gesellschaften stellen und befahl zu diesem Zweck 1844 die Gründung von Rabbinerschulen, die in Bezug auf allgemeine Fächer mit Gymnasien verglichen wurden. Das Gesetz vom 7. Juni 1855 bestimmte, dass nach 20 Jahren niemand mehr zum Rabbiner oder Lehrer für jüdische Fächer ernannt werden konnte, außer denjenigen, die einen Kurs an jüdischen Rabbinerschulen oder an allgemeinbildenden höheren oder weiterführenden Schulen abgeschlossen hatten. Bildungsinstitutionen.

Der Rabbiner gilt als Hüter und Interpret des jüdischen Gesetzes; aber er hat nicht das Recht, Juden mit Geldstrafen, Flüchen und Ausschluss aus der Gesellschaft zu bestrafen oder einem von ihnen die Ausübung der Glaubensriten zu verweigern. Dem Rabbiner obliegt die Verantwortung, metrische Bücher zu führen und die Rituale der Beschneidung und Namensgebung von Säuglingen, Eheschließungen, Scheidungen und Bestattungen durchzuführen. Die Position des Rabbiners wird durch Wahl besetzt, und die gewählten Personen werden von der Provinzregierung in ihren Positionen bestätigt und vereidigt. In bevölkerungsreichen Gesellschaften können Hilfsrabbiner gewählt werden.

Im Jahr 1842 wurde eine Kommission aus gewählten Vertretern jüdischer Gemeinden einberufen, um bestimmte Fragen zu klären (zur Form des jüdischen Eides; zum Scheidungsrecht usw.), und am 24. Juni 1848 wurde die Verordnung über die Rabbinerkommission, bestehend aus des Innenministeriums, wurden genehmigt. Ihr Zweck ist die Förderung transformativer Regierungsformen durch die Sanktionierung der Erteilung staatlicher Anordnungen gegenüber den Juden durch die religiöse Autorität. Die Kommission hat keine eigenständige Bedeutung und leitet keine Verfahren ohne Anordnung des Innenministers ein.

Die Wahl der Kandidaten für die Mitglieder der Kommission wird Kaufleuten, Rabbinern und den ehrenwertesten Juden mit Genehmigung des oder der örtlichen Generalgouverneure überlassen. Die Zustimmung der Kandidaten hängt vom Innenminister ab. Aus den Sammelbeträgen erhalten der Vorsitzende und die Mitglieder der Kommission ein kleines Gehalt. Die Zeitschriften der Kommission werden dem Innenminister vorgelegt, der sie im Falle einer Uneinigkeit mit seinen Eingaben entweder ablehnt oder die darin enthaltenen Punkte einer erneuten Prüfung durch die Kommission unterzieht. Die Rabbinerkommission trat 1852, 1857, 1861, 1879 und 1893 zusammen.

Juden unterschieden sich seit jeher von der Bevölkerung des Landes, in dem sie lebten, sowohl in ihrer Lebensweise als auch in ihren religiösen Ansichten. Aus diesen Gründen isolierten sie sich und schlossen sich zu Gemeinschaften zusammen, deren Struktur überall nahezu gleich war. Wenn sich ein Minjan also in einer Stadt mit mehr als zehn Einwohnern niedergelassen hat, kann er bereits als kleine Gemeinde bezeichnet werden.

Kagal ist genau so, wie es in der Antike genannt wurde jüdische Gemeinschaft, jetzt sagen sie das meistens über die karäische Gemeinschaft. Kagal ist im weitesten Sinne des Wortes eine Gemeinschaft, im allgemeineren Sinne ist es eine Form ihrer Selbstverwaltung. Häufiger bezieht sich der Begriff Kahal auf die Herrschaft der jüdischen Gemeinde, die als Vermittler zwischen ihr und der Regierung des Landes fungierte, in dem diese Gemeinde ansässig war. Im Mittelalter lebten die Juden ziemlich getrennt, in getrennten jüdischen Vierteln.

Rabbi

Rabbi- Dies ist der religiöse Führer der Gemeinschaft für wen. Um den Titel eines Rabbiners zu erhalten, muss man über tiefe Kenntnisse der schriftlichen und mündlichen Thora verfügen. Natürlich besteht ihre Hauptaufgabe wie in den vergangenen Jahrhunderten darin, als spirituelle Führer zu fungieren und auftretende halachische Probleme zu lösen. In ihrer Freizeit von religiösen Themen beschäftigten sie sich mit der Beurteilung. Darüber hinaus ist der Rabbiner Eigentümer der Synagoge und ihres gesamten Eigentums. So sind beispielsweise Fälle bekannt, in denen ein Rabbiner in schwierigen Zeiten eine Synagoge und ihr Eigentum für einige Zeit mit dem Recht auf Ablösung in der Zukunft verpfänden könnte.

Die Anzahl der Rabbiner pro Gemeinde ist nicht begrenzt.

Khazan

Khazan leitet das öffentliche Gebet und vertritt in seinem Aufruf die gesamte Gemeinschaft Zum Allmächtigen. Daher ist ein anderer Name für eine Person, die diese Funktion ausübt, Shliyah Tzibur, was wörtlich „Bote der Gemeinschaft“ bedeutet. Große, wohlhabende Gemeinden unterhalten einen ständigen Chazan; in der Regel leitet er das Gebet nur an Samstagen und Feiertagen. Abhängig von den Bedürfnissen der Gemeinschaft kann der Hazan andere Aufgaben übernehmen, wenn er über die entsprechende Ausbildung und Qualifikation verfügt. Allerdings in Wochentage Die Rolle des Khazan wird normalerweise von ausgeführt Schade, oder einer der Gottesdienstbesucher mit ausreichender Erfahrung. Khazan muss bestimmte Anforderungen erfüllen: ausgezeichnete Kenntnisse der Religion und Rituale, einheimische und Staatssprache; hohe Moral und makelloser Ruf; gute Stimme und gutes Gehör; Repräsentativität usw.

* er muss ein bescheidener, würdiger und respektabler Mensch sein, der die Gebote strikt befolgt, denn er ist der Vertreter der Gemeinschaft vor dem himmlischen Gericht;

* Der Khazan muss eine ziemlich gebildete Person sein und zumindest die Bedeutung von Gebeten verstehen;

* Er muss sich an den Angelegenheiten der Gemeinschaft beteiligen. Wenn es unmöglich ist, einen Khazan zu finden, der alle diese Anforderungen erfüllt, sollte die aufgrund seiner Qualitäten würdigste Person ausgewählt werden. Für einen jungen Mann soll es besser sein, ein Chazan zu sein, okay kennt sich mit Gebeten aus aber jemand, der kein Gehör hat, ist besser als ein Unwissender mit einer angenehmen Stimme.

Gabai oder Parnassus

Gabay oder Parnass- Dies ist das Oberhaupt der Gemeinschaft, eine Art „Verwaltungsdirektor“. Normalerweise wird eine Synagoge von mehreren Gabais betrieben. Sie kümmern sich um die finanziellen Angelegenheiten der Synagoge, Verwaltungsangelegenheiten usw. Gabai kann einen Gemeinderat bilden.

Kohanim sind die Priester Israels, väterlicherseits Nachkommen von Aharon, dem Hohepriester (daher kann nur der Sohn eines Kohan ein Kohanim sein). Während der vierzigjährigen Wanderung der Kinder Israels in der Wüste brachten die Kohanim in der Stiftshütte Opfer dar Bund Nachdem sie sich in Eretz Israel niedergelassen und den Tempel gebaut hatten, hielten sie Gottesdienste im Tempel ab. Bei der Landverteilung im Land Israel erhielt der Stamm Levi, zu dem die Kohanim gehören, keinen Anteil, andererseits verpflichtete die Thora den Rest der Juden, die Kohanim (und die Linke) zu unterstützen ) und trennten einen Teil der Ernte zu ihren Gunsten. Während des Tempels waren sie neben ihrer Hauptaufgabe – der Durchführung von Gottesdiensten im Tempel – auch die spirituellen Mentoren des Volkes, seine Richter und Lehrer. Im Laufe der Zeit jedoch spirituell Die Führung des Volkes ging auf die Propheten und dann auf die Weisen und Rabbiner über. Die Aktivitäten der Kohannim beschränkten sich hauptsächlich auf den Dienst im Tempel. Mit der Zerstörung des Tempels im Jahr 70 n. Chr. Ihnen wurde die Möglichkeit genommen, dieser Pflicht nachzukommen. Heutzutage halten sich Kohanim weiterhin an einige der Verbote, die ihnen die Thora auferlegt. So ist es einem Kohanim verboten, eine geschiedene Frau zu heiraten oder einen Raum zu betreten, in dem ein Verstorbener liegt. Auch die Aufgaben der Koganim in unserer Zeit sind sehr begrenzt: Sie erlösen die Erstgeborenen und segnen das Volk. Jude sein S.43.

Schade

Shames Synagogendiener – Assistent des Rabbiners. Zu seinen Aufgaben gehören: Ersetzen des Chazan, Unterrichten der Kinder, die zu diesem Zweck in die Synagoge kommen; Verwaltung der wirtschaftlichen Angelegenheiten der Synagoge; Betreuung des Grundstücks, Vorbereitung der Synagoge für Gottesdienste, Zurückspulen der Thora usw.

Khazans und Schamanen wurden von der Gemeinschaft gewählt, auf ihre Kenntnis der Gesetze geprüft und vom Gemeinderat, dem in der Regel entweder die ältesten und angesehensten Gemeindemitglieder oder Kohanim angehörten, im Amt bestätigt. Donin X. Jude sein. - Jerusalem: Shamir, 1991. -P. 46.

Gemeinderat

Der Gemeinderat ist ein Leitungsgremium, das normalerweise aus den angesehensten Mitgliedern der Gemeinde besteht: Gabai, Koganim und Shames. Früher übernahm der Rabbiner eine führende Rolle im Rat, aber nach und nach ist der Rabbiner hauptsächlich für das spirituelle Leben verantwortlich, und die administrative, finanzielle und andere „weltliche“ Führung, mit Ausnahme der juristischen, fällt unter die Autorität des Gabai. Aber dennoch ist das Wort des Rabbiners immer noch das wichtigste.

Beit Din

Ein Beit Din ist ein Rabbinergericht, das in der Regel aus drei Rabbinern besteht. Beit Din befasst sich mit strafrechtlichen und anderen Streitigkeiten auf der Grundlage des Talmud, der Halakha und der Gesetze der TORA.

Der Beit Din trifft sich in der Synagoge oder, wenn niemand da ist, in den Kenas. Kenasa aus der hebräischen Knesset – Versammlung, wird hauptsächlich zur Bezeichnung karaitischer Gebetshäuser verwendet. Eine jüdische Synagoge ist ein umfassenderes Konzept, weil eine Synagoge, Beit Kneset auf Hebräisch, ein umfassenderes Konzept ist.

Im Hebräischen gibt es seit der Antike ein Wort – eda, was eine ethnisch homogene Gemeinschaft bezeichnet. Da Juden seit der Antike in einer Zerstreuung lebten, die auf Griechisch „Diaspora“ genannt wird, gibt es im jüdischen Volk paradoxerweise unterschiedliche ethnische Gemeinschaften. Sie werden in der aktuellen Ausgabe unseres Magazins besprochen.

Es ist üblich, eine ethnische Gemeinschaft als eine Gruppe von Juden zu definieren, die dieselbe Sprache sprechen, denselben alltäglichen und religiösen Bräuchen folgen und in der Regel in ihrer historischen Vergangenheit auf das Zusammenleben an einem Ort zurückgehen. Das folgende Fragment stammt aus der Geschichte von Sh.-Y. Agnons „Und wir werden nicht schwächen“ wird meine Worte bestätigen:

Alle Tage seines Lebens sollte sich ein Mensch Wort für Wort an das Gebet seiner Vorfahren halten, denn das Gebet des Volkes Israel steigt zu den himmlischen Toren auf, und diese Tore, die „Pforten des Gebets“ genannt werden, sind zwölf – entsprechend zur Zahl der Stämme Israels. Und das Gebet geht an jeden Menschen, von seinem Vater, der es von seinem Vater geerbt hat, und so weiter bis hin zu dem Vorfahren, der das Gebet vom Vorfahren des Stammes geerbt hat, dem Sohn unseres Vorfahren Jakob, Friede sei mit dem verstorbenen gerechten Mann, der legte für ihn die Gebetsregeln fest. Und als alle Söhne Jakobs im Gebet standen, baute der Allerhöchste, gesegnet sei Er, zwölf Tore im Himmel – ein Tor für den Stamm Israel, und der Umfang jedes dieser Tore entsprach den Verdiensten der entsprechenden jüdischen Stamm. Deshalb stellt sich heraus, dass, wenn ein Mensch von den Worten des Gebets seines Vaters abweicht, vom Gebet seines Vorfahren abweicht, die Tore des Himmels nicht wissen, welches sie öffnen sollen, und das Gebet in Unordnung in das Tor eindringt. Die Juden der letzten Generationen wurden dafür bestraft, dass sie vom Gebet ihrer Vorfahren abwichen und im Hochland und in den Tälern Verwirrung stifteten – die Zwietracht in Israel nahm zu und die Kraft der jüdischen Körper und Seelen war erschöpft. Bis heute hat die Welt ihre frühere Harmonie nicht wiedererlangt.

So unterscheidet sich mein Gebet in Wort und Reihenfolge vom Gebet meiner Vorfahren, außerdem weiche ich immer wieder von den bisherigen Gebetsregeln ab. Warum mache ich das? Ja, denn schon in jungen Jahren verläuft mein Leben in Irrfahrten und Irrfahrten... So wandere ich von Gebet zu Gebet, von Siddur zu Siddur, und nur beim Segen nach dem Essen sage ich noch, genau wie mein Vater es mir beigebracht hat, Frieden zu seine Asche.

Der autobiografische Beginn von Agnons Geschichte spiegelt ein typisches Merkmal des jüdischen Bewusstseins wider: große Aufmerksamkeit für die eigenen Wurzeln, Loyalität gegenüber den Traditionen der Vorfahren und Beharrlichkeit bei der Bewahrung von Bräuchen, die an einem bestimmten Ort und unter bestimmten historischen Bedingungen entstanden sind. Zu diesen Bräuchen gehören neben der Gebetstradition auch die Besonderheiten der Rituale Familienleben und während der Schlachtung des Viehs die Vielfalt der nationalen jüdischen Trachten, Dekorationen, Kunsthandwerke und die unterschiedlichen Traditionen jüdischer Feiertage.

Wie haben sich verschiedene jüdische ethnische Gemeinschaften gebildet bzw edot(Plural von eda)?

Zunächst unterschieden Juden die Gemeinschaften nicht nach ihrer ethnischen Zugehörigkeit, sondern nach ihrer Geographie: diejenigen, die im Land Israel, in Babylon, in den Mittelmeerländern, in Europa, in Nordafrika lebten. Die Situation änderte sich, als sich Mitte des 7. Jahrhunderts fast alle dieser Regionen innerhalb der Grenzen des arabischen Kalifats befanden: Die Unterschiede zwischen den lokalen Gemeinschaften unter muslimischer Herrschaft wurden scheinbar unbedeutend.

GEMEINSAM ZWISCHEN UNS. Diskriminierung.

Die Muslime etablierten für die unter ihrer Herrschaft lebenden Juden und Christen den Status minderwertiger Bürger, der sogenannten Dhimmis, was auf Arabisch „beschützt“ bedeutet. Dies war nicht der niedrigste Status, da die Muslime den Tanach als Vorgänger ihrer heiligen Texte respektierten. Juden durften zwar das Judentum praktizieren, durften jedoch keine Synagogen bauen und mussten eine zusätzliche Kopfsteuer zahlen. Im Jahr 850 erließ der Kalif al-Mutawakkil ein Dekret, das Dhimmis dazu verpflichtete, gelbe Mützen zu tragen; Dann mussten gelbe Flicken auf die Gewänder genäht oder gelbe Schärpen getragen werden, sodass die gelben sechszackigen Sterne, mit denen die Juden im Auftrag der Nazis ausgezeichnet wurden, eine lange Geschichte haben.

In Europa begannen die Juden um das 9. Jahrhundert herum, sich als eigenständige Gemeinschaften zu erkennen, zunächst in Deutschland, dann in Frankreich und England. (Deutschland wurde auf Hebräisch Aschkenas genannt, dort Juden mit Hilfe deutsche Sprache Jiddisch geschaffen; Seitdem werden jiddischsprachige Juden Aschkenasim genannt.) Ende des 11. Jahrhunderts Westeuropa In der überwiegend in Deutschland lebenden Bevölkerung lebten etwa eine halbe Million Juden, was zu dieser Zeit 30-50 % des Weltjudentums ausmachte.

Allerdings ist das Konzept von ed in seinem moderne Bedeutung entstand im Mittelalter auf der Iberischen Halbinsel. Es scheint, dass, wenn Spanien auf Hebräisch Sefarad heißt, alle seine Juden Sephardim genannt werden können. Tatsächlich geriet dieselbe Region Spaniens wiederholt entweder unter muslimische oder christliche Herrschaft, so dass nach Pogromen und allgemeiner Zerstörung jüdische Gemeinden unter anderen kulturellen Bedingungen wiedergeboren wurden. Ihre Originalität hing nicht mehr nur vom Standort ab. (Aus diesem Grund werden kommunale Merkmale, die sich unter dem Einfluss der Völker des Islam entwickelten, manchmal nicht ganz genau als sephardisch bezeichnet, und diejenigen, die sich unter dem Einfluss christlicher Völker entwickelten, werden als aschkenasisch bezeichnet.)

In den Pyrenäen entwickelten die Juden unter dem Einfluss der mittelalterlichen Dialekte Spanisch, Katalanisch und Portugiesisch ihre eigene Sprache, die meist Ladino genannt wird. Es verwendet wie das Jiddische das hebräische Alphabet und enthält viele hebräische Wörter. Vor dem Zweiten Weltkrieg sprachen viele Juden in Griechenland, Jugoslawien und Bulgarien Ladino. Seit den 70er Jahren dieses Jahrhunderts lebt die größte Anzahl Ladino-Sprecher in Israel.

Wie kam es, dass wir heute sephardische Traditionen beispielsweise bei den Juden Englands und Hollands finden?

Juden wurden oft aus religiösen oder finanziellen Gründen aus den Ländern, in denen sie lebten, vertrieben, wenn die Staatskasse oder der Adel, der den Juden Geld schuldete, nicht in der Lage oder nicht bereit war, die Schulden zurückzuzahlen. Vertriebene Juden ließen sich in Ländern und Regionen nieder, in denen es bereits jüdische Gemeinschaften gab, die durch lokale Traditionen verbunden waren, teils mit ihnen vermischt waren, teils ihre eigene Identität pflegten und sich in sich selbst verschlossen. So entstanden Edoten, in denen es neben offensichtlichen Einflüssen auch etwas Einzigartiges gab und es notwendig war, über eine neue Gemeinschaftstradition zu sprechen.

GEMEINSAM ZWISCHEN UNS. Vertreibungen und massive Auswanderungswellen.

Im April 1182 erließ König Philipp II. August von Frankreich ein Dekret, mit dem alle Juden ausgewiesen und ihr Eigentum beschlagnahmt wurden. Synagogen wurden in Kirchen umgewandelt. Anschließend durften die Juden zurückkehren. Doch in den nächsten 200 Jahren wurden Juden erneut aus einzelnen Landkreisen und Provinzen Frankreichs vertrieben, bis sie schließlich vollständig vertrieben wurden. Am 18. Juli 1290 erließ König Edward I. von England ein Dekret zur vollständigen Ausweisung der Juden, und etwa viertausend Flüchtlinge machten sich auf den Weg nach Frankreich, Deutschland und Holland. 1349–1350 In Europa brach eine Pestepidemie aus. In vielen Ländern wurden Juden zu den Schuldigen des „Schwarzen Todes“ erklärt, weshalb Juden in Deutschland und den Niederlanden fast vollständig ausgerottet und ungarische Juden des Landes vertrieben wurden. 1492 wurden Juden aus Spanien und 1497 aus Portugal vertrieben. Die Verbannten ließen sich in den Ländern Europas und Nordafrikas nieder. Im Jahr 1569 forderte eine Bulle von Papst Pius die Vertreibung der Juden aus den päpstlichen Herrschaftsgebieten Italien und Frankreich. 1679 wurden alle Juden Jemens vertrieben.

Das Studium jüdischer ethnischer Gemeinschaften ist außerhalb des Kontexts der jüdischen Geschichte und Geographie undenkbar. Im Folgenden gehen wir auf einzelne historische Meilensteine ​​in der Entstehung verschiedener jüdischer Gemeinden ein.

IN England Juden kamen in der zweiten Hälfte des 11. Jahrhunderts an. In der Regel handelte es sich dabei um Einwanderer aus Nordfrankreich, aber auch ein wenig aus Deutschland, Italien und Spanien. Die Hauptbeschäftigung der Juden war der Wucher: Das jüdische Geld wurde von den Briten aller Klassen verwendet, vor allem aber von der königlichen Schatzkammer, wo riesige Steuern und Kredite von den Juden gezahlt wurden. Es war nicht immer wünschenswert, die Kredite zurückzuzahlen, und fast sofort wurden die Juden Opfer von Blutverleumdungen. Bis zur Mitte des 12. Jahrhunderts die meisten Großstädte In England gab es jüdische Gemeinden, doch nach der Vertreibung Ende des 13. Jahrhunderts und bis zur Mitte des 17. Jahrhunderts lebten keine Juden mehr in England.

Im Jahr 1655 kam der Amsterdamer Rabbiner Menashe ben Israel mit einem Ziel nach England: die Erlaubnis für die Rückkehr der Juden zu erhalten. Obwohl er sein Ziel nicht erreichte, wurde Juden nach seiner Fürsprache in der Regel nicht an der Einreise gehindert. So tauchten im 15. Jahrhundert wieder Juden in England auf, zunächst Sephardim aus der Amsterdamer Gemeinde und Marranos (zwanggetaufte Juden) aus Spanien und Portugal, dann Aschkenasim aus Amsterdam und Hamburg.

In London wurde Benjamin Disraeli, ein bekannter Engländer, in einer Familie sephardischer Juden geboren und wuchs dort auf. Staatsmann und Schriftsteller (im Alter von 13 Jahren wurde er von seinem Vater getauft, der sich mit der Gemeinde gestritten hatte).

GEMEINSAM ZWISCHEN UNS. Blutverleumdungen.

Unter dieser Bezeichnung wird den Juden vorgeworfen, Ungläubige (in der Regel Christen) getötet zu haben, um deren Blut für rituelle Zwecke zu verwenden. Normalerweise ging es darum, Blut in Mazza zu mischen, daher wurde die Verleumdung zeitlich auf das Pessach-Feiertag abgestimmt. Nachdem Blutverleumdungen im Mittelalter weit verbreitet waren, verschwanden sie auch in späteren Zeiten nicht: in der Damaskus-Affäre im Jahr 1840 (der französische Konsul, der die Angelegenheit untersuchte, vertrat eine scharf antijüdische Position), in der Beilis-Affäre in Kiew im Jahr 1913. Sogar in der UdSSR Es gab mehrere Blutverleumdungen, beispielsweise 1962 in Taschkent und 1964 in Kutaissi.

Im Norden Niederlande In der ersten Hälfte des 13. Jahrhunderts lebten mehrere Familien deutscher Juden. An der Wende vom 13. zum 14. Jahrhundert kamen einige Verbannte aus England hierher. Und in der zweiten Hälfte des 16. Jahrhunderts, als sich die Niederlande vom Diktat Spaniens befreiten, begannen die Marranen von Spanien und Portugal in den Süden des Landes zu ziehen, insbesondere nach Antwerpen und dann nach Amsterdam. In den unabhängigen Niederlanden konnten die Marranos offen als Juden leben: Synagogen bauen, Bücher drucken und eigene Friedhöfe anlegen. Diese sephardischen Juden verschiedene Städte hatten unterschiedliche Rechte: Sie wurden entweder in Handwerks- und Kaufmannszünfte aufgenommen oder aus ihnen ausgeschlossen. Der allgemeine Wohlstand der Niederlande in der zweiten Hälfte des 17. und ersten Hälfte des 18. Jahrhunderts wirkte sich auch auf das jüdische Leben aus: sephardische Juden lebten in Wohlstand, hatten ihre eigenen halachischen Gerichte; Jüdische Ärzte behandelten jeden, aber jüdische Apotheker durften Medikamente nur an Juden verkaufen. Unter den ehemaligen Marranos gab es viele Dichter und Schriftsteller, die auf Hebräisch, Spanisch und anderen Sprachen schrieben Portugiesisch, es gab Philosophen wie Uriel Acosta und Baruch Spinoza.

GEMEINSAM ZWISCHEN UNS. Zwangstaufe.

Die aktive Taufe von Juden begann im 4. Jahrhundert, als das Christentum zur offiziellen Religion des Römischen Reiches wurde. Es gab vereinzelte Fälle von Massentaufen an Pater Dr. Menorca und im Gebiet des heutigen Tunesiens im 5. Jahrhundert, im Frankenreich im 15. Jahrhundert, nach dem Edikt von 614, das die Ausübung des Judentums in Byzanz verbot, in Vorbereitung auf das 1. Jahrhundert Kreuzzug am Ende des 11. Jahrhunderts in Frankreich, Deutschland, der Tschechischen Republik usw. Darüber hinaus wurden Kinder gewaltsam von Juden weggenommen, getauft und in die Kirche überführt, in der Hoffnung, ihre Eltern beispielsweise in Toledo zu bekehren (694) , in Lyon (820). ). In Russland wurden im 19. Jahrhundert Kantonisten getauft – jüdische Jungen im Alter von 8 bis 12 Jahren, die zur Vorbereitung auf den Militärdienst einberufen wurden. Kriegszeiten, „Heilige Kriege“ usw interne Konflikte in fast allen Ländern gingen sie mit Pogromen und Zwangstaufen einher. Dies war in Spanien und Portugal der Fall, im polnisch-litauischen Commonwealth (Polen) während seiner Besetzung durch russische Truppen im 16.–17. Jahrhundert. und in Äthiopien im 19. Jahrhundert.

Nachdem wir in Europa waren, werfen wir einen Blick auf Asien. Irak und Iran. In der Antike waren diese Länder Teil großer Staaten, entweder Babylon oder Persien. Bereits in den Jahren 732–722 erschienen dort Juden. vor unserer Zeitrechnung. Dies waren die Bewohner des Königreichs Israel, die von den gewaltigen Herrschern Assyriens vertrieben wurden, die Juden der verlorenen zehn Stämme Israels. Am Ende des 6. Jahrhunderts v. Chr. e. König Nebukadnezar von Babylon vertrieb die Assyrer aus Mesopotamien und siedelte die Juden Judäas hierher um. Als der persische König Cyrus (Koresch) den Juden jedoch die Rückkehr in ihre Heimat erlaubte, blieb ein Teil der Gemeinde dort, wo sie lebten. Günstige politische und natürliche Bedingungen trug zur Ansiedlung von Juden im gesamten riesigen Gebiet des Persischen Reiches bei, wie wir aus dem biblischen Buch Esther wissen ( Megillat Esther). Weder die Feldzüge Alexanders des Großen noch die parthische Herrschaft noch die Invasionen der Römer brachten verheerende Erschütterungen über diese Gemeinschaft. Die jüdische Gemeinde Babylons ist zum Stolz unseres Volkes geworden. Sein spiritueller Reichtum ist im babylonischen Talmud festgehalten, einem Schatzhaus jüdischer Weisheit.

Als die Juden im Jahr 642 unter die Herrschaft der arabisch-muslimischen Kalifen fielen, verschlechterte sich ihre Situation so sehr, dass es schien, als sei dies die Grenze der Unterdrückung und die Befreiung stünde kurz bevor. Im 7.–10. Jahrhundert proklamierten Juden mehrmals den einen oder anderen Anführer als Moschiach, zum Beispiel Abu Isa und den Begründer der karäischen Lehren, Anan ben David.

GEMEINSAM ZWISCHEN UNS. Zwangskonvertierung von „Ungläubigen“ zum Islam.

Im Gegensatz zur Dhimmi-Regel zwangen einige muslimische Herrscher Juden unter Todesstrafe, zum Islam zu konvertieren. Dies war im Jemen Ende des 12. Jahrhunderts und in Persien im 17. Jahrhundert der Fall Zentralasien im 18. und 19. Jahrhundert und in Dagestan - im 19. Jahrhundert. Im Jahr 1921 wurde im Jemen ein Dekret erlassen, das die Konvertierung jüdischer Waisenkinder über 13 Jahren zum Islam vorsah, auch wenn die Mutter noch am Leben war, und Juden begannen, massenhaft die Kinder anderer Leute zu adoptieren.

Als Bagdad im 8. Jahrhundert zur Hauptstadt des Kalifats wurde, konzentrierten sich die meisten Juden dort. Von der Mitte des 10. bis zum 16. Jahrhundert hing ihr Leben ausschließlich von der Toleranz der persischen Emire ab. Zwar erreichte das jüdische Leben in den Jahren 1258–1336, als die mongolische Hulaguiden-Dynastie den Irak regierte, schnell wirtschaftlichen und kulturellen Wohlstand, und Juden besetzten sehr angesehene Regierungspositionen. Mit der Annahme des Islam durch die Hulaguiden nahm die Unterdrückung jedoch wieder zu.

In der ersten Hälfte des 17. Jahrhunderts der größte Irak Die jüdische Gemeinde in der Stadt Mossul wurde von einer Frau geleitet, Asnat Barazani, der Tochter des spirituellen Führers der kurdischen Juden, Rabbi Shmuel Barazani, der ihr die Tora lehrte. Asnat diente nach dem Tod ihres Mannes als Rabbinerin und Leiterin einer Jeschiwa in Mossul. Sie genoss Autorität in religiösen Angelegenheiten und schrieb der Legende nach Kommentare zum biblischen Buch der Sprichwörter, die uns jedoch nicht erreicht haben.

In der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts flohen die Juden des Irak vor der Unterdrückung in den Iran und nach Indien. Generell kann man sagen, dass es im Irak viele wohlhabende jüdische Familien gab: In Jerusalem gibt es noch immer Wohnviertel, Synagogen, Mikwen, Talmud-Toras und Karawansereien, die vor mehr als hundert Jahren mit Geldern irakischer Juden erbaut wurden.

Während der Herrschaft der Briten beteiligten sich Juden aktiv am politischen und administrativen Leben des Landes, doch im seit 1932 unabhängigen Irak waren sie erneut Diskriminierung ausgesetzt. Im Jahr 1941 wurden bei einem Pogrom, der die Solidarität der Bevölkerung mit den Nazis zum Ausdruck brachte, 170 Juden getötet und mehrere Hundert verletzt. Den Juden im Irak war es, fast wie den Juden der UdSSR, verboten, nach religiösen Gesetzen zu leben (heute gibt es in Bagdad nur eine Synagoge) und es war ihnen nicht gestattet, dauerhaft in anderen Ländern zu leben.

GEMEINSAM ZWISCHEN UNS. Evakuierung jüdischer Gemeinden nach Israel.

1950–1951 Durch die Streitkräfte der Jewish Agency und der israelischen Regierung wurden fast 110.000 Juden aus dem Irak vertrieben – Operation Ezra und Nehemia, analog zur in der Bibel beschriebenen Rückkehr der Juden aus Babylon nach Judäa. 1949–1950 Israel leitete die Evakuierung von 50.000 jemenitischen Juden ein – Operation Magic Carpet. Im Mai 1991 wurden mehr als 14.000 Falashas – äthiopische Juden – aus Äthiopien evakuiert – Operation Shlomo.

IN Iran Im 16. und 17. Jahrhundert unterdrückte die Safawiden-Dynastie die Juden gnadenlos, entzog ihnen Verbindungen zu Gemeinden in anderen Ländern und schnitt den Spendenfluss aus dem Ausland nahezu ab. Hohe Steuern trieben die Bauern in die Stadt. Es begann eine Massenflucht von Juden nach Afghanistan, Turkestan, Samarkand, Buchara, Kurdistan, in den Kaukasus, nach Ägypten und sogar nach Indien.

Während der Qajar-Dynastie im 17.-20. Jahrhundert. Das Leben der „Ungläubigen“ im Iran ist noch schlimmer geworden. Infolge der Schließung von Synagogen und der erzwungenen Konvertierung zum Islam entstand eine Masse „heimlicher Juden“. Sie waren es, die den Brauch initiierten, Pilgerfahrten zu den Gräbern Mordechais und Esthers in Hamadan und des Propheten Daniel in Ahuaz zu unternehmen. Europäische Juden forderten ein Ende der religiösen Verfolgung ihrer Verwandten, doch Erleichterung kam erst Ende des 19. Jahrhunderts, als in Teheran unter der Schirmherrschaft der Allianz die erste jüdische Schule eröffnet wurde.

Heutzutage ist die iranische jüdische Gemeinde gezwungen, die Antizionisten zu unterstützen Außenpolitik Regierung, da der Vorwurf der Sympathie für Israel zum Vorwand für antisemitische Unterdrückung wird. Das religiöse Leben befindet sich im erzwungenen Niedergang: Drei Synagogen in Teheran haben seit 1994 keinen einzigen Rabbiner mehr. Teherans einziger jüdischer Friedhof droht unter neuen Wohngebieten zu verschwinden.

Leben der Juden im Islam Jemen stellt vielleicht das traurigste Kapitel in den Annalen des Weltjudentums dar. Archäologische Ausgrabungen bestätigen die Existenz einer jüdischen Gemeinde im Jemen bereits im 3. Jahrhundert. ANZEIGE Während der Zeit des Heidentums galt das Judentum im Jemen als eine so wichtige Religion, dass es häufig zu Konvertierungen zum Judentum kam, sogar einer der Monarchen von Himyar (wie das Land genannt wurde) konvertierte zum Judentum. Doch nach der Eroberung Himjars durch das christliche Äthiopien in den Jahren 524–525 begann die Verfolgung der Juden, und im Jahr 630, mit der Eingliederung dieses Landes in das arabische Kalifat, begann die erzwungene Konvertierung der Juden zum Islam. Juden, die ihrer Religion treu blieben, erhielten den Status Dhimmi, aber in Wirklichkeit wurden ihre Rechte im Jemen verletzt: Sie konnten nicht an der Regierung sein und Militärdienst, eigenes Land, neue oder helle Kleidung tragen. Den Juden im Jemen war es verboten, außerhalb der Synagogenmauern die Tora zu lehren, laut zu beten, das Schofar zu blasen usw. Dennoch unterhielten sie weiterhin Verbindungen zu den Jeschiwas Babylons. Dokumente belegen die aktive Beteiligung der Juden des Jemen am Aufbau des Handels mit den Juden Nordafrikas, Indiens und Südostasiens.

1679 wurden Juden aus dem Jemen vertrieben. Ihre Abreise hatte jedoch so schädliche Auswirkungen auf die Wirtschaft des Landes, dass sie nach einem Jahr zurückkehren durften. In diesem Jahr starb etwa ein Drittel der Vertriebenen an Krankheiten, Hunger und Entbehrungen.

Im religiösen Bewusstsein jemenitischer Juden wurden Perioden schwerer Verfolgung immer wieder mit messianischen Bestrebungen verbunden. Andererseits sagte die gleiche religiöse Mystik ihre Rückkehr in das Gelobte Land im Jahr 1882 voraus und veranlasste sie, nach Palästina zu ziehen.

So entstanden gleichzeitig mit den russischen Juden Gemeinschaften jemenitischer Juden in Palästina und ließen sich in Jerusalem nieder: etwa 200 Menschen im Jahr 1882 und etwa 400 im Jahr 1885. Auch hier waren sie sehr arm, aber der Journalist Israel-Dov Frumkin organisierte ihnen Unterstützung für zionistische Juden aus Russland und half ihnen beim Aufbau neuer jemenitischer Viertel.

1907–1909 Mehrere tausend Juden kamen aus dem Jemen, von denen viele landwirtschaftliche Siedlungen gründeten. Die Repressionen im Jemen gingen weiter, und zwar im Jahr 1921. Reisen nach Palästina waren verboten. Nach der Evakuierung der jemenitischen Gemeinde nach Israel im Jahr 1950 gab es fast keine jüdische Bevölkerung mehr.

Die Juden im Jemen gaben Jüdische Welt Weise und Dichter. Dies war der Mystiker, Dichter und Geschichtenerzähler des 17. Jahrhunderts, Shalom ben Yosef Shabazi, der Tausende wunderschöner Gedichte hinterließ. Die jemenitischen Juden waren weit davon entfernt, irgendjemanden anzubeten, und statteten Sh. Shabazi mit Heiligkeit und legendären Qualitäten aus. Abschließend muss hinzugefügt werden, dass die Musik und die angewandten Künste der jemenitischen Juden Komponisten, Ethnographen und Designer russischer und deutscher Juden stark anzogen, als diese in den 1930er Jahren nach Wegen der nationalen Kultur in ihrer neu entdeckten Heimat suchten. Deshalb sind in den Liedern Israels jemenitische Rhythmen und Modi mit russischen und ukrainischen Melodien verflochten.

In Südamerika lebt die größte jüdische Gemeinde Argentinien. Allein in Buenos Aires gibt es etwa 180.000 Juden. Fast alle argentinischen Juden sind Nachkommen von Einwanderern aus Ost- und Südamerika Zentraleuropa; Sie werden hier „Russos“ genannt – im Gegensatz zu den 15 % der Ostjuden, die den Spitznamen „Türken“ tragen, obwohl sie unter ihnen nicht nur aus der Türkei, sondern auch aus Syrien und Nordafrika stammen. Die Juden Argentiniens sind im Allgemeinen erfolgreich und beteiligen sich an allen Tätigkeitsbereichen, weshalb der Assimilationsprozess dort recht intensiv ist.

Die ersten jüdischen Siedler kamen im 16. und 17. Jahrhundert aus Portugal und Spanien nach Argentinien und assimilierten sich so schnell, dass ihre Spur verloren ging. Mitte des 19. Jahrhunderts erschienen hier Juden aus Frankreich, und nach den Pogromen von 1881 kam es zu einer großen Welle von Juden aus Russland. Russische Juden beherrschten es größtenteils Landwirtschaft und gründete mehrere rein jüdische Siedlungen. Wie überall auf der Welt litten auch die argentinischen Juden unter Antisemitismus: Zu Beginn des Jahrhunderts wurde dies mit der Angst vor Revolutionen und dem Misstrauen gegenüber „Russen“ erklärt, unter dem Regime der Militärjunta in den Jahren 1976–1983. – der Kampf gegen Andersdenkende (von den 9.000 Opfern des Regimes waren tausend Juden). Der Antisemitismus ließ entweder nach oder wurde schlimmer, und als Reaktion darauf nahm entweder die Assimilation oder die Auswanderung nach Israel zu.

Heutzutage verfügen die argentinischen Juden über Synagogen, Sonntags- und Regelschulen, eigene Buchhandlungen und Lebensmittelgeschäfte, Bibliotheken und ein umfangreiches Netzwerk von Bildungszentren. Argentinische Juden, Einwanderer aus Osteuropa, behalten Jiddisch: Zeitungen, Bücher und Schauspieler spielen in dieser Sprache.

Es gibt jüdische Gemeinden in Brasilien, Uruguay, El Salvador, Ecuador und anderen Ländern in Südamerika, wo sie vorkommen Ende des 19. Jahrhunderts Jahrhundert. Diese Gemeinschaften erinnern sich an ihre Ursprünge: einige von russischen und polnischen Juden, einige von deutschen Juden, einige von Chabad-Chassidim und einige aus den Ländern des muslimischen Ostens.

USA. Die ersten 23 sephardischen Juden – von den Portugiesen gefangene Flüchtlinge aus Brasilien – kamen 1654 in Neu-Amsterdam an. Als die Briten zehn Jahre später in der Stadt landeten und sie in New York umbenannten, erschien eine ganze jüdische Gemeinde vor ihren Augen. Später entstanden sephardische Gemeinden in Philadelphia, Charleston und anderen Städten.

Als 1776 die amerikanischen Staaten und die Gleichheit aller Einwanderer vor dem Gesetz verkündet wurden, gab es dort zwischen eineinhalb und zweieinhalbtausend Juden. In einem Brief des ersten Präsidenten George Washington an die Juden von Rhode Island aus dem Jahr 1790 heißt es: „Durch den Segen Gottes werden die Nachkommen Abrahams, die in diesem Land leben, weiterhin die Freundlichkeit der anderen Einwohner genießen, wie alle, die darunter leben.“ sein eigener Weinstock und unter seinem eigenen Feigenbaum, und niemand wird sich vor seinem Nächsten fürchten.“

Interessant ist die biblische Toponymie in den USA: Es gibt drei Jerusalems, zwanzig Hebrons, fast jeder Staat hat sein eigenes Beit Lehem (Bethlehem) und es gibt auch Siedlungen mit den Namen Kanaan, Zion, Moriah, Gil’ad und Sodom. Man sollte nicht denken, dass dies der Einfluss von Juden ist, aber offensichtlich ist dies der Einfluss des Tanach auf die Weltanschauung der Protestanten aus Europa während der Besiedlungszeit des Landes.

IN Anfang des 19. Jahrhunderts Jahrhundert, mit dem Erstarken des Antisemitismus in Deutschland, begannen deutsche Juden in großer Zahl in die Vereinigten Staaten zu kommen, und seit 1881 auch russische Juden, und zu Beginn des 20. Jahrhunderts gab es bereits 1.100.000 (!) Juden in den Vereinigten Staaten Vereinigte Staaten. Dieser Zustrom hielt bis 1924 an, als aufgrund der sich verschlechternden Wirtschaftslage Einreisebeschränkungen in das Land eingeführt wurden.

Obwohl 1940 in den Vereinigten Staaten 4,5 Millionen Juden lebten, gab es unter ihnen nur wenige Glückliche, denen dieses demokratische Land erlaubte, sich vor dem Nationalsozialismus zu verstecken. Wie viele Menschen erinnern sich heute daran, dass die Vereinigten Staaten die Grenze für jüdische Flüchtlinge nicht öffneten, selbst nachdem Hitler die Nürnberger Gesetze eingeführt hatte?

Heute gedeihen die Juden in den Vereinigten Staaten, und der Prozess der Assimilation konkurriert mit der Hartnäckigkeit jüdischer Führer und Pädagogen, die nationale Integrität und Identität zu bewahren. Die drei Hauptzweige des Judentums sind hier weit verbreitet: Orthodoxe, darunter Chabad und andere Chassidim, Konservative und Reformierte, und Rabbiner aller drei Schulen nehmen am einheitlichen Rabbinical Council of America teil. Zeitungen, Bücher, Sendungen, Theaterstücke in Englisch und anderen Sprachen der jüdischen Diaspora, Tausende von öffentlichen Organisationen, Schulen, Synagogen und religiösen Bildungszentren bewahren in den Juden ein Gefühl ihrer nationalen Identität – das erste mögliche Hindernis für Mischehen und weitere Auflösung in das amerikanische Volk. Aber selbst assimilierte Juden meldeten sich freiwillig zur IDF, als dieses Land in einen Krieg verwickelt wurde. Und heute gibt es in der israelischen Armee Einheiten, in denen amerikanische Juden – Jungen und Mädchen – als Zeichen der Solidarität mit dem Staat der Juden dienen.

Mit seltenen Ausnahmen gibt es in den Vereinigten Staaten keinen offiziellen Antisemitismus, aber im Alltag ist niemand davor gefeit, nicht einmal dort. Es gibt Privatschulen und Hochschulen, in denen Juden nicht willkommen sind. IN letzten Jahren Antisemitismus unter Schwarzen ist beängstigend und alarmierend.

Und ein paar Anspielungen auf Aufsätze über andere Gemeinden, die aus Platzgründen nicht fertiggestellt werden konnten.

Juden Marokko sind in zwei klar definierte Gruppen unterteilt. Eine davon sind die Nachkommen von Flüchtlingen aus Spanien und Portugal und ortsansässigen Juden, die sich mit ihren Gemeinden zusammenschlossen und an der Küste und in Fes lebten. Sie sprechen eine jüdisch-spanische Sprache, befolgen eifrig ihre Bräuche, beten in ihren Synagogen und halten sich bei der Verwaltung der Gemeinde an die alten spanischen Regeln. Die Juden der zweiten Gruppe – Nachkommen jüdischer Siedler nach der Zerstörung des Zweiten Tempels und der Berber, die zu Beginn des 8. Jahrhunderts zum Judentum konvertierten – lebten in der Region des Atlasgebirges und sprachen jüdisch-arabische und jüdisch-berberische Dialekte Sprachen. Sie waren schlecht ausgebildet, ihre Synagogen waren in einem schlechten Zustand. Während der islamischen Ära waren die Juden Marokkos der Dhimmi-Herrschaft unterworfen und wurden gedemütigt und verfolgt. Unter ihnen gab es jedoch viele Seehändler, darunter. Wein, Zucker, Nichteisenmetalle, Handwerker, waren Diplomaten und Berater der marokkanischen Herrscher.

Es ist interessant, dass die erste zionistische Organisation in Marokko im Jahr 1900 in Tetouan von einem aus Russland stammenden Doktor I. Berlyavsky gegründet wurde, aber zu Beginn des 18. Jahrhunderts drei prominente Rabbiner in Marokko – R. Yaakov Ibn Tzur, geb. Yehuda ben Atar und r. Shalom Adrai – verabschiedete ein halachisches Dekret: „Wenn jemand in das Land Israel ausreisen will und seine Frau argumentiert, muss er sie beeinflussen.“ Wenn sie darauf bestehen bleibt, zahlen Sie ihr eine Entschädigung gemäß der Ketuba und gehen Sie in Ruhe.“ Und im 19. Jahrhundert wurde diese Halakha erweitert und verfügte, dass eine Mutter und ihre Kinder gegen den Willen ihres Mannes ins Heilige Land ausreisen könnten. In Marokko war es sogar erlaubt, Torarollen zu verkaufen, wenn der Erlös für Alija benötigt wurde.

Die Massenmigration marokkanischer Juden nach Israel begann 1948, wobei es zwischen 1961 und 1964 zu großen Aliyah-Wellen kam. und nach dem Sechstagekrieg (1967). Städte und Siedlungen wurden in Israel von Einwanderern aus Marokko gegründet, u. a. Dimona, modernes Ashdod, Kiryat Shmona.

Jüdische Bevölkerung Indien besteht aus drei ethnolinguistischen Hauptgruppen. An der Südwestküste, insbesondere in Cochin, leben Cochin-Juden, die die Sprache Malayalam sprechen. Sie führen ihre Genealogie auf die Juden zurück, die aus dem von den Römern zerstörten Jerusalem flohen, aber ihre ältesten Dokumente sind zwei Kupfertafeln aus dem Ende des 10. Jahrhunderts. Im 12. Jahrhundert berichtete Benjamin von Tudela von tausend dunkelhäutigen Juden, die der Thora folgten und ein gewisses Verständnis für die mündliche Lehre hatten. Marco Polo hat über sie geschrieben. Dank der Schirmherrschaft der Rajahs litten ihre alten Gemeinden nicht unter der Inquisition, wie die Marranos, die im 15. Jahrhundert kamen und anschließend fast vollständig zerstört wurden. Ab dem Ende des 17. Jahrhunderts und im nächsten Jahrhundert wurden die Gemeinden der Cochin-Juden durch Juden aus Nordafrika, Persien, dem Nahen Osten und der Iberischen Halbinsel ergänzt.

Bnei Israel Marathi-Sprecher leben in und um Bombay. Obwohl sie glauben, dass ihre Vorfahren unter Antiochus Epiphanes (2. Jahrhundert v. Chr.) aus Judäa geflohen waren, gibt es dafür keine Beweise. Bnei Israel lebte jahrhundertelang isoliert von anderen Juden, hielt sich aber an den Sabbat, die Beschneidung, die Lebensmittelgesetze, einige Feiertage und Gebete.

Die Gemeinschaft der Bagdad-Juden (sie ließen sich in Bombay, Kalkutta und Pune nieder) entstand Mitte des 18. Jahrhunderts in Indien und wurde zur einflussreichsten jüdischen Gemeinde. Sie brachte die Kultur der Juden des Nahen Ostens und den arabisch-jüdischen Dialekt des Irak mit und intensivierte soziale und karitative Aktivitäten unter der lokalen jüdischen Bevölkerung.

Heutzutage sind die meisten Cochin-Juden und Bnei Israel lebt in Israel.

Die Herkunft der schwarzen Juden Äthiopiens ist immer noch ein Rätsel, und die Wissenschaft kann ohne Texte die zahlreichen mündlichen Überlieferungen zu diesem Thema weder bestätigen noch widerlegen. Hier ist eine davon: Nach dem Besuch der Königin von Saba bei König Salomo in Jerusalem gebar die Königin einen Sohn. Als er erwachsen war, besuchte der Prinz seinen Vater, der ein ganzes Gefolge von Jerusalemern mit auf die Rückreise schickte. Ein Teil dieses Gefolges ließ sich in dem Land nieder, das heute Äthiopien heißt, und legte den Grundstein für eine neue jüdische Gemeinde. Bemerkenswert ist, dass diese Legende stark von der herrschenden Dynastie des modernen Äthiopiens (vom 13. Jahrhundert bis 1974) unterstützt wurde, deren Monarchen – keine Juden – sich ebenfalls Nachkommen von König Salomo nannten.

Einer anderen Version zufolge stammten äthiopische Juden von jüdischen Auswanderern aus Oberägypten ab, die aus unbekannten Gründen an den oberen Nil zogen und sich dort mit jüdischen Auswanderern aus Ägypten vereinigten Arabische Halbinsel. Es gibt aber auch eine Version, nach der äthiopische Juden Gers sind, d.h. Teil der lokalen Bevölkerung, die im Laufe der Zeit zum Judentum konvertierte. Wie dem auch sei, die äthiopische Gemeinschaft ist eine der ältesten. Seine Juden lebten völlig isoliert von anderen Gemeinschaften und bewahrten eifrig eine Tradition, die weder durch den Talmud noch durch andere uns bekannte halachische Werke bereichert wurde.

Im Mai 1991 flogen israelische Flugzeuge nach einem ausgeklügelten Geheimplan mehr als 14.000 äthiopische Juden von Addis Abeba nach Tel Aviv (sieben Babys wurden während des Fluges und unmittelbar davor geboren). Diese 33-stündige Operation Shlomo brachte die Nachkommen von König Salomon (Shlomo auf Hebräisch) in ihre Heimat zurück.

Abschließend möchte ich darauf hinweisen, dass zwischen den überall verstreuten zum Globus Jüdische Edot haben viele Gemeinsamkeiten. Dabei handelt es sich um so grundlegende Dinge wie die Religion und die historische Vergangenheit (zumindest bis zu einem gewissen Punkt), den Kalender, den Glauben an die kommende Erlösung und die Sammlung der Zerstreuten im Land Israel. Je wohlhabender Juden leben, desto deutlicher werden die Unterschiede zwischen den Gemeinschaften. Aber in der Stunde schwieriger Prüfungen vereinen sie sich. Während der Pogrome von Bohdan Chmelnizki in Polen in den Jahren 1648–1649 und später kam Hilfe für polnische Juden aus der gesamten Diaspora, und die Blutverleumdung in Damaskus veranlasste Juden, eine internationale nationale Organisation „Allianz“ oder „Alle Juden“ zu gründen sind Freunde“, so dass man jeder Gemeinde in Not immer zu Hilfe kommen kann.

Kontakte zwischen verschiedenen Gemeinschaften waren nicht immer erfolgreich. Dies war auf widersprüchliche Interessen und Misstrauen oder Verachtung gegenüber dem „Fremden“ zurückzuführen. Mit der Entstehung Israels befanden sich viele unterschiedliche ethnische Gruppen von Juden in einem kleinen und ungeformten Staat, was sofort zu einer Eskalation kommunaler Konflikte führte. Wie so oft in der Geschichte versuchen sie, das Problem auf genau entgegengesetzte Weise zu lösen. Einerseits wetten sie, dass sich mit der Zeit alle in Israel vermischen werden und nach ein paar Generationen niemand mehr in der Lage sein wird, einer Tradition seiner Vorfahren den Vorzug zu geben. Andererseits fördern sie die ethnische Identität von Gemeinschaften und stärken ihren Zusammenhalt, um den Israelis der ersten und zweiten Generation zusätzliche Unterstützung zu geben und die verschwindende nationale Folklore zu bewahren.

Zoya Kopelman

Demografische Tabelle der jüdischen Siedlung nach Daten von 1997.

USA – 5.600.000
Israel – 4.700.000
Frankreich – 600.000
Russland – 450.000
Kanada – 360.000
Ukraine – 310.000
England – 300.000
Argentinien – 230.000
Brasilien – 130.000
Australien – 95.000
Südafrika – 92.000
Ungarn – 70.000
Deutschland – 60.000
Weißrussland – 45.000
Mexiko – 40.700
Belgien – 40.000
Uruguay, Italien, Holland, Venezuela – 30.000
Iran – 25.000
Chile – 21.000
Usbekistan, Aserbaidschan, Türkei – 20.000
Moldawien, Schweden, Schweiz – 18.000
Lettland – 15.000
Spanien, Rumänien – 14.000
Georgien – 13.000
Kasachstan – 12.000
Österreich – 10.000
Dänemark, Polen – 8.000
Panama – 7.000
Marokko – 6.500
Litauen, Slowakei – 6.000
Indien – 5.000
Kirgisistan – 3.500
Estland, Bulgarien, Peru – 3.000
Ecuador, Äthiopien, Turkmenistan, Monaco, Paraguay –1.000
In anderen Ländern gab es weniger als tausend Juden, darunter in Armenien, Tahiti, Irak und Syrien – jeweils 120 Menschen.
(Laut dem Buch „Ha-kehilot Ha-yehudiyot ba-olam“, 1997.)

Christentum und Antisemitismus

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  An dieser Moment Im Land leben nur 50-100 Juden. Die Auswanderung aus dem Libanon war selbst nach dem ersten libanesischen Bürgerkrieg im Jahr 1958 nicht weit verbreitet, da die libanesischen Juden eng in die Gesellschaft integriert waren und nicht das Bedürfnis verspürten, ihr Heimatland zu verlassen. Aber die Auswanderung nahm zu, nachdem der libanesische Bürgerkrieg 1975 begann, und nahm noch mehr zu, nachdem Israel 1982 in den Libanon einmarschierte.

  Frühe Geschichte

  In vorbiblischer Zeit war die Region zwischen Gaza und Anatolien (das Gebiet des heutigen Libanon, Israel/Palästina, Jordanien und Syrien) eine einzige kulturelle Einheit. Trotz des Fehlens einer zentralen politischen Autorität verband die Region die Nähe von Sprachen (nordwestsemitische Sprachen, insbesondere Phönizisch, Hebräisch und Aramäisch), Religion und Lebensweise. Es war die Heimat einiger der ersten dauerhaften Siedlungen der Welt, die sich um frühe landwirtschaftliche Gemeinschaften und unabhängige Stadtstaaten drehten, von denen viele über ausgedehnte Handelsnetze im gesamten Mittelmeerraum und darüber hinaus verfügten.

  Während des Königreichs Israel, Libanon und Israel (einschließlich modernes Jordanien) können bereits als völlig getrennt anerkannt werden, obwohl sie enge Verbündete blieben. Während dieser Zeit standen Teile des modernen Libanon unter der Kontrolle Jerusalems, und Juden lebten weit nördlich in der Gegend von Baal Hermon an den Hängen des Berges Hermon (manchmal gleichgesetzt mit dem modernen Hasbaya, der wiederum zu einem wichtigen Zentrum wurde). jüdischen Lebens in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts).

  Nach 1947

  In den Jahren 1947 und 1948 kam es zu antizionistischen Demonstrationen, die der jüdischen Gemeinde jedoch zunächst keinen Schaden zufügten. Mit der Fortdauer des arabisch-israelischen Konflikts nahm die Feindseligkeit gegenüber Juden zu, insbesondere seitens der muslimischen Bevölkerung. Die Hauptsynagoge in Beirut wurde Anfang der 1950er Jahre von Terroristen bombardiert, und die libanesische Abgeordnetenkammer wurde zum Schauplatz hitziger Debatten über den Status jüdischer Offiziere in der libanesischen Armee. Das Ergebnis der Diskussionen war die einstimmige Entscheidung, zurückzutreten und sie aus der libanesischen Armee auszuschließen. Zwei jüdische Beamte wurden entlassen, einige Juden arbeiteten jedoch weiterhin für die Regierung.

  Die meisten libanesischen Juden vertraten zionistische Ansichten und standen der Gründung Israels wohlwollend gegenüber, wollten sich jedoch nicht in die Politik einmischen und diskutierten keine Fragen im Zusammenhang mit Israel, damit ihre arabischen Nachbarn sie nicht des Verrats bezichtigten.

  Bis 1958, als der erste Bürgerkrieg im Libanon ausbrach, blieb die Zahl der Juden im Libanon bei etwa 9.000, womit der Libanon der einzige war Arabisches Land, in dem die jüdische Bevölkerung nach 1948 zunahm. Erst nach 1958 begann als Folge der politischen Unruhen im Land die Massenflucht der Juden aus dem Libanon. Mehrere Hundert wanderten nach Israel aus, viele andere zogen in die USA und nach Europa.

  Zu Beginn des Jahres 1967 wurde die Zahl der im Libanon verbliebenen Juden auf etwa 5.000–6.000 geschätzt, doch nach dem Sechstagekrieg nahm die Auswanderung zu und die Gemeinde schrumpfte um etwa die Hälfte. Zu diesem Zeitpunkt lebten fast alle libanesischen Juden in Beirut, zusammen mit einigen wenigen Familien, die in Sidon verblieben waren (die Gemeinde in Tripolis existierte bis 1947 nicht mehr). Im Libanon gab es zwei jüdische Banken, die Safra Bank und die Société Bancaire (ehemals Zilkhah Bank). Erst nach dem Krieg von 1967 wurden den libanesischen Juden Beschränkungen auferlegt, die bei den Behörden eine Arbeitserlaubnis beantragen mussten, und nicht jedem Antrag wurde stattgegeben. Dies war einer der Gründe für die zunehmende jüdische Auswanderung. Ein weiterer Grund ist die teilweise Lähmung der libanesischen Wirtschaft, insbesondere im Tourismus, da christliche Pilger nicht mehr durch den Libanon reisen mussten, um die Altstadt von Jerusalem und Bethlehem zu besuchen. Einige jüdische Emigranten, vor allem junge Leute, zogen nach Israel.

  In den späten 1960er und frühen 1970er Jahren unterhielt die jüdische Gemeinde in Beirut noch Synagogen und andere kommunale Einrichtungen, außerdem gab es Synagogen in Sidon und in den Sommerferienorten Bhamdoun und Alei. Zu dieser Zeit waren in Beirut und Sidon noch jüdische Schulen in Betrieb. Jüdische Schüler studierten auch in christlichen Bildungseinrichtungen, insbesondere an Hochschulen und Instituten, da jüdische Schulen nicht Unterricht für alle Klassenstufen boten weiterführende Schule und aufgrund der Vorliebe libanesischer Juden, auf Französisch zu studieren. Auch in jüdischen Schulen lag der Schwerpunkt auf dem Erlernen der französischen Sprache. Arabisch wurde in geringerem Umfang und Hebräisch noch weniger gelernt, obwohl das Hebräischstudium von den Behörden nicht eingeschränkt wurde. Ein Netzwerk jüdischer und christlicher Schulen bekämpfte erfolgreich den Analphabetismus in der jüngeren Generation, doch nur sehr wenige besuchten eine höhere Bildung. Der Großteil der jüngeren Generation machte sich selbstständig. Bis 1970 war die Gemeinde auf etwa 1.000 bis 1.800 geschrumpft.