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Merkmale der politischen Kultur der russischen Gesellschaft. Politische Kultur im modernen Russland

Vortrag 18Politische Kultur Russlands: Traditionen und Moderne

18.1. Politische Kultur und politischer Prozess

Politische Kultur - Komponente gemeinsame Kultur, ein aggregierter Indikator für politische Erfahrung, das Niveau politischer Kenntnisse und Gefühle, Verhaltensmuster und Funktionsweise politischer Subjekte, ein integrales Merkmal des politischen Lebensstils eines Landes, einer Klasse, einer Nation, einer sozialen Gruppe von Individuen.

Die Besonderheit politischer Kultur liegt darin, dass es nicht um die Politik selbst oder den politischen Prozess geht, sondern um deren Bewusstsein, Erklärung: In der politischen Sphäre werden oft nicht nur die realen Handlungen und Maßnahmen des Staates bedeutsam, sondern auch, wie sie bewertet und wahrgenommen werden, in welchem ​​Zusammenhang sie bedient werden. Politische Kultur kann als Vermittler zwischen der politischen Welt und der Umwelt angesehen werden und sorgt für Interaktion zwischen Bereichen sozialer Beziehungen, kulturellen Normen und Stereotypen und politischen Prozessen.

Politische Kultur ist Teil der geistigen Kultur des Volkes und umfasst jene Elemente der letzteren, die mit gesellschaftspolitischen Institutionen und politischen Prozessen verbunden sind. Sie beeinflusst die Formen, das Funktionieren und die Entwicklung staatlicher und politischer Institutionen, gibt die Richtung für den politischen Prozess vor und bestimmt das politische Verhalten der breiten Massen. Politische Kultur wird verstanden als „ein System von Orientierungen und Einstellungen zum politischen System und seinen Bestandteilen sowie zu Mustern politischen Verhaltens“.

Forscher stellen sich seit langem die Frage: Warum wurzeln westliche Politikmodelle nicht in Ländern außereuropäischer Kultur oder sind formal mit einem grundlegend anderen Inhalt gefüllt? Die Schlussfolgerungen der Wissenschaftler sind, dass die Form der Umsetzung dieser Modelle, ihre Akzeptanz oder Ablehnung durch die Mehrheit der Bevölkerung weitgehend von den Hauptmerkmalen ihrer politischen Kultur bestimmt wird. Daher betrachten moderne Forscher die politische Kultur am häufigsten als eine politische Dimension des kulturellen Umfelds in einer bestimmten Gesellschaft, als Merkmal des Verhaltens eines bestimmten Volkes, als Merkmal seiner zivilisatorischen Entwicklung. In diesem Sinne drückt die politische Kultur die Bewegung von Traditionen aus, die den Menschen in der Sphäre von innewohnen Staatsmacht, ihre Umsetzung und Entwicklung im modernen Kontext, die Auswirkungen auf die Bedingungen für die Gestaltung der Politik der Zukunft. Indem sie diesen „genetischen Code“ des Volkes, seinen Geist in den Symbolen und Attributen der Staatlichkeit (Flagge, Wappen, Hymne) zum Ausdruck bringt, integriert die politische Kultur die Gesellschaft auf ihre eigene Weise und sichert die Stabilität der Beziehungen zwischen Eliten und Nicht-Elitenschichten Gesellschaft in den Menschen vertrauten Formen.

Die politische Kultur umfasst die folgenden Komponenten Elemente, die sich über viele hundert Jahre, Jahrzehnte und Generationen gebildet haben: informativ- politisches Wissen, politische Bildung, politisches Bewusstsein, politische Denkweisen; moralisch und bewertend- politische Gefühle, Traditionen, Werte, Ideale, Überzeugungen, allgemeine kulturelle Orientierungen, Einstellung zur Macht, politische Phänomene; verhalten- politische Einstellungen, Typen, Formen, Stile, Muster gesellschaftspolitischer Aktivität, politisches Verhalten.

Diese Elemente werden durch sozioökonomische, nationalkulturelle, soziohistorische und andere langfristige Faktoren bestimmt. Sie zeichnen sich durch relative Stabilität, Vitalität und Beständigkeit aus.

Politische Kultur wird über Jahrzehnte und Jahrhunderte geformt. Sie ist das Ergebnis der Kenntnis objektiver politischer Prozesse und der entsprechenden Schlussfolgerungen daraus. Daher ist eine Analyse der Besonderheiten der politischen Kultur ohne das Studium ihrer Genese, Formation, Dynamik interner Differenzen und Integrität unmöglich.

18.2. Der Genotyp der russischen politischen Kultur

Die Spezifität, bedingt durch die Besonderheiten der historischen Entwicklung, lässt uns von einem Besonderen sprechen Genotyp der russischen politischen Kultur.

Sogar im alten Russland nahm die Kultur, die traditionell archaisch war, eine Veche-Form an. Seine Besonderheit bestand in der Ablehnung von Innovationen, die die etablierte Ordnung und Regeln bedrohten, in der Fokussierung auf die Reproduktion lokaler Welten, die dem Wunsch nach Staatsbildung entgegenstanden. Diese Veche-Kultur, die entsprechende Lebensweise, hatte einen enormen Einfluss auf die nachfolgende Geschichte, die Staatsbildung.

Russlands geografische Lage zwischen Europa und Asien hatte einen großen Einfluss auf die russische Gesellschaft. Das Land befand sich am Schnittpunkt zweier soziokultureller Typen: europäisch bzw persönlichkeitszentriert, die die Persönlichkeit, ihre Freiheit, ihre natürlichen Rechte in den Mittelpunkt stellt, und asiatisch, oder soziozentrisch, mit Fokus auf Gesellschaft, Kollektiv, Staat. Gleichzeitig ist das Zusammenspiel dieser beiden soziokulturellen Typen in der russischen Gesellschaft sehr eigentümlich: Es geht nicht nur um eine Verflechtung, gegenseitige Bereicherung mit den Inhalten beider Typen, sondern auch um einen ständigen Kampf zwischen ihnen. Der auf dieser Grundlage entstehende Dualismus, die Dualität, die Widersprüchlichkeit und der Konflikt politischer Kultur spiegelt sich bis heute am deutlichsten in der Auseinandersetzung zwischen „Westlern“ und „Soilern“, dem westlichen Entwicklungsmodell und dem Modell des ursprünglichen Weges Russlands wider. T. I. Zaslavskaya schlägt vor, Russland kulturell als „ein marginales Mitglied der europäischen Familie anzuerkennen, das darin ungefähr den gleichen Platz einnimmt wie Pluto im Sonnensystem“.

Die spezifische Rolle und Stellung Russlands wurde auch durch den riesigen geopolitischen Raum bestimmt, in dem Völker mit unterschiedlichen Kulturen zusammenlebten. Unter diesen Bedingungen ist eine ausgeprägte Etatistische Orientierung der politischen Kultur. In Russland wird der Staat nach den Worten von E. Batalov als "das Rückgrat der Zivilisation, der Garant für die Integrität und Existenz der Gesellschaft, der Organisator allen Lebens" wahrgenommen. In Abwesenheit Zivilgesellschaft Diese Wahrnehmung spiegelte die wirkliche Rolle des Staates wider, nicht nur in der Zarenzeit, sondern auch in der Sowjetzeit, als es notwendig war, den Sieg des Sozialismus in einem kapitalistischen Umfeld aufrechtzuerhalten. Ohne einen starken Staat war es unmöglich, internationale Anerkennung zu erlangen, daher tat die bolschewistische Regierung alles, um die etatistische Ausrichtung der sowjetischen politischen Kultur zu fördern. In der postsowjetischen Zeit wurde die etatistische Tradition geschwächt, aber bald wieder aufgenommen, zusammen mit der Stärkung der Rolle der föderalen Mitte, die der Grund für die Stärkung der Machtvertikale war.

Staatszentriertheit wird zur Sakralisierung der obersten Macht, d.h. anhaltende Wahrnehmung davon als von außermenschlichen Kräften sanktioniert. Das unveränderliche Attribut des Bildes eines Führers im Massenbewusstsein ist nicht die Fähigkeit, Positionen zu koordinieren und einen Kompromiss zu erzielen, sondern die Fähigkeit, seinen Willen durchzusetzen. Der Führer erscheint als Hauptobjekt paternalistischer Erwartungen, was durch die hartnäckige historische Erinnerung an die „Väter-Wohltäter“ aus der russischen politischen Tradition erleichtert wird. Infolgedessen bestand die Überzeugung, dass das Wohlergehen des Landes nur vom Souverän, seinem Verstand und seiner Erleuchtung abhängt. So entstand ein Glaube an die höchste königliche Gerechtigkeit, der für die politische Kultur Russlands charakteristisch wurde. N. Eidelman zufolge „war die Frage, sobald die Ungerechtigkeit der realen Macht mit dieser Idee in Konflikt geriet, im Allgemeinen eindeutig gelöst: Der Zar hat immer noch „Recht“; Wenn vom König Unrecht kam, dann wurde sein wahres Wort von Ministern, Adligen verzerrt, oder dieser Monarch ist unrecht, selbsternannt, und er muss dringend durch einen echten ersetzt werden.

Die zentrale Rolle des Individuums wird auf allen Ebenen der staatlich-öffentlichen Leiter bis in die unteren Etagen repräsentiert, wo sie zur Bildung klientelistischer Beziehungen führt. Wirkliche Machtverhältnisse werden eher informell geregelt - persönlich und nicht auf der Grundlage formalisierter bürokratischer Verfahren. Die Spielregeln sind hier eine Fortsetzung der Tradition, eine rechtliche Kontrolle über ihre Einhaltung ist nicht vorgesehen. Solche Traditionen bilden einen autoritären Persönlichkeitstypus, den E. Fromm in seinem Werk „Escape from Freedom“ beschreibt.

Die Geschichte des russischen Staates ist eng damit verbunden Orthodoxie. Die orthodoxe Kirche fungierte als geistige Stütze der Russen und stellte sich dem muslimischen Osten und dem katholischen Westen entgegen. Der orthodoxe Glaube spielte eine wichtige Rolle bei der Gestaltung der Vorstellungen über die Größe Russlands, seine Größe, seinen Patriotismus und seine Hingabe an das Vaterland, den besonderen Weg Russlands, der zu den wichtigsten Bestandteilen des politischen Bewusstseins der Russen wurde. Die Kirche hat prominente Persönlichkeiten in den Rang von Heiligen erhoben, die im engeren Sinne nicht ihre Diener waren (Prinzessin Olga, Fürsten Wladimir, Alexander Newski, Dmitri Donskoi und andere).

Als Anhänger der byzantinischen Zivilisation übernahm Russland von ihr nicht nur die Religion, sondern auch die Kultur, vor allem die imperiale Idee, deren Umsetzung zur Umwandlung des Landes in ein multiethnisches, mehrsprachiges Reich führte. Die Integrität eines so riesigen Reiches konnte nur mit Hilfe der despotischen Macht, eines starken Zentralstaates, bewahrt werden. Das Verständnis dieses Umstandes führte zur Erkenntnis der Notwendigkeit der Unterordnung unter Obrigkeit und Staat. Gleichzeitig tolerierten sie die Behörden, ohne sie ins Herz zu schließen, was sich in der ablehnenden Haltung der Bevölkerung gegenüber ihren Vertretern, insbesondere den Beamten, widerspiegelte. Trotzdem wurde und wird ein mächtiger Zentralstaat in den Köpfen vieler Menschen immer und besonders nach dem Zusammenbruch der UdSSR als die wichtigste historische Errungenschaft des russischen Volkes und seiner Verbündeten angesehen.

Ein besonderer Kosmopolitismus wurde auch vom Massenbewusstsein des Oströmischen Reiches wahrgenommen - der supraethnische, supranationale Charakter sowohl der politischen Macht selbst als auch der Staatlichkeit, die sich in der internationalen Politik des Sowjetstaates und in Abwesenheit der Notwendigkeit manifestierte einen russischen Nationalstaat zu bilden.

Die messianische Ausrichtung der politischen Kultur Russlands manifestierte sich um die Jahrhundertwende XV-XVI Jahrhunderte bei der Proklamation Moskaus als Drittes Rom sowie bei der Machtübernahme der Bolschewiki im Jahr 1917 mit einem messianischen Ziel - die Verbreitung der Ideen des Kommunismus in der ganzen Welt.

Die Spaltung der politischen Kultur führte oft zu gegenseitiger Gewalt, zum Aufeinanderprallen gegensätzlicher Ideale bis hin zum Bürgerkrieg, weckte den Wunsch, das gegensätzliche kulturelle Potential mit Waffengewalt zu unterdrücken. Solche Zusammenstöße setzten sich in der Geschichte des Landes fort (Gewalt im Zusammenhang mit der Annahme des Christentums, Massenterror im 20. Jahrhundert). Die oberste Macht versuchte immer wieder, sich von direkter Gewalt zu entfernen, kehrte aber immer wieder zu ihr zurück, was auf die Unfähigkeit der Behörden hinweist, die immer komplexer werdenden Probleme zu lösen.

Unter Peter I Die Idee des „Gemeinwohls“ wurde als nationaler Wert geformt, der in der Form verkörpert wurde Utilitarismus, Nutzen oder Nutzen als Kriterium der Moral anerkennen. Eine Person beginnt, sich von den Werten des Traditionalismus zu entfernen und grundlegende Lösungen außerhalb ihres Rahmens zu suchen, um sich als Subjekt zu erkennen, das in der Lage ist, die Umsetzung von Zielen zu beeinflussen. In der Folge entstand ein Reformimpuls, der darauf abzielte, die Rückständigkeit des Landes zu überwinden, umgesetzt durch die Anhebung des Bildungs- und Kulturniveaus unter Nutzung westlicher Potenziale. Es stellte sich jedoch heraus, dass die Gesellschaft lernen muss, wie man ein neues effektives Mittel zur Selbstentwicklung einsetzt, sonst wird es zu einem Mittel der Zerstörung, wie sowohl die nachpetrinische Herrschaft als auch die Herrschaft einiger Herrscher belegen XIX Jahrhundert.

Laut Yu.Pivovarov hatte Lenin, den er „den Demiurg der neuen Ordnung“ nennt, einen entscheidenden Einfluss auf die russische politische Kultur des 20. Jahrhunderts. Für ihre Gründung entwickelte Lenin eine kommunistische Theorie, schuf eine neue Art von Partei, brachte sie an die Macht, legte die Grundlagen des Sowjetsystems – „Einparteiendemokratie“ und eine vollständig vom Staat kontrollierte Wirtschaft.

Der Russe, der im Wesentlichen ein Staatsmann ist, hatte gleichzeitig Angst vor dem Staat, vermied den Umgang mit den Behörden, vertraute den staatlichen Institutionen nicht. Daher der Konfliktcharakter des Staatsbewusstseins des russischen Volkes einerseits und die Machtverweigerung andererseits. Dieses Merkmal nahm seine extremen Formen in der Sowjetzeit an. Je schrecklicher sich die Macht manifestierte, desto stärker war der Wunsch, sich ihr anzuschließen, in sie einzutreten, ein Teil von ihr zu werden. Eine solche Haltung gegenüber Staat und Behörden trug zur Bildung einer Doppelmoral bei deren Beurteilung bei. Der Mann wurde sozusagen in zwei Teile gespalten, was bezeugte Antinomie politische Kultur.

N. A. Berdyaev schrieb: „Russland ist ein Land endloser Freiheit und spiritueller Distanzen, Wanderer und Suchender, ein rebellisches und schreckliches Land in seiner Spontaneität.“ Und gleichzeitig - "Russland ist ein Land von unerhörter Unterwürfigkeit und schrecklicher Demut, ein Land ohne Bewusstsein für die Rechte des Individuums und ohne Schutz der Würde des Individuums, ein Land des trägen Konservatismus, der Versklavung von Ordensleuten Leben durch den Staat ...".

Die gesamte politische Geschichte Russlands lässt sich als Bild einer ständigen Auseinandersetzung zwischen liberalen und patriarchalisch-traditionellen Werten darstellen: auf der einen Seite private Initiative, der Selbstbehauptungsdrang des Einzelnen im Wettbewerb mit seinesgleichen, Eigentumsfreiheit und Fleiß, die maximale Einschränkung der Rolle des Staates in der Gesellschaft; auf der anderen Seite Konziliarität, Kommunalität, Kollektivismus, bei gleichzeitiger Neigung zum Autoritarismus, ein starker Führer charismatischen Typs, ein starker Staat. Die Entwicklung des Handels, der Waren-Geld-Beziehungen, der Privatinitiative und des Privateigentums, die nicht durch die Massenverbreitung relevanter Werte ergänzt wurden, erzeugte und häufte ein verborgenes Gefühl der Unzufriedenheit in der Gesellschaft und verstärkte die negative Haltung der Masse gegenüber solchen Veränderungen. Beginnend mit den Reformen von Peter ich und bis heute ähnelt die politische Geschichte Russlands einem "Zebra" - der liberale Trend, der aufgrund der Bemühungen der nächsten Reformer keine Zeit hat, Fuß zu fassen, wird durch eine Rückkehr zu traditionellen Massenwerten ersetzt.

In der Struktur der Wertebeziehungen der politischen Kultur werden allgemeine kulturelle Orientierungen, Machteinstellungen, politische Phänomene herausgegriffen.

Die Art und Richtung allgemeiner kultureller Orientierungen zeigt den Platz politischer Phänomene in der Wertestruktur eines Individuums, einer Gruppe, einer Gesellschaft. Die Bedeutung weltanschaulicher Orientierungen liegt darin, inwieweit die Wahl politischer Positionen einer Person von ihren Präferenzen für individuelle oder kollektive Werte abhängt. So zeigt die Geschichte Russlands im Gegensatz zu den Staaten des Westens, die die Auswirkungen des Kapitalismus erlebten, dass die Bewohner unseres Landes jahrhundertelang hauptsächlich von den Normen des kommunalen Kollektivismus geleitet wurden. Er verkörperte den Vorrang der Interessen der Familie, Gemeinschaft, Klasse, Mannschaft, Klasse, Staat, Gesellschaft vor den Zielen und Werten des Einzelnen, den Bedürfnissen des Einzelnen.

Der verallgemeinerte Indikator ist die Förderung des Ideals nicht der Freiheit, sondern der Gleichheit. Diese Tradition in der sowjetischen Gesellschaft erhielt einen zusätzlichen Impuls durch die totale Kontrolle des Staates über die individuellen und kollektivistischen Prinzipien, die von den sowjetischen Behörden in genehmigt wurde öffentliches Leben.

Auf der Ebene des Individuums ist der angemessenste Ausdruck des Wesens der politischen Kultur der Verhaltenskodex, der Stil des Handelns als Teilnehmer am politischen Prozess. Dieser Kodex geht letztlich auf seine Wertvorstellungen über politische Phänomene zurück und wird in der Praxis verkörpert. Es enthält gleichzeitig ein allgemein anerkanntes und individuell einzigartiges Element.

Basierend auf der bestehenden politischen Kultur des Individuums können wir über seine politische Reife (oder Unreife - Infantilismus) sprechen. Eine politisch reife Person zeichnet sich durch ideologische Überzeugung, Staatsbürgerschaft aus, die sich in einem bewussten, ständig präsenten Interesse an politischen Prozessen, Ereignissen, in der Notwendigkeit einer ständigen Aktualisierung des politischen Wissens, in einer Unabhängigkeit von politischer Analyse und individueller Entscheidungsfindung manifestiert Verantwortung für das Schicksal ihres Landes. Und wenn eine Gesellschaft mit einem stabilen politischen System es sich leisten kann, einige ihrer Bürger von der direkten und direkten Teilnahme am politischen Prozess zu befreien, kann dies für die moderne russische Gesellschaft, die die Krise noch nicht überwunden hat, zur politischen Passivität der Bürger führen sein vollständiger Zusammenbruch. . Daraus folgt, dass die politische Kultur der Bevölkerung das Fundament ist, auf dem echte praktische Politik aufgebaut werden sollte. Berücksichtigt die Politik die vorhandene Kultur in der Gesellschaft nicht, wird sie entweder von der Bevölkerung abgelehnt oder bis zur Unkenntlichkeit verzerrt. In Russland jedoch war jeder nächste Modernisierungsversuch in politischem Radikalismus verkörpert und ignorierte das grundlegende Prinzip der Kontinuität der gesammelten Erfahrungen früherer Generationen.

18.3. Paternalismus in der politischen Kultur Russlands

Das wichtigste Merkmal der russischen politischen Kultur ist Bevormundung. BEIM moderne Deutung Paternalismus wird als Lehre und Tätigkeit aus Sicht der „väterlichen Fürsorge“ gegenüber sozial und wirtschaftlich weniger geschützten Schichten und Gruppen verstanden.

Die Wurzeln der paternalistischen Tradition in der russischen Kultur, einschließlich der politischen Kultur, liegen in der historischen Vergangenheit. Die Grundlage der traditionellen Kultur der wichtigsten sozialen Einheit der Agrargesellschaft war die patriarchalische Familie. Die Gesamtzahl einer solchen Familie könnte mehrere Dutzend Personen betragen. Die Autorität des Familienoberhauptes war unbestreitbar.

Die Existenz einer großen Familie war lange Zeit eine wirtschaftliche Notwendigkeit aufgrund des Klimas in Zentralrussland, wo ein kurzer Sommer oft zwang, dass verschiedene Feldarbeiten fast gleichzeitig durchgeführt werden mussten. Der Arbeitsrhythmus trug zur Entwicklung von Mobilisierungsformen des Gemeinschaftslebens bei, für die der Autoritarismus das angemessenste Merkmal der Machtverhältnisse in der Familie war.

Eigentumsverhältnisse, die dem Familienoberhaupt das volle Verfügungsrecht über alle Mittel des bäuerlichen Haushalts beließen, erlegten ihm eine große Verantwortung auf und erforderten die Erfüllung einer Reihe von Funktionen im öffentlichen, häuslichen, moralischen und psychologischen Bereich .

BEIM Öffentlichkeit er vertrat die Familieninteressen gegenüber der Außenwelt: Gemeinde, Nachbarn, Vorsteher, Meister. Im Haushaltsbereich verwaltete er das Vermögen, erteilte Aufgaben und kontrollierte deren Erledigung. Ihm wurden die Funktionen der Ermutigung und Bestrafung sowie die Kontrolle über die Einhaltung moralischer Standards übertragen. Tatsächlich sprechen wir von Machtverhältnissen autoritärer Art in der primären Einheit der Gesellschaft.

Die Konzentration von Befehlsfunktionen hinter der Autorität, in diesem Fall hinter dem Oberhaupt einer patriarchalischen Familie, lässt allen Haushaltsmitgliedern nur die Funktionen der Ausführung. In einer solchen Situation hat ein Mensch nicht das Bedürfnis, sich als Mensch zu fühlen, er verlagert die Verantwortung für sein Schicksal auf die Familie, den Staat, die Macht, er lässt die individuelle Verantwortung und damit die Freiheit.

Das Familienoberhaupt hatte das Recht, das Leben des Haushalts nach eigenem Ermessen zu führen, und es musste jede Entscheidung als unausweichlich hinnehmen, da ein solches Verhalten den Fortbestand der Familie als Integrität garantierte.

Bedingt durch natürliche und klimatische Bedingungen prägten sich paternalistische Züge in die russische Bauernkultur ein. Die Orthodoxie heiligte diese Beziehungen mit der Autorität der Kirche. Damit ist Paternalismus zu einem Axiom geworden, zu einem kulturellen Archetyp, der in der russischen Mentalität und politischen Kultur verankert ist.

Auf dieses typologische Merkmal der russischen Gesellschaft wurde schon damals die Aufmerksamkeit des historischen Denkens gelenkt XIX Jahrhundert, beginnend mit der bekannten Aussage von N. Karamzin, dass die autokratische Herrschaft in Russland eine väterliche Herrschaft ist.

Die in der bäuerlichen Volkskultur bewahrten Traditionen waren auch charakteristisch für die Kultur der gebildeten Elite der russischen Gesellschaft. Der Liberalismus europäischer Prägung, der sich nach den bürgerlich-demokratischen Revolutionen ausbreitete, begann sich unter dem Druck der inneren und äußeren Umstände zu wandeln.

Russlands Sieg im Krieg mit Napoleon stärkte den Nationalstolz, festigte die Gesellschaft und wirkte als Ansporn auf der Suche nach einem eigenen Entwicklungsweg. Mit der Schaffung einer Industriegesellschaft, d. h. der Anpassung an den globalen Entwicklungstrend, verstärkte Russland gleichzeitig seine Orientierung an traditionellen kulturellen Werten.

Paternalismus als Verhaltensstereotyp durchdrang die politische Kultur einer Bildungsgesellschaft. Natürlich wurden ihre Manifestationen mit Begriffen bezeichnet, die der Zeit angemessen waren. Die gebräuchlichsten Wörter, die verschiedene Aspekte der Bevormundung widerspiegelten, waren Fürsorge und Patronage sowie Ableitungen davon. Paternalismus als grundlegende Grundlage wurde im Russischen Reich in folgenden Kategorien verwirklicht: Fürsorge, Überwachung, Ermutigung, Schutz, Wohltätigkeit, Hilfe, Spende, Entlastung, Wohlwollen, Spende.

Die Geschichte der Sowjetzeit bestätigt die Stabilität der gebildeten paternalistischen Traditionen. Alle Kinder im Grundschulalter waren Oktobristen - Enkelkinder Iljitschs. Ein Vierteljahrhundert lang wurde das Land vom "Vater der Völker" - I. V. Stalin - regiert. Die Parteiorgane erfüllten die Funktionen der Vormundschaft, der Überwachung, Ermutigung und Bestrafung der Bürger, geleitet von den Normen des Moralkodex des Erbauers des Kommunismus.

Die Aktualität der Probleme der Bevormundung wird auch durch die Ereignisse unserer Zeit bestätigt, wo die Situation, die sich in der postsowjetischen Zeit entwickelt hat, das Bedürfnis der Menschen nach staatlicher Vormundschaft, nach Garantien sozialer Unterstützung und Schutz gezeigt hat, die sie als etwas a priori betrachten, als eine obligatorische Funktion der Macht. Paternalistische Traditionen können dem „kollektiven Unbewussten“ zugeschrieben werden, also dem Archetypus der Kultur, den sich ein Mensch im Prozess der Sozialisation aneignet und der sein Verhalten auf der unbewussten Ebene steuert.

18.4. Arten der politischen Kultur im modernen Russland

Die Arbeiten zum Studium der politischen Kultur Russlands werden im Rahmen der Theorien der Modernisierung, Transitologie und Demokratisierung durchgeführt, wobei die potenzielle Fähigkeit Russlands berücksichtigt wird, zu einem wirklich demokratischen Regime überzugehen. Die Forschung wird in mehrere Richtungen durchgeführt: die Suche nach einer demokratischen Subkultur innerhalb der nationalen Kultur, wirklich demokratische Institutionen in der modernen russischen Gesellschaft, demokratische Traditionen im nationalen Bewusstsein.

Die gleichzeitige Koexistenz traditioneller und industrieller Gesellschaften hat der modernen Welt zwei Hauptgründe gegeben Art der politischen Kultur: totalitär und demokratisch. Bis in die 1980er Jahre in den Ansichten über die russische politische Kultur dominierte das monistische oder "monostilistische" Modell. Die Entstehung und Existenz einer totalitären politischen Kultur war mit einer in der fernen Vergangenheit verwurzelten nationalen kulturellen Besonderheit (Genotyp) verbunden, die die Besonderheiten der russischen Gesellschaftsordnung vom Absolutismus bis zum sozialistischen System bestimmte. Gegenstand der Studie waren die Wechselwirkungen zwischen Staat und Gesellschaft, die traditionelle Einstellung zur Macht, Formen des Protestverhaltens.

Für den totalitären Typ Die Sowjetzeit ist gekennzeichnet durch die Vereinheitlichung des politischen Bewusstseins und Verhaltens, die Starrheit staatlicher Anweisungen, die Diskrepanz zwischen den Worten und Taten der politischen Elite und folglich der einfachen Bürger.

Die Ersetzung der sowjetischen politischen Kultur durch eine neue ist ein langwieriger Prozess und hängt laut E. Batalov von mindestens vier Faktoren ab: der Dynamik des Generationswechsels; die Art der politischen Sozialisation von Jugendgruppen; Richtungen und Geschwindigkeiten der Entwicklung neuer wirtschaftlicher und politischer Beziehungen im Land; gezielte Herausbildung einer politischen Kultur, die einem demokratischen politischen System entspricht.

Demokratische politische Kultur impliziert einen Pluralismus politischer Themen, Meinungen, Einstellungen, Verhaltensweisen. Und als Ergebnis beinhaltet es Toleranz, was nicht nur Toleranz gegenüber etwas und jemand anderem bedeutet, sondern auch die Bereitschaft, mit einem Gegner zu interagieren, das Rationellste aufzunehmen.

Der Übergangszustand der russischen Gesellschaft bestimmt auch den Übergangscharakter der politischen Kultur, das Vorhandensein von Elementen sowohl der totalitären als auch der demokratischen Kultur. In Bezug auf die politische Kultur des postsowjetischen Russlands wird manchmal der Begriff "autoritär-kollektivistisch" verwendet.

Die extremen Bedingungen Russlands, die es lange Zeit an den Rand des Überlebens gedrängt hatten, haben zu einer Art Mobilisierung der politischen Kultur der Gesellschaft geführt, die auf die Erreichung außergewöhnlicher Ziele ausgerichtet ist. Daher sind die Ideen des Extremismus, eine Tendenz zur Anwendung energischer Methoden zur Lösung von Problemen, in der Gesellschaft weit verbreitet, und gleichzeitig sind die Ideen von Kompromissen, Konsens, Verhandlungen usw. nicht beliebt.In Kombination mit der Schwäche demokratischer Traditionen, oft dominieren persönliche Ambitionen über politische Zweckmäßigkeit.

In Russland gibt es alle Arten von politischer Kultur und ihrer Subkultur: patriarchalisch, unterwürfig, aktivistisch. Allerdings, so die Forscher, die dominierende patriarchalisch-untergeordnet und unterwürfiger Aktivist.

R. Mukhaev beschreibt die untergeordnete Natur der politischen Kultur und identifiziert eine Reihe spezifischer Merkmale, die auf den Einfluss zivilisatorischer, geografischer und historischer Merkmale der Entwicklung Russlands zurückzuführen sind. Erstens die Dualität der politischen Kultur, die ein komplexes Zusammenspiel zweier soziokultureller Strömungen (aus dem Osten und aus dem Westen) ist, die sich an unterschiedlichen Wertesystemen orientieren: einerseits die Werte des Kollektivismus, der Gerechtigkeit, der Gleichheit , Festhalten an patriarchalischen Traditionen; andererseits die Werte Freiheit, Individualismus, Menschenrechte, Pluralismus. Zweitens der konfrontative Charakter der Beziehungen zwischen den Trägern der politischen Kultur, der sich in Unruhen, Bürgerkriegen, Revolutionen ausdrückt. Drittens die Konzentration der politischen Dominanz in den Händen der herrschenden Klasse, die dazu führte, dass bei der geringsten Schwächung derselben die Unkontrollierbarkeit des Systems zunahm. Viertens das Fehlen eines freien Individuums und einer reifen Zivilgesellschaft, was zu einer Konzentration führt politisches Leben innerhalb der herrschenden Klasse, was zur politischen Rechtlosigkeit der Bevölkerung beiträgt.

Aufgrund des Einflusses vieler historischer und moderner Faktoren ist die politische Kultur der modernen russischen Gesellschaft in sich widersprüchlich. Sie repräsentiert viele Subkulturen – autoritär und demokratisch, elitär (politische Elite, Beamte) und Masse (einfache Bürger), liberal und sozialistisch. Subkulturen gibt es in allen gesellschaftlichen Gruppen: bei Jugendlichen und Rentnern, Unternehmern und Außenseitern, Arbeitern und Intellektuellen.

Allerdings ist die Funktion moderne Bühne Die politische Kultur der russischen Gesellschaft besteht nicht so sehr in der Vielfalt der Subkulturen, sondern in der Tatsache, dass eine beträchtliche Anzahl von ihnen von einem verdeckten oder offenen Kampf, einem Zusammenstoß, erfasst wird. Die Hauptlinien der Konfrontation sind Demokratie-Autoritarismus, Sozialismus-Kapitalismus, Zentralismus-Regionalismus, Globalisierung-Isolationismus, Anarchismus-Etatismus usw. verschiedene soziale Gruppen, die den Erfolg der Gesellschaftsreform, die soziale und politische Stabilität in ihr in Frage stellen.

Somit befindet sich die politische Kultur der modernen russischen Gesellschaft im Stadium ihrer Entstehung und wird ernsthaft von geopolitischen und historischen Faktoren und den radikalen Veränderungen beeinflusst, die heute in ihr stattfinden.

18.5. Politische Kultur des modernen Russland

Zu den Traditionen, die in direktem Zusammenhang mit der Politik im modernen Russland stehen, gehören die Sakralisierung der Macht, die kommunalen Freiheiten, die soziale und politische Aktivität der Bevölkerung, die mit der Lösung lokaler oder nationaler Probleme verbunden ist. Unter denen, die sich zu entwickeln beginnen, können folgende unterschieden werden: zivilisierte Methoden der Polemik und Diskussion; die Fähigkeit, dem Gegner zuzuhören, zu überzeugen und mit Hilfe rationaler Argumente zu überzeugen; die Kunst des Kompromisses, Manövrierens und Bündnisses, aktive Formen des Drucks auf Legislative, Exekutive und politische Parteien, Einsatz von Presse und Massenmedien; Kundgebungen, Demonstrationen, Kundgebungen, Massenreden und Bewegungen zur Verteidigung bestimmter Forderungen und Interessen; „Eroberung der Straße“, Streiks – lokal und national, wirtschaftlich und politisch; der Einsatz der effektivsten und entschlossensten Kampfformen; Mobilisierung, Solidarität, gegenseitige Unterstützung; Sozialverbände.

Radikale Veränderungen in den Grundlagen des wirtschaftlichen, sozialen, politischen und spirituellen Lebens, Massenbewegungen verschiedener Bevölkerungsgruppen aus den Nachbarländern nach Russland und die daraus resultierende Entstehung neuer interethnischer, demografischer, territorialer und anderer Formationen;

Veränderung und Komplikation der sozialen Struktur der Gesellschaft, das Erscheinen neuer soziale Gruppen, die Zunahme der Vermögensungleichheit, die Stärkung der vertikalen und horizontalen Mobilität;

Neubewertung basierend auf der Erweiterung der Informationen der Lehren aus der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunftsaussichten.

All diese Prozesse erfordern eine ernsthafte Änderung der Weltanschauung, der Bewertungs- und Verhaltensrichtlinien der Menschen, dh aller Komponenten der politischen Kultur.

Als charakteristische Merkmale der politischen Kultur des modernen Russland identifizieren Forscher Folgendes:

Die Werte des Kommunitarismus sind die Priorität der Gruppengerechtigkeit gegenüber den Prinzipien der individuellen Freiheit;

Indifferente Einstellung zur politischen Partizipation;

Personalisierte Machtwahrnehmung;

Neigung zum Konformismus;

Misstrauen gegenüber repräsentativen Machtorganen, Anziehungskraft auf Exekutivfunktionen mit begrenzter Eigenverantwortung;

Unterwürfige Einstellung zur Macht;

Rechtsnihilismus;

Intoleranz gegenüber anderen Meinungen, Prinzipien;

Unkritische Wahrnehmung fremder Erfahrungen, Kopieren ihrer zweifelhaften Muster;

Veranlagung zu energischen Methoden der Konfliktlösung, Ablehnung von Konsenstechnologien.

Politische Kultur kann ihre Aufgabe als Instrument der Konsolidierung und Reorganisation der Gesellschaft nur dann erfüllen, wenn sie den konfrontativen Charakter ihrer verschiedenen Richtungen überwindet, ihr Zusammenspiel auf der Grundlage einer gemeinsamen verbindenden Idee, die heute von allen politischen Kräften aktiv gesucht wird .

Aufgrund objektiver Umstände wird Russland immer das Bedürfnis nach einem starken, effizienten Staat verspüren, was seine politische Kultur beeinflussen muss. In einem demokratischen Staat wird die Macht durch Bürger begrenzt, die private oder Gruppeninteressen schützen und im Rahmen der Zivilgesellschaft handeln. Antietatismus in der politischen Kultur sollte daher nicht auf die Zerstörung des Staates abzielen, sondern auf die Begrenzung seiner expansionistischen Tendenzen, die Überwindung paternalistischer Erwartungen und die Entwicklung der Fähigkeit zur Selbstorganisation.

Aus Sicht von A. Akhiezer „kann die Gesellschaft ihre Existenz in einer immer komplexer werdenden Welt nicht sichern, ohne immer mehr Menschen in den Dialogprozess einzubeziehen. Die zentrale Aufgabe der Politikwissenschaft in der postsowjetischen Gesellschaft besteht darin, nach Wegen zu suchen, um die liberale Kultur, deren soziokulturelles Fundament noch schwach ist, zu reproduzieren, auf dieser Grundlage Gesellschaft und Staat zu verbessern, zur Herbeiführung eines Grundkonsens beizutragen, den gespalten zwischen allen Elementen des moralischen Schematismus. Und dafür sind bestimmte moralische Grundlagen notwendig - vor allem die Entwicklung des Humanismus (der einst von der spirituellen Elite der byzantinischen Kultur nicht akzeptiert wurde), die christliche Vorstellung von Liebe, die Verdrängung von Aggressivität, Hass , der Glaube, dass "die Welt im Bösen liegt", Weltentsagung an die Peripherie der Kultur (letztere wurde aktiv aus dem byzantinischen Erbe übernommen).

Die anhaltenden politischen und kulturellen Veränderungen geben Anlass zu der Annahme, dass sich im postsowjetischen Russland eine bürgerliche Kultur herausbilden kann, die gemischter Natur sein wird, weil man kann nicht vorankommen, indem man alles leugnet, was von früheren Generationen geschaffen wurde. Die Hauptquellen einer solchen Kultur können die moderne politische Praxis sein, die durch Rechtsakte einen legitimen Charakter erhalten wird; westliche politische Kultur, die die Quelle notwendiger Werte ist; nationale Tradition, die die entstehende politische Kultur korrigiert.

Grundlegendes Konzept: Antinomie der politischen Kultur; der Genotyp der russischen politischen Kultur; Bevormundung; politische Kultur; Orthodoxie; soziokulturelle Typen: persönlichkeitszentriert, soziozentrisch; Arten politischer Kultur: totalitär, demokratisch, patriarchalisch, unterwürfig, aktivistisch, patriarchalisch unterwürfig, unterwürfiger Aktivist; Utilitarismus; Elemente der politischen Kultur: kognitiv, moralisch und bewertend, verhaltensorientiert; Etatistische Orientierung der politischen Kultur.

Fragen zur Selbstkontrolle:

1. In welchem ​​Verhältnis stehen politische Kultur und politischer Prozess?

2. Was sind die konstituierenden Elemente der politischen Kultur?

3. Beschreiben Sie den Genotyp der russischen politischen Kultur.

4. Was ist das Wesen der etatistischen politischen Kultur?

5. Was ist der Unterschied zwischen einem persönlichkeitszentrierten und einem soziozentrischen soziokulturellen Typ?

6. Welchen Einfluss hatte die Orthodoxie auf die Herausbildung der politischen Kultur?

7. Wer hatte aus Sicht von Yu. S. Pivovarov einen entscheidenden Einfluss auf die Herausbildung der politischen Kultur im 20. Jahrhundert?

8. Beschreiben Sie den Utilitarismus als eine Form der politischen Kultur.

9. Wie manifestiert sich die Antinomie der russischen politischen Kultur?

10. Was sind die Gründe für die Entstehung des russischen Paternalismus?

11. Wie manifestiert sich Paternalismus in der modernen politischen Kultur?

12. Beschreiben Sie die totalitären und demokratischen Arten der politischen Kultur.

13. Welche Arten politischer Kultur dominieren im modernen Russland?

14. Welche Prozesse beeinflussen die Entwicklung der politischen Kultur der modernen russischen Gesellschaft?

15. Nennen Sie die charakteristischen Merkmale der politischen Kultur des modernen Russlands.

16. Was bedeutet Antietatismus für die politische Kultur Russlands in der Neuzeit?

17. Ist es möglich, im modernen Russland eine zivile politische Kultur zu bilden?

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Politische Kultur der russischen Gesellschaft.

Die politische Kultur eines bestimmten Landes entsteht in der Regel im Prozess der Verflechtung verschiedener Wertorientierungen und Formen der politischen Partizipation der Bürger, nationale Traditionen, Bräuche, Formen der gesellschaftlichen Anerkennung einer Person, die vorherrschenden Formen der Kommunikation zwischen Elite und Wählerschaft sowie andere Umstände, die die stabilen Merkmale der zivilisatorischen Entwicklung der Gesellschaft und des Staates widerspiegeln.

Die Grundwerte der russischen politischen Kultur haben sich unter dem Einfluss einer Reihe von Faktoren entwickelt, die bis heute aktiv sind. Dazu gehören vor allem geopolitische Faktoren, die sich in den Merkmalen der Waldsteppenlandschaft, in der Dominanz eines stark kontinentalen Klimas im größten Teil des Territoriums in großen vom Menschen entwickelten Gebieten ausdrücken. Diese Faktoren, die das Leben vieler Generationen beeinflussten, bestimmten für bedeutende Teile der Bevölkerung (vor allem auf dem Land) den wichtigsten Lebensrhythmus, Einstellungen und Einstellungen zum Leben. Die Winter-Sommer-Zyklen trugen dazu bei, dass sich in der russischen Person Grad, Oblomovs Kontemplation und Langmut (verursacht durch anhaltende Passivität im Winter) mit erhöhter, explosiver Aktivität (es ist äußerst wichtig, in einem kurzen Sommer viel zu tun) zu verbinden.

Allgemeine zivilisatorische Faktoren hatten einen großen Einfluss auf die politische Kultur. Dazu gehören der soziokulturelle Mittelweg zwischen West und Ost; die ständige lebenswichtige Bedeutung des Schutzes großer Gebiete vor äußeren Feinden und der Einsatz von Notfallmanagementmethoden; der starke Einfluss byzantinischer Traditionen: die Festigung subjektiver Wertorientierungen durch die Orthodoxie, die Dominanz kollektiver Formen des sozialen Lebens; das Fehlen von Traditionen der Rechtsstaatlichkeit und die geringe Rolle der Mechanismen der Selbstverwaltung und Selbstorganisation der Bevölkerung.

Zu den historischen Faktoren gehören periodische Brüche in kulturellen Traditionen, die revolutionäre Ablehnung der vergangenen Kultur und die gewaltsame Einführung wichtiger Grundelemente der neuen Kultur: die Annahme des Christentums, die Reformen von Iwan dem Schrecklichen, Peter I., die Transformationen vom Oktober 1917 ᴦ., die Veränderungen der 90er ᴦ. 20. Jahrhundert Der lange und widersprüchliche Einfluss verschiedener Faktoren hat zur Herausbildung einer innerlich gespaltenen, horizontal und vertikal polarisierten politischen Kultur in Russland geführt.

Fast alle politischen Kulturen eines Landes sind eine Kombination verschiedener Subkulturen, jedoch ist die Fragmentierung der politischen Kulturen in der russischen Gesellschaft radikal, das Niveau der Unterschiede und der Konfrontation zwischen den Subkulturen ist extrem hoch.

Der Besitz oder Nichtbesitz politischer Macht führte zur Spaltung der Gesellschaft in zwei Klassen: die herrschende Klasse, die die Macht monopolisierte und daher das ausschließliche Recht auf Kontrolle, Eigentum und Privilegien hat, und die abhängige Bevölkerung, die wirtschaftlich und sozial beraubt ist und politische Rechte. Das Fehlen eines freien Individuums und einer mündigen Staatsbürgerschaft führt dazu, dass sich das politische Leben in den Händen der herrschenden Klasse konzentriert.

Die gemeinschaftlichen Werte des Kollektivismus in der russischen Gesellschaft verbinden sich mit den Ideen von Freiheit und Individualismus. Das russische Volk zeichnet sich durch eine Kombination aus zwei Hauptmerkmalen aus: Hingabe an die Idee von Freiheit und Maximalismus, der Wunsch, in allem bis an die Grenzen des Möglichen zu gehen. Die Idee der Freiheit ist in den Köpfen der Russen mit Anarchie, Willenswillen, Abneigung gegen jeden Staat und Rechtsnihilismus verbunden. Maximalismus hingegen führt zu einer Tendenz zu Extremen im Denken und Verhalten. Die Unterwerfung unter die Behörden erfolgt in Form der Sklaverei.

In Russland hat sich historisch eine konfrontative politische Kultur etabliert, die Intoleranz gegenüber Andersdenkenden und Andersdenkenden in sich trägt. Das unerschütterliche Vertrauen in die Richtigkeit „ihrer Prinzipien“ (Bräuche, Traditionen, Führer usw.) in Kombination mit einer Vielzahl ideologischer, kompromissloser Richtlinien der Bürger hält eine tiefe innere Spaltung in der politischen Kultur der russischen Gesellschaft aufrecht. Eine solche Kultur wird ständig in verschiedenen Strukturen und Institutionen der Gesellschaft und der Staatsmacht reproduziert, was es schwierig (und manchmal unmöglich) macht, von einem Zustand der Konfrontation zu einem Zustand der Harmonie und Zusammenarbeit zu gelangen.

Ein charakteristisches Merkmal des vorherrschenden Verhaltensstils der Mehrheit der Bevölkerung Russlands ist eine Neigung zu nicht sanktionierten Formen des politischen Protests, eine Neigung zu energischen Lösungsmethoden Konfliktsituationen, geringes Interesse der Bürger an der Nutzung von Konsenstechnologien der Entscheidungsfindung.

Die Mehrheit der russischen Bürger zeichnet sich durch eine schwach entwickelte Individualität, einen geringen Status persönlicher Machtansprüche und politischer Partizipation aus, was zu einer außergewöhnlichen Neigung zu Konformismus, Leichtgläubigkeit und Mobilität führt und sie dazu veranlasst, politische Prinzipien, Überzeugungen und Präferenzen ständig neu zu bewerten.

Die meisten Bürger bekennen sich zu einer unterwürfigen Haltung und dauerhafter Loyalität nicht nur gegenüber dem Staat, sondern gegenüber jedem Zentrum wirklicher Macht, einem starken charismatischen Führer, Sicherheitsbehörden, den Medien und so weiter. Die personalisierte Wahrnehmung von Macht kultiviert in Russen weiterhin die Werte von Autoritarismus, Korporatismus und Fragmentierung.

Politische Kultur der russischen Gesellschaft. - Konzept und Typen. Klassifizierung und Merkmale der Kategorie "Politische Kultur der russischen Gesellschaft". 2017, 2018.

EINLEITUNG

Eine Besonderheit des gegenwärtigen Entwicklungsstadiums der menschlichen Gesellschaft ist die enge Beziehung zwischen soziokulturellen und politischen Prozessen: Politik steuert das soziale Handeln der Menschen, soziokulturelle Faktoren beeinflussen die Politik. Bei der Umsetzung dieser Beziehung spielt die politische Kultur der Gesellschaft eine besondere Rolle. Die politische Kultur ist ein integraler Bestandteil der nationalen Kultur und repräsentiert in erster Linie die im Laufe der historischen Entwicklung der Menschen erhaltene und geformte politische Erfahrung der Menschheit, sozialer Gemeinschaften, großer und kleiner sozialer Gruppen. Erfahrungen spiegeln sich im politischen Bewusstsein wider, das wiederum das politische Verhalten der Menschen bestimmt. Politische Kultur wird also nicht im Rahmen des politischen Bewusstseins eingeengt, sondern findet ihre Manifestation, Umsetzung in der politischen Praxis. Solowjow A.I. Politikwissenschaft: Politische Theorie, politische Technologien. - M.: Akademie, 2014. - 200 S.

Politische Kultur entsteht einerseits aus jenen politischen Ideen, die durch Traditionen, Bräuche, Überzeugungen, die von Generation zu Generation weitergegeben werden, bedingt sind, andererseits aus der Reproduktion dieser Ideen im Prozess sich verändernder Bedingungen des Politischen Leben der Gesellschaft. So oder so werden im Rahmen der „Macht-Individuum-Gesellschaft“-Interaktion gewisse stabile Normen und typische Verhaltensmuster, stereotype Denkformen in der politischen Kultur verankert.

Daher ist die politische Kultur ein wichtiger Faktor bei der Integration der Gesellschaft, unterstützt durch den Wunsch der Behörden, in der Gesellschaft eine loyale Haltung (zumindest formal) zu ihrer eigenen Politik zu entwickeln, durch die Bildung und manchmal die Auferlegung bestimmter politischer Bedeutungen und Orientierungen.

Aber man kann die Möglichkeit eines Widerspruchs zwischen der von den Institutionen des Staates getragenen politischen Kultur und den Werten, an denen sich die Mehrheit der Gesellschaft orientiert, nicht leugnen. Gadzhiev K.S. Politikwissenschaft. - M.: Logos, 2012. - 320 S.

MERKMALE DER RUSSISCHEN POLITISCHEN KULTUR

Die meisten Forscher glauben, dass man in jedem gesellschaftspolitischen System und Land von der Existenz einer besonderen politischen Kultur sprechen kann, die auf bestimmten spirituellen Determinanten basiert, die das politische Verhalten der Menschen bestimmen und ihm den einen oder anderen Inhalt und eine Richtung geben. Trotz der scheinbaren Klarheit und Unbestreitbarkeit des soziokulturellen Ansatzes zur Analyse politischer Phänomene sind Diskussionen über den Grad der kulturellen Prägung politischer Prozesse bis heute aktuell.

Das Interesse am Konzept der politischen Kultur wurde durch das Bewusstsein für die Notwendigkeit geweckt, destabilisierte politische Regime zu untersuchen, die begleitenden Prozesse konnten nicht nur durch die Untersuchung formaler politischer Institutionen beschrieben werden. Entsprechend brachte der Begriff der „politischen Kultur“ Elemente der Kulturanthropologie in die Analyse politischer Systeme ein. Gleichzeitig gibt es bis heute kein einheitliches Verständnis des Begriffs „Politische Kultur“, Forscher füllen ihn mit unterschiedlichen Inhalten – daher die vielen Zugänge zu diesem Begriff. Diese Mehrdeutigkeit kann als indirekter Beweis für die Popularität, Nachfrage dienen dieses Konzept: „Dies liegt daran, dass es das semantische Potenzial des Begriffs „politische Kultur“ ist, das unsere Zukunftserwartungen in einem lebenswichtigen Bereich – der Politik, in dem kollektiv bedeutsame Ziele erreicht werden – weitgehend strukturiert.

Die Bedeutung und Relevanz des Studiums der politischen Kultur ist jedoch unbestreitbar: „Für die Entstehung und den Fortbestand von Institutionen des Staatstyps ist die Entwicklung einer mehr oder weniger angemessenen und vor allem massenkulturellen Basis erforderlich, ohne die ihre Reproduktion ist unmöglich. Dies gilt auch für politisches Handeln, das letztlich darauf abzielt, die elitäre Praxis der obersten Macht, Gruppen, die diese Rolle beanspruchen, mit der Praxis anderer bedeutender Gruppen in der Gesellschaft zu verbinden, die jeweils Gegenstand einer spezifischen Subkultur sind. Orlov B. Politische Kultur und Demokratiebildung in Russland. - M.: Akademie, 2015.- 51 S.

Im Zusammenhang mit der Transformation des politischen Systems in Russland wächst die Rolle der politischen Sozialisation, wodurch sich eine neue politische Kultur der Bevölkerung herausbildet. In der UdSSR gab es dank effektiver Sozialisation durch Familie, Schule, Universitäten, Medien, öffentliche Organisationen und die KPdSU eine stabile, integrierte und konsistente politische Kultur der Gesellschaft, der Gruppen und der Bürger. Vergessen wir jedoch nicht, dass die damalige politische Sozialisation auf besonderen Mechanismen ihrer Funktionsweise beruhte, die es heute nicht mehr gibt.

Die politische Kultur des postsowjetischen Russlands ist eine Synthese verschiedener politischer Werte, Einstellungen und Standards politischen Handelns. Die Quellen und Methoden der Bildung der politischen Kultur haben sich geändert, der Prozess der Bildung der politischen Kultur wird abhängig vom materiellen Wohlergehen eines bestimmten Individuums, was keine Voraussetzungen für einen Dialog zwischen den Behörden und der Gesellschaft schafft und diesen Prozess weniger macht überschaubar.

Das vergangene Jahrzehnt war ein Jahrzehnt des Bruchs mit der Vergangenheit. Allmählich kristallisierte sich ein neuer Wertekanon heraus, der eine veränderte politische Kultur ausmacht. Eine Analyse der im letzten Jahrzehnt gewonnenen empirischen Daten hat zwei Gruppen von Werten ergeben. Die erste umfasst die Freiheit, Gleichheit und Autonomie des Einzelnen. Es kann bedingt als eine liberale Definition von Demokratie bezeichnet werden. Der zweite Satz schreibt der Demokratie Werte wie einen starken Staat, Verantwortung und Gehorsam gegenüber dem Gesetz vor - die etatistische Idee der Demokratie. Diejenigen, die sich für dieses Modell entscheiden, sind weit entfernt von liberalen Ansichten, sie neigen zu rigideren autoritären Verhaltensmustern, obwohl sie die Demokratie verbal anerkennen, weil sie ein offizieller politischer Wert ist. Politikwissenschaft / Hrsg. MA Wassilika. - M.: Knorus, 2014. - 190 S.

Gleichzeitig wurden russische Liberale in einer kollektivistischen politischen Kultur erzogen, dank der sich kommunitaristische Werte in einer impliziten Form in ihren Köpfen finden lassen. Tatsächlich werden liberale Ansichten häufiger unter dem Einfluss des kulturellen Umfelds, der familiären Sozialisation und der Bildung gebildet als das Ergebnis einer „rationalen Wahl“. Autoritäre Kommunitarier hingegen sind den offiziellen liberalen Werten verbal treu. Unsere Demokraten haben wie Autokraten gemeinsame Probleme.

Erstens haben einige und andere widersprüchliche und vage politische Ansichten. Um sie zu klären und zu artikulieren, muss sich der Einzelne auf die von den politischen Parteien entwickelte Ideologie verlassen. Aber unsere Parteiensysteme werden langsam aufgebaut und überlassen es dem Einzelnen, allein zu tun, woran Parteiideologen arbeiten sollten. Ein weiteres häufiges Problem mit diesen gegenüber politische Typen in Russland der Niedergang von Werten wie Verantwortung und Aktivismus unter jüngeren Kohorten im Vergleich zu älteren.

Es ist schwierig, sich darauf zu verlassen, dass Russland wirtschaftliche oder politische Probleme lösen kann, indem es sich von der Vergangenheit isoliert und die Augen vor der Tatsache verschließt, dass wir Teil eines komplexeren historischen und politischen Systems sind. Unsere strategischen Ziele lassen sich nicht auf nationalen Egoismus reduzieren oder auf den Wunsch, auf Kosten anderer reich zu werden. Die Besonderheit der Reformen in Russland, der UdSSR und dem Russischen Reich bestand darin, dass die Mobilisierung der Bevölkerung für Reformen nur auf Kosten supranationaler Ziele erreicht wurde.

Heute steht das Land vor der Aufgabe, nicht nur zu überleben, sondern einen neuen Durchbruch in der politischen Modernisierung, einen Durchbruch in die politische und wirtschaftliche Weltgemeinschaft zu schaffen. Und die Hauptvoraussetzung für ihre erfolgreiche Lösung ist die Konsolidierung der politischen Eliten, die Herausbildung eines neuen Machtbildes und der Zusammenhalt der Gesellschaft. Politikwissenschaft / Hrsg. M. N. Marchenko. - M.: Akademie, 2010. - 223 S.

Die sowjetische politische Kultur in verschiedenen Epochen und aus der Sicht verschiedener Forscher konnte sowohl loyal als auch in Opposition zum autoritären Regime erscheinen. Es ist davon auszugehen, dass die Verhaltensnormen, die das Erscheinungsbild der sowjetischen politischen Kultur bestimmten, unter dem Druck äußerer Umstände entstanden sind. "Äußere Umstände" wurden durch den politischen und institutionellen Kontext dieser Zeit bestimmt. Offensichtlich ändern sich heute politische und kulturelle Werte und passen sich an sich ändernde Bedingungen an.

Natürlich können Institutionen die politische Kultur kaum grundlegend verändern, aber sie können die Bürger zwingen, ihre kulturellen Normen an die Erfordernisse des Systems anzupassen. Gleichzeitig können die wahren Werte der Menschen weit von den Werten des Autoritarismus entfernt sein.

Im Rahmen des konditionell als „kulturelle Rationalität“ bezeichneten Ansatzes wird argumentiert, dass politische Kultur keine Alternative zu rationalem Verhalten ist, sondern die sehr rationale Anpassung von Einstellungen an die Anforderungen des institutionellen Umfelds. Beim Eingehen von Beziehungen zu den Behörden beherrschen Menschen bestimmter Alterskohorten nach und nach die am meisten bevorzugten Verhaltensstrategien. Kulturelle Rationalität wird zum Ansatz, der dazu beitragen wird, das Wesen der sowjetischen und postsowjetischen politischen Kultur zu klären.

Die Legitimationsaufgabe ist langfristig nicht zu lösen, wenn es dem System nicht gelungen ist, effizient zu werden, d.h. in der Lage, die materiellen Bedürfnisse der Bürger zu befriedigen.

Systemloyalität kann durch repressive Maßnahmen aufrechterhalten werden, Repressionsdrohungen können jedoch keine langfristige politische Stabilität gewährleisten. Es stellt sich die Frage, welche Anreize ein wirksames politisches System der Gesellschaft bieten kann?

A. Panebianko identifiziert zwei Arten von Anreizen, durch die die Führer politischer Organisationen ihre Anhänger rekrutieren: kollektiv und selektiv.

Unter kollektiven Anreizen versteht man das Erreichen der ideologischen Ziele der Organisation und unter selektiven - verschiedene materielle "Zahlungen" (Erhöhung des Status, soziale Sicherheit usw.). Normalerweise versucht ein potenzielles Mitglied der Organisation, von ihrer Kombination zu profitieren. Panebianco unterscheidet nur theoretisch zwischen denen, denen selektive Anreize wichtiger sind, und denen, bei denen das Hauptinteresse auf kollektive Anreize gerichtet ist.

Aus diesem Grund sollte das Anreizsystem echter politischer Organisationen sowohl kollektive als auch selektive Anreize umfassen, obwohl sich ihr Verhältnis im Laufe der Zeit ändern kann. In der Anfangsphase der Gründung einer Organisation überwiegen normalerweise kollektive Anreize, und dann übernehmen selektive Anreize die führende Rolle.

Wenn sie über die Merkmale der politischen Kultur Russlands sprechen, stellen sie oft ihre Antinomie und Widersprüchlichkeit, Dualität und ihren Irrationalismus fest. Wir können über die Ausrichtung der politischen Kultur Russlands auf die Zukunft mit unzureichender Aufmerksamkeit für die Vergangenheit, fehlendes bewusstes Festhalten an Traditionen, extreme Empfänglichkeit und Sensibilität für neue Trends sprechen.

Die politische Kultur Russlands ist geprägt von einer fast ständigen Abwesenheit von Grundkonsens, nationalem Einvernehmen und einem oft schmerzhaften Zerwürfnis zwischen gesellschaftlichen Gruppen. Die Unterschiede zwischen den Subkulturen sind manchmal so eklatant, dass man den Eindruck gewinnen könnte, dass in Russland getrennte Nationen nebeneinander existieren, die fast nur durch eine gemeinsame Sprache und ein gemeinsames Territorium vereint sind.

In Russland wird ständig eine spezifische souveräne (supranationale) Idee des „humanen“ Imperialismus reproduziert, die je nach Regimewechsel verschiedene Metamorphosen durchläuft. FM Dostojewski bemerkte die eigentümliche „Extraversion“ unseres Landes, die im russischen Nationalcharakter verwurzelt ist, das Fehlen eines egoistischen Ansatzes bei der Formulierung seiner außenpolitischen Prioritäten.

Die russische Mentalität wird nicht von der nationalen Selbstidentifikation eines Bürgers, sondern vom Staat dominiert; die Mehrheit der Bevölkerung ist national und religiös tolerant (als Beweis für diese These kann man auf die erstaunliche Leichtigkeit verweisen, mit der Russen interethnische und sogar interrassische Ehen eingehen). Die russische Nationalidee ist gekennzeichnet durch Messianismus, Altruismus auf nationaler Ebene, das Gefühl eines Volkes, das einerseits „von Gott auserwählt“ und andererseits von demselben Gott „verflucht“ ist, „Idealismus“ („Nicht-Begehrlichkeit“) “).

Der Übergang vom sowjetischen zum postsowjetischen System war begleitet von einem Übergang von der totalen Ablehnung des Kapitalismus zu seiner blinden Kopie. Was zuvor totaler Kritik ausgesetzt war, begann von den Russen als absoluter Wert akzeptiert zu werden.

In Russland hat sich ein Protoparteiensystem entwickelt - dies ist ein charakteristisches Merkmal der politischen Kultur der Russen. Tatsächlich gibt es keinen grundsätzlichen Unterschied zwischen „Parteien“, „Bewegungen“ und „Verbänden“; Es wird angenommen, dass es einen gewissen Unterschied zwischen diesen Kategorien von Organisationen in Bezug auf feste oder nicht feste, individuelle oder kollektive Mitgliedschaft gibt, sie sind extrem klein.

Der aktuelle Stand der politischen Kultur Russlands gibt keinen Anlass, sie als liberal-demokratisch einzustufen, sondern tendiert eher zu einer autoritär-kollektivistischen politischen Kultur. Der Staat nimmt im öffentlichen Leben eines Russen ausnahmslos eine beherrschende Stellung ein.

Viele Jahrhunderte lang ist nicht der Staat selbstverständlich aus der Zivilgesellschaft hervorgegangen, sondern die Gesellschaft hat sich unter der strengen Schirmherrschaft des Staates entwickelt, der seit jeher der Motor der gesellschaftlichen Entwicklung ist. Russland erkennt bereitwillig diese Macht an, die bis zu einem gewissen Grad heilig ist. Russische Politik auch geprägt von Personalisierung.

So ist die politische Kultur in Russland äußerst heterogen, es koexistieren darin politische Subkulturen mit völlig unterschiedlichen, wenn nicht sogar diametral entgegengesetzten Wertorientierungen, deren Beziehungen konfrontativ und teilweise antagonistisch sind, was ein charakteristisches Merkmal der russischen Politik ist.

Die Herausbildung politischer Kultur ist ein komplexer und langwieriger Prozess. Unter modernen Bedingungen sind die spirituellen und ideologischen, erzieherischen und erzieherischen zielgerichteten Aktivitäten des Staates, der politischen Parteien, der sozialen Bewegungen und Organisationen, der Medien und der Kirche der wichtigste Weg zur Bildung der politischen Kultur. Auf diesen Prozess haben Bildungseinrichtungen, Wissenschaft, Arbeitsgemeinschaften, Familie, Unternehmen usw. einen großen Einfluss.

Die politische Kultur ist einerseits mit einem bestimmten politischen System verbunden, andererseits ist sie ein besonderer Teil der allgemeinen Kultur einer bestimmten Gesellschaft und hat eine gewisse Autonomie. Die politische Kultur entwickelt sich zusammen mit verschiedenen sozialen Gemeinschaften (ihren Trägern). Sie kann in der Gesellschaft nicht homogen sein. Es gibt eine dominante und gleichzeitig Gegen- und Subkultur (sozioökonomisch, regional, altersmäßig, religiös, ethnolinguistisch).

Der Staat übernimmt ideologische Funktionen und ist damit direkt und aktiv am Entstehungsprozess der politischen Kultur beteiligt. Es formt und festigt auch die politischen Symbole des Landes mit Hilfe von Gesetzgebungsakten, bestimmt die wichtigsten Parameter der politischen Kultur und Modelle des politischen Verhaltens.

Ende des 20. Jahrhunderts. In Russland gab es große Veränderungen in vielen Lebensbereichen, einschließlich des politischen Systems, die die Massen dazu veranlassten, sich die relevanten politischen Werte, Einstellungen, sozialen, kulturellen und ideologischen Normen anzueignen.

Die radikale Erneuerung dieser Normen und Werte sowie die Bildung neuer Traditionen und Gewohnheiten erfolgt hauptsächlich in der Phase der grundlegenden Sozialisierung neuer Generationen von Russen.

Heute ist die politische Kultur Russlands eine Kombination verschiedener Subkulturen. Leider ist das Niveau der Unterschiede und der Konfrontation zwischen den Subkulturen in unserer Gesellschaft sehr hoch. Dies erlaubt es nicht, die kulturelle Vielfalt im Land mit der politischen Einheit zu verbinden und gemeinsame Werte des politischen Systems zu entwickeln. Russische Föderation.

Das Fehlen allgemein akzeptierter und grundlegender politischer Werte in der russischen Gesellschaft, eines integralen Systems der politischen Sozialisation, das sie reproduziert und an die allgemeine Bevölkerung weitergibt, schafft Schwierigkeiten auf dem Weg der demokratischen Transformationen im Land. Sie bieten oft sich gegenseitig ausschließende politische Verhaltensmuster des Einzelnen, erschweren die gesellschaftliche Einigung auf Grundwerte.

Ein charakteristisches Merkmal des Lebens der Russen ist die Polarisierung (Spaltung in arme, arme und reiche Bevölkerungsschichten). In der postsowjetischen Zeit begann im Land eine Epidemie sozialer Krankheiten: Kriminalität, Alkoholismus, Drogenabhängigkeit, Landstreicherei, Prostitution, Obdachlosigkeit usw. Gleichzeitig entstanden Dutzende neuer politischer Parteien, Bewegungen und die Zahl der gesellschaftspolitische Zeitungen, Zeitschriften und andere Publikationen nahmen zu. Radio- und Fernsehsendungen spiegelten die politischen Ansichten und Meinungen verschiedener Parteien, Bewegungen, ihrer Führer und einfacher Russen wider.

Es gibt eine Erweiterung der politischen und anderen Informationen und auf ihrer Grundlage eine Neubewertung der Lehren aus Vergangenheit und Gegenwart, die Aussichten für die Zukunft Russlands. Die Schwierigkeit liegt heute darin, dass jeder Mensch keine politischen Werte lernt, sondern nur solche, die aus einem für ihn bedeutsamen Thema stammen. Die Frage ist, ob eine Person diese Werte hat.

Heute spielen die Massenmedien in der russischen Gesellschaft eine wichtige Rolle bei der Gestaltung der politischen Kultur der Bevölkerung. Bewusstes einseitiges Interesse, Material einzureichen für politisches Thema zugunsten einer der politischen Kräfte behindert die Entwicklung einer demokratischen politischen Kultur. Es ist auch gefährlich, das politische Verhalten der Bevölkerung zu manipulieren. Ausgewogene, vollständige und objektive Informationen über verschiedene Aspekte des politischen Lebens der Gesellschaft sind eine wichtige Voraussetzung für die Verbesserung der politischen Kultur der Russen.

Die Funktionen der Medien sollten darin bestehen, die Bevölkerung zu informieren; Mobilisierung und Bildung der öffentlichen Meinung; Förderung der politischen Bildung, Erziehung, politischen Sozialisation der Bürger; in der Möglichkeit, unterschiedliche öffentliche Ansichten zu äußern; Kontrolle und Kritik an staatlichen und lokalen Behörden; Integration politischer Themen.

Eine soziologische Umfrage, die in Industrieunternehmen der oben genannten Regionen und Republiken durchgeführt wurde, hat gezeigt, dass die Befragten solche Zeitungen wie Argumente und Fakten, Rossiyskaya Gazeta, Komsomolskaya Pravda, Trud, Izvestiya, Pravda, "Sowjetrussland" bevorzugen (je nach ihren politischen Ansichten).

Eine der Möglichkeiten, die politische Kultur der Russen zu formen, ist der Erziehungs- und Bildungsprozess in den Bildungseinrichtungen des Landes. In der geisteswissenschaftlichen Lehre wird dem Studium von Themen im Zusammenhang mit dem Problem der politischen Kultur große Aufmerksamkeit geschenkt. Struktur und Inhalt dieser Ausbildung haben sich erweitert.

Für unser Land ist die politische Kultur heute kein abstrakter Begriff, sondern ein wesentliches Merkmal der staatsbürgerlichen Position eines russischen Bürgers.

In der Russischen Föderation wird die politische Kultur der Wähler geformt, spezifische politische Orientierungen der Wähler werden entwickelt, wobei auf die Vielfalt der politischen Blöcke und die Demokratisierung des Wahlsystems selbst geachtet und mit konkreten Beispielen demonstriert wird, dass der Prozess der Die Ermittlung der politischen Interessen in unserem Land ist immer noch schleppend.

Heute wird die Bildung der politischen Kultur in Russland von der Wirtschaft beeinflusst, die Rolle der Familie und der Arbeitskollektive ist wichtig. Mitarbeiter von Industrieunternehmen in der Wolga-Region stellten im Zuge soziologischer Befragungen fest, dass sie nur wenige Veranstaltungen im Zusammenhang mit politischer Bildung und Aufklärung hatten. Politischer Prozess: Hauptaspekte und Methoden der Analyse / Ed. Meleshkina E. Yu. - M.: Akademie, 2011. - 238 S.

Die Kirche beteiligt sich an der Bildung der politischen Kultur der Russen. In den 90er Jahren des 20. Jahrhunderts. Die russische Gesellschaft begann zu erkennen, dass es ohne die Lösung spiritueller Probleme, ohne religiöse Erleuchtung unmöglich ist, viele Probleme und Probleme kultureller, sozialer, nationaler, politischer und sogar wirtschaftlicher Natur zu lösen. Es sollte auch gesagt werden, dass die intellektuellen Fähigkeiten eines Menschen eine bedeutende Rolle bei der Wahrnehmung politischer Phänomene und Informationen spielen.

Eine hohe politische Kultur zeichnet sich durch Kriterien wie Beteiligung an politischer Aktivität und positive Aktivität aus. Sie manifestieren sich im politischen Verhalten der Bürger.

Die politische Aktivität der Russen ist bis zu einem gewissen Grad durch Alter, Gesundheitszustand, Familienstand, Geschlecht, Beruf, Lebens- und Lebensstil usw. eingeschränkt. Die Teilnahme der Bevölkerung am politischen Leben des Landes kann beruflich und nicht beruflich, direkt sein und indirekt, bewusst und spontan, konstruktiv und destruktiv, legal und illegal usw. Verschiedene Quellen jetzt werden 5-7 % der Russen als Aktivisten eingestuft, etwa 80 % sind Nicht-Tisten. Die politische Aktivität der Russen und das politische Leben des Landes als Ganzes wird direkt von Stimmungen beeinflusst. Sie sind vielfältig: Freude, Optimismus, Enttäuschung, Angst, Apathie usw.

Die Arten und Formen der politischen Aktivität der Russen sind vielfältig: Teilnahme an Wahlen; Arbeit in öffentlichen Organisationen, politischen Parteien und Bewegungen; Teilnahme an politischen Versammlungen, Demonstrationen, Kundgebungen, Prozessionen, Streikposten, Aktionen zur Verteidigung ihrer Interessen; Einreichung einer Petition; appelliert, dringende Probleme zu lösen; Aktivitäten in politisierten Massenmedien usw. Für einige ist die Teilnahme am politischen Leben eine Gelegenheit, ihren sozialen Status zu verbessern, einige Privilegien zu erhalten, für andere - um Machtbedürfnisse zu befriedigen, und für andere - Zugehörigkeit zu einer bestimmten Gruppe, um psychologische zu entfernen belasten und sozialen Schutz finden.

Einen großen Einfluss haben die Veränderung und Verkomplizierung der sozialen Struktur der russischen Gesellschaft, die Zunahme der Vermögensungleichheit usw. Nach Angaben des Allrussischen Zentrums für Lebensstandards sind etwa 30 % der russischen Bevölkerung arm. Weitere 30 % haben niedrige und mittlere Einkommen, nur etwa 10 % sind wohlhabend und reich. Das Land hat eine sehr hohe wirtschaftliche Ungleichheit und wächst stetig.

Selbstverwaltung mit einer hohen politischen Kultur jedes Einzelnen und des Volkes als Ganzes ist der wichtigste Weg zur Demokratisierung und Entbürokratisierung des politischen und des gesamten öffentlichen Lebens der russischen Gesellschaft. Die politische Kultur der Russen befindet sich im Aufbau. Es wird ernsthaft von historischen und geopolitischen Faktoren sowie von den radikalen Veränderungen beeinflusst, die derzeit in der russischen Gesellschaft stattfinden.

Die neue politische Kultur der Russen, die zeitlich und räumlich ungleichmäßig geformt ist, entsteht aufgrund solcher Hauptrichtungen wie der Wiederbelebung der vorrevolutionären Kultur; Nutzung des Erbes der UdSSR und ihrer eigenen politischen Praxis.

Die religiöse Komponente der politischen Kultur Russlands ist eine Kombination aus religiösen und politischen Ansichten, religiösen Idealen, Traditionen, religiös gefärbten Werten, religiösen und psychologischen Motiven und Motiven, die für das menschliche Verhalten in der Öffentlichkeit wichtig sind, dank denen Religion direkt oder indirekt in die Sphäre der Politik eindringt.

Religion und Politik im wirklichen Leben sind immer eng miteinander verwoben, und Russland ist in dieser Hinsicht keine Ausnahme. Die Behörden haben immer versucht, die Kirche zu benutzen und sie in bestimmte politische Prozesse einzubeziehen. Andererseits kämpfte die Kirche selbst oft um den Vorrang vor der weltlichen Macht, indem sie ihren geistlichen Einfluss auf die Massen nutzte.

In dieser Hinsicht kann die Kirche neben Institutionen wie dem Staat selbst, politischen Parteien, den Medien usw. als eine der Kräfte oder Institutionen angesehen werden, die die politische Kultur prägen.

Zweifellos die Annahme von Rus am Ende des zehnten Jahrhunderts. Das Christentum hatte einen großen Einfluss sowohl auf die alte russische Kultur als auch auf die Form der Staatlichkeit; es bestimmte auch die ethnische Identität der Stämme, die das Land bewohnten.

Im Laufe der Zeit wurden die Ideen des Christentums fest im Bewusstsein der Menschen verankert und trugen zur Herausbildung gemeinsamer nationaler Interessen bei.

Die russischen Traditionen der Beziehungen zwischen Staat und Kirche stellen die Kirche in eine untergeordnete Position und zwingen sie, die Handlungen der Behörden zu heiligen. Der Zusammenbruch der Autokratie war der Zusammenbruch der orthodoxen Kirche. Aus der Sicht von L.A. Andreeva, „die Praxis der Willkür, der unkontrollierten Einmischung in die Angelegenheiten der Kirche hat ihren Ursprung nicht in der bolschewistischen Regierung, sondern gerade im zaristischen ‚orthodoxen‘ Russland. Die bolschewistische Regierung hat das traditionelle russische Modell nur für ihre eigenen Zwecke verwendet.“

Im politischen Bewusstsein und der politischen Kultur der modernen russischen Gesellschaft besteht eine ausgeprägte Tendenz, die Idee der Staatlichkeit mit den Ideen der individuellen Freiheit und Staatsbürgerschaft zu verbinden und gleichzeitig das Vertrauen in demokratische Werte und Normen zu verringern.

Der Utopismus des politischen Massenbewusstseins manifestiert sich vollständig, was in der Distanzierung und sogar einer gewissen Gleichgültigkeit gegenüber der politischen Sphäre besteht, in der Hoffnung, dass alle Verbesserungen von selbst erfolgen werden, außerhalb der Manifestation einer bürgerlichen Position und einer bewussten Einstellung zu politischen Prozessen .

Das Paradoxe liegt in der Tatsache, dass die russische politische Kultur durch den Bewusstseinskonflikt gekennzeichnet ist, der sich in ständiger Unzufriedenheit mit dem Gesellschaftssystem äußert, aber keine radikalen, grundlegenden Veränderungen oder einen Ausgleich auf der Ebene der Rebellion mit sich bringt, was gefährlich ist durch natürlichen Zufall vorbestimmt.

Die Traditionen, die das Bild der Zivilisation prägen, manifestieren sich deutlich in der politischen Kultur. Sie erfüllen als strukturelles Element der politischen Kultur deren Funktion, den Teil der Vergangenheit, der für die Gesellschaft in der einen oder anderen Phase ihrer Entwicklung notwendig ist, von Generation zu Generation zu übertragen. Gleichzeitig spielen sie eine modernisierende Rolle, indem sie den Prozess der Anpassung an die Gesellschaft erleichtern.

Politische Traditionen können im politischen Prozess und unbewusst reproduziert werden. Die besondere Bedeutung von Traditionen in der politischen Kultur zeichnet sich dadurch aus, dass sie einen großen Einfluss auf alle Aspekte des politischen Lebens der Gesellschaft haben. Politische Traditionen zeichnen sich durch Stabilität, Altertum, Wert und funktionale Bedeutung aus. S.K. Bondyrev und D.V. Kolesov schreibt, dass „Tradition und Traditionen eine Möglichkeit für eine Gemeinschaft sind, zu überleben, genau wie Toleranz, Patriotismus und Moral. Eine Gesellschaft ohne Traditionen, wenn so etwas möglich wäre, ist einfach eine Ansammlung von Individuen, die nicht wissen, wie sie sich in dieser oder jener Situation verhalten sollen, abgeschnitten von ihren Vorgängern und der Erinnerung von Generationen.

Politische Traditionen haben einen entscheidenden Einfluss auf die Art des Funktionierens und der Transformation der Institutionen des Staates und der Zivilgesellschaft. In jedem Land kann das politische System nur dann stabil und effektiv sein, wenn es in Übereinstimmung mit den politischen Traditionen dieses Landes geschaffen und entwickelt wird und auch wenn es die Stereotypen der Wahrnehmung der Einschätzung der Behörden und der Interaktion mit ihnen berücksichtigt die sich in den Köpfen und Verhaltensweisen der Bevölkerung festgesetzt haben.

Traditionen unterscheiden ein Land von einem anderen, bringen die Merkmale seiner Geburt und seines historischen Weges zum Ausdruck und modifizieren alle Komponenten seines politischen Lebens. Ein wichtiger Unterschied zwischen Veche- und Zemstvo-Sobors aus den repräsentativen Körperschaften Westeuropas bestand darin, dass sie eine Machtquelle und keine Machtbegrenzung waren.

Die Besonderheit Russlands ist die voneinander abhängige Koexistenz von Autokratie und Demokratie. In diesem Fall erzeugen und unterstützen sich diese gegensätzlichen Prinzipien des politischen Lebens gegenseitig.

Politische Traditionen existieren in vielen Formen. Eine wichtige Rolle spielen dabei politische Rituale, die politischen Ereignissen die nötige emotionale Note verleihen. Das politische Leben ist seinem Wesen nach ritualistisch. Es besteht aus obligatorischen symbolischen Aktionen und Veranstaltungen: Führungstreffen, parlamentarischen Sitzungen, Treffen, geschäftlichen und zeremoniellen Empfängen und anderen.

Für einen Russen ist Staatlichkeit wichtig, die Rolle des Staates selbst ist groß. Er sieht sich nicht außerhalb der Gesellschaft und des Staates. Auf dem Land verlassen sich die Menschen traditionell auf starke Führer (die sogenannte Personifikation der Macht).

Das auffälligste Merkmal der politischen Massenkultur war der kommunale Kollektivismus, der Vorrang "weltlicher" Interessen vor privaten, die sich aus den Bedingungen des bäuerlichen Lebens ergaben - die ewige Hoffnung auf die Hilfe der Welt bei Ernteausfällen und dergleichen Widrigkeiten, die den Bauern verfolgten. Bondyreva S.K., Kolesov D.V. Traditionen: Stabilität und Kontinuität im Leben der Gesellschaft. - M.: Verlag des Moskauer Instituts für Psychologie und Soziales, 2014. - 104 S..

Zu den langjährigen politischen Traditionen des russischen Volkes gehören beispielsweise Konservatismus und eine Religiosität in der Weltanschauung. Die volkstümliche Subkultur basierte auf dem Glauben, der Maßstab für die Korrektheit politischen und eigentlich jedes anderen Verhaltens waren religiöse Normen. N. A. Berdyaev glaubte, dass die populäre Schicht der politischen Kultur selbst nicht homogen sei: Sie enthielt entgegengesetzte Prinzipien, tiefe Widersprüche. Er schrieb: „Das russische Volk kann mit gleicher Berechtigung als ein staatsdespotisches und anarchistisches, freiheitsliebendes Volk bezeichnet werden, als ein Volk, das zu Nationalismus und nationalem Dünkel neigt, und ein Volk von universellem Geist, das zu Allmenschlichkeit fähig ist , grausam und außerordentlich menschlich, leidenswillig und mitfühlend. Diese Widersprüchlichkeit ist durch die gesamte russische Geschichte und den ewigen Konflikt zwischen der Institution der Staatsmacht und dem Freiheitsinstinkt und der Wahrheitsliebe entstanden...“.

FM Dostojewski bemerkte auch ein solches Merkmal des russischen Volkes als "weltweite Reaktionsfähigkeit" - die Fähigkeit, auf das Unglück eines anderen zu reagieren, es als das eigene wahrzunehmen und die eigenen Interessen für den Nächsten zu opfern. Laut dem Schriftsteller „ist die russische Seele, das Genie des russischen Volkes, das fähigste aller Völker, die Idee der allmenschlichen Einheit der brüderlichen Liebe zu enthalten, einen nüchternen Blick, der den Feind verzeiht, unterscheidet und entschuldigt das Unähnliche, beseitigt Widersprüche. Heute leben Vorstellungen und Traditionen der Katholizität in der Gesellschaft. Die Werte Souveränität, Gemeinschaft, Artel, Kollektivismus, Heldentum und Selbstaufopferung des russischen Volkes bleiben erhalten. Zu den Traditionen unseres Volkes gehört auch das friedliche Zusammenleben mit Nichtchristen und Menschen aus anderen Städten.

Welche Merkmale lassen sich in der modernen politischen Kultur Russlands unterscheiden? Es gibt vier Hauptkomponenten:

politisches Wissen;

politische Werte;

Politische Normen;

politisches Verhalten.

Eines der Hauptmerkmale ist die Spaltung der politischen Kultur, ihre Fragmentierung in ideologischer und politischer Hinsicht. Das Phänomen der Spaltung war bereits im 17. Jahrhundert charakteristisch. Doch seit der Ära der Reformen Peters des Großen hat sich die Gesellschaft regelrecht in zwei Russland gespalten, die sich nicht verstehen, was sich in den gesellschaftspolitischen Umbrüchen des 20. Jahrhunderts deutlich manifestierte.

Als einer der Gründe für die Revolution von 1917 in Russland kann beispielsweise eine kulturelle Spaltung der Gesellschaft angesehen werden. In unserer Zeit ist die Spaltung jedoch aufgrund einer Reihe von Umständen noch deutlicher geworden. Auf welche Weise äußert es sich? Forscher identifizieren und charakterisieren ein komplexes ideologisches und politisches Spektrum auf unterschiedliche Weise.

Zum Beispiel V.V. Petukhov identifiziert drei Hauptbereiche:

Liberale (8%) - die Basis dieser Gruppe sind diejenigen, die sich von Werten wie Freiheit, Markt, Westen, Wirtschaft, Demokratie leiten lassen;

Linke Sozialisten (19%) - für sie sind die Hauptwerte Gerechtigkeit, Arbeit, Stabilität, Gleichheit, Kollektivismus;

National-Traditionalisten (12 %) – die Begriffe Nation, Freiheit, Russen, Tradition, Patriotismus und Gerechtigkeit stehen für sie im Vordergrund;

Abgesehen davon, laut V.V. Petukhov, es gibt eine Gruppe, die sich strikt an kommunistischen Idealen orientiert (etwa 5%) - Kommunismus, Sozialismus, Patriotismus, UdSSR, Revolution.

Eine der Hauptqualitäten der politischen Kultur Russlands ist nach wie vor die Wertespaltung der Gesellschaft. Natürlich gibt es sogenannte Grundwerte, die von der Masse der Russen geteilt werden. Laut Daten von 2011 nennen die Russen Ordnung (61 %), Gerechtigkeit (53 %) und Freiheit (43 %) als vorrangige Werte. 2012 wurde Ordnung von 58 % bevorzugt, Gerechtigkeit von 49 % als Priorität genannt. Gleichzeitig kann die Interpretation dieser Werte in der russischen Gesellschaft sehr unterschiedlich sein. Matwejew R.F. Theoretische und praktische Politikwissenschaft. - M.: Verlag der Vereinigung "Russische Politische Enzyklopädie", 2013. - 198 p.

Uneindeutig ist auch die Situation in Bezug auf politische Normen. Einerseits ermöglichte die 1993 angenommene Verfassung, aus einer Situation herauszukommen, in der sowohl die alten, sowjetischen Normen als auch die Gesetze der neuen Gesellschaft nebeneinander existierten. Gleichzeitig haben Forscher wiederholt die Unvollständigkeit der Bildung des Rechtsrahmens und die Inkonsistenz der russischen Gesetzgebung festgestellt. In diesem Zusammenhang werden Vorschläge zur Reform des Rechtssystems gemacht.

Auch die Situation der moralischen Normen bleibt eine Krise. Laut Meinungsumfragen sind die Russen in den letzten 10-15 Jahren zynischer (54 %), weniger ehrlich (66 %), weniger aufrichtig (62 %) und weniger freundlich (63 %) geworden. 2011 waren 35 % der Befragten bereit, gegen allgemein anerkannte Normen zu verstoßen, um ihr Ziel zu erreichen. Korruption ist zu einem der Probleme der modernen russischen Gesellschaft geworden, wie die Staatsoberhäupter wiederholt gesagt haben. Die widersprüchliche Situation im Normensystem muss sich auf die politische Kultur der Gesellschaft insgesamt auswirken. Beispielsweise wird ein korrupter Apparat die Aufgaben der Gesellschaft nicht erfüllen können.

Wissenschaftler haben das seit 1994 wiederholt festgestellt. der Niedergang der politischen Aktivität der Massen beginnt nach der turbulenten Periode von 1988-1993. Seitdem dominieren lokale, regionale Probleme. Gleichzeitig intensiviert sich das politische Leben nur während der Wahlperiode. Letzteres wird durch die Aktivität der russischen Wähler belegt.

Generell lässt sich feststellen, dass sich die politische Kultur Russlands derzeit in einem Übergangszustand befindet. Unserer Meinung nach können wir uns der Meinung von N.A. anschließen. Baranov, dass sich im postsowjetischen Russland eine bürgerliche Kultur herausbilden könnte, die gemischter Natur wäre. Seine Hauptquellen werden sein:

Moderne politische Praxis, die durch Rechtsakte Legitimität erlangen wird;

westliche politische Kultur;

Nationale Tradition, die die entstehende politische Kultur korrigiert.

Gleichzeitig sollte der Staat in der Übergangszeit eine wichtige Rolle spielen, seine Fähigkeit, die notwendigen Spielregeln festzulegen, die Gesellschaft zu festigen, ihr ein Werte- und Normensystem bieten, das es ermöglicht, verschiedene gesellschaftspolitische Elemente zu finden eine gemeinsame Sprache.

Politische Traditionen sind ein stabilisierender Faktor. Wir dürfen nicht vergessen, dass ihre Stärke so groß ist, dass sie die evolutionären und revolutionären Transformationen im Land erheblich behindern können.

Politische Traditionen können sich durch einen Prozess der Wiederholung und einen Prozess der Übertragung manifestieren. Der berühmte Wissenschaftler R.F. Matveev schreibt in seinem Buch: „Unter modernen Bedingungen sind die Traditionen einer kritischen Haltung gegenüber den Aktivitäten des Staates und gleichzeitig die aktive Beteiligung der Bürger an der Entwicklung alternativer Lösungen in allen wichtigen Bereichen - politisch, wirtschaftlich, soziale, kulturelle usw. sind von großer Bedeutung für die Umsetzung der Politik des sozialen Fortschritts. Je breiter das Spektrum der Probleme ist, zu denen ein Bürger seine Meinung zu haben und zu äußern pflegt, desto höher ist seine politische Kultur und desto wirksamer ist sein Einfluss auf die Staatspolitik.

Die wichtigsten Verbindungen im kulturellen Komplex sind die Verbindungen von Traditionen mit Religion und Ethnizität. Im Dialog, als Voraussetzung für die Einheit einer gemeinsamen Kultur, existierten viele Kulturen sozialer, ethnischer und konfessioneller Gruppen.

In Anbetracht der Aussichten für die Entwicklung der russischen Kultur schrieb L. N. Gumilyov, dass, während jedes Volk unseres Landes das Recht behielt, es selbst zu sein, das vereinte Eurasien den Ansturm Westeuropas und Chinas sowie der Muslime erfolgreich zurückgehalten hat. Leider gibt Russland im 20. Jahrhundert diese solide und traditionelle Politik auf. Es begann die mechanische Übertragung westeuropäischer Traditionen auf die Bedingungen unseres Landes, das seine Traditionen zu verlieren droht, die anschließende kulturelle Assimilation. Gordon L.A., Klopov E.V. Moderne gesellschaftspolitische Transformationen auf der Skala sozialer Zeit // Fragen der Vergleichenden Politikwissenschaft. - 1998. - Nr. 5. - S. 112-113.

Der russische Staat bildet und festigt die politischen Symbole des Landes durch die Verabschiedung von Gesetzgebungsakten, bestimmt die wichtigsten Parameter der politischen Kultur und Modelle des politischen Verhaltens. In Bezug auf ein politisches Symbol kann man über Werte sowie über die Ansichten oder Merkmale der politischen Kultur der Gesellschaft sprechen. Dazu ist es notwendig, die öffentliche Meinung in Bezug auf die russische Flagge, das Wappen, die Hymne, die Insignien (Auszeichnungen), die politische Toponymie, die politische Mode und andere politische Symbole wissenschaftlich zu untersuchen. Die Entwicklung und Bewahrung politischer Traditionen ist eine wichtige Voraussetzung für die politische Stabilität der russischen Gesellschaft und ihre fortschreitende Entwicklung. Orlova O. V.

Bei der Bildung der politischen Kultur der Bürger und der Entwicklung zivilgesellschaftlicher Institutionen in der Russischen Föderation ist die bedeutende Unterstützung der demokratischen Massenmedien, des gesamten Komplexes öffentlicher Gruppen, die die organisierten Interessen verschiedener Verbände und zivilgesellschaftlicher Institutionen vertreten sollen wichtig.

Die Massenmedien sind die wichtigste Institution der Zivilgesellschaft. Fernsehen, Presse und Radio prägen die Wahrnehmung der Bürger über das Land, in dem sie leben. Die Objektivität eines solchen Bildes hängt in erster Linie von der Vielfalt der Medien ab, dem Vorhandensein unterschiedlicher Sichtweisen im Informationsbereich.

Die Entwicklung globaler Netzwerke der digitalen Telekommunikation hat den Einfluss der Massenmedien auf die Bildung weltanschaulicher Einstellungen und die Wertorientierung russischer Bürger erheblich verstärkt.

Massenmedien sind für einen breiten Austausch von Nachrichten innerhalb der gesamten Gesellschaft bzw. breiten sozialen Gemeinschaften bestimmt. Sie sind sowohl ein Kanal zur Äußerung der öffentlichen Meinung als auch ein System zu ihrer Bildung. In kurzer Zeit können die Medien eine große Zahl von Russen beeinflussen. Orlov B. Politische Kultur Russlands und Deutschlands: Versuch einer vergleichenden Analyse. - M.: AST, 2015. - 80 S.

Ein bewusst einseitiges Interesse, Material zu einem gesellschaftlich bedeutsamen Thema zugunsten eines der Themen der Politik zu präsentieren, behindert die Entwicklung einer demokratischen politischen Kultur. Gefährlich ist auch die Manipulation des Massenbewusstseins und -verhaltens der Bevölkerung. Ausgewogene, vollständige und objektive Informationen über verschiedene Aspekte des öffentlichen Lebens sind eine wichtige Voraussetzung für die Verbesserung der politischen Kultur der Russen. Die Funktionen der Massenmedien sollten sein: die Bevölkerung zu informieren; Mobilisierung und Bildung der öffentlichen Meinung; Förderung der politischen Bildung, Erziehung, politischen Sozialisation der Bürger; die Möglichkeit, verschiedene öffentliche Interessen zu artikulieren; Kontrolle und Kritik an staatlichen und kommunalen Behörden, Einbindung politischer Subjekte.

Die Loslösung des Journalismus von einer Reihe akuter Probleme der Gesellschaft, die PR-Leidenschaft und die Unterhaltungskomponente verwischen die Bedeutung der Medien als eine der zentralen Institutionen der Zivilgesellschaft. Verstärkt wurden diese Tendenzen unter dem Einfluss der Wirtschaftskrise, die die finanziellen Grundlagen einzelner unabhängiger Publikationen untergrub. Unserer Meinung nach ist es notwendig, ein Gesetz über die Grundlagen der Wirtschaftsbeziehungen im Bereich der Massenmedien zu verabschieden.

In Russland gibt es positive Trends in den Prozessen der politischen Strukturierung der Gesellschaft: Zahl und Umfang der Aktivitäten zivilgesellschaftlicher Strukturen nehmen zu; die Behörden schaffen bestimmte Bedingungen für ihre freie, unabhängige Entfaltung; erhöhte bürgerliche Aktivität der Russen.

Die Massenmedien stehen vor der Aufgabe, eine politische und bürgerliche Kultur weiter zu formen, die es unserer Gesellschaft ermöglichen würde, eine neue Entwicklungsstufe zu erreichen und dazu beitragen würde, demokratische Werte zu verwurzeln und zu einem Zentrum sozialer und bürgerlicher Harmonie zu werden.

Die politische Kultur Russlands wurde unter den Bedingungen der besonderen Rolle des Staates im Gegensatz zur Gesellschaft geformt. Und das Individuum und die Gesellschaft waren in einer solchen Situation keine vollwertigen und vollwertigen Akteure im gesellschaftspolitischen Prozess. Die Interessen des Einzelnen wurden zunächst dem Gemeinwohl geopfert, die Kategorien „persönlich“ und „öffentlich“ schlossen sich gegenseitig aus. Ein starker Zentralstaat dient auch heute noch als Ideal, um verschiedene soziale Gemeinschaften zu vereinen. Pivovarov Yu.S. Politische Kultur Russlands nach der Reform. - M.: Vlados, 2014. - 99 S.

Politische Kultur ist kein zunächst gegebenes, unveränderliches Phänomen. Als Ergebnis der Entwicklung spezifischer politischer, sozioökonomischer und kultureller Prozesse kommt es zu gewissen Verschiebungen in den stabilen Merkmalen der politischen Kultur. Die Wertegrundlagen der Politik und massenpolitische Orientierungen verändern sich. Aber diese Veränderungen sind nicht so bedeutsam, um den Widerspruch zwischen demokratischen Idealen, die als politisches Ziel formuliert werden, und den archaischen Massenerwartungen vollständig aufzuheben.

Politische Kultur kann in den meisten sein generelle Form als ein System von historisch etablierten, relativ stabilen repräsentativen („exemplarischen“) Überzeugungen, Ideen, Bewusstseinseinstellungen und Modellen („Modellen“) des Verhaltens von Individuen und Gruppen sowie Modellen der Funktionsweise politischer Institutionen und deren charakterisieren System, das sie bilden, das sich in den direkten Aktivitäten der Subjekte des politischen Prozesses manifestiert, die seine Hauptrichtungen und -formen bestimmen und dadurch die Reproduktion und Weiterentwicklung des politischen Lebens auf der Grundlage der Kontinuität sicherstellen. Laidinen N.V.

Dabei ist zu berücksichtigen, dass jede politische Kultur nicht nur „positive“, sondern auch „negative“ Züge aufweist, die in den Köpfen und im Verhalten der Subjekte des politischen Prozesses beobachtet und stabilisiert werden. Das sind zum Beispiel Wahlabwesenheit, politische Intoleranz oder eine Orientierung an der Anwendung gewalttätiger Methoden im Kampf um die Macht etc.

In gleicher Weise umfasst die politische Kultur sowohl normative Bewusstseins- und Verhaltensmodelle, die oft durch Ideologie und Moral festgelegt sind, als auch reale Modelle, die manchmal akzeptierten moralischen Normen und Gesetzen widersprechen.

Politische Kultur ist eine Reihe historisch etablierter, relativ stabiler politischer Ideen, Überzeugungen und Orientierungen sowie der von ihnen verursachten Modelle und Normen politischen Verhaltens, die sich in den Handlungen der Subjekte politischer Beziehungen manifestieren. Jede politische Kultur hat ihr eigenes Machtbild, das die Grundwerte dieser Kultur widerspiegelt. Gudimenko D.V. Politische Kultur Russlands // Politische Kultur: Theorie und nationale Modelle. -M., 2014. -S.313-349.

Die politische Kultur ist eine Art Matrix des politischen Lebens, die relativ stabile Formen für das Bewusstsein und Verhalten einzelner Bürger, Gruppen und das Funktionieren der politischen Institutionen der Gesellschaft vorgibt. Diese Kultur kann auch als eine Art politischer Genotyp definiert werden, der "die genetische (erbliche) Konstitution eines Organismus, die Gesamtheit aller erblichen Anlagen einer bestimmten Zelle oder eines bestimmten Organismus" ist. Gleichzeitig wird der Genotyp nicht „als mechanischer Satz unabhängig funktionierender Gene“ betrachtet, sondern als „ein einzelnes System genetischer Elemente, die auf verschiedenen Ebenen interagieren und die Entwicklung, Struktur und Vitalaktivität des Organismus steuern“. Dies ist natürlich nur ein Bild, das die Idee der politischen (und nicht nur der politischen) Kultur verdeutlichen soll. Plimak E.G. Politische Kultur: Theorie und nationale Modelle. - M.: Akademie, 2014. - 351 S.

politische kultur russland

FAZIT

Politische Kultur ist ein Teil der allgemeinen Kultur, die sich im Prozess des politischen Lebens bildet und manifestiert, ein historisch und sozial bedingtes Produkt des politischen Lebens der Menschen, ihrer politischen Kreativität, ein System historisch etablierter politischer Traditionen, Werte von Vorstellungen und Einstellungen praktischen politischen Handelns.

Die politische Kultur, einschließlich subjektiver Ideen, Gefühle, Meinungen, Ideen und Werte von Menschen, kann den Verlauf des historischen Prozesses am ernsthaftesten verändern und die Idee bestätigen, dass Gefühle und Leidenschaften in der Politik nicht weniger eine Rolle spielen als Vernunft und kalte Berechnung. aber um der willen werden die unmenschlichsten Torheiten begangen, wenn eine schöne Idee verwirklicht wird. Pivovarov Yu.S. Politische Kultur: Methodologischer Essay. - M.: Asterl, 2014. - 109 S.

Besonders deutlich wird dies in Krisensituationen fester sozialer Strukturen, gewohnter Verhaltensmuster und Wertesysteme vor dem Hintergrund des Zusammenbruchs alter Symbole und Autoritäten. In solchen Perioden ist das Massenbewusstsein besonders bereit, aus seinen Tiefen eine andere, archaische Logik zu ziehen. In dieser Logik nehmen mythologische Bildsymbole einen bedeutenden Platz ein, basierend auf Archetypen als den stabilsten Elementen des kollektiven Unbewussten.

In solchen Zeiten sind Menschen, die die Ungewissheit und Instabilität der Welt satt haben, bereit, an jedes Wunder zu glauben. Dies wird von bestimmten politischen Kräften geschickt genutzt, die beginnen, den Mythos für ihre eigenen Ziele zu nutzen und ihn als Bestandteil ideologischer Konstruktionen einzubeziehen.

Die Herausbildung der modernen politischen Kultur Russlands erfolgt im Kontext einer radikalen Transformation der sozioökonomischen, politischen und spirituellen Sphäre. Die Lebensweise der Bevölkerung ändert sich, oft kommt es zu einem schmerzhaften Bruch im Wertesystem. Die soziale Struktur der Gesellschaft wird komplexer. Internationale Beziehungen sind komplex. Wir sollten den Faktor der Globalisierung nicht vergessen, der sich auch auf die politische Kultur des Landes auswirkt. Politikwissenschaft / Hrsg. N.I. Matuzova und A. V. Malko. - M.: Vlados, 2012. - 187 S.

REFERENZLISTE

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10. Pivovarov Yu.S. Politische Kultur Russlands nach der Reform. - M.: Vlados, 2014. - 99 S.

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12. Plimak E.G. Politische Kultur: Theorie und nationale Modelle. - M.: Akademie, 2014. - 351 S.

13. Politischer Prozess: Hauptaspekte und Methoden der Analyse / Ed. Meleshkina E. Yu. - M.: Akademie, 2011. - 238 S.

14. Politikwissenschaft / Ed. N.I. Matuzova und A. V. Malko. - M.: Vlados, 2012. - 187 S.

15. Politikwissenschaft / Ed. M.N. Marchenko. - M.: Akademie, 2010. - 223 S.

16. Politikwissenschaft / Ed. MA Wassilika. - M.: Knorus, 2014. - 190 S.

17. Soloviev A.I. Politikwissenschaft: Politische Theorie, politische Technologien. - M.: Akademie, 2014. - 200 S.

Als Ergebnis der Bewältigung dieses Themas muss der Student:

wissen

  • - Begriff und Inhalt politischer Kultur und politischer Sozialisation;
  • - die wichtigsten Stadien und Faktoren der Sozialisation;
  • - die Haupttypen politischer Kultur und die Struktur politischer Orientierungen;
  • – Werteaspekte der politikwissenschaftlichen Kultur der modernen russischen Gesellschaft;

in der Lage sein

  • - die allgemeinen Probleme der politischen Kultur und Wege positiver Sozialisation zu analysieren;
  • - Hervorhebung bedeutender Phänomene der politischen Kultur und Informationen, die zur Sozialisation beitragen;
  • - die Besonderheiten regionaler politischer Kulturen und Merkmale des Sozialisationsprozesses hervorheben;

besitzen

  • – Grundkenntnisse der zivilen politischen Kultur;
  • - ein problematisches Feld der politischen Sozialisation im modernen Russland.

Politische Kultur: Begriff, Struktur, Funktionen

Politische Kultur ist eines der zentralen Themen sowohl der russischen als auch der Weltpolitikwissenschaft. Das Wort „Kultur“ kommt vom lateinischen „kultivieren“ und wurde in diesem Sinne („Landwirtschaftskunst“) bis Anfang des 18. Jahrhunderts verwendet. Später begannen sie, es der menschlichen Gesellschaft und Menschen zuzuschreiben, die sich durch elegante Manieren, Gelehrsamkeit und Musikalität auszeichneten. Die moderne wissenschaftliche Definition von Kultur ist viel umfassender. Kultur bezieht sich auf die Überzeugungen, Werte und Ausdrucksformen, die einer Gruppe von Menschen gemeinsam sind und dazu dienen, die Erfahrung zu rationalisieren und das Verhalten der Mitglieder dieser Gruppe zu regulieren. Es ist kein Zufall, dass P. Sorokin einen Dreiklang als untrennbare Einheit wahrnimmt, der umfasst: Persönlichkeit – Gesellschaft – Kultur. "Kultur ist nicht nur ein Konglomerat verschiedener Phänomene, sie ist eine Einheit oder Individualität, deren Bestandteile alle von einem Grundprinzip durchdrungen sind und einen Hauptwert ausdrücken" . Der Begriff "politische Kultur" wurde von dem deutschen Philosophen-Pädagogen I. Herder in die wissenschaftliche Zirkulation eingeführt. Dass der Begriff der politischen Kultur einen so großen Einfluss auf die Politikwissenschaft und -praxis haben würde, hatte er nicht erwartet. Aus kultureller Sicht ist es möglich, die Neigung einer Person zu politischer Partizipation, Handlungen zu erklären, die Mechanismen des politischen Wandels in allen Bereichen der Gesellschaft zu verstehen.

Der Begriff „politische Kultur“ wurde von dem amerikanischen Politikwissenschaftler G. Almond in die Politikwissenschaft eingeführt. Bei der Entwicklung eines Modells eines politischen Systems hob der Autor nicht nur dessen formale Struktur hervor, sondern auch seine subjektive Orientierung am politischen System. Letzteres wurde als politische Kultur bezeichnet. „Politische Kultur“ ist der wichtigste Begriff der Politikwissenschaft, mit ihm sind der kategoriale Wissenschaftsapparat und das Problemfeld Politik verbunden. Einen großen Beitrag zu seiner Entwicklung leisteten die amerikanischen Wissenschaftler G. Almond, S. Verba, L. Pay, W. Rosenbaum, die Briten R. Rose und D. Kavanagh, der deutsche Theoretiker K. von Boime, der Franzose M. Duverger und R. J. Schwartzsnberg, Holländer I. Inglehart und andere. Trotz der Tatsache, dass fast alle Wissenschaftler die politische Kultur mit dem Vorhandensein von Wertmotivationen, Idealen und Überzeugungen in Verbindung brachten, auf deren Grundlage eine Person am politischen Leben beteiligt ist, ist sie für viele dieser Autoren dennoch zu einem Symbol einer allgemeinen Eigenschaft geworden des subjektiven Kontextes der Politik.

Politische Kultur ist ein wertnormatives System, an dem sich die Gesellschaft festhält. Es umfasst nicht nur politische Ideale, Werte und Einstellungen, sondern auch die aktuellen Normen des politischen Lebens.

Die klarste Definition der politischen Kultur gehört dem amerikanischen Wissenschaftler L. Pye. Für ihn politische Kultur ist die Summe grundlegender Werte, Gefühle und Kenntnisse, die dem politischen Prozess Form und Inhalt geben.

In dem klassischen Werk von G. Almond und S. Verba „Civil Culture“ wird eine detaillierte Definition der Bestandteile des Begriffs „politische Kultur“ gegeben. Aus ihrer Sicht wird es „politisch“ genannt, weil es sich „ausschließlich auf politische Orientierungen bezieht – Einstellungen zum politischen System und seinen verschiedenen Bestandteilen und Einstellungen zur eigenen Rolle in diesem System …“. Diese individuellen Orientierungen umfassen laut amerikanischen Wissenschaftlern mehrere strukturelle Elemente: a) kognitive Orientierung – wahres oder falsches Wissen über politische Objekte und Ideen; b) affektive Orientierung – ein Gefühl der Verbundenheit, des Engagements, des Widerstands usw. in Bezug auf politische Objekte; c) Bewertungsorientierung - Urteile und Meinungen über politische Objekte, die normalerweise die Verwendung von Bewertungskriterien in Bezug auf politische Objekte und Ereignisse beinhalten.

Es gibt zwei hervorstechende Merkmale dieser Definition. Erstens erscheint politische Kultur als eine Reihe von Orientierungen für politisches Handeln. Dies ist nicht die Aktivität selbst, sondern nur die subjektive Einstellung dazu legt dem Individuum eine bestimmte Art von Verhalten fest, die zum Erreichen der gesetzten Ziele erforderlich ist, bestimmt jedoch die Wahl der Richtung der Aktivität. Zweitens erscheint politische Kultur als Orientierungsstruktur, die umfasst: Wissen über das politische System, seine Rollen, Funktionen, Entscheidungen und Handlungen, Möglichkeiten und Möglichkeiten der Einflussnahme auf politische Entscheidungen (kognitive Orientierungen); Gefühle über das politische System, seine Strukturen, Rollen, Funktionen und Politiker, die sie ausüben (emotionale Orientierungen); Urteile, Meinungen und Vorstellungen über das politische System, seine Rollen, Funktionen, bestehend aus einer Kombination von Wertmaßstäben und -kriterien, Informationen und Emotionen (Wertorientierungen).

Wie G. Almond selbst einräumte, war das von ihm eingeführte Konzept ein Versuch, mit Hilfe eines Begriffs zu klassifizieren, was "früher als Einstellung zur Politik, politische Werte, Ideologie, nationaler Charakter, kulturelles Umfeld usw. erschien". Es ermöglichte auch, die qualitative Seite des politischen Systems herauszuarbeiten, die Grenzen des institutionellen Ansatzes in der Politikforschung zu überwinden, die Unterschiede in der Funktionsweise und den Ergebnissen der Tätigkeit äußerlich ähnlicher politischer Systeme zu erklären, das Studium formaler und informelle Komponenten politischer Systeme mit der Analyse nationaler politischer Psychologie, politischer Ideologie, Grundwerte der Gesellschaft.

In der Wissenschaft gibt es drei Hauptansätze zur Interpretation politischer Kultur. Einige Wissenschaftler identifizieren es mit dem subjektiven Inhalt der Politik, meinen damit die Gesamtheit der spirituellen Phänomene (G. Almond, S. Verba, D. Devine, Yu. Krasnov usw.) und Symbolen (L. Dittmer). Es überrascht nicht, dass der Begriff der politischen Kultur von einigen von ihnen als ein Begriff angesehen wird, der allgemein den subjektiven Kontext der Gesamtheit machtpolitischer Verhältnisse charakterisiert.

Eine andere Gruppe von Wissenschaftlern sieht die politische Kultur als Manifestation normativer Anforderungen (S. Byte) oder einer Reihe typischer Verhaltensmuster (J. Plano), d.h. Die politische Kultur fungiert als Regulator des Verhaltens.

Die dritte Gruppe von Wissenschaftlern versteht politische Kultur als einen Weg, einen Stil des politischen Handelns (I. Shapiro, P. Sharan, V. Rosenbaum), sie glaubt, dass dies eine spezielle, spezifische subjektive Perspektive auf Politik ist. Dieser Forschungsbereich offenbart die praktischen Formen der menschlichen Interaktion mit dem Staat und anderen politischen Institutionen, als eine Art Ausdruck seiner tiefen Vorstellungen von Macht, politischen Zielen und Prioritäten, bevorzugten und individuell beherrschten Normen und Regeln praktischen Handelns . Der Stil seiner politischen Tätigkeit, der die stabilsten Repräsentationen einer Person und die typischsten Formen seiner Beziehung zu den Behörden charakterisiert, zeigt, wie sehr er die allgemein anerkannten Normen und Traditionen des Staatslebens wahrgenommen und assimiliert hat, wie kreativ und stereotyp seine Methoden sind Ausübung ihrer Rechte und Freiheiten werden in alltäglichen Aktivitäten kombiniert usw. d. Dieselbe Kluft (Widerspruch), die sich zwischen den Normen des vom Menschen beherrschten und unbeherrschten politischen Spiels, den Normen des zivilen Verhaltens, entwickelt, ist die wichtigste interne Quelle der Evolution und Entwicklung der politischen Kultur.

Die Untersuchung der Struktur politischer Orientierungen wurde von dem Forscher W. Rosenbaum fortgesetzt, der drei Orientierungstypen in Bezug auf politische Objekte herausstellte.

Erster Typ stellen Orientierungen zu den Institutionen der öffentlichen Verwaltung dar. Sie umfasst: a) die individuelle Einschätzung staatlicher Behörden, ihrer Normen, Symbole und Personen, die politische Funktionen ausüben, seine Reaktion darauf – Orientierung gegenüber dem Regime; 6) Einschätzung verschiedener Anforderungen an das politische System und Reaktionen darauf - Orientierung am "Input", Bewertung politischer Machtentscheidungen und Reaktionen darauf - Orientierung am "Exit".

Zweiter Typ beinhaltet Orientierungen relativ zu "anderen" im politischen System: a) politische Identifikation - das Zugehörigkeitsgefühl eines Individuums zu einer bestimmten sozialen Gruppe, Partei, Zugehörigkeitsgefühl und Loyalität zu ihnen; b) politische Überzeugungen (Beliefs), die die Einstellung gegenüber anderen politischen Gruppen im Intervall „gut – schlecht“ widerspiegeln; c) Vorstellungen über die Grundregeln und Normen, die das Handeln des politischen Systems regeln sollten – über die „Spielregeln“.

BEIM dritte Art umfasst Orientierungen bezüglich ihrer eigenen Aktivitäten, darunter: a) politische Kompetenz – die Einschätzung einer Person über ihre eigenen politischen „Ressourcen“, die es ihr ermöglichen, am politischen Leben teilzunehmen, und Vorstellungen über die Auswirkungen der Politik auf eine Person; b) politische Wirksamkeit – Vorstellungen über die Auswirkungen der politischen Aktionen einer Person auf die Politik, die entwickelt wird, und über die Möglichkeiten einer solchen Beeinflussung durch zivile Aktionen. Inhalt und Struktur politischer Orientierungen sind in verallgemeinerter Form in Tabelle dargestellt. 11.1.

Tabelle 11.1

Orientierung

Funktionierende Definitionen

Politisch

Identifikation

Volk der Bürger: politische Einheiten und Gruppen, denen der Einzelne positiv oder negativ gegenübersteht; politische Einheiten und Gruppen, in denen der Einzelne am stärksten engagiert ist

politischer Glaube

Bereitschaft zur Zusammenarbeit mit verschiedenen Gruppen bei verschiedenen sozialen Aktionen; Gruppenmitgliedschaft; Bewertung der Aktivitäten von Gruppen im Hinblick darauf, ob sie vertrauenswürdig sind, was ihre Motive sind usw.

Modusorientierungen

Glaube an die Legitimität des Regimes; Gefühle (über) und Bewertung der wichtigsten politischen Institutionen und Symbole des Regimes; Beteiligung an politischen Aktivitäten zur Unterstützung oder Ablehnung des Regimes

"Spielregeln"

Wie verhält sich der Einzelne zu den geäußerten politischen Meinungen; Vorstellungen von politischem Engagement für sich selbst und für andere; Vorstellungen von der politischen Entscheidungsfindung der Behörden; Einstellung gegenüber politischen Abweichlern und Dissidenten

Politische Wirksamkeit

Überzeugung, dass die Behörden für ihr Handeln verantwortlich sind; Glaube an die Bedeutung von bürgerschaftlichem Engagement und politischer Partizipation; Glaube an die Möglichkeit politischer Veränderungen

Politische Kompetenz

Input=Output - Ausrichtung

Zufriedenheit mit der Regierungspolitik; Kenntnis darüber, wie politische Forderungen an Entscheidungszentren gelangen; Glaube an die Wirksamkeit der „Inputs“ und „Outputs“ des politischen Systems

Die politische Kultur erfüllt bestimmte Funktionen in der Gesellschaft:

  • 1) Identifikation, Erkennen der Notwendigkeit einer Person, die Gruppenzugehörigkeit zu verstehen und akzeptable Wege zu bestimmen, um sich an der Äußerung und Verteidigung der Interessen dieser Gemeinschaft zu beteiligen;
  • 2) Orientierung, Erläuterung der Bedeutung politischer Phänomene und der eigenen Fähigkeiten bei der Ausübung von Rechten und Freiheiten in einem bestimmten politischen System;
  • 3) Anpassung und Sozialisation. Der erste drückt die Notwendigkeit einer Person aus, sich an ein sich änderndes politisches Umfeld und die Bedingungen für die Ausübung ihrer Rechte und Befugnisse anzupassen. Die zweite charakterisiert den Erwerb bestimmter Fähigkeiten und Eigenschaften durch eine Person, die es ihr ermöglichen, ihre Bürgerrechte, politischen Funktionen und Interessen in einem bestimmten Machtsystem zu verwirklichen - durch Vertrautmachen mit den Fähigkeiten des politischen Verhaltens;
  • 4) Integration, die darauf abzielt, Werte zu bewahren und verschiedene Gruppen um sie herum zu vereinen;
  • 5) Kommunikation, Durchführung der Interaktion von Subjekten und Institutionen auf der Grundlage von Stereotypen, Mythen und Symbolen.

Das Subjekt der politischen Kultur kann sowohl ein Individuum mit seinen Einstellungen, Werten, Vorlieben als auch verschiedene soziale Gruppen sein: Klassen, Nationen, Nationalitäten usw.

Politische Kultur ist in der Lage, einen gewissen Einfluss auf politische Prozesse und Institutionen auszuüben. Erstens können unter seinem Einfluss traditionelle Formen des politischen Lebens reproduziert werden. Diese Möglichkeit bleibt auch bei Änderungen der äußeren Umstände und der Art des herrschenden Regimes bestehen. So hält beispielsweise in traditionellen (agrarischen, auf einfacher Reproduktion und Naturverbundenheit aufgebauten) Gesellschaften die politische Kultur auch während der Reformationszeit in der Regel an der einstigen archaischen Machtstruktur fest, die den Modernisierungs- und Demokratisierungszielen entgegensteht politisches System. Diese Fähigkeit der politischen Kultur erklärt gut die Tatsache, dass die meisten Revolutionen (d. h. schnelle, erdrutschartige Veränderungen) meistens entweder mit einer Rückkehr zur vorherigen Ordnung enden (was bedeutet, dass die Bevölkerung nicht in der Lage ist, neue Ziele und Werte für sich selbst anzupassen). , oder mit Terror (nur in der Lage, Menschen zur Umsetzung neuer Prinzipien für sie zu zwingen politische Entwicklung). Zweitens ist die politische Kultur in der Lage, neue, nicht-traditionelle Formen des sozialen und politischen Lebens für die Gesellschaft zu generieren sowie verschiedene Elemente des alten und des neuen, fortschrittlicheren politischen Systems zu kombinieren.

Der von G. Almond und G. Powell vorgeschlagene und formulierte Begriff der politischen Kultur wurde von zahlreichen Forschern dieses Phänomens immer wieder verfeinert und ergänzt. Neben den oben genannten Orientierungen umfasst die politische Kultur: politische Erfahrung, Stereotype, politische Mythen, Modelle sowohl des politischen Verhaltens von Einzelpersonen und Gruppen als auch der Funktionsweise politischer Institutionen, Ideologie, politische Symbole, politische Sozialisation.

Betrachten Sie solche Komponenten der politischen Kultur als Stereotypen, Mythen und Symbole.

Ein politisches Stereotyp ist eine vereinfachte, schematische, deformierte und wertorientierte Darstellung politischer Objekte. Die charakteristischen Merkmale des Stereotyps sind: 1) Personifizierung von Ereignissen (die Ursache bestimmter Phänomene ist mit den Aktivitäten einer bestimmten Person oder einer bestimmten Gruppe verbunden); 2) starke emotionale Färbung bei der Wahrnehmung und Interpretation von Ereignissen (in der Regel eine stark negative oder stark positive Einstellung gegenüber etwas oder jemandem); 3) Irrationalität (meistens werden Tatsachen, die dem Klischee widersprechen, nicht wahrgenommen oder empört zurückgewiesen); 4) Stabilität (das Stereotyp ist statisch, dauerhaft, unterliegt keinen Veränderungen und kann sich auch in einer sich radikal ändernden Situation selbst erhalten).

In der Regel werden in politischen Stereotypen die Erfahrungen einer Gruppe in vereinfachter und deformierter Form zusammengefasst. Im gewöhnlichen Bewusstsein können Stereotypen das Wissen über politische Objekte ersetzen und den Prozess der Orientierung, Entwicklung und Entscheidungsfindung in einer komplexen und widersprüchlichen Welt erheblich vereinfachen. Stereotypen tragen zur politischen Identitätsbildung bei, indem sie die soziale und politische Welt entlang der Achse "wir" - "sie", "unsere" - "Fremde", "Freunde" - "Feinde" teilen.

Der politische Mythos ist ein statisches Bild, das auf Überzeugungen basiert und es ermöglicht, verwirrende Fakten und Ereignisse zu ordnen und zu interpretieren und die Vision der kollektiven Gegenwart und Zukunft zu strukturieren. Zahlreiche Studien, die sich dem politischen Mythos widmen, zeigen die sozialen und psychologischen Voraussetzungen für seine Entstehung auf. Mythologie, einschließlich politischer Mythologie, entsteht, wenn eine Gruppe oder ein großer Teil der Gesellschaft auf neue, unverständliche und außerhalb ihrer Kontrolle stehende Phänomene trifft, die eine klare oder geheime Bedrohung ihrer Existenz darstellen. Deshalb wird das Aufblühen der Mythenbildung in Zeiten sozialer Katastrophen, tiefer gesellschaftlicher Krisen, Kriege, Revolutionen usw. beobachtet. Aus psychologischer Sicht ist die Entstehung eines Mythos mit der Unmöglichkeit verbunden, die stattfindenden radikalen Veränderungen und die daraus resultierende schützende Rückkehr des Individuums zu den frühen Lebenserfahrungen der Wahrnehmung und Interaktion mit der Umwelt logisch zu erklären. Mythologische Verständigungsmethoden sind äußerst hartnäckig, vielfältig und erheben stets den Anspruch, „eine unbedingt realistische Widerspiegelung des Lebens“ zu sein.

Von erheblichem Interesse ist auch die Interpretation des Mythos durch die analytische Psychologie von C. G. Jung, wonach der Mythos eine Projektion des kollektiven Unbewussten (Archetypen) auf bestimmte reale Objekte ist. K. Jung definiert das kollektive Unbewusste als Teil der Psyche, der sich vom persönlichen Unbewussten dadurch unterscheidet, dass es im Gegensatz zu letzterem seine Existenz nicht auf persönliche Erfahrungen verdankt, und untersucht die Entstehung archetypischer Bilder, ihre "Politur" und Verwandlung in Symbole "immer schöner in der Form - universell im Inhalt. In bestimmten kritischen Situationen ist eine Aktivierung und Wiederbelebung von Archetypen möglich, deren Übertragung auf soziale und politische Objekte dann zur Quelle kollektiver Mythen wird.

Die Haupteigenschaften jedes Mythos, einschließlich des politischen Mythos, sind: 1) Polymorphismus – derselbe Satz von Symbolen kann in verschiedenen Mythen vorhanden sein, und dasselbe Mythosthema kann einen unterschiedlichen Fokus und eine unterschiedliche emotionale Wahrnehmung haben; 2) Begrenztheit - der Mythos verwendet eine begrenzte Anzahl von Symbolen, aber in Mythen sind ihre zahlreichen Kombinationen möglich; 3) Abstraktion – der Mythos korreliert nicht mit der empirischen Realität; 4) die grundlegende Natur des Glaubens – der Mythos basiert auf Annahmen, die keiner Überprüfung bedürfen und ungeachtet ihrer Wahrheit; 5) statisch – der Mythos korreliert nicht mit historischer und sozialer Zeit, er lebt in seiner eigenen Zeitdimension.

Von allen möglichen Handlungen eines politischen Mythos lassen sich vier Hauptthemen unterscheiden: über eine Verschwörung, über ein goldenes Zeitalter, über einen Heldenretter, über Einheit. Der Mythos der Verschwörung interpretiert negativ wahrgenommene Phänomene als Ergebnis des geheimen Wirkens der Mächte der Finsternis. Dies können „Volksfeinde“, Agenten von Geheimdiensten und Sekten sein. Die verdeckten Aktionen von Vertretern dieser heimtückischen Organisationen zielen notwendigerweise darauf ab, eine Gruppe, eine Gesellschaft oder einen Staat zu erobern oder zu zerstören. Da die Verschwörung von dämonischen Kräften geschaffen wurde, ist es möglich, ihnen mit allen Mitteln des Kampfes zu widerstehen. Der Mythos des goldenen Zeitalters fordert entweder eine Rückkehr zu den „Ursprüngen“ in der hellen Vergangenheit, wo Liebe, Gleichheit, Brüderlichkeit herrschten, wo die Welt einfach und verständlich war, oder fordert eine glänzende Zukunft, wobei frühere Perioden als „Vorgeschichte“ betrachtet werden “, deren Existenz nur dadurch gerechtfertigt ist, inwieweit sie diese ideale Zukunft vorbereitet hat. Der Mythos vom Heldenretter verleiht bestimmten Charakteren charismatische Züge. Der Held muss die Gabe eines Propheten, das unübertroffene Talent eines Kriegerkommandanten, die höchsten moralischen Qualitäten und so weiter haben. Der Mythos der Einheit basiert auf dem Gegensatz von "Freunden" - "Feinden", "unseren" - "Fremden", "wir" - "sie". Sie oder andernfalls Feinde sind die Ursache all unserer Katastrophen und Unglücke. „Sie“ versuchen, „unsere“ Werte wegzunehmen, und deshalb liegt die Erlösung in der Einheit und im Gegensatz zu „ihnen“.

Ein Merkmal des modernen politischen Mythos war nach den Worten des deutschen Philosophen E. Cassirer die Schaffung von "Technologie" und die "Produktion" neuer Mythen. Nicht nur das Unbewusste, sondern auch die Meister der Mythenbildung schaffen immer wieder neue Mythen. E. Cassirer achtet besonders auf den Unterschied zwischen Wissenschaft und Mythologie: statt einer Hierarchie von Ursachen und Wirkungen - einer Hierarchie von Kräften und Göttern, statt Gesetzen - spezifische einheitliche Bilder. „Wenn wir das erfahrungswissenschaftliche und das mythologische Weltbild vergleichen, wird sofort deutlich, dass ihr Gegensatz nicht darauf beruht, dass sie bei der Betrachtung und Interpretation der Wirklichkeit ganz andere Kategorien verwenden. Nicht in den Eigenschaften, nicht als diese Kategorien - in ihren Modalitäten, hier unterscheiden sich Mythos und empirisch-wissenschaftliche Erkenntnis.“ In der Interpretation von R. Barth werden Mythen als natürliche Phänomene der Natur dargestellt, tatsächlich sind sie aber ein Produkt der Ideologie. Die Funktion eines Mythos sei es, „historisch Vergängliches zu erheben Tatsachen in den Rang ewiger." In den Werken achtet A. F. Loseva besonders auf das Studium modaler Phänomene in der Sprache. Zum Beispiel wird der Ausdruck "dämonische Besessenheit" in der Sprache verwendet, obwohl die Person, die ihn ausspricht, oft nicht glaubt in Dämonen und Besessenheit. Aber die darin ausgedrückte Modalität "verschmilzt zu einem untrennbaren Ganzen" Wörter und einzelne Sätze, verwandelt die Gesamtheit einzelner Wörter in ein einziges und integrales Kontinuum von Phrasen und Sprache als Ganzes.

Ein politisches Symbol ist ein Zeichen, das eine kommunikative Funktion zwischen einer Person und der Macht erfüllt. Basierend auf dem Konzept von T. Parsons, wonach Kultur ein geordnetes System von Symbolen ist, können wir sagen, dass politische Kultur ein organisiertes System von Symbolen ist. Damit ein Symbol eine kommunikative Funktion erfüllen kann, muss es für viele Menschen eine ähnliche Bedeutung haben, seine Bedeutung muss für einen bestimmten Personenkreis zumindest intuitiv verständlich sein. Zu den politischen Symbolen gehören Fahne, Wappen und Staatshymne, Parolen, denkwürdige Daten, politische Rituale (Demonstrationen, Kundgebungen, feierliche Versammlungen usw.). Neben der kommunikativen hat das Symbol eine integrative Funktion - es kann Menschen und Gruppen vereinen, vereinen, ein Gefühl der Einheit vermitteln.

In der Politikwissenschaft gibt es zahlreiche Typologien der politischen Kultur. Die erste eingehende Untersuchung der Typen politischer Kultur wurde von G. Almond und S. Verba durchgeführt. Von 1958 bis 1962 führten sie eine breit angelegte vergleichende Studie der politischen Kulturen Großbritanniens, Westdeutschlands, Italiens, Mexikos und der Vereinigten Staaten durch. Die im Rahmen der Studie gewonnenen Ergebnisse und das darauf aufbauend formulierte Konzept wurden in der Arbeit „Civil Culture“ vorgestellt. Es unterschied drei Arten politischer Kultur: patriarchalische, unterwürfige und aktivistische.

Der patriarchalische Typus zeichnet sich durch die Orientierung der Bürger an lokalen Werten aus – Gemeinschaft, Clan, Clan, Dorf, Stamm usw. Daher konzentriert sich ein Individuum mit einer patriarchalischen Kultur auf bestimmte Personen – Führer, Schamanen. Die Gemeindemitglieder haben kein Wissen über das politische System, politische Orientierungen werden nicht von wirtschaftlichen und religiösen getrennt. Menschen einer solchen politischen Kultur haben tendenziell eine eher emotionale und normativ-bewertende Einstellung zur Politik als eine kognitiv-kognitive. In solchen Gesellschaften haben sich noch keine eigenständigen politischen Rollen herausgebildet, und die politischen Orientierungen der Bevölkerung sind untrennbar mit den sozialen und wirtschaftlichen verbunden. Daher haben Personen mit einer patriarchalischen Kultur keine Erwartungen an das politische System.

Der tributpflichtige Kulturtyp ist durch eine passive Haltung der Bürger gegenüber dem politischen System gekennzeichnet. Hier orientiert sich der Mensch bereits am politischen System, verbindet seine Erwartungen damit, hat aber gleichzeitig Angst, dieses System zu bewerten und aufgrund von Sanktionen durch das System rechtliche Forderungen zu stellen.

Der aktivistische Typus bzw. die politische Partizipationskultur zeichnet sich durch die aktive Einbeziehung Einzelner in das politische Leben aus. Bürgerinnen und Bürger artikulieren geschickt ihre Interessen und beeinflussen durch Wahlen, Interessenvertretungen und Parteien die Politikgestaltung. Gleichzeitig demonstrieren sie Loyalität gegenüber dem politischen System, Gesetzestreue und Respekt vor den getroffenen Entscheidungen.

Im wirklichen politischen Leben, so G. Almond, ist die politische Kultur jeder Gesellschaft jedoch eine Kombination, eine „Mischung“ aus mehreren Arten politischer Kulturen. Er widmete drei Arten solcher Kombinationen besondere Aufmerksamkeit. Für ein demokratisches industriepolitisches System ist folgende Kombination typisch: 60 % Vertreter einer aktivistischen Kultur, 30 % - unterwürfig, 10 % - patriarchalisch; für ein autoritäres Übergangssystem - 30, 40 bzw. 30 %; für demokratische vorindustrielle - 20, 20 und 60%. Diese Proportionen sind natürlich ziemlich willkürlich, sie können schwanken, aber sie drücken die Art der Korrelation verschiedener Arten politischer Kulturen in verschiedenen Gesellschaften aus.

Dem demokratischen industriepolitischen System entspricht nach G. Almond eine zivile politische Kultur, die gemischter Natur ist. Der Autor des Konzepts der bürgerlichen Kultur behauptet, dass es auf der alten Tradition der "gemischten Regierung" basiert, die von Aristoteles, Polybius, Cicero vertreten wird. Diese Art von Kultur setzt erstens das Vorhandensein von drei Fragmenten politischer Kultur in der Gesellschaft voraus (patriarchalisch, unterwürfig und aktivistisch) und zweitens das Vorhandensein subjekt- und patriarchalischer Qualitäten auch unter aktiven Teilnehmern. G. Almond und S. Verba betonten, dass patriarchalische und unterwürfige Orientierungen die Aktivität und politische Partizipation des Einzelnen ausbalancieren und dadurch die Nachhaltigkeit und Stabilität des demokratischen politischen Systems sicherstellen. Der "ideale Bürger" muss also gleichzeitig: versuchen, die Regierung zu beeinflussen und ihr gleichzeitig treu bleiben; potenziell aktiv sein, aber nicht ständig aktiv. Die Hauptmerkmale der zivilen politischen Kultur sind: Konsens über die Legitimität politischer Institutionen; Toleranz gegenüber anderen Werten und Interessen; Kompetenz. Dies sind natürlich Merkmale des normativen Modells politischer Kultur. Trotz der Idealisierung des Konzepts der Bürgerkultur erkennen viele Politikwissenschaftler jedoch an, dass die „Zivilkultur“ eine solide Grundlage für demokratische politische Regime ist. Die historische Erfahrung zeigt, dass die „Transplantation“ demokratischer Modelle in die Länder der „nicht-westlichen“ Zivilisation meistens scheitert: entweder eine direkte Rückkehr zum Autoritarismus oder eine allmähliche „Hybridisierung“ des Regimes. Deshalb ist eine der wichtigsten Voraussetzungen für einen erfolgreichen Übergang zur Demokratie die Herausbildung einer zivilen politischen Kultur. Natürlich ist ein direktes Kopieren der politischen Kultur westlicher Länder unmöglich. In jedem Land wird die entstehende zivile politische Kultur durch ihre eigenen spezifischen nationalen Merkmale ergänzt, die die historischen und politischen Erfahrungen früherer Generationen verkörpern.

Einen wesentlichen Beitrag zur Erforschung der politischen Kultur leistete der amerikanische Politikwissenschaftler R. Inglehart, der das Konzept der „stillen Revolution“ entwickelte. Nach seinen Hauptbestimmungen sind die stabilsten Wertorientierungen und Stimmungen der Massenschichten der Gesellschaft die wichtigsten Elemente der politischen Kultur. Spezifische Kombinationen dieser Orientierungen und Stimmungen bestimmen die Stabilität und Lebensfähigkeit der Demokratie. R. Inglehart schlug vor, dass in den Industrieländern unter dem Einfluss der sozioökonomischen Entwicklung ein Übergang von materiellen zu postmateriellen Werten stattfindet, die beginnen, eine führende Rolle im Leben der Menschen zu spielen. Eine Reihe dieser Werte – Zufriedenheit mit dem Leben (Arbeit, Freizeit, Familienleben) und die Tendenz, anderen zu vertrauen – sind laut R. Inglehart direkt in der Struktur der bürgerlichen Kultur enthalten. „Vertrauen in andere“ ist ein kulturelles Element, das die Möglichkeit von Bürgern vorbestimmt, sich in Vereinen und Interessengruppen zusammenzuschließen, ohne deren Aktivität wiederum Demokratie unmöglich wird. Die durch die Formel „Lebenszufriedenheit“ ausgedrückten Stimmungen haben einen starken Einfluss auf die Einstellung der Bürgerinnen und Bürger zum politischen System insgesamt. Die soziale Stimmung als soziologisches Phänomen wird maßgeblich bestimmt durch die individuelle und Gruppenstimmung, das Selbstvertrauen und das Selbstvertrauen in sich selbst, in Gleichgesinnte, Selbsteinschätzungen des eigenen inneren geistigen und moralischen Zustands, die Richtung des sozialen Handelns und die Formen ihrer Manifestation im öffentlichen Umfeld, die Bewusstseinsebene als subjektive Reflexion des Lebensraums, einschließlich Bildung usw.

Die soziale Stimmung ist der emotionale Hintergrund der gesamten Lebenstätigkeit eines Menschen, insbesondere seiner sozialen Wahrnehmung des Verstehens, der Bewertung seiner Person und seiner Mitmenschen, und wird definiert als relativ lange, stabile mentale Zustände mittlerer oder geringer Intensität, die sich positiv oder negativ äußern Hintergrund des individuellen Seelenlebens. Der emotionale Hintergrund wird durch die Manifestationsebene emotionaler Prozesse (tief, oberflächlich usw.) bestimmt. Durch emotionale Prozesse erlebt ein Mensch Freude oder Trauer, Wut oder Barmherzigkeit, Heiterkeit oder Lethargie, Aktivität oder Passivität, Vertrauen oder Unsicherheit in seine Fähigkeiten, Zufriedenheit oder Unzufriedenheit mit verschiedenen Aspekten seines Lebens, in einem bestimmten Verhältnis, aus denen sich Stimmungen bilden.

Von R. Inglehart durchgeführte Vergleichsstudien ergaben, dass die Italiener und Franzosen in Westeuropa am wenigsten mit dem Leben zufrieden waren (der Anteil der Lebenszufriedenen lag nicht über 15 bzw. 17 %). Spitzenreiter bei diesem Indikator waren die Dänen und die Niederländer (47 bzw. 36 %). Die Zwischenstellung wurde von den Deutschen besetzt. Ein ähnliches Bild ergab sich bei der Untersuchung eines solchen Indikators wie dem „Grad des Vertrauens in andere“. Den höchsten Prozentsatz an Vertrauensfreudigen fanden sich beispielsweise in Dänemark, Großbritannien, den Benelux-Staaten (von 85 auf 95 %), den letzten Platz belegten erneut die Italiener. Eine Analyse der gewonnenen Ergebnisse führte zu dem Schluss, dass ein enger Zusammenhang zwischen dem Grad der sozioökonomischen Entwicklung und dem Grad der Lebenszufriedenheit sowie dem Grad des Vertrauens besteht. Je höher der sozioökonomische Entwicklungsstand, desto größer ist der Anteil der Bevölkerung, der mit dem Leben zufrieden und vertrauensbereit ist. Denken Sie daran, dass diese Indikatoren die wichtigsten Merkmale der Bürgerkultur sind. Somit beeinflusst die sozioökonomische Entwicklung Veränderungen in der Zivilkultur und bedingt die Stärkung der Demokratie.

Einige Jahre später, Anfang der 1990er Jahre, wurden wiederholt ähnliche Studien in den meisten europäischen Ländern, den USA und Kanada durchgeführt, und drei Jahre später schlossen sich einheimische Wissenschaftler an, einschließlich Russlands in der internationalen Studie. Als Ergebnis zeigte sich, dass die Einwohner von Dänemark, Island, den Niederlanden, Schweden, Kanada und den USA am zufriedensten mit ihrem Leben sind (von 80,6 % in den USA bis 85,7 % in Dänemark); Belgien (78,4 %), Großbritannien (71,5 %), Deutschland (Westdeutschland) (71,5 %) hinkten etwas hinterher; Die niedrigste Lebenszufriedenheit in Westeuropa wurde in Italien (71,1 %), Portugal (63,4 %), Spanien (77,0 %) und Frankreich (58,9 %) verzeichnet. In Osteuropa war dieser Anteil noch niedriger: 57,9 % in Ostdeutschland und der Slowakei, 52 % in Polen und 43,9 % in Ungarn. Die Liste der Länder schließt Russland. Hier liegt der niedrigste Indikator für den Grad der Lebenszufriedenheit bei 20 %, d. h. nur 1/5 der Russen sind mit ihrem aktuellen Zustand zufrieden.

Am höchsten war das zwischenmenschliche Vertrauen in Schweden, Norwegen, Dänemark, den Niederlanden, den USA und Kanada (von 61,1 % in Schweden bis 51,5 % in den USA); etwas niedriger - in Irland, Island, Großbritannien. Das niedrigste Vertrauensniveau in Westeuropa wurde in Frankreich (22,8 %) und Portugal (21,4 %) beobachtet. In den osteuropäischen Ländern ist es etwas höher: in der Slowakei - 21,6 %, in Ungarn - 24,6 %, in der Tschechischen Republik - 26,1 %.Unerwarteterweise stellte sich heraus, dass das Niveau des zwischenmenschlichen Vertrauens in Russland 57 % der am weitesten entwickelten Industrieländer beträgt und nimmt sogar eine höhere Position ein als Kanada, die USA, die Niederlande).

In der Studie, die auf der Grundlage der Staatlichen Polytechnischen Universität St. Petersburg (2005–2006) durchgeführt wurde (Wertorientierungen der Studentenjugend, wissenschaftlicher Berater I. E. Timermanis), war eine der Aufgaben, die öffentliche Stimmung zu untersuchen, d.h. Studie über den Zustand der Gefühle und Denkweisen bei modernen Studentenjugendlichen. Wie ist die Stimmung der Befragten in letzter Zeit? Auf diese Frage wurden folgende Antworten erhalten: „Im Allgemeinen bin ich ziemlich optimistisch“ – 52,6 %, „Von Zeit zu Zeit fühle ich Enttäuschung, Verbitterung“ – 36,6 %, „Ich bin oft ängstlich, depressiv“ – 10,8 %.

Als Ergebnis der Studie zeigte sich, dass die Zufriedenheit der Umfrageteilnehmer mit verschiedenen Aspekten ihres Lebens von ihrer Stimmung abhängt. Eine völlig optimistische Stimmung entspricht einer hohen Zufriedenheit mit folgenden Lebensbereichen: Beziehungen zu anderen - 82,5 %, innerfamiliäre Beziehungen - 76,4 %, mit ihrem Leben im Allgemeinen - 71,4 %, ihre Stellung in der Gesellschaft - 67,6 %.

Befragte, die von Zeit zu Zeit Enttäuschung, Bitterkeit erleben, mit Lebensbereichen nicht ganz zufrieden sind, insbesondere mit ihrer Gesundheit - 53,3 %, körperlicher Fitness - 52,5 %, ihrer Arbeit, ihrem Studium - 51,8 %, ihrer finanziellen Situation - 51, 0 % .

Junge Menschen, die durch eine beschäftigte, depressive Stimmung gekennzeichnet sind, sind mit Aspekten ihres Lebens wie Freizeitaktivitäten - 25,0 %, Gesundheit - 19,8 %, Stellung in der Gesellschaft - 17,5 % unzufrieden. So sind bei durchweg optimistischer Grundstimmung nur 5,3 % der Jugendlichen mit ihrer Freizeitgestaltung unzufrieden.

Bei völlig optimistischer Stimmung bewerteten die Befragten ihren Gesundheitszustand als „eher gesund“ – 64,0 %, bei der Stimmung „oft besorgt, depressiv“ bewerteten hingegen nur 6,0 % der Umfrageteilnehmer ihren Gesundheitszustand als „eher gesund“. Junge Menschen, die sich durch eine beschäftigte, depressive Stimmung auszeichnen, bewerteten ihre Gesundheit mit „Ich werde oft krank, ich habe nicht genug Kraft“ – 51,4 %.

Die sozialen Stimmungen der studentischen Jugend hängen weitgehend von den gebildeten sozialen Werten ab (in absteigender Reihenfolge der Wichtigkeit): Aufrichtigkeit, Freundlichkeit, Vertrauen, Treue, Verständnis, Intelligenz, Anstand, Ehrlichkeit, Kompetenz usw.

Die Art des Zustands des sozialen Umfelds trägt zur Manifestation von Aggression bei jungen Menschen gegenüber anderen Menschen bei (48,0% der Befragten).

Die daraus resultierenden Sozialindikatoren bestimmen die Bandbreite der öffentlichen Stimmung, insbesondere das Optimum in Bezug auf ihre Zukunft (Abb. 11.1).

Reis. 11.1.

Im Laufe der Studie wurde festgestellt, dass Jungen eher durch eine optimistische Stimmung gekennzeichnet sind - 56,3 % (vergleiche Mädchen - 43,7 %). Sorge, Depressionen sind charakteristischer für Mädchen - 66,7% (im Vergleich zu Jungen - 33,3%).

Spezifischere Merkmale eines Blicks in die Zukunft sind wie folgt:

  • - glauben an den "Glücksstern Russlands" - 41,0%;
  • – sie glauben, dass sie einen guten Job finden werden – 27,0 %;
  • – sie glauben, dass sie bei ihrer Arbeit Gleichgesinnte finden werden – 32,0 %;
  • – glauben, dass sie besser leben werden als jetzt – 18,0 %.

Auch zwischen sozio-professionellen Gruppen

Unterschiede werden vermerkt. Die optimistischste Stimmung ist den Kadetten eigen - 66,5% (vergleichen Sie zum Beispiel unter den Studenten der Hochschulen, der weiterführenden Fachbildungseinrichtungen - 44,0%). Besorgte, depressive Stimmung kennzeichnet in größerem Maße die arbeitende Jugend - 15,0 % (vergleiche mit den gleichen Kadetten der Militäruniversitäten - 4,7 %).

Die Gesamteinschätzung der sozialen Gesundheit hängt auch von der Stimmung ab. Bei optimistischer Stimmung ist die Bewertung der sozialen Gesundheit daher ziemlich hoch - 60,2%. Bei einer beschäftigten, depressiven, depressiven Stimmung ist die Einschätzung der sozialen Gesundheit deutlich reduziert - 4,0%.

Es zeigte sich ein Zusammenhang zwischen der Art der Stimmung und dem Gefühl, mit dem moderne junge Menschen in die Zukunft blicken (Tab. 11.2).

Tabelle 11.2

Stimmung und Gefühl für die Zukunft (%)

Befragte, die sich durch eine eher optimistische Grundstimmung auszeichnen, blicken zuversichtlich und optimistisch in die Zukunft – 69,8 %. In der Gruppe der Jugendlichen mit gedankenverlorener, depressiver Stimmung blicken nur 4,8 % der Befragten optimistisch in die Zukunft. Mit einem Gefühl von Angst und Furcht gab es mehr Umfrageteilnehmer, die von Zeit zu Zeit Enttäuschung und Bitterkeit erleben - 48,2%.

Selbstvertrauen, Selbstvertrauen, Selbstwertgefühl sind auch sozialpsychologische Indikatoren für soziale Gesundheit. Nach Meinung der überwiegenden Mehrheit der Befragten haben ihre Selbstachtung und ihr Selbstvertrauen in letzter Zeit zugenommen - 85,4% (zum Vergleich: Sie haben nicht zugenommen - 14,6%).

Diejenigen Befragten, die glauben, dass das Selbstvertrauen in letzter Zeit gestiegen ist, bewerten ihre Gesundheit als „überwiegend gesund“ – 86,5 %. Umfrageteilnehmer, die ihren Gesundheitszustand als „Ich werde oft krank, habe keine Kraft“ einschätzen, stellten fest, dass Selbstwertgefühl und Selbstvertrauen nicht gestiegen sind – 37,4 %.

Der Sinn, mit dem Jugendliche in die Zukunft blicken, und ihr Selbstbewusstsein hängen eng zusammen (Abb. 11.2).

Reis. 11.2.

Je selbstbewusster Jungen und Mädchen, je höher ihr Selbstwertgefühl, desto selbstbewusster und optimistischer blicken sie in die Zukunft – 91,8 %.

Jede Manifestation von Aggressivität, Wut beeinflusst den Zustand der sozialen Gesundheit. Aggressives Verhalten manifestiert sich als Technik oder Mittel bei persönlichen Widersprüchen sowie Blockaden, Barrieren zum Ziel. Die Manifestation von Aggressivität, Grausamkeit und negativen Gefühlen gegenüber anderen Menschen muss das soziale Wohlbefinden beeinträchtigen.

Wie oft erleben Teilnehmer unserer Umfrage Aggressivität gegenüber anderen Menschen? Auf diese Frage wurden folgende Antworten erhalten: „immer“ – 3,0 %, „von Zeit zu Zeit“ – 53,7 %, „praktisch nie“ – 43,3 %. Bei solchen Indikatoren kann man natürlich nicht von einer positiven Bewertung des Zustands der sozialen Gesundheit sprechen, da dies mit spirituellen, moralischen, sozialen, moralischen und anderen Propheten in der Gesellschaft verbunden ist.

Als einen der Gründe für die Uneinigkeit zwischen den Menschen nennen junge Menschen derzeit die Zunahme der Aggressivität im Land - 32,0%. Das Vorhandensein von Aggressivität in der Interaktion zwischen Menschen führt in größerem Maße zu problematischer sozialer Gesundheit - 73,0%. Der soziale Gesundheitszustand wurde nur von 10,5 % der Befragten als positiv bewertet. 16,5 % der Jugendlichen bewerteten den sozialen Gesundheitszustand der modernen russischen Jugend als unbefriedigend.

Die Ergebnisse der Selbsteinschätzung zeigen, dass sie für die Diagnose moralischer Motive, sozialer Bedürfnisse, gebildeter individueller Meinungen und Denkweisen von einiger Bedeutung ist. All diese Faktoren sind Korrelate der sozialen Gesundheit. Ein angemessenes Selbstwertgefühl bildet ein Gefühl des Wohlbefindens eines Menschen, das sich positiv auf seine persönliche und soziale Gesundheit auswirkt.

Bewertet man soziale Stimmungen als komfortable Position für Jugendliche in der Gesellschaft, dann rückt die Problematik „ihrer Zukunft“ in das Bewertungssystem. Diese Daten führen zu den optimistischen Schlussfolgerungen von Soziologen und Politikwissenschaftlern, dass es in der russischen politischen Kultur Voraussetzungen für ihre Demokratisierung und die Herausbildung einer Zivilkultur gibt.

Als Teil ähnlicher Studien, die im Ausland durchgeführt wurden, wurden Anstrengungen unternommen, um einige Modelle des politischen Verhaltens und ihre Verbreitung im Massenbewusstsein zu identifizieren. Die Aufmerksamkeit der Wissenschaftler wurde auf den Bereitschaftsgrad der Bevölkerung gelenkt verschiedene Länder sich an verschiedenen Formen von Massenaktionen zur Verteidigung ihrer Rechte zu beteiligen. In Ländern wie Island, Norwegen und Schweden waren die gängigsten Modelle ziviler Ungehorsam sowie Kundgebungen und Streiks. In Schweden beispielsweise sind 61,6 % der Bevölkerung bereit, sich an Aktionen des zivilen Ungehorsams zu beteiligen, und 58,9 % – an Kundgebungen und Streiks, um ihre Rechte zu verteidigen. In Norwegen liegen die entsprechenden Zahlen bei 51,7 und 55,5 %, in Island bei 52,7 und 52,5 %. Weniger verbreitet war ein solches Beteiligungsmodell wie die Unterzeichnung von Petitionen. Den letzten Platz belegten Modelle wie Besetzung von Räumlichkeiten (19,4%), Blockade von Kommunikationsleitungen (10,2%) usw. Ein ähnliches Muster wurde in anderen Ländern beobachtet. In Russland bekunden 37 % der Bevölkerung ihre Bereitschaft zur Teilnahme an Demonstrationen, 32 % an Akten des zivilen Ungehorsams, 23 % an Streiks, 60 % an der Unterzeichnung von Petitionen und 8 % an der Beschlagnahme von Gebäuden und der Sperrung von Verbindungen. Wie aus den obigen Daten hervorgeht, gibt es in der russischen politischen Kultur Vorstellungen über friedliche und demokratische Wege der politischen Beteiligung der Massen. Das am weitesten verbreitete Modell (und das ist die Besonderheit der russischen politischen Kultur) war die Teilnahme an der Unterzeichnung von Petitionen, und umgekehrt ist der Anteil derjenigen, die ihre Bereitschaft zur Teilnahme an radikalen Formen des Protests zum Ausdruck brachten, viel geringer als sagen, in den USA, Kanada, Belgien, Frankreich. Nach Angaben von VTsIOM hat sich unter den Bedingungen der Krise die Proteststimmung der Russen von Oktober 2008 bis April 2009 „etwa verdoppelt, 67 %, und die Protestbereitschaft ist bisher nicht sehr gleich geblieben hohes Level" .

In der modernen Politikwissenschaft gibt es zwei gegensätzliche Standpunkte zur russischen politischen Kultur. Laut einer von ihnen Die politische Kultur der russischen Gesellschaft ist autoritär und autark. Es unterliegt praktisch keinen Änderungen, und daher sind alle Reformen zum Scheitern verurteilt.

Der englische Ethnologe J. Gorer erklärt die Besonderheiten des russischen Nationalcharakters, einschließlich der für die russische politische Kultur charakteristischen respektvollen Einstellung zur Macht, mit der Tradition russischer Familien, Babys eng zu wickeln. Mit Hilfe des engen Wickelns vermitteln Eltern ihren Kindern oft unbewusst ein Gefühl für das Bedürfnis nach starker Macht und Ohnmacht davor.

Die amerikanischen Ethnopsychologen E. Crankshaw und W. Miller versuchen, einen Zusammenhang zwischen den russischen Klimabedingungen und dem russischen Nationalcharakter herzustellen. "Lange Winterperioden ... langer Herbst und Frühling ließen im russischen Nationalcharakter den Wechsel von langer Lethargie mit gewalttätiger Aktivität entstehen." D. Peabody betont auch, dass "die endlosen russischen Ebenen dazu geführt haben, dass im russischen Nationalcharakter Tendenzen zum Exzess, der Wunsch nach Extremsituationen und wahrhaft kosmische Emotionalität auftauchen".

Nach einem anderen Ansatz Die politische Kultur Russlands verändert sich allmählich. Die Art seiner Veränderungen wurde durch Industrialisierung, Urbanisierung, das Wachstum der Bildung, eine Veränderung der Beschäftigungsstruktur, die Entwicklung der Kommunikationstechnologien usw. beeinflusst. Letztendlich wird die russische politische Kultur gezwungen sein, die meisten westlichen Werte zu übernehmen und zu integrieren.

In der Politikwissenschaft des In- und Auslands stehen sich oft westliche und östliche politische Kulturen gegenüber (Tab. 11.3).

Tabelle 11.3

Vergleichende Analyse von Positionen und Orientierungen westlicher und östlicher politischer Kulturen

Werte und Orientierungen westlicher politischer Kultur

Werte und Orientierungen der politischen Kultur des Ostens

Orientierung in der Politik an rationalen Zielen, Interessen

Orientierung in der Politik an ethischen Werten, Traditionen

Die Vorherrschaft der Moral und der Freiheiten des Individuums. Autonomie des Individuums

Die Vorherrschaft öffentlicher Gruppeninteressen über persönliche

Konzentrieren Sie sich auf Konflikte und den Ausgleich unterschiedlicher Interessen. Anerkennung der Rechte der Opposition. Toleranz

Orientierung an der konfliktfreien Gesellschaft. Negative Haltung gegenüber Opposition und Dissens

Ausrichtung an horizontalen Anschlüssen. Der Wert der Zivilgesellschaft

Ausrichtung auf Patronage-Kunden-Beziehungen. Der Wert der Familie, des Clans, der Gemeinschaft, des Unternehmens

Orientierung an der Dominanz der Innovation

Orientierung an der Dominanz der Traditionen

Orientierung an staatlicher Gewährleistung von Recht und Ordnung, Gewährleistung der Menschenrechte und Freiheiten

Orientierung an der Förderung durch den Staat

Jede politische Kultur besteht aus Subkulturen. sub- unter). In der Politikwissenschaft werden ihre verschiedenen Typen unterschieden: religiös, ethnolinguistisch, regional, demographisch. G. Almond unterteilte Subkulturen in vertikal und horizontal. Die ersten von ihnen zeichnen sich durch die Unterteilung in Subkulturen von "Massen" und "Eliten" aus. Das zweite - auf regional, religiös und ethnisch. Abhängig von der Art der Beziehung zwischen Subkulturen identifiziert U. Rosenbaum integrierte und fragmentierte Typen politischer Kulturen. Der integrierte Typ geht von der Zustimmung der Mehrheit der Gesellschaft zu Grundwerten (hinsichtlich der Hauptziele der Gesellschaftsentwicklung, der Funktionen des politischen Systems und der politischen Normen) aus. Fragmentierte politische Kulturen sind durch akute Konfliktsubkulturen gekennzeichnet; die Vorherrschaft patriarchalischer und unterwürfiger Orientierungen gegenüber nationalen; tiefes Misstrauen von Trägern verschiedener Subkulturen untereinander. Letztendlich verursacht eine fragmentierte Kultur die Instabilität des politischen Systems und die Instabilität seiner politischen Institutionen. Diese Art politischer Kultur ist typisch für Entwicklungsländer, aber auch für Kanada, Nordirland und das moderne Russland.

Eine detailliertere Typologie politischer Kulturen wurde von dem englischen Forscher D. Kavanagh vorgeschlagen. Er identifiziert homogene, fragmentierte, gemischte und künstlich homogene politische Kulturen. Eine homogene politische Kultur zeichnet sich durch die Einheit der Gesellschaft in Bezug auf Grundwerte und Toleranz aus. Fragmentary - Konfliktopposition verschiedener Subkulturen. Gemischte politische Kultur - das Vorhandensein von Wertorientierungen, die sich von den Normen und Werten des bestehenden Regimes unterscheiden. Künstlich homogen - Apathie (untergeordneter Charakter), kombiniert mit mobilisierter Teilnahme.

Der aktuelle Stand und die Entwicklung der innenpolitischen Kultur kann nicht verstanden werden, ohne auf ihre Ursprünge, die historische Vielfalt ihrer Merkmale und ihre Entwicklung hinzuweisen. In Russland herrschte lange Zeit eine patriarchalische politische Kultur, geprägt von lokalem Weltbild, Sippen- und Gemeinschaftsorientierungen. Offensichtlich kann man auch von der Fragmentierung der altrussischen Kultur sprechen, denn jede Gemeinschaft, jede lokale Gemeinschaft entwickelte und bekannte ihre eigenen Werte, während die Werte und Normen der „anderen“ Welt als Lüge, als etwas Fremdes und Fremdes empfunden wurden feindlich. Diese Art politischer Kultur unterscheidet sich im Wesentlichen nicht von ähnlichen Arten archaischer Gemeinschaften. Die Originalität der russischen politischen Kultur entsteht unter dem Einfluss der byzantinisch-orthodoxen Zivilisation.

Die Übernahme des östlichen Zweigs des Christentums, darin sind sich viele einheimische Denker und westliche Politikwissenschaftler einig, bestimmte die zukünftigen Wege und Schicksale der einheimischen politischen Kultur. In diesem Zusammenhang ist der Gedanke des russischen Philosophen G. Florovsky interessant, der betonte, dass das Heidentum mit der Annahme des Christentums in Russland nicht starb, sondern nur tief in den Untergrund ging und die christliche Kultur zunächst nur den Gebildeten gehörte und kulturelle Minderheit. Als Ergebnis bildet sich eine „Tagkultur“ – eine Kultur des Verstandes und des Geistes – und eine „Nachtkultur“ – eine Kultur der Träume, der Vorstellungskraft, basierend auf der heidnischen Mythologie. Im Wesentlichen lässt sich das, worüber der russische Denker schreibt, als eine weitere Fragmentierung der russischen politischen Kultur charakterisieren, ihre Aufspaltung in zwei dominante Subkulturen: die Subkultur der Elite – die „Oberen“ und die Subkultur der Massen – die „Bottoms“.

Die konfliktfragmentäre Natur der russischen politischen Kultur, das Fehlen gemeinsamer, gesellschaftlich akzeptabler Werte führte zur Destabilisierung der Gesellschaft und zur Schwächung des Staates. Deshalb wird das Problem der gesellschaftlichen Integration seit Iwan dem Schrecklichen mit administrativ-autoritären Methoden gelöst. autark scharf Iwan IV. Eröffnete die Zeit der Bildung einer Nebenkultur, die bis Peter I. andauerte. Gleichzeitig verschwand die patriarchalische Kultur nicht, sondern bestimmte weiterhin die Orientierungen eines bedeutenden Teils der Gesellschaft ("Der Zar ist nicht derselbe ", "der Zar ist gut, aber die Bojaren sind schlecht" usw.) . Das Eindringen westlicher Ideen in Russland führte zu einer spirituellen und dann zu einer politischen Spaltung innerhalb der Elite. Der Aufstand auf dem Senatsplatz im Dezember 1825 machte diese Spaltung deutlich. Infolgedessen im 19. Jahrhundert In Russland gab es mindestens drei Subkulturen: die liberale und „schützend“-konservative Kultur der Elite und die patriarchalisch-unterwürfige Kultur der Massen. Es gibt eine Sichtweise, nach der der Konflikt zwischen diesen drei Subkulturen die Revolution von 1917 weitgehend vorherbestimmt hat.

Die politische Kultur der Sowjetzeit kann als künstlich homogen bezeichnet werden. Gleichzeitig behielt es viele Merkmale der russischen Kultur bei: Der Gemeinschaftscharakter wurde in den sowjetischen Kollektivismus umgewandelt; Orientierung an der Dominanz der Macht - an Etatismus und Bevormundung; Passivität - in Apathie, fehlende Orientierung zum "Eintritt" in das politische System; Patriarchat - in eine personifizierte Wahrnehmung von Politik; Glaube an die "Wahrheit" sozialer Werte - Intoleranz gegenüber abweichenden Meinungen; Religiosität - bei der Ausstattung von Führungskräften mit charismatischen Eigenschaften; Mythologisierung des Bewusstseins - im Glauben an den Aufbau einer "hellen Zukunft"; Glaube an die messianische Berufung Russlands - an die Führungsorientierung in der Weltrevolution und später an den Status einer Supermacht.

Industrialisierung, tiefgreifende Veränderungen in der Gesellschaftsstruktur und eine Erhöhung des Bildungsniveaus der Bevölkerung prägten Verschiebungen in den Wertorientierungen der sowjetischen Gesellschaft. Seit Mitte der 1960er Jahre. es entsteht und entwickelt sich eine dissidente Subkultur, innerhalb derer solche Werte wie die Autonomie des Individuums, Wahlfreiheit, Menschenrechte etc. gepredigt wurden. In den 1970ern Ein bedeutender Teil der Gesellschaft beginnt sich entgegen den offiziellen ideologischen Normen auf die Werte zu konzentrieren persönliches Leben: Familie, Arbeit, Freizeit, Materielles Wohlbefinden. Eine solche Umorientierung vom Publikum zum Individuum wurde propagandistisch als „Spießbürgertum“ und „Spießbürgertum“ stigmatisiert. Gleichzeitig eine Politik der größeren Offenheit und der Entwicklung von Kontakten mit westliche Länder zur Durchdringung neuer Lebens- und Konsumstandards in der Gesellschaft beigetragen. Als das politische System schlecht auf die wachsenden Forderungen reagierte, nahmen die Apathie und Entfremdung der Massen von der Politik zu und untergruben die Legitimität der Macht.

Die tiefgreifenden Veränderungen, die in den letzten zehn Jahren in der russischen Gesellschaft stattgefunden haben, mussten sich zwangsläufig auf ihre politische Kultur auswirken. Das Hauptmerkmal seines derzeitigen Zustands ist die Fragmentierung. In der modernen politischen Kultur ist es ziemlich einfach, traditionelle und moderne modernistische und postmoderne Werte und Einstellungen zu erkennen. In der russischen politischen Kultur wurde ein Übergang von einer unterwürfigen zu einer aktivistischen Kultur skizziert. Bei allen unstrukturierten gesellschaftspolitischen Ansichten, bei allem Übergangscharakter der politischen Kultur Russlands zeichnet sie sich durch Nicht-Antagonismus, einen hohen Anteil an Konsenshaltungen aus.

Trotz der Fragmentierung der politischen Kultur Russlands verzeichnen viele Autoren das Aufkommen neuer modernisierter Werte, die, wenn sie von der Mehrheit anerkannt werden, die Gesellschaft nicht trennen, sondern vereinen. Dazu gehören: das Leben einer Person; Legalität und Gleichheit; Unverletzlichkeit des Privateigentums; Wohlergehen der Bürger als Grundlage eines starken Staates; Einhaltung der Menschenrechte.

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  • Wie von L. Ya. Gozman und E. B. Shestopal festgestellt, wird die nationale politische Kultur unter dem Einfluss von Faktoren geformt, die den Faktoren der Sozialisation des Individuums in gewisser Weise ähnlich sind. Ihre Entstehung wird durch äußere Bedingungen beeinflusst . Die Art und Weise, wie eine Nation von ihren (nahen und fernen) Nachbarn wahrgenommen wird, prägt Merkmale ihrer politischen Kultur wie Aggressivität oder Pazifismus.

    Der zweite wichtige Faktor, der die Bildung der politischen Kultur beeinflusst, ist das interne politische Leben des Landes selbst, oder vielmehr bestimmte Ereignisse, die das nationale Gedächtnis geprägt und dem gesamten aktuellen Prozess Bedeutung verliehen haben (die Schlacht von Kulikovo, der Vaterländische Krieg von 1812, der Große Vaterländische Krieg von 1941-1945 usw.).

    Der Staat als Institution wird von vielen Forschern als eine der wichtigsten Determinanten politischer Kultur angesehen. Der Staat kann den Prozess der Herausbildung einer politischen Kultur verlangsamen oder beschleunigen. Zunächst ist zu betonen, welche Rolle der Staat in der Kultur der Nation spielt, ob er dominiert oder eine periphere Bedeutung hat. Die russische politische Kultur während der gesamten Existenz der Nation war "Staat".

    Neben anderen Faktoren, die die politische Kultur prägen, nennen verschiedene Autoren die Kirche, Geschäftskreise, Universitäten, die Medien, die soziale und politische Struktur der Gesellschaft, die Art der sozialen Beziehungen, politische Traditionen und die Besonderheiten der nationalen Psychologie.

    In Russland hat sich im Laufe seiner jahrhundertealten Geschichte eine einzigartige politische Kultur entwickelt, deren Entstehung das Ergebnis des Einflusses der folgenden Faktoren war:

    1)Merkmale der geopolitischen Lage des Landes- das traditionell feindselige äußere Umfeld, die ständige Bedrohung bzw. Kriegslage und die Weitläufigkeit des Territoriums - bildeten bei den Russen ein imperial-mächtiges Bewußtsein und ein gewisses Bedürfnis nach dem Bild eines äußeren Feindes; die Position des „mittleren Landes“ auf dem Kontinent Eurasien bestimmte das politische Funktionieren im Modus der Extreme der politischen Traditionen des Westens und Ostens:

    § Überzeugung, dass Macht auf der körperlichen, geistigen oder sonstigen Überlegenheit einer Person über eine Person beruhen kann - Vertrauen in den göttlichen Ursprung der Macht, der mit keiner Menschenwürde verbunden ist;

    § Einstellung zur Politik als soziale Aktivität, die auf den Grundsätzen des fairen Spiels und der Gleichheit der Bürger vor dem Gesetz basiert - Einstellung zur Politik als Asket, unzugänglich für alle Aktivitäten, unterliegt dem Verhaltenskodex von Helden und den Prinzipien von göttliche Regierung;

    § Bewusstsein der Hinlänglichkeit des Individuums für die Machtausübung, der Vorrang der Ideale der individuellen Freiheit - die Leugnung der Hinlänglichkeit des Individuums für die Machtausübung, die Notwendigkeit eines Vermittlers in der Beziehung zwischen Individuum und Macht , die Priorität der Ideale der Gerechtigkeit;

    § Anerkennung des Individuums als Hauptsubjekt und Quelle der Politik, Einstellung zum Staat als einer von der Zivilgesellschaft abhängigen Institution, Garant der Rechte und Freiheiten des Individuums, Instrument der unternehmerischen Tätigkeit des Individuums und der Gruppe - Bewusstsein der Vorrang vor der Persönlichkeit der Leiter von Gemeinschaften, Gemeinschaften, Gruppen; Dominanz korporatistischer Werte;

    § die Präferenz der Persönlichkeit für die Pluralität der politischen Lebensformen, die konkurrierende Form der Machtbeteiligung, Pluralismus und Demokratie - die Präferenz der Persönlichkeit für die Ausübung von Funktionen im politischen Leben und kollektive Formen der politischen Beteiligung ohne individuelle Verantwortung; Hinneigung zu einer autoritären Staatsform;

    § eine rationale Einstellung gegenüber der Erfüllung ihrer Funktionen zur Verwaltung der Gesellschaft durch die herrschenden Eliten und Führer - die Vergöttlichung (Sakralisierung) der Herrscher und ihrer Aktivitäten zur Verwaltung der Gesellschaft;

    § den Vorrang nationaler Gesetze und Vorschriften vor privaten Normen und Verhaltensregeln - den Vorrang lokaler Regeln und Gepflogenheiten.

    2)die Vorherrschaft der kollektiven Lebensweise und -formen unter dem Einfluss der orthodoxen Tradition und Kultur (die Idee der Katholizität);

    3) jahrhundertealte Loslösung der Bürger von den Hebeln der Macht und ihre Entfremdung vom Staat, die im Massenbewusstsein eine Vielzahl von anarchischen, antirechtlichen und staatsfeindlichen Stereotypen und Stimmungen prägte und fixierte;

    4) geringe Fähigkeit der Gesellschaft zur Selbstverwaltung und Selbstregulierung durch administrativ-bürokratische Vormundschaften und Restriktionen bei der Lösung der Probleme des täglichen Lebens und gleichzeitig seine hohe Mobilisierungsfähigkeit in Kriegssituationen und anderen Großkatastrophen.

    Der Einfluss aller oben genannten und einer Reihe anderer Faktoren bestimmt das Folgende allgemeine Merkmale der russischen politischen Kultur:

    1) der Vorrang der Interessen des Staates und des Kollektivs vor den Interessen des Einzelnen;

    2) Anerkennung der entscheidenden Rolle des Staates bei der Lösung sozialer Probleme, Hoffnung auf Schutz und Vormundschaft seinerseits;

    3) die traditionelle patriarchalische Einstellung zur Macht, ihre personifizierte Wahrnehmung (dh in Verbindung mit bestimmten Figuren - Trägern), hohe Anforderungen an den moralischen Charakter von Führern (Ehrlichkeit, Desinteresse, Selbstlosigkeit usw.);

    4) Hoffnung auf einen starken Anführer, der berufen ist, alle Probleme zu lösen – einen Anführer, einen König, einen Militärdiktator usw.;

    5) Unterschätzung und Missverständnis der Rolle des Parlaments und anderer repräsentativer Organe im öffentlichen Leben, unbewusste Identifikation von Macht nur mit Exekutivorganen (Präsident, Regierung etc.) – und als Folge davon das niedrige Kulturniveau der Parlamentarier sich;

    6) Missachtung der einheitlichen Gesetze des Staates, Bevorzugung lokaler Gesetze, Traditionen und Bräuche;

    7) charakteristisch für Vertreter fast aller politischen Kräfte und Ideologien, unerschütterliches Vertrauen in die Richtigkeit ihrer eigenen Ideen und Prinzipien und Intoleranz, aggressive Ablehnung anderer;

    8) Neigung zu spontanen Formen des politischen Protests und der Unruhen bei gleichzeitiger Unfähigkeit zu bewusstem und organisiertem zivilem Handeln.

    Im Allgemeinen ist die moderne politische Kultur Russlands intern gespalten, sie wird von den Normen und Werten der patriarchalischen Kultur dominiert, vermischt mit einigen Elementen der modernen Zivilkultur, und es gibt keine semantischen und wertorientierten „Kerne“, die die Gesellschaft konsolidieren könnten, was trägt zu seiner Zerstückelung in mehrere unversöhnliche politische Subkulturen (konservativ-kommunistisch, radikal-reformistisch, national-separatistisch) bei.

    Es liegt auf der Hand, dass diese Art politischer Kultur kaum zum normalen und stabilen Funktionieren und zur Entwicklung des politischen Systems sowie zum zivilisierten Verlauf des politischen Prozesses beitragen kann.

    Infolgedessen werden die Werte des Kommunitarismus (Rückkehr zum kommunalen Kollektivismus und Bestimmung des Vorrangs der Gruppenjustiz vor den Prinzipien der individuellen Freiheit des Einzelnen und letztendlich die führende Rolle des Staates bei der Regulierung des politischen und sozialen Lebens) heute eine führende Position in der politischen Kultur der russischen Gesellschaft eingenommen haben, gleichzeitig bestimmen die überwiegend personalisierte Wahrnehmung von Macht sowie die moralische Natur der Anforderungen an ihre Aktivitäten den Wunsch der Mehrheit der Bürger, danach zu suchen ein charismatischer Führer („Retter des Vaterlandes“, der das Land aus der Krise führen kann), ein Missverständnis der Rolle repräsentativer Autoritäten, ein Hang zu Exekutivfunktionen mit begrenzter Eigenverantwortung. Darüber hinaus wird die offensichtliche Unbeliebtheit der Kontrolle über die Behörden mit Menschen mit einem schwachen Respekt vor den Gesetzen des Staates kombiniert.

    Das unerschütterliche Vertrauen in die Richtigkeit „ihrer“ Prinzipien, kombiniert mit einer Vielzahl ideologischer, kompromissloser Richtlinien der Bürger, hält eine tiefe innere Spaltung in der politischen Kultur der russischen Gesellschaft aufrecht. Das Vorhandensein verschiedener, sich gegenseitig entgegenstehender Subkulturen macht es nicht möglich, gemeinsame Werte der politischen Struktur Russlands zu entwickeln, seine kulturelle Vielfalt mit politischer Einheit zu verbinden und die innere Integrität von Staat und Gesellschaft zu gewährleisten.

    Charakteristische Merkmale des vorherrschenden Verhaltensstils der Mehrheit der Bevölkerung sind eine Neigung zu nicht sanktionierten Formen des politischen Protests, eine Neigung zu energischen Methoden zur Lösung von Konfliktsituationen und ein geringes Interesse der Bürger an der Nutzung konsensualer Entscheidungstechnologien.

    Die Dominanz solcher Normen und Werte verhindert die Etablierung demokratischer Formen der Machtorganisation in der Gesellschaft, unterstützt und reproduziert die Merkmale der früheren, totalitären Staatlichkeit und ist ein hervorragender Nährboden für die Verbreitung gesellschaftlicher Mythen, die den Interessen dienen die alten und neuen Eliten.

    Eine der dringendsten Aufgaben bei der Reform des russischen Staates und der russischen Gesellschaft ist daher die Transformation der politischen Kultur auf der Grundlage demokratischer Werte.

    Es ist möglich, die politischen und kulturellen Qualitäten der russischen Gesellschaft zu demokratisieren, vor allem durch eine echte Änderung des Zivilstands eines Individuums, die Schaffung von Machtmechanismen, die die Macht bei der Entscheidungsfindung auf rechtmäßig gewählte und zuverlässig kontrollierte Vertreter übertragen die Menschen. Unsere Gesellschaft braucht nicht die Unterdrückung bisher vorherrschender Ideologien, nicht die Erfindung neuer „demokratischer“ Doktrinen, sondern die konsequente Stärkung der geistigen Freiheit, eine echte Erweiterung des sozioökonomischen und politischen Raums für die Manifestation bürgerlichen Handelns der Menschen, ihrer Beteiligung an der Umverteilung öffentlicher materieller Ressourcen, Kontrolle über Manager. Die Politik der Behörden sollte die friedliche Koexistenz sogar gegensätzlicher Ideologien und bürgerlicher Verhaltensstile sicherstellen und zur Bildung politischer Orientierungen beitragen, die die Positionen von Sozialisten und Liberalen, Konservativen und Demokraten eher vereinen als widersprechen, aber gleichzeitig radikale Einschränkung des ideologischen Einflusses politischer Extremisten.

    Politische Sozialisation

    Im Allgemeinen ist die politische Kultur in der Lage, einen dreifachen Einfluss auf politische Prozesse und Institutionen auszuüben, und diese Möglichkeit bleibt auch dann bestehen, wenn sich die äußeren Umstände und die Art des herrschenden Regimes ändern. Zum Beispiel , in traditionellen (agrarischen, auf einfacher reproduktion und naturverbundenheit aufgebauten) gesellschaften hält die politische kultur in der regel auch während der reformationszeit das einstige archaische machtgefüge aufrecht und wirkt den zielen der modernisierung und demokratisierung des politischen systems entgegen. Diese Fähigkeit der politischen Kultur erklärt gut die Tatsache, dass die meisten Revolutionen (d. h. schnelle, erdrutschartige Veränderungen) meistens entweder mit einer Rückkehr zur vorherigen Ordnung enden (was bedeutet, dass die Bevölkerung nicht in der Lage ist, neue Ziele und Werte für sich selbst anzupassen). , oder mit Terror (nur in der Lage, die Menschen zur Umsetzung neuer Prinzipien der politischen Entwicklung für sie zu zwingen).

    Zweitens ist die politische Kultur in der Lage, neue, nicht-traditionelle Formen des sozialen und politischen Lebens für die Gesellschaft zu generieren, und drittens , kombinieren Elemente der alten und zukünftigen politischen Struktur.

    Um in die Struktur des Handelns des politischen Systems einbezogen zu werden, muss jeder Einzelne lernen, sich im politischen Umfeld auf die eine oder andere Weise zu orientieren, d.h. zum Träger einer bestimmten politischen Kultur werden. Es ist dieser Prozess einer Art sozialen Lernens, der laut D.V. Goncharova und I.B. Goptareva, politische Sozialisation des Individuums.

    Der Begriff „politische Sozialisation“, abgeleitet vom allgemeinen Begriff „Sozialisierung“, hielt in den 50er – 60er Jahren des 20. Jahrhunderts einen festen Einzug in den Alltag der Politikwissenschaftler. Ein einheitlicher Ansatz zum Verständnis des Prozesses der politischen Sozialisation in der Wissenschaft wurde jedoch nicht entwickelt.

    Die klassische Theorie der politischen Sozialisation, die von Chicagoer Wissenschaftlern unter der Leitung von D. Easton entwickelt wurde, interpretiert sie als einen Prozess, durch den Mitglieder des politischen Systems drei Arten grundlegender Lebensorientierungen erwerben:

    1. Ein gewisses Maß an allgemein anerkanntem politischem Wissen, gemeinsame Vorstellungen über die Art des politischen Prozesses, die Aktivitäten politischer Führer.

    2. Politische Werte, die als die allgemeinsten Ziele angesehen werden, die das System nach Meinung des Einzelnen anstreben sollte.

    3. Die Einstellungen, mit denen der Einzelne an die Bewertung politischer Objekte herangeht: Vertrauen, Zustimmung, Sympathie, Respekt oder Apathie, Misstrauen, Feindseligkeit.

    Die meisten Wissenschaftler, die diese Theorie vertreten (L. Cohen, R. Lipton, T. Parsons), konzentrieren sich auf die Interaktion einer Person mit dem politischen System und seinen Institutionen.

    Ein weiterer maßgeblicher Trend in der Politikwissenschaft (M. Habermas, K. Luhmann) betrachtet die politische Sozialisation als die Entwicklung neuer Werte für eine Person und beleuchtet damit intrapersonale psychologische Mechanismen für die Bildung des politischen Bewusstseins und des menschlichen Verhaltens. Psychoanalytisch arbeitende Wissenschaftler (E. Erickson, E. Fromm), die die politische Sozialisation als einen verborgenen Politisierungsprozess verstehen, widmen ihr Hauptaugenmerk der Erforschung unbewusster Motive politischen Handelns (Formen des politischen Protests, gegenkulturelles Verhalten).

    Trotz der Unterschiede in den Ansätzen sind sich die meisten Wissenschaftler jedoch einig, dass die wichtigsten Funktionen der politischen Sozialisation darin bestehen, dass eine Person die Fähigkeit erlangt, sich im politischen Raum zurechtzufinden und bestimmte Machtfunktionen auszuüben.

    Daher meistens Unter politischer Sozialisation versteht man den Prozess der Aneignung von politischen Orientierungen, Einstellungen und politischen Verhaltensmustern, die von der Gesellschaft entwickelt wurden, durch ein Individuum, um seine angemessene Teilhabe am politischen Leben der Gesellschaft zu gewährleisten.

    Soziale Normen, insbesondere Rechtsnormen, stellen ein Mittel der Sozialisation dar. Dies liegt daran, dass das Recht die wichtigsten wirtschaftlichen und moralischen Beziehungen vermittelt und ihre Entwicklung und Verbesserung in Übereinstimmung mit den objektiven Gesetzen des Funktionierens der Gesellschaft lenkt. Durch die Beeinflussung der gesellschaftlichen Verhältnisse prädeterminieren die Rechtsnormen damit gewissermaßen den gesamten Sozialisationsprozess. In der sehr Gesamtansicht Die Wirkung sozialer Normen besteht darin, die Typen (Muster) gesellschaftlich bedeutsamen Verhaltens festzulegen und die Grenzen festzulegen, innerhalb derer individuelles Verhalten der Erreichung gesellschaftlicher Ziele dient und darüber hinaus ihnen widerspricht.

    Die Abhängigkeit der Bildung bestimmter Eigenschaften und Qualitäten einer Person vom Einfluss dominanter Normen und Werte, die durch bestehende Institutionen und Machtstrukturen repräsentiert werden, kann in folgenden Arten der politischen Sozialisation realisiert werden:

    harmonischer Typ, die die Entstehung psychologisch normaler Beziehungen zwischen einer Person und Machtorganen widerspiegeln, die ihre rationale und respektvolle Haltung gegenüber der Rechtsstaatlichkeit, dem Staat und ihren bürgerlichen Pflichten hervorrufen.

    Pluralistischer Typ, die Anerkennung der Gleichberechtigung einer Person mit anderen Bürgern, ihren Rechten und Freiheiten bezeugen und ihre Fähigkeit charakterisieren, ihre politischen Präferenzen zu ändern, zu anderen Wertorientierungen überzugehen.

    hegemonialer Typ, gekennzeichnet durch eine negative Einstellung einer Person zu allen sozialen und politischen Systemen, mit Ausnahme des "eigenen".

    Konflikttyp, auf der Grundlage des Kampfes zwischen den Gruppen und der Konfrontation miteinander verbundener Interessen gebildet wurde und daher das Ziel der eigenen Politisierung darin sieht, die Loyalität zu seiner Gruppe aufrechtzuerhalten und sie im Kampf zu unterstützen.

    Diese Arten der politischen Sozialisation stellen Scheiben der "vertikalen Sozialisation" dar. Gleichzeitig hängt die Orientierung der Menschen an den angemessenen Formen der Interaktion mit den Behörden stark von den inneren Überzeugungen und Überzeugungen der Person ab, was sich auf den Grad des Bewusstseins für politische Partizipation auswirkt. So unterscheidet G. Almond drei Gruppen von Subjekten – Teilnehmer am politischen Prozess: engstirnige Subjekte, getrieben von der Sorge um die Verwirklichung ihrer unmittelbaren Interessen, die sich ihrer politischen Rolle nicht bewusst sind; Bürger, die ihre politische Rolle verstehen, aber keine Möglichkeit sehen, das politische Leben eigenständig zu beeinflussen; Themen - Teilnehmer (Teilnehmer), die sich ihrer politischen Ziele und Wege ihrer Umsetzung klar bewusst sind. Darüber hinaus gibt es Modelle des politischen Verhaltens, deren Normen und Werte von verschiedenen Gruppen, Vereinigungen und Vereinigungen von Bürgern festgelegt werden, beispielsweise von einer Partei, die in Opposition zum herrschenden Regime steht. Diese Arten "horizontaler" politischer Sozialisation sind von besonderer Natur, aber ihre Verflechtung drückt die kreative und komplexe Natur der politischen Sozialisation aus.

    Die wichtigste Funktion der politischen Sozialisation ist die Erlangung der Fähigkeit einer Person, sich im politischen System zurechtzufinden und bestimmte Funktionen auszuführen.

    Unterscheiden zwei Arten politischer Sozialisation: offene (explizite) Sozialisation und latente (versteckte) Sozialisation ). Explizit- findet statt, wenn eine zielgerichtete Weitergabe von Informationen, Werten und politischen Emotionen stattfindet, die in direktem Zusammenhang mit dem Inhalt bestimmter politischer Rollen und den Aktivitäten des politischen Systems stehen. Latent politisch Sozialisation findet statt, wenn Informationen, Werte und Emotionen übertragen werden, die mit dem Inhalt von Rollen und Aktivitäten unterschiedlicher Personen verbunden sind soziale Systeme wie Familie. Assimilationskomponenten von Sozialverhaltensmodellen beeinflussen die relevanten Aspekte politischer Rollen sowie die Art und Weise, wie politische Systeme als Ganzes wahrgenommen werden. Latente politische Sozialisation wird oft „analog“ Sozialisation genannt, weil dabei werden Charakter und innerer Gehalt unpolitischer Formen sozialen Verhaltens auf ihr politisches Verhalten übertragen. Forscher sind sich einig, dass der grundlegendste Aspekt des Prozesses der politischen Sozialisation die latente Sozialisation ist.

    Politische Sozialisation vollzieht sich ein Leben lang. Je nach Einstellung des Einzelnen zum politischen Prozess (persönliche Teilnahme oder Nicht-Beteiligung), drei Hauptstadien der politischen Sozialisation des Individuums.

    "Vorbeteiligung"- der Einzelne nimmt noch nicht persönlich am politischen Prozess teil. Diese Phase umfasst die Vorschulzeit und teilweise die Schulphase. Sie ist vor allem durch eine „primäre“ politische Sozialisation gekennzeichnet. In dieser Zeit wurden die Grundlagen der vom Individuum assimilierten politischen Kultur gelegt. Diese Phase ist wiederum in mehrere Phasen unterteilt. So heben die amerikanischen Politikwissenschaftler D. Easton und J. Dennis die Stufen „Politisierung“, „Personalisierung“, „Idealisierung“ und „Institutionalisierung“ hervor. Der erste , etwa die ersten fünf Lebensjahre umfasst, ist dadurch gekennzeichnet, dass das Kind Informationen über Politik hauptsächlich von den Eltern erhält. Infolgedessen entwickelt das Kind ein Bewusstsein dafür, dass politische Macht wichtiger ist als die Macht der Eltern. In der zweiten Stufe wird die politische Macht in der Vorstellung des Kindes durch die Figuren sowohl der wichtigsten politischen Führer auf nationaler Ebene (Präsident, Premierminister, Führer der großen politischen Parteien) als auch der Personen, die die Macht im Alltag verkörpern (Polizist), assoziiert. Auf der dritten Stufe wird auf der Grundlage der etablierten Assoziationen eine stabile emotionale Einstellung zum politischen System gebildet. Im vierten bewegt sich das Kind von einer personifizierten Vorstellung von Macht zu einer institutionellen, dh zur Wahrnehmung von Macht durch unpersönliche Institutionen: staatliche Strukturen, Parteien, was auf die Kompliziertheit seiner politischen Ideen und den Übergang zu einer hindeutet unabhängige Vision der Politik.

    Die Besonderheit der primären Sozialisation besteht darin, dass sich eine Person an das politische System und die Normen der politischen Kultur anpassen muss und deren Wesen und Bedeutung noch nicht versteht. Daher erfolgt die Aneignung der Normen der politischen Kultur im Rahmen dieser Phase primär auf der emotionalen Ebene.

    Die zweite Stufe der politischen Sozialisation - "partizipativ" , beginnend mit der Vorarbeitsphase der allgemeinen Sozialisation, umfasst im Wesentlichen mehrere Zyklen des menschlichen Lebens - Erlernen eines Berufs, Dienst in der Armee, Arbeitstätigkeit, eine Familie gründen. In einer Reihe von Ländern nehmen Gymnasiasten und Studenten am politischen Leben der Gesellschaft teil. Dies ist eine ziemlich schwierige Zeit der Persönlichkeitsbildung. In diesem Alter gibt es ein Bewusstsein für das eigene „Ich“ als Verständnis des eigenen Platzes im Leben, begleitet von einem betonten Wunsch nach Unabhängigkeit und Unabhängigkeit, Ungehorsam gegenüber Erwachsenen, einschließlich Eltern. Dadurch wird ein paralleles Wertesystem aufgebaut, das sich nicht mit den Ansichten der Eltern und teilweise mit den Ansichten von Gleichaltrigen überschneidet. Dieses Stadium ist durch die sogenannte „sekundäre“ politische Sozialisation gekennzeichnet. Seine Merkmale liegen darin, dass der Einzelne die Methoden der Informationsverarbeitung und Modelle des politischen Verhaltens bereits beherrscht und in der Lage ist, sich dem Gruppeneinfluss zu widersetzen. So Hauptrolle beginnt, die sogenannte umgekehrte Sozialisation zu spielen, die dadurch gekennzeichnet ist, dass eine Person selbst bestimmte politische Werte und Einstellungen wählen und sich aneignen kann. Damit wird das Individuum zum Subjekt seiner eigenen politischen Sozialisation. Aus diesem Grund drückt die sekundäre politische Sozialisation die kontinuierliche Selbstkorrektur einer Person ihrer Wertvorstellungen, bevorzugten politischen Verhaltensweisen aus. Auf dieser Stufe erweitert sich die Zahl der Akteure der politischen Sozialisation. Bei der Gestaltung der politischen Ansichten des Einzelnen beginnen politische Parteien und Bewegungen, öffentliche Organisationen, die Kirche, Geschäftskreise und die Armee eine wichtige Rolle zu spielen.

    Dritter Abschnitt - „postpartizipativ“. Sie beginnt bei unterschiedlichen Individuen und sozialen Gruppen in unterschiedlichen Lebensabschnitten, meist im Rentenalter, und ist durch eine deutliche Abschwächung der politischen Sozialisation gekennzeichnet. In diesem Alter ändern Menschen normalerweise ihre etablierten und etablierten politischen Ansichten nicht, wenn es keine außergewöhnlichen Ereignisse in ihrem persönlichen Leben oder im Leben der Gesellschaft gibt.

    Die Übertragung von politischen Werten, Einstellungen und Modellen politischen Verhaltens erfolgt durch die Wirkung auf das Individuum von bestimmten Personen, sozialen Gruppen und formalen Formationen - Institutionen. Alle diese Faktoren sind nach der Terminologie von N. Smelser Agenten der Sozialisation. Sie werden in politische und unpolitische unterteilt . Im wirklichen Leben sind ihre Handlungen eng miteinander verflochten.

    Auf der ersten Stufe der politischen Sozialisation spielt die wichtigste Rolle Familie, die beim Kind die psychologische Grundlage politischer Orientierungen, Einstellungen und Modelle politischen Verhaltens bildet. Es ist die Familie, die lange Zeit die Hauptquelle für sozialisierende Informationen bleibt. In Ländern mit einem relativ stabilen politischen System (USA, UK) besteht eine starke Korrelation zwischen den politischen Orientierungen von Kindern und ihren Eltern. In einer Familie aufwachsend, kommt das Kind früh in Kontakt mit anderen Akteuren der politischen Sozialisation. Das sind zunächst die vorschulischen Einrichtungen und dann die Schule, die im Prozess der politischen Formung des Individuums eine nicht minder wichtige Rolle spielt als die Familie.

    Die Schule die politischen Informationen, die das Kind in der Familie erhält, nicht nur ergänzen, sondern in gewisser Weise auch umstrukturieren können. In der Schule vollzieht sich die politische Sozialisation in zwei Richtungen. Erstens die direkte politische Sozialisation durch den geisteswissenschaftlichen Unterricht, der über die Grundsätze der politischen Struktur des Landes informiert, die Rechte und Pflichten der Bürger erklärt. Zweitens latent, vermittelt. Die Stellung der Schule im Prozess der politischen Sozialisation des Individuums wird weitgehend durch die Natur des politischen Systems der Gesellschaft bestimmt. Die amerikanische Schule zum Beispiel erzieht junge Amerikaner im Geiste der „amerikanischen“ Exklusivität und des Messianismus. Gleichzeitig sind die Schüler an amerikanischen Schulen von Kindheit an darauf ausgerichtet, eine Einigung im Bereich der innenpolitischen Beziehungen zu erzielen. In China werden Kinder in der Schule von klein auf im Geiste des bedingungslosen Respekts für politische Führer, der offiziellen Ideologie, erzogen. Die Bildung solcher politischer Einstellungen ist äußerst wichtig für die Reproduktion der in der Gesellschaft vorherrschenden politischen Kultur und die Gewährleistung der Stabilität des Funktionierens des politischen Systems.

    Wichtigster Akteur politischer Sozialisation ist das außerfamiliäre unmittelbare Umfeld. : Freunde, Peergroup. In bestimmten Situationen kann die Wirkung dieses Mittels stärker sein als bei Familien und Schulen.

    In der modernen Welt ist bereits in der ersten Phase der politischen Sozialisation der wichtigste Akteur Massenmedien (MSK): Presse, Rundfunk, Fernsehen, Kino, Videoaufzeichnung, Computernetzwerke. Die Massenkommunikationsmittel erfüllen die Aufgabe, die Normen der herrschenden politischen Kultur in das Bewusstsein einer Person einzuführen. Fernsehen und Hörfunk haben den stärksten Einfluss auf die politische Entwicklung des Einzelnen. QMS kann jedoch auch verwendet werden politische Manipulation- verdeckte Kontrolle des politischen Bewusstseins und Verhaltens von Menschen, um sie zu zwingen, gegen ihre eigenen Interessen zu handeln. Die Medien beeinflussen den Prozess der öffentlichen Meinungsbildung zu den wichtigsten und drängendsten politischen Themen.

    Allgemein lässt sich die Umsetzung der politischen Sozialisation in Handlungen, Taten und Gedanken wie folgt darstellen:

    Interesse an politischen Informationen, realisiert in der Suche nach diesen Informationen und deren Konsum;

    · die Angewohnheit politischer Einschätzungen dessen, was in der Welt, im Land, in der unmittelbaren Umgebung vor sich geht, was eine breite politische Perspektive erfordert;

    · der Bedarf an systematisiertem politischem Wissen, Selbsterziehung und Bildung;

    · der Wunsch, in die Tiefen der in der Welt stattfindenden politischen Prozesse einzudringen und dies als die eigene Suche nach dem Sinn des Lebens, nach dem eigenen Platz in der realen politischen Vielfalt der Welt wahrzunehmen;

    · Wunsch und Fähigkeit, seine politische bürgerliche Position zu verteidigen.

    Politische Mythologie

    Einer der grundlegend wichtigen, wenn auch vielleicht nicht der offensichtlichsten Faktoren, die die Entwicklung der Situation im heutigen Russland beeinflussen, ist die Strukturierung einer neuen politischen Mythologie.

    R. Barth, der die Frage „Was ist ein Mythos in unserer Zeit?“ beantwortete, betonte, dass jede Ideologie die Produkte der Geschichte ständig in unveränderliche Einheiten umwandelt (unsere Betonung liegt auf G .K.), wobei sie ständig versucht, den Prozess der Wandel und Entwicklung, um den Mythos in ein gefrorenes Objekt ewigen Besitzes zu verwandeln. Moderne Mythen, die von der Ideologie erzeugt werden, haben ein Ziel - „die Immobilisierung der Welt. Sie sollten ein internes Bild des universellen Wirtschaftsmechanismus mit einer ein für alle Mal etablierten ... Hierarchie geben. Mythen, die von der Staatsideologie „geheiligte“ Vorbilder sind, „überfallen einen Menschen immer und überall, schicken ihn zu jenem regungslosen Prototyp, der ihm nicht erlaubt, sein Leben zu leben, ihm nicht erlaubt, besonders zu atmen.“ Sie lähmen einen Menschen, berauben ihn der Initiative, machen ihn willensschwach und passiv.

    Ein politischer Mythos ist weniger ein Kunstwerk als vielmehr ein funktionales Werkzeug, mit dem Sie das Bild der Welt rationalisieren und die Aktivitäten der Menschen organisieren können. Der moderne politische Mythos ist die kollektive unbewusste Erschaffung einer Nation, eines Staates oder einer politischen Partei. Sie erschaffen Mythen, um die Legitimität und Aktualität ihrer Wünsche, Bestrebungen und ihres Hasses zu rechtfertigen.

    Das ganze Gebilde politischer Mythen zielt auf spannende Menschen ab. Eine mit politischen Mythen vollgestopfte politische Ideologie hat bessere Chancen, die Massen zu erobern, als eine Ideologie mit einem konstruktiven Programm.

    In Zeiten der Instabilität können wir eine paradoxe Situation beobachten: Alte Mythen wurden noch nicht zerstört, und neue Mythen wurden bereits geschaffen. Sowohl der erste als auch der zweite tragen nicht zur Vorwärtsbewegung der Gesellschaft bei, obwohl neue Mythen sie stabilisieren können. Als Ergebnis des Dialogs zwischen den beiden Mythenschichten findet ihre Transformation statt, die mit einer Rückkehr zum Chaos der Selbstgefälligkeit und des Narzissmus behaftet ist, der wiederum die menschliche Persönlichkeit zerstört.

    In einer Krisensituation werden Mythen geboren und verbreiten sich mit großer Geschwindigkeit. Die Gründe dafür sind aus unserer Sicht:

    Die Notwendigkeit, den Mangel an Informationen über die soziale Realität auszugleichen;

    Die Notwendigkeit eines ganzheitlichen Verständnisses der Realität;

    Das Bedürfnis nach relativ einfachen Mitteln zur Widerspiegelung der Realität, was durch die Zugänglichkeit und Leichtigkeit des Mythos erleichtert wird;

    Die Prävalenz verschiedener Formen unproduktiver Tätigkeit in der Gesellschaft, die eine Folge der erzwungenen Trennung einer Person von der Arbeit, eines geringen Professionalitätsniveaus, einer übermäßigen Politisierung der Gesellschaft usw. ist;

    Das Wachstum der Rolle des Mythos wird durch die Senkung des kulturellen Niveaus der Bevölkerung, den Zusammenbruch der bestehenden Bildungs- und Erziehungssysteme, das entstandene spirituelle Vakuum und die Einpflanzung des Antiintellektualismus angeregt.

    Laut V.P. Makarenko basierte die Struktur der politischen Mythen in der UdSSR auf drei Postulaten: 1) „Wir sind die Verfolgten“; 2) "Geheimer Feind"; 3) "Die Welt steht am Rande des Abgrunds."

    Die erste Mythologie basiert auf gewöhnlichem Eigennutz und elementarem Neid. Das Handeln der Menschen basiert auf Bedürfnissen - Hunger, Kälte, sexuelle Unzufriedenheit, soziale oder nationale Benachteiligung usw. Ein ungerechtes Weltbild ist ein starker Anreiz zum Handeln. Den Leuten zu sagen: „Du fühlst dich schlecht“, ist die Grundlage dafür, sie zum Handeln aufzurufen. Das Postulat des Unrechts gibt ihnen besondere Rechte, es wiederherzustellen, etwas für sich selbst zu fordern, sich nehmen zu können, was sie beanspruchen, Unrecht zu erwidern. Die Vorstellung „Wir sind die Verfolgten“ motiviert zum Handeln und „befreit die Hände“ bei der Wahl der Mittel, lässt einen kämpfen. Wenn die Realität unfair ist, dann ist ihre Zerstörung gut.

    Der Vollständigkeit halber erfordert diese Ansicht die Anwesenheit von „Verfolgern“. Es braucht das Feindbild.

    Die wichtigste Eigenschaft des Feindbildes ist seine Rätselhaftigkeit, Unsichtbarkeit und Unverständlichkeit. Geheimnis ist das wichtigste Merkmal des Feindbildes. Es ist viel einfacher, einem geheimen Feind Stärke, Macht und Intelligenz zuzuschreiben als einem personifizierten Feind. Politische Mythologie ist ohne Geheimnis nicht möglich. Nicht weniger bedeutsam ist die Zuschreibung von List und Intrigen an den Feind. Eine weitere Eigenschaft des Feindbildes ist die Allgegenwart. Der Feind "lauscht, hetzt auf, lugt und gräbt". Die nächste Eigenschaft ist die Wahrnehmung als absolutes Übel.

    Anstelle vieler Gründe für die Misere des Landes führt die herrschende Klasse nur einen einzigen an – den bösen Willen des Feindes. Wenn die Welt so einfach eingerichtet ist, dann ist der Weg zu ihrer Verbesserung eindeutig – es reicht, den bösen Willen zum Guten zu wandeln – und alles wird in Ordnung sein.

    Die politische Mythologie gibt einem Menschen einerseits die Möglichkeit, seine Schwäche und Erniedrigung zu spüren, andererseits die Illusion der Befreiung von diesem Gefühl durch aktives Handeln.

    Das nächste Element in der Struktur des politischen Mythos ist die Vorstellung, dass die Welt (oder das Land) am Rande des Abgrunds steht. Die Vorstellung, dass „die Welt am Abgrund steht“, ist ein starker Anreiz, Maßnahmen zu ergreifen, und Maßnahmen müssen überentschlossen sein. Das apokalyptische Bewusstsein erhöht die subjektive Bedeutung aktiver Handlungen. Schließlich beginnt ein Mensch zu fühlen, dass das Schicksal der Welt von ihm abhängt.

    Das ganze Gebilde politischer Mythen zielt auf spannende Menschen ab. Eine mit politischen Mythen vollgestopfte politische Ideologie hat ebensowenig Chancen, die Massen zu erobern, wie eine Ideologie mit einem konstruktiven Programm.

    In den Vereinigten Staaten basiert die Dominanz der herrschenden Elite laut dem amerikanischen Politikwissenschaftler G. Schiller auf fünf Mythen: 1) dem Mythos der individuellen Freiheit und der persönlichen Wahlfreiheit der Bürger; 2) der Mythos der Neutralität der wichtigsten politischen Institutionen: Kongress, Gerichte, Präsidialmacht, Medien; 3) der Mythos der unveränderlichen egoistischen Natur des Menschen, seiner Aggressivität, Neigung zum Horten; 4) der Mythos über das Fehlen sozialer Konflikte, Ausbeutung und Unterdrückung in der Gesellschaft; 5) der Mythos des Medienpluralismus, der tatsächlich von großen Werbetreibenden und der Regierung kontrolliert wird.

    Laut Akademiker G. Osipov werden der modernen russischen Gesellschaft auch neue Mythen eingepflanzt. Nennen wir einige davon: der Mythos, dass der Markt alles entscheiden wird, während die ungezügelten Elemente des Marktes, die nicht durch entsprechende Änderungen im Wirtschaftsmechanismus und seiner gesetzlichen Regulierung unterstützt werden, zur Desorganisation der Produktion führen; der Mythos der Privatisierung als Mittel zur Schaffung von Wohlstand, die angeblich alternativlos ist, um Stagnation und Niedergang der Wirtschaft zu überwinden; der Mythos von „Antireformern“ oder Reformgegnern, die angeblich gegen die Reformen Russlands sind, während Kritiker des eingeschlagenen Reformkurses einen radikaleren Reformkurs (neuen Kurs) befürworten, dessen Hauptindikator eine Person ist, sein moralisches und materielles Wohlergehen.; der Mythos der Bedrohung durch den Kommunismus, der als Mittel zur Einschüchterung des Laien, als Mittel zur Bekämpfung der Opposition eingesetzt wird; der Mythos der Zukunft, dass man sich noch ein bisschen gedulden muss und dort „mit dem endgültigen Sieg des Kapitalismus“ normale, zivilisierte Lebensbedingungen herrschen wird, sich also vor der russischen Gesellschaft verstecken wird echte Gründe die aktuelle katastrophale Situation, die ihrerseits in Breite und Tiefe zur Ausbreitung einer gefährlichen Gesellschaftskrankheit beiträgt; der Mythos, dass der Westen uns helfen wird.

    Fragen zur Selbstkontrolle

    1. Was ist das Wesen der politischen Kultur?

    2. Welche Rolle sehen Sie in der politischen Kultur im Leben der Gesellschaft und des Einzelnen?

    3. Welche Struktur hat die politische Kultur?

    4. Was sind die Haupttypen politischer Kulturen?

    5. Heben Sie die Hauptmerkmale einer Kultur der Bürgerschaft hervor.

    6. Definieren Sie den Begriff „Subkultur“.

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