入り口人と社会のための哲学の役割。 啓蒙時代のアイデア。 哲学の社会的機能
三千年紀の入り口で、哲学の未来についての質問は特に深刻になります。 哲学の終わりについて話す人もいます。 彼女の出発は精神的な雰囲気を改善し、現代性の精神的な分野の過度の緊張をある程度和らげるので、これは良いことだと信じている人もいます。 哲学的（またはむしろ反哲学的）ニヒリズムの新しい波がこれに関連しています。 他の人々は、哲学の自己破壊についてのこの否定的な結論を一般に共有し、同時にそれを他のものに変えることを可能にします：哲学の狭く理解された歴史に完全に過去または純粋な思考の教義に変わりました（純粋な思考）、または宗教と融合し、彼女を従属させることによって-神学、または科学哲学（これはしばしば肯定主義者の理論によって要約されます：科学はそれ自体が哲学です）; または、最後に、これは哲学を廃止するための最も人気のある一般的なオプションの1つであり、グローバルなイデオロギー化を通じて、哲学を政治の使用人に変えます。 これらはすべて、哲学の非客観化、その終わり、崩壊の異なるバージョンです。
哲学の未来は自給自足の量ではありません。 それは社会全体に依存します。 社会に未来があれば、哲学にも未来があります。
哲学とは、世界と人間とこの世界との関係についての知識です。 哲学の問題は、哲学の知識の主題である「世界人」システムの普遍性に投影されます。 それら自体は普遍的であり、制限的です-人の存在、彼の一般的な活動プログラム、人間の文化全体を制限します。 哲学的世界観の問題は、世界全体、人全体の生活、世界全体に対する人の態度を網羅しています。 （人間の活動に対するそれらの重要性によると）イデオロギー的な問題よりも広い問題はありません。
人間の存在の根本的な問題に直接関係する哲学的問題は不変で永遠の性質のものであり、さらに、これらの問題に対する「永遠で不変の」解決策がしばしば提案されます。 しかし、すべての生物が基本的な形の自己再生の継続的なプロセスで発達するのと同じように、「永遠の」哲学的問題は、人間の社会生活における実際の知識と変化の新しい成果に基づいて、解決策の絶え間ない再現に彼らの人生を見出します。
哲学的問題を解決する主な方法は、人の総合的な経験に基づいて、すべての科学と文化全体の成果に基づいた理論的思考です。
哲学の主題の完全性、体系的な性質は、その複雑な、マルチレベルの、マルチアスペクトの構造を決定します。
哲学は、科学に基づいて、科学とともに具体化され、発展し、それ自体が科学の発展に積極的な影響を与える、世界とその中の人間の場所を理解し、説明するシステムです。
哲学の科学的性質の問題をめぐる論争はまだ続いています。 次の観点が広く受け入れられています。
哲学は、自然、社会、認知の普遍的な法則の科学です。哲学は、認知の方法と形式の科学、つまり科学の方法論です。
哲学は科学ではなく、世界観です（たとえば、宗教や神話とは異なる、特定の種類の世界観）。
哲学は科学であると同時に世界観でもあります。つまり、哲学は文化、社会の精神的生活、科学の機能、そして世界観の機能の中で機能します。
哲学と科学の関係の問題を解決し、社会の精神的文化における人間の生活における哲学の役割を、広い社会歴史的文脈においてのみ、つまり視点からではなく決定することが可能です。特定の哲学学校の、しかし文化と哲学の歴史全体の観点から、哲学の知識の全体のプリズムを通して、哲学の役割、科学と知識の発展への影響。
哲学は世界の科学的知識を追求すると同時に、主題（クラス）の利益を可能な限り表現しようとします。 世界（全体として）についてのアイデアのシステムとしての哲学は、イデオロギーと政治の階級社会に関与しています。 科学者によると、これの結果は、個々の哲学的傾向の間の対立の増加です。 哲学はイデオロギーに関連していることが判明したため、その内容にはイデオロギー的な側面があり、哲学は（この側面では）イデオロギーに関連していると見なすことができます。
哲学の歴史において、科学主義と思想学は互いに取って代わったが、この状況は、真理の達成に向けた哲学の方向性、またはこの方向性と社会的主題の利益との完全または部分的な一致の可能性を決してキャンセルしなかった。 しかし、哲学はイデオロギー的な役割によって流されてはなりません。 「すべての科学の統合的中心として、そして システムアプローチすべての人類にとって、生物圏全体にとって、哲学は普遍的であり、社会の利益を満たさなければなりません」と国際情報化アカデミーR.F.の学者は書いています。 アブディーブ。 哲学の普遍的な立場は、指導者に対する否定的な態度、つまり独裁者、社会的不平等、搾取、抑圧、政治的暴力を排除するものではありません。
科学的な哲学の形式は、必ずしも最良または唯一の正しいものではありません。 哲学を科学だけに還元する場合、正当な疑問が生じます。「レオ・トルストイは哲学者でしたか？ F. M.ドストエフスキーは哲学者と見なすことができますか？ 両方の偉大な作家は、最も重要な哲学的問題を提起し、しばしば初めて提起しました。 哲学的知識の内容、そして実際に哲学的知識自体のプロセスには、フィクションと芸術に固有の要素が含まれています1。
哲学的知識の非常に重要な部分は美的アイデアです。 世界の哲学的な絵の作成は、その作成者が美しさ、調和、そして世界への帰属意識を持っていることを前提としています。 世界の哲学的な絵には、世界に対する美的態度も含まれています。 A. Camus、N。Roerich、M.Čiurlionis、R。Tagore、I.V。の創造性 ゲーテ。
哲学的問題は、さまざまな宗教的教えの最も重要な部分です。 同時に、哲学と宗教の間に等号を置くことはできません。なぜなら、後者は哲学的な反省に還元されていないからです。 あらゆる宗教の本質的な要素としての儀式主義を指摘するだけで十分です。
すべての詩人や作家が彼らの作品の哲学的問題に取り組んだわけではなく、単一の問題に取り組んだわけではありません アートワーク哲学的問題の解決に完全に専念しています。 それにもかかわらず、宗教とフィクションは哲学において大きな役割を果たしてきました。 文学、芸術、哲学、宗教の織り交ぜは、今日までの哲学の歴史を通して行われてきました。
それで、社会の文化のシステムで機能して、哲学は発展します 理論的根拠世界観、価値論的問題、科学の論理的および方法論的基盤。 科学的知識の差別化が進む中で、哲学は統合プロセスに積極的に参加し、個々の科学の成果を世界の単一の図に統合します。
2.哲学の社会的実践的意義
哲学の社会実践的基盤は、社会有機体の要素であり、その機能の過程で差別化され、哲学をそれ自体の基盤に関連して特別な社会的機能を実行する比較的独立した要素として区別します。 この機能の性質は、哲学が仲介する基本機能の性質によって決定されます。 その結果、哲学の特異性は、その社会的機能の性質によって、つまり、それが仲介する機能である社会有機体のその要素の作用によって決定されます。
哲学の主題と詳細は、その機能の問題に触れずに完全に開示することはできません。
社会政治的基盤のアイデア 哲学的活動 V.S.によって提案されました ソロヴィヨフ。 彼の意見では、知識の領域と実践的な活動の領域との間の対応（アナロジー）を示すことは難しくありません。政治社会または国家に対するその形式的な性質、そして最後に、その絶対的な性格における神学は、精神的または教会的な領域に対応しています。
哲学は、すべての人に適応的で人生を肯定する役割を果たし、人道的な価値観と理想の形成に貢献し、人生の前向きな意味と目的を肯定する必要があります。
社会人道的機能は、知的療法の機能を実行するように求められます。これは、社会の不安定な状態の期間、以前の偶像や理想が消え、新しいものが形成されて権威を獲得する時間がないときに特に重要です。 いつ 人の状態存在と非存在の危機に瀕しており、誰もが自分の難しい選択をしなければなりません。
哲学の機能：結局のところ、それらは社会哲学に大部分共通しています。
1）普遍性を推定する機能（人々の社会歴史的生活が基づいている最も一般的なアイデア、アイデア、概念を特定する）;
2）合理化と体系化の機能（すべての種類の人間の経験の全体的な結果の論理的および理論的形式への翻訳：実用的、認知的、価値）;
3）重要な機能（独断的な考え方と認識の批判、妄想、偏見、間違い）;
4）社会の発展のある段階で世界の理論的な一般化されたイメージを形成する機能。
5）認識論的機能（社会全体の発展における最も一般的なパターンと傾向の研究と説明、および大規模な社会集団のレベルでの社会的プロセス）;
6）方法論的機能（社会哲学は、社会現象の認識方法に関する一般的な教義として機能し、彼らの研究への最も一般的なアプローチ）。
7）社会的知識の統合と統合（社会生活の普遍的なつながりの確立）;
8）社会哲学の予測機能（開発の一般的な傾向に関する仮説の作成 社会生活と人）;
9）世界観機能（他の歴史的形態の世界観（神話や宗教）とは異なり、社会哲学は社会的世界の概念的、抽象的、理論的説明に関連付けられています）。
10）価値論的または価値的機能（社会哲学的概念には、研究中の対象の評価が含まれます。
11）社会的機能（最も広い意味で、社会哲学は、社会的存在を説明し、その物質的および精神的変化に貢献するという二重のタスクを実行するように求められます）;
12）人道的機能（社会哲学は人道的価値観と理想の形成、人生の前向きな目標の肯定に貢献する必要があります）。
機能は弁証法的に相互接続されています。 それらのそれぞれは他のものを前提としており、何らかの形でそれらをコンテンツに含めています。 したがって、社会的プロセスの社会哲学的研究がより成功することは明らかであり、哲学の各機能により注意深く注意が払われる。
哲学的方法は、現実の理論的研究へのアプローチの最も一般的な原則のシステムです。 もちろん、これらの原則は完全に異なる可能性があります。 たとえば、開発中の同じ現象にアプローチすることも、不変としてアプローチすることもできます。 これに応じて、理論的研究の結果とそれからの実際的な結論は大幅に異なります。
哲学の歴史では、弁証法と形而上学という2つの主要な哲学的方法をたどることができます。 相互接続と開発の2つの反対の概念としてのそれらの基本的な違いは、次のように表すことができます。
1.弁証法は、私たちの周りの世界における現象とプロセスの一般的で普遍的な相互接続から始まり、形而上学はランダムな接続のみを認識し、物事の自律性、独立性を絶対的なものに高めます。
2.弁証法は、発達の原理、現象とプロセスの質的変化から始まり、形而上学は世界のすべての変化を量的変化にのみ減らします。
3.弁証法は、あらゆる現象やプロセスに自然に内在する内部の矛盾から進行しますが、形而上学は、矛盾は私たちの思考にのみ特徴的であり、客観的な現実ではないと信じています。
4.弁証法は、現象とプロセスに内在する反対の闘争がそれらの発達の主な源であるという事実から始まりますが、形而上学はこの源を研究中の対象の外に移します。
哲学的方法は、世界の特定のレベルの科学的知識の反映として機能します。 これは、私たちが質問に答えようとするとすぐに明らかになります。哲学の歴史において、弁証法と形而上学が支配的な哲学的方法として互いに成功した理由は何ですか？ この変化は、科学自体の性質、とりわけ自然科学の質的変化に関連して、自然に発生しました。 したがって、世界全体を説明する際に形而上学に優れていた古代の弁証法は、特定の科学が各現象の詳細で綿密な研究を個別にそしてその静力学で開始するとすぐに、その優位性を放棄することを余儀なくされました。 この段階で（そしてそれは何百年も続いた）、形而上学は当時の科学の精神に完全に対応していました。 しかし、その後、科学的知識が記述、収集から比較、分類、体系化に変わり始めたとき、新しい段階が始まりました（カール・リンネが動植物のシステムの形で行ったことを思い出してください、ダーウィンは彼の進化論、メンデレーエフと要素の周期表など）。d。）。 そのような科学的知識の精神に対応できるのは弁証法だけです。
哲学のヒューマニズム的機能は、ヒューマニズム、真のヒューマニズムの精神で、人を教育することを目的としています。私たちの場合、学生の人格は、人を解放する方法を科学的に実証し、彼のさらなる改善をもたらします。
実際、哲学は人間の生活の意味を考えることから始まり、すべてのものの尺度としての人間についての有名な古代の格言でこれを宣言しました。 ソクラテスとプラトン、ルネッサンスの哲学者、哲学者ベーコンとホッブズ、スピノザ、18世紀のフランスの物質主義者、古典的なドイツの哲学の代表者、マルクスとエンゲルス、存在主義者-それらのすべては、感情、思考、創造的な主題としての人を持っています彼らの世界観の焦点。 人間の教義を発展させた哲学の古典のそれぞれは、新しい方法で強調され、私たちにとっていくつかの重要な側面を示しました：彼に反対する性質に対する人間の態度、または人間の生物学的原始的性質、または人間の依存社会環境等について。
要するに、この古典的な遺産は、「人間と人間」の問題を包括的に解決する試みとして私たちの前に現れます 世界」、この問題を解決する3つの質問に答えるために、カントは純粋理性批判で次のように定式化しました。
1.何を知ることができますか？
2.どうすればよいですか？
3.何を期待できますか？
そして、カントは、これらの3つの質問において、「私の心のすべての利益（投機的および実践的の両方）が一致している」と主張することは絶対に正しかった。
哲学はまた、その発端の瞬間から一般的な文化的機能を果たし、哲学の主題が狭まると、哲学の一般的な文化的機能とは逆のことが起こり、社会の生活におけるその役割は継続的に増加しました。 すでにシセロは「精神の文化は哲学である」と正しく宣言しました。
これは私たちの時代にはさらに当てはまります。 哲学は今日であると言っても過言ではありません 必須要素人類の精神文化。
時代の真髄である文化の生きた魂としての哲学の社会的重要性は、その機能の中で表現されています。 哲学の認知機能は、世界の性質と本質、本人の性質と本質、世界の一般的な構造、その発展のつながりと法則を理解するように人を向けることによって、それは増分を提供することです世界、人間、つながり、法律、そして人間の活動のあらゆる分野への影響についての新しい知識の。 この影響は、哲学的知識が現実の普遍的な認識方法の価値を獲得するという事実、そしてまた、あらゆる分野の知識が最終的に「人と世界」の関係を理解するさまざまな側面を表すという事実に現れます。
したがって、哲学は、世界で発生する現象の統一された理解を提供するだけでなく、現実と認知で発見された普遍的な法則に基づいて策定された一連の相互に関連する原則または要件である認知の一般的な方法を開発します。社会的認知の発達の歴史からの結論です。
哲学の役割は、革命的変化の時代の歴史の転換点で、人が自分の本質、人生の意味、そして社会的進歩の見通しについて永遠の質問をするときに特に増加します。
私たちの時代の地球規模の問題を解決するには、並外れた解決策、民主主義と思考の勇気、過去、現在、そして未来の展望を分析する勇気が必要です。 よく知られた哲学文化がなければ、これらの問題を建設的に解決することはほとんど不可能です。 思考、創造的、人道的に活動的な人の形成に貢献するのは、絶え間ない探求、疑い、批判を特徴とする哲学的知識です。
哲学の研究は、社会活動の活発な主題としての人、世界の創造者、彼の存在、彼の幸福の創造者を形成するための必要条件です。
社会的に活動的な機能を理解することによってのみ、個人は自分が誰であるか、社会の生活の中で自分がどこにいるのかを理解し、自己意識を高めることができます。 哲学は、人間である必要性と能力を養うことにその目的があると考えています。 「肥沃な畑と同じように」とシセロは書いています。「耕作なしでは収穫は得られません。魂も収穫をもたらします。 そして魂の育成は哲学です。 彼女は魂の悪徳を取り除き、種まきを受け入れるために魂を準備し、そして彼女に、いわば種まきを、熟したときに豊かな収穫をもたらす種だけに任せます。
結論
哲学は、その目的によって、宇宙の本質に浸透しようとし、その探求において、宗教とともに、科学と芸術のすべての分野と接触し、人が世界と自分自身を知るのを助けます。 近世哲学は、そのすべての基本的な機能を拡張し、関連する創造的で実用的なコンテンツを提供することによって、新しい形を受け取りました。 近世哲学の最も重要な成果は、社会現象の分析への文明的なアプローチと世界観の原則であり、その内容は、意識的に活動的な要因としての人の包含に関連する世界の理解です。 哲学の発展において、周囲の人間の問題は常に主要な問題であり、現在、それは現代の世界を理解する上で決定的な役割を果たしています。
現代世界は資本主義や社会主義から脱却しつつありますが、社会の発展の前段階で人々が生み出した前向きなものをすべて保存し、新しい生活の現実を分析して豊かにする必要があります。
人間は、思考の問題として、彼を取り巻く社会的および自然環境において積極的に行動する要因として、すべてが宇宙の規模にあることをますます認識しています。 これは、世界の進化の意識的な参加者としての人の考えを決定し、彼に彼の活動の結果に責任を負わせ、全体として主観的な要因のレベルでより高い要求をし、そして専門的、道徳的および精神的な資質を強調します個人の。 自己認識と自己認識、精神的領域の調節と自己調節のメカニズムの決定、知性の機能に関する知識の獲得、そして自分の活動の結果に対する制御の確立はますます重要になっています。
世界の新たな現代科学の状況には、現在、新しい知識の最大の増加を提供している技術科学の成果も含まれています。 現場での技術科学の成果 情報プロセス、マイクロエレクトロニクス、人工知能サイバネティックス、バイオテクノロジー、およびその他の現代の科学分野は、工学と技術だけでなく、物質的および精神的文化のシステム全体における深い構造革命を反映しています。 科学技術の進歩は、全体として質的に新しい科学の状態を定義し、同時に形成を特徴づけます 新しい形哲学的思考-近世哲学。 現代の哲学文化を習得することは、専門知識のレベルを高め、科学的活動のガイドラインを提供し、時代の要件に従って社会の活動を実施するためのメカニズムを開発することを可能にします。
哲学は最も古い科学の1つであり、多くの現代科学の先駆者でもあります。 そのルーツはに行きます 古代中国、インド、バビロン、エジプト、ギリシャ、ローマ。 おそらく、その始まりはおよそ7〜6世紀に関連している可能性があります。 の。 紀元前 e。 人々は、神話や宗教的見解とは異なり、哲学の助けを借りて自分の周りの世界とその中の自分の位置を理解しようとしましたが、客観性、証拠、体系性の観点からこれを試みました。
ギリシャ語からの翻訳における「哲学」という言葉は、多くの著者が信じているように、「知恵の愛」、「知恵の愛」、つまり、人による世界とその中の自分自身の思慮深く合理的な理解を意味します。 そして、これには理由があります。 「哲学」という用語は、古代ギリシャの哲学者プラトンによって最初に導入されました。 A. G. Spirkinによると、この用語のより正確な意味は、プラトンによって「真実の愛」、つまり、合理的に配置され調和のとれた神の客観的な質にのみふさわしい、偉大なものへの無関心な欲求です。世界。 （Spirkin A. G. Fundamentals of Philosophy。M.、1988. P. 4-5を参照）。 そして、これも理にかなっています。
「哲学」という用語の現代的な意味はあいまいです。 そのような値はほぼ3ダースあります。 （Potemkin A. V.哲学的知識の詳細について。Rostov-on-Don.1973。P.16-17を参照）。 たとえば、哲学とは、人について抽象的に考えること、存在することの意味など、世界の基盤、その根源、最終的な原因について考えることを意味します。 しかし、これは普通の心の中にあります。
科学としての哲学では、その歴史（過去と現在の両方）を通じて、常に一連の永遠の疑問がありました。
それらの最初のものは、自然、世界、宇宙の理解、説明、1つと多くの世界のつながり、ロゴ、存在の規則性です。 たとえば、シリーズを呼びましょう 哲学的な執筆：ルクレティウス車「物の本性について」、D。ディドロ「自然の解釈についての考え」、G。ヘーゲル「自然の哲学」、F。エンゲルス「自然の弁証法」など。
2番目のトピックは公的生活の問題です：国家、善、悪、正義など（プラート「国家」、「法律」、アリストテレス「政治学」、T、ホッブズ「リヴァイアサン」、G、ヘーゲル「法の哲学」 、Fエンゲルス「家族、私有財産および国家の起源」、G。V.プレハノフ「歴史のモニスティックな見方の発展について」、V。I.レーニン「国家および革命」、現代世界哲学における歴史哲学に関する多数の作品）。
人間の問題：彼の性質、目的、心、知識、感情...ソクラテス-F。ベーコン-I。カント-G。ヘーゲル-A。ラディシュチェフ-K。ワークス-V。I.レーニン-現代の哲学的人類学、ヘルメノティクス、存在主義、実用主義など。
これはすべて、哲学が社会意識、科学、世界観の最も重要な形態であることを示しています。 ここでは、以下に示すように、代替手段はありません。私たちの意見では、哲学は科学であり世界観でもありますが、この主題に関する論争や議論は今日でも科学文献で鎮静化されていません。 （Nikiforov A. L.哲学は科学ですか？//哲学科学.1989 No. 6; A. L. Nikiforovによる記事への回答（対応理論会議）-哲学科学.1989 No. 1,2、1990 No. 1、4 ）。
哲学は社会的意識の特別な形であり、知識、認知、評価（感情、興味の観点からの現象の評価、人間の理想）の統一です。 自由、平等、正義、善、悪は哲学によって使用される最も重要な価値概念です。 たとえば、自由の理解は、客観的な法律の知識だけでなく、人と存在との特定の関係、彼の活動の特定の要件にもあります。
知識と価値の統一（評価）は、哲学を世界観、つまり、世界に対する人の理解、世界における彼の場所と目的として特徴づけます。 （これについては、この学習ガイドの第I章および第III章を参照してください）。 哲学的システムは、世界観の一形態であり、非常に一般的な見解、信念、知識の原則と行動規範、人々の生活のセットです。 これは、一般化された知識に加えて、世界とその中の自分自身の一般的なビジョン、および人生の位置、プログラム、行動の原則、人々の活動を決定する一般化された評価です。
しかし、見通しは多様で曖昧です。 それは哲学だけに限定されるものではなく、社会意識、認知、価値観、行動の側面のさまざまな形や側面を含み、科学的および非科学的、宗教的、神話化することができます。
世界とその中の人間の一般化された絵を与える哲学は、世界観の中核です。 さらに、この「コア」では、全体としての哲学的世界観（科学的および通常-哲学に関する通常の考え）と、科学的および理論的哲学的見解、つまり、合理化され、体系化され、一般化された哲学的教えを区別する必要があります。 哲学は世界観の中核であり、哲学者がそれを望んでいるからではなく（「すべてのサンドパイパーは彼の沼を賞賛する」という規則に従って）、特定の哲学的立場（理想主義、唯物論、二元論など）が基本を決定するからです世界観の方向性と内容、まず第一に、その本質（唯物論的、理想主義的、宗教的、無神論的などの見通し）。
哲学は世界を反映するだけでなく、常に人間と世界、世界と人間の普遍的な関係のプリズムを通してそれを見て、この普遍的な関係における人間の活動の意味を理解しています。 この意味で、哲学は、その一時的な性質の観点から既存の現実に対する批判として機能するため、（ギリシャの反省から-私は反省し、評価する）社会意識の批判的に反射的な形です。 これは「経験的にではなく、世界、それ自体、そしてその思考との（人類の）直接的な関係」ですが、理論的で反省的です。 哲学は「その知的態度と思考スタイル」を生み出し、それは、いわば、世界における人の特別な立場、したがって彼自身と世界に対する彼の責任を固定しました（Spirkin A.G. Philosophy。M.、1998、2000 ）。
哲学が人間文化の最大の成果であり、その最も重要な要素であるのはそのためです。 文化の構成要素として、哲学的世界観にはさまざまな分野があります。自然哲学。 科学; テクノロジー; 物語; 政治家; 芸術; 宗教; 道徳、認識論。
しかし、哲学は世界観であるだけでなく、上記のように、特定の科学でもあります。 科学としての哲学の主題は何ですか？ 他の科学との関係およびそれらのシステムにおけるその位置は何ですか？
哲学の主な質問の説明からこれらの質問に答え始めることをお勧めします。
これは、物質と精神的、存在と思考、物質と意識との関係についての質問です（これらの概念の説明は第1章にあります！）。
哲学の主な問題には2つの側面があります。1つ目-主要なもの：物質または意識。 2番目-世界についての私たちの考えはこの世界とどのように関連していますか、または世界は認識できますか？ これらの質問への答えは、科学と哲学の歴史にあり、基本的なイデオロギー的重要性を持っています-一部の哲学者や学校でさえこの問題を否定または急いでいるにもかかわらず。
物質の優位性を認めるのは唯物論者であり、唯物論者です。 理想主義者は意識の優位性を証明します。 理想主義には、主観的理想主義と客観的理想主義の2種類があります。 最初の代表者は、個人の主要な意識、個人、感覚、主題「私」の経験（D.バークレー、D。ヒューム、機械主義、実証主義、実存主義）を検討します。 2番目の代表者は、いくつかの超個人的、一般的、絶対的意識-精神、神、アイデア、絶対的アイデアを主要なものと見なします（F.アクィナス、プラトン、G。ヘーゲル、ネオトミズム）。 哲学史のすべての段階は、唯物論と理想主義の間の理論的および思想的対立と関連しています（哲学入門M.、1990年、第1章を参照）。
あるもの（物質または意識）の優位性を認識する哲学者と哲学的な流れは一元論的（一元論的）です。 したがって、一元論は唯物論と理想主義の両方である可能性があります。 両方の原則が等しく、互いに独立しており、並行して発展していると信じる人々は、二元論の代表者に属しています（ラテン語のduaIIsから-二重）-たとえば、フランスの哲学者R.デカルト、ある程度ドイツの哲学者J 。カント、古代ギリシャの哲学者アリストテレス。
唯物論と理想主義の哲学的理解とともに、それらについてのさまざまな非哲学的アイデアがあり、それらはある程度、何らかの哲学的世界観の自然な前提条件の役割を果たしていることを覚えておく必要があります。
哲学的なペリシテ人の見解では、唯物論は良いものへの愛、個人的な肉欲の情熱（貪欲、酩酊など）であり、理想主義は理想的な目標の追求、美徳への信仰などです。
非哲学的唯物論は、単に人々が自然をそのまま理解していることです。 そのような唯物論の種類の1つは、自然科学者の自然史的唯物論、つまり、世界の客観的（意識とは無関係）の現実に対する彼らの自発的で無意識の信念です。 （N.コペルニクス、I。ニュートン、A。アインシュタインおよび他のほとんどの自然主義者はこれらの立場に立っていました）。
素朴実在論は、非哲学的唯物論の2番目の種類です。 これは、世界の客観的な存在を信じ、自分自身と全世界がそれ自体で存在するかどうかを具体的に考えていないすべての人々の通常の素朴な見方です。
非哲学的理想主義には、運命、前兆、占いなどの信念など、さまざまな偏見や迷信が含まれます。宗教は、非哲学的理想主義のもう1つの種類です。 しかし、理想主義的な説得の宗教哲学科学もあります-新トマス主義、テイヤード主義。
唯物論と理想主義の非哲学的な変種は、彼らの哲学的な変種の先駆者です。
唯物論と理想主義の理論的（認知的）および社会的ルーツ（理由、起源）を考慮に入れる必要があります。
唯物論には自然なルーツがあります。 それらは、非哲学的な自然史的物質主義、素朴実在論、現実の正しい（一貫して科学的な）反映、哲学による人間活動のデータ、事実、経験、および実際の実践を考慮に入れています。現実を理解することに関心のある社会の進歩的な力の位置。
理想主義のルーツは、現実の歪んだ反射の要素の存在下で、その非哲学的な種類にあります。 しかし、理想主義は「ナンセンス」として、完全な妄想として、そしてしきい値から拒絶される妄想としてさえ提示することはできません。なぜなら、妄想は真実への動きの瞬間でもあります。人。
理想主義は、認知の複雑なプロセスの一方的な一方的な理解の結果であり、このプロセスのあらゆる側面、ファセット、ダッシュ、形式の役割の肥大した誇張です。 たとえば、D。バークレー、E。マッハの哲学では、実存主義、感覚の役割、主題の経験は誇張されています、Gの哲学では、ヘーゲル-概念の役割、新ポジティビズムの哲学では-役割言語などの、したがってこれらの哲学的システムの理想主義。 したがって、理想主義は、健全で分岐した知識の木の痛みを伴う副産物です。 しかし、理想主義の出現のために、認知のルーツとともに、それはまた重要です 社会的原因-特定の利益 社会的勢力認知のプロセス、意識、アイデア、哲学の役割についての一方的な肥大した理解。 原則として、理想主義は、この理由から、社会における保守的な（そして反動的な）力の利益を表現し、表現しています。 たとえば、古代ギリシャ哲学の2つの「線」は、「デモクリトスの線」（唯物論）と「プラトンの線」として知られています。 1番目-当時のギリシャ社会の民主主義部分の利益の表現、2番目-奴隷所有の貴族。 私たちはほぼ同じです 現代社会しかし、原則として、複雑さ、ベール、複雑さ、矛盾、それはダイナミズムと過度の社会的差別化、現代社会の矛盾、変化する世界を反映しています。
哲学の主要な質問の2番目の側面（世界は認識可能ですか？）では、思想家の大多数が肯定的に答えます（たとえば、G。ヘーゲルなどの理想主義者を含む）。 しかし、一部（D.ヒューム、I。カント、実存主義者、実用主義の代表者など）は、世界は認識できないと信じています。 哲学におけるこの方向性は不可知論と呼ばれます（ギリシャ語から：agnostos-不明。第V章を参照）。
物質と意識の関係の問題が主な哲学的問題であるのはなぜですか？ これまたはその決定は、哲学的およびイデオロギー的立場と、哲学的問題を解決する際のこれまたはそのアプローチを事前に決定するためです。 実際、哲学には他に疑問がないため、これが主要な問題です。すべての問題は、この問題の解決策の側面です。 哲学の主要な質問を疑似質問、疑似問題と宣言する哲学の学校（例えば、ネオポジティビズム）がありますが。 実際、この問題の解決なしには哲学は考えられません。 この問題の存在と解決策-哲学の詳細。 たとえば、経済学者や哲学者は経済法を検討するかもしれません。 しかし、これに対する彼らのアプローチは異なります。 哲学者は、これらの法則をそれ自体ではなく、客観的と主観的の関係の観点から考えています。
哲学の主な質問は、哲学の知識の詳細を紹介します。それは哲学と特定の科学の境界の根底にあります。哲学では、主題の物質と精神の関係の観点からすべてが考慮されます。 したがって、唯物論と理想主義の区別は、世界のすべてのさらなる理解の基礎として機能します。
哲学の主な問題は、哲学の知識の主なバックボーン要素です。 それは他のすべての問題と比較して優れており、哲学的問題を一般化し、それ自体の周りの知識をグループ化します。 たとえば、認識の教義は、認識論的結論の数に基づいており、その主なものは、認識可能なオブジェクトの存在の客観性（つまり、優位性）の認識または否定です。
哲学の文献では、哲学の主な問題は、伝統的に「ルートヴィヒ・フォイエルバッハと古典的ドイツ哲学の終焉」からのF.エンゲルスの有名な声明に基づいて提示されていることに注意する必要があります。 （MarxK.およびEngelsF.選択された作品。T。3.S. 382.） ここでF.エンゲルスは哲学の主要な問題のヘーゲル学派の解釈を与えていることに注意する必要があります。 数ページ後、 私たちは話している L. Feuerbach（唯物論者-形而上学者）について、F。エンゲルスはこの問題のわずかに異なる解釈を（この多様な唯物論の観点から）与え、「物質と精神の関係の特定の理解」について語っています。 （ここでは、問題はすでに最初の場所にあります。-紀元前）。 （同上、p.386）。 しかし、哲学の根本的な問題が一貫して唯物論的弁証法の観点から述べられている場合、それは私たちが数ページ上で行った、存在と思考、物質と意識の関係についての質問として定式化されるべきです。
すでに述べたように、哲学は普遍的な科学であり、存在と人間の活動の普遍的な基盤です。 しかし、さまざまな哲学的システムや さまざまな段階哲学の歴史、普遍的な解釈は異なっているため、歴史的に、哲学の主題は絶えず変化しています。
古代の哲学は、知識の不可分性のために、同時に自然科学の知識を含んでいたので、哲学の主題の詳細についての特定の質問は、当時は提起されていませんでした。
示されているように、「哲学」という用語はプラトンによって導入され、彼の学生アリストテレスはこの科学の主題、他の科学との違いについての質問を提起しました。 その時以来、哲学の理解におけるアリストテレスの伝統はなくなった（これについてもっと見る：ポテムキンA.8。哲学的知識の詳細について。ロストフ・オン・ドン。1973年。diatribeにおける哲学の詳細の問題。伝統。ロストフ・オン・ドン。1980）。 それは何で構成されていますか？
アリストテレスは、物理学、数学、医学研究などの知識は、存在の一部、哲学を分離するだけであると信じていました。すべての存在は、存在するすべてのものに固有の共通のものであり、すべての存在のより高い原則と原則です。 したがって、アリストテレスは、哲学は「奴隷のような他のすべての科学が反対する言葉を言う権利がない、分割されていない支配的で指導的な科学である」と信じていました。 そして哲学者が最高の知恵を持っているなら、人々を導くのは彼らです。 哲学におけるこの立場は、アリストテレスの多くの信者によって保持されていました。 哲学の主題を理解する上でのアリストテレスの伝統は、現代まで続いた。 その哲学に照らして、それは異なって呼ばれました：形而上学、存在論、存在の一般理論、自然哲学、世界のシステム、現実の哲学、科学の科学、しかし本質は同じでした-主張する究極の真実。 哲学の主題を理解するためのそのようなアプローチは自然哲学と呼ばれ、そのような哲学は科学の科学であると主張されています（アリストテレスによれば、哲学は知識の聖なる教会の黄金の十字架です）。 これは、15世紀の唯物論者が取った立場でもありました！ 「科学の女王」としての哲学の主題がすべてであると信じていたIS世紀 全体像哲学の主題についての同じ理解は、19世紀後半から20世紀の第1四半期のロシアの哲学の特徴でもありました。 たとえば、ある教科書は、哲学は他の科学とは異なり、「生命のリーダー」である世界の全体像を作り出すと指摘しています。 哲学が「科学の女王」と見なされていた時代がありましたが、その発展の不利な条件のために、それはその王位を失いました。 「私には思えます」と著者は書いています。「彼女を最高の位置に戻す時が来たのです。」 （Chelpanov G.哲学入門。Kyiv、1907年。P.14）。
過去のこの自然哲学的主張は、賢者が世界の全体像を作成し、この目的のために、科学の「空白点」を、フロギストン、賢者の石、エンテレケイアなど。
G.ハイネは同様の立場を嘲笑しました：
世界の破裂は私の心を苦しめます。 私はドイツの教授に苦労して行きます。 彼は世界をひとつにまとめる方法を知っています-彼は誰にとっても明確な絵を作成します。 ガウンの帽子とぼろきれから、彼は宇宙の穴にパッチを置きます。
私たちの時代では、自然哲学的アプローチは、サイバネティックス、遺伝学の分野での哲学者の無能な介入の試みに現れています（私たちの国では、それは私たちの科学の遅れに、イデオロギー的な理由で科学者の迫害につながりました）。 同様のアプローチは、哲学を単純な自然科学データのセットに縮小すること、たとえば、発達した社会主義の理論などのような幻想的なスキームの作成に哲学者が参加することにも現れます。スターリンの）物質主義的方言の独断化と歴史の物質主義的理解、哲学的理論の衰退、抽象的なスキームへの変換、そして普遍的な「マスターキー」への変換は、誇張された自然哲学的アプローチの現れでもあります。間違いなくその有用性を超えました。 生き残ったが、完全には克服されておらず、「実証主義」の優位性、哲学的知識を含む人文科学のテクノクラート的過小評価、専門家の大学訓練の（許容できない）時間の短縮、「忍び寄る」の「開始」に現れる経験論」、「裸の実用性-実用主義など。
K.マルクスが書いたように、「今まで、哲学者は机の中にすべての謎の解決策を持っていました、そして愚かな未開拓の世界は絶対的な科学の揚げられたエゾライチョウを捕まえるために口を開けるだけでした。」 （Marx K. and EngelsF.Soch。Vol。1.S.379）。 創造的思考、真の創造的活動には、完全に異なるアプローチ、哲学の主題の完全に異なる解釈、および科学、人間、社会の発展におけるその役割の理解が必要です。
哲学の主な内容は、世界全体ではなく、現象、プロセス、事実などの全体ではなく、普遍的で最も一般的なつながりの分析であり、その結果、最も一般的で普遍的なアイデアと見解です。世界、人、「世界に対する人の態度について、深層の哲学のそのような理解は、歴史的および哲学的伝統に根ざしています。たとえば、アリストトル：知恵の名前は同じ科学に帰することができます：それは最初の原則と原因を調査する科学でなければなりません; F。アクィナス：哲学者は、最初の哲学は真実の知識であり、すべての真実の源であり、すべてのもの;R。デスカルテス：人が知ることができるすべての完全な知識哲学は原則と呼ばれる最初の原因の研究です; G、ヘーゲル：哲学は思考に捕らえられた時代です; K。マルクス：哲学は女王です 現代の本質; N.ベルジャーエフ：哲学者はまず第一に認識者ですが、彼の認識は全体論的であり、人間と人間の存在のすべての側面をカバーし、必然的に意味の存在の仕方について教えます。 主な特徴哲学の知識と科学の知識を区別することは、哲学が人間の存在を認識し、人間を通して認識しているという事実に見られなければなりません。 M.ハイデガー：哲学的概念は毎回全体をカバーし、概念を吸収する究極の意味です。 しかし、彼らは第二の意味でも概念を受け入れています：彼らは常に理解している人と彼の存在の両方を同時に捉えています-遡及的にではなく、最初のものが2番目なしでは存在しないように、そしてその逆も同様です。 哲学的な存在を把握せずに全体を把握することはできません。 K.ヤスパース：科学的知識は別々のオブジェクトに行きますが、哲学では、私たちは存在の完全性について話します。
もちろん、上記と一致しない意見もあります。 L. Feuerbach：哲学の始まりは一般的な科学の始まりであり、実際の科学の知識とは異なり、特別な知識の始まりではありません。 O. Comte：哲学は、当時の科学を簡潔に表したものです。 L.ウィトゲンシュタイン：哲学の主題は、科学の言語の論理的分析です。 A.カミュ：哲学の主な問題は、それが人のために生きる価値があるかどうかという問題です。 B.ラッセル：哲学は科学と神学の間の無人地帯です。 両側から攻撃されたこの無人の土地は哲学です、K。ポパー：哲学の特定の本質のようなものはありません。それは特定の定義に分離して形作ることができます。 「哲学」という言葉の定義は、慣習または合意の性格のみを持つことができます。 （引用：Shulyndin B.P. Philosophy and modernSociety。NizhnyNovgorod、1993; World of Philosophy。M.、1991）。
もちろん、哲学の主題と社会におけるその位置についての議論に終わりはありませんでした。 しかし、一つのことは議論の余地がなく、不朽のものです。哲学は世界を反映するだけでなく、常に人間と世界、世界と人間の関係を考慮しています。 これは、人間の活動の意味である普遍的な基盤についての確かな理解です。 哲学は最も明らかにします 一般的なアイデア、特定の精神的および実践的な活動が基づいている経験の形態。 これは哲学的なカテゴリーで表現されます-最も一般的な概念（例えば、物質、意識、実践、動き、発達、真実、矛盾など）。 言われていることからわかるように、哲学の主題は、周囲の現実の主題である思考の、存在に対する思考の一般的な関係のさまざまな側面であると言うことができます。
普遍性の基礎は、すべての現象の存在の客観性であり、それがそれらの共通性を決定します。 共通の機能-時空間特性、反映能力など。一般-これは、特定のクラスのオブジェクト、プロセス、イベントの特定のプロパティ（品質）または関係特性です。 （例えば、マクロボディの一般的な特性としての静止質量、慣性、重力の存在、すべての社会現象の一般的な特性としての経済関係など）。
一般は、物質的および精神的現象の存在のすべての個々の形態の存在と発展の法則です。 （例えば、あらゆる形態および発展のすべての段階における資本主義の発展の一般法としての剰余価値の法則;すべての物理的プロセスの一般原則としてのエネルギーの保存と変換の法則;発展の継続性として意識の機能の内部法則）。
一般の外部症状は兆候の類似性であり、直接知覚にアクセスできます。 一般の本質、一般としての規則性は、概念、カテゴリー、理論に反映されています。 したがって、一般的なもの（さらには、すべての存在に固有の普遍的なもの）は、離散的なものとは対照的に、理由によってのみ把握することができます。 コズマ・プリュートコフは、経験的に「広大さを把握できない」という意味で正しかった。 しかし、それが理論的に、つまり思考と存在の関係を通して受け入れられるという意味で、それは間違っています。 そして、普遍レベルでのこの相関関係は、最も普遍的な形の普遍の科学としての哲学にのみアクセス可能であり、したがって、哲学の主題は思考と存在の関係であると結論付けることができます。
具体的な科学（それぞれ別々に、さらには一緒に）は「普遍性を知ることができますか？ 彼らは彼らの主題である現実の領域に共通するものを反映することができますが、普遍は哲学科学の主題であり、人類の経験全体、すべての知識の一般化、分析、統合に基づいて普遍を把握します。 ユニバーサルは知られています 理論的方法、直接的な経験的資料からの抽象化（気晴らし）を示唆している。 -^経験的データ、特定の科学によって得られた知識-\神、人間の活動の実践-これは最初のmaです-^哲学的一般化のためのCherial。 普遍性を反映するためには、特定のものから行き、理論を実行する必要があります-！ 上記の機能に基づいたユニバーサルの論理合成。 したがって、すべての科学としての哲学-一般は、人間の活動のすべての科学および領域と特定の関係にあり、それに基づいて哲学的一般化が行われる分析のソース資料を提供します。 そのため、G。ヘーゲルは哲学は思考の中で把握された時代であると指摘し、K。マルクスは哲学を時代の真髄として特徴づけました。
認知、普遍性の無知は、現実の反映であるだけでなく、認知の普遍的な原則です。 真実は、現実の普遍的な特性に基づいて、どの科学でも知られています。 哲学。 哲学の結論は普遍的で基本的なものであり、したがってそれらは認知と活動の最も普遍的で基本的な原則として機能します。 たとえば、唯物弁証法の物質の教義から、物質は客観性の原則に従います。これは、言葉と行為の統一などを観察するために、望ましいものからではなく、現実、特定の条件および前提条件から進む必要があります。 「」
歴史またはその軽蔑の「空白点」、思考の幻想的な性質を与える-客観性の原則を無視する最も明確な例、したがって公共サービスを含む管理における実際の活動における知識と絶望の非科学的。
哲学にとって、理論と方法の統一は不可避です。つまり、知識を道具、道具、現象を説明する手段として使用することです。 方法とは、認識と活動の方法、一連の原則、手段、方法です。 各科学は特定の私的な方法を使用しています。 科学のグループで使用される特別な方法もあります。 哲学的方法は普遍的です。 （これについて詳しくは、第V章を参照してください。）
哲学の歴史の中で、形而上学と弁証法という2つの一般的な方法が形成されてきました。これらは互いに代替的です。 その古典的な形の形而上学は、互いに独立して、凍結され、変化せず、一度だけ与えられたように、つながりのない、発達のない現象を考慮します。 一方、弁証法は、世界を無限の変化、発展、相互のつながり、相互作用、相互依存のすべての現象の中に見ています。
弁証法と形而上学はどのように関連していますか さまざまなシステム 哲学的見解-唯物論と理想主義？ 本質的に、唯物論は弁証法を前提としていますが、科学の歴史では、状況ははるかに複雑でした。 これに関連して、唯物論と弁証法のさまざまな歴史的形態を選び出すことが可能です。 古代人の素朴で要素的な唯物論、XVIの形而上学的唯物論！ -XVII！ の。 の。 ヨーロッパでは（これにはL.フォイアーバッハの哲学も含まれます）、G。ヘーゲルの理想主義的な弁証法、K。マルクスと彼の信奉者の弁証法的および歴史的唯物論。 （これについての詳細を参照してください：哲学の紹介。パート1。StryukovskyV.N. PhilosophyinSchemes。Rostovn/ D.、2004.） 理想主義は世界を精神の産物と見なし、精神が活発な活動として解釈される場合、理想主義は弁証法に引き寄せられます（この例はG.ヘーゲルの理想主義的な弁証法です）。 しかし、弁証法の一貫した発展は、最終的には理想主義と対立するようになります。
どの社会の哲学も特定の社会的機能を果たします。 これらには、次のメインが含まれます...
哲学の認知機能は、それが社会に知識を与えることです。それは、世界、その知識、世界における人間の場所と彼の存在の意味、存在の関係についての最も一般的な概念のシステムです。と思考、したがって、これは普遍的な科学であり、ほとんどの場合 一般原理人間の活動と自然の法則、社会、複合的思考。 哲学は他の科学と同等ですか、それは他の科学と同等ですか？ はいといいえ。 これは科学ですが、以前から見たように この定義、特定の科学。 他の科学が私たちに存在の個人的または特別な領域についての具体的な知識を与える場合、哲学は、特定の、さらには特別なものから抽象化して、一般的で普遍的なレベルにあるという全体像を私たちに与えます。 この意味で、哲学的な世界観は、「飛行高度」からの見方とは対照的に、いわば「飛行高さ」からの環境観と比較することができます。しかし、哲学はこれらの科学と経験（現実から脱却し、推測、学問的理論化に陥るため）：経験の事実とさまざまな科学のデータは、科学としての哲学の事実です。現代哲学の科学的性格を高めることは、幻想的な性質を克服することを意味しますアプローチの「現実の分析に目を向け、クリシェ、ステレオタイプを破棄し、思想的付加と科学の過度の政治化、哲学の商売によって生成されたさまざまな倒錯を取り除きます。 哲学は、人生が直面する問題に柔軟に、具体的に、そして歴史的に対応しなければなりません。 哲学と科学は常に相互に有益で平等な結合にあり、互いに分離されているのではなく、特定の、特別な、一般的な、そして普遍的な弁証法的アイデンティティの点で補完的でなければなりません。
言われていることは、哲学の以下の方法論的機能に特に簡潔に現れています。 この機能の実行は、さまざまな哲学的システムにさまざまな程度で固有であり、弁証法的唯物論の哲学によって最も一貫して行われた自然哲学の伝統を克服することを伴うことに注意する必要があります。 しかし、他の多くの哲学的システムは、方法論的問題を解決します（または提起して解決しようとします）。たとえば、新実証主義、実証主義後（K.ポパー）、批判的合理主義、哲学的解釈学などです。
方法論としての哲学は、方法論、最も一般的な原則、方法、認知の形態、および活動です。一般的な方法についての知識を与えることで、哲学は他の科学が（それらを置き換えることなく）活動の一般的な正しい方向を選択し、実行するのに役立ちます特に彼らの特定の方法を適用するこの点で、認知と活動の他の領域に関連する哲学の方法論的役割は、類推で表すことができます：灯台と船の乗組員、コンパスと旅行者哲学もその特定の方法論を果たします社会的管理の理論と実践における役割。
哲学の建設的予測的で重要な機能は、実際の現実を批判し、普遍的であり、存在の認識の原則とその一般的な法則についての知識を与え、それが知的知性の手段として機能するという事実にあります。先見性、予測 一般的には知識と実践の発展における主な傾向。 たとえば、哲学の懐では、原子からの物質の構造（デモクリトス）、相補性と対応の原理（G.ヘーゲルの弁証法）、電子の無尽蔵（V. I.レーニン）についての仮説が提唱されました。 ）、その後、特定の科学で実証され、展開されます。 哲学の重要な機能の実現を批判から、つまり分析されたものの目撃された否定から、すべてのものの蹂躙から、現実への非建設的なアプローチから区別する必要があります。 同時に、反対の極端なことも不合理であり、その批判的な性格の哲学からの撤退とそれを弁証学に変えることから成ります。
哲学はまた、社会の科学的管理の最も重要な手段の1つの機能を果たします。 哲学は、存在の一般原則と法則についての知識を与えることで、人間と社会の活動を合理的に理解し、組織化する機会を提供します。
客観性、考察の包括性、開発における考察、具体的な歴史的アプローチの哲学的原則は、社会の科学的管理の原則と要件の理論的および方法論的基礎を構成します。 それらを利用することで、社会プロセスの管理における主観主義、自主主義、一方的、独断、抽象性などを回避し、管理効率を高めることができます。
の一つ 本質的な機能哲学-イデオロギー。 世界観の理論的コアである哲学は、その性質、一般的な方向性、およびコンテンツの基礎を決定します。 したがって、世界観は本質的に唯物論的または理想主義的である可能性があります。 唯物論と理想主義との哲学者の関係は、これまたはその哲学システムが表現する誰の利益（どの階級、社会の層）、つまりそれが理論的に実証するイデオロギーにも影響を及ぼします。 原則として、社会の歴史の中で、唯物論者は進歩的な力の利益を表明し、理想主義者は保守的な力の利益を表明しました。 たとえば、古代ギリシャ社会では、唯物論者は奴隷所有の民主主義の利益を反映し、理想主義者は奴隷所有の貴族の利益を反映していました。 哲学者-フランスXVillの唯物論者。 封建的絶対王政と戦ったブルジョアジーの利益を反映しており、彼らのアイデアは18世紀のフランスのブルジョア革命に対する哲学的準備でした。 Dialeugico-唯物論哲学は、労働者階級とすべての労働者の世界観の理論的基礎です。 現代のブルジョアジーは、世界哲学のさまざまな、主に理想主義的な流れで武装しています。
しかし、特定の社会的利益の反映は、哲学の科学的性質を覆い隠してはならず、その客観性と客観性を侵害してはなりません。 哲学の過度のイデオロギー的盲検化、絶対化、他のすべての機能を損なうそのイデオロギー的機能の肥大は、科学としての哲学の威信と有効性を損ない、人間と社会の生活におけるその役割を低下させます。
哲学は長い歴史的な発展の道をたどり、構造と内容が多様です。 ここでは、この問題の断片的な説明のみに焦点を当てます（これは、特に、教科書「哲学入門」パート1. M.、1990およびその他の教科書と現在までの科学的研究で非常に徹底的に述べられています）。
世界の哲学思想の発展における歴史的段階を理解することで、私たちはいくつかの主要なタイプの哲学を区別することができます。
1）古代の哲学、2）中世の哲学、3）ルネサンスの哲学、4）17〜18世紀の哲学。 ヨーロッパでは、5）18〜19〜20世紀の第1四半期のドイツの古典哲学、b）19世紀の前半。 19世紀のロシアの哲学。 7）マルクス主義の哲学、8）20世紀の世界哲学。 - 初期のXXI何世紀にもわたって
哲学の歴史的タイプに加えて、哲学の歴史的タイプを特定することも必要です（この分類の基礎としての哲学的考察のスタイル、ジャンル、方法の詳細に基づいて）：
1）熟考型の哲学（古代の哲学）、2）投機的（抽象的-学問的）-ギリシャ後期、中世、19世紀後半のロシアの宗教哲学-20世紀の第1四半期。 c。、3）抽象的ヒューマニスティック（ルネサンス）、4）機械的-形而上学的（17〜19世紀のヨーロッパ哲学、F。ベーコンからL.フォイアーバッハまでの世紀）、5）歴史的、実践的、活動（マルクシズム）、6 ）科学者-形而上学-新実証主義、技術的決定論、批判的合理主義（もちろん、ここでは、極端が最終的に収束するため、反技術主義を伴うアンギスティニズムを含みます）、7）社会生態学的（N.F.フェドロフ、V、Iのアイデア。Vernadsky、Club of Romeなど）、8）共進化的、ヒューマニスティック-前向きなすべてのタイプの哲学の統合としての新興の産業化後の文明の哲学のタイプ。 （したがって、次も参照してください：中等教育機関の哲学。Rostovn / D、1993;哲学：100の試験問題。Rostovn/ D、2000など）。
特性 履歴タイプ哲学と哲学は、主要な歴史的合理性、すなわち理論と実践の関係を理解するさまざまな方法を強調しなければ不完全です。 そのようなタイプは4つあります：1）瞑想的-技術的（理論自体が重要です）-古代人の哲学、2）歴史的-技術的-XVI！ -XVII！ の。 の。 （F.ベーコン、R。デカルトなど）、3）歴史的-/実践的、唯物弁証法と人間活動の最も重要な領域としての実践の科学的理解、基礎、情報源、知識の目的、および人間の知識の真実、4）実用主義-技術的なタイプの合理性、産業開発の時代の特徴、社会的、人間的要因のある程度の不十分な考慮に関連している。 （これについては、人間-科学-技術。M。、1973年、285〜291ページを参照してください）。
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哲学は、知識、精神文化の最も古い分野の1つです。 インド、中国、古代ギリシャで西暦7〜6年に始まり、その後のすべての世紀の人々に関心を持った安定した意識の形になりました。 哲学者の召命は、質問への答えの探求、そして世界観に関連する質問のまさに定式化になりました。
哲学の研究は、自発的に形成された見解を調整し（人は、以前に形成されたアイデアから、彼が考え、経験したことから始めます）、より成熟した性格を与えるのに役立ちます。
さまざまな職業の代表者は、2つの観点から哲学に興味があるかもしれません。
1.専門分野の方向性を高めるために必要です（物理学、数学、生物学、歴史、医学、工学、教育およびその他の活動の哲学的問題が視野に含まれます）。
2.人生の充実と複雑さを理解するために必要です（ここでは世界観が大きな役割を果たします）。
(叙情的な逸脱：私たちが知っているように、哲学の世界観は、最も一般的なビジョン、世界の理解、世界における人の位置、そして人生の位置、行動のプログラム、および人々の行動を決定する一連の見解、評価、および原則です; 世界観は人間の意識の構成要素です。 次に、2つの要素があります。感情的-心理的基盤-態度と認知的-知的-世界観です。 同時に、哲学は成熟した知的理論的または批判的反射的な形の世界観に属しています。 世界観の概念は、哲学の概念よりも幅広い現象をカバーしています。他の形式の世界観とは異なり、哲学的見解のシステムを実証する必要があります+哲学者の主なタスクは、彼の同時代人の世界観と同時に、可能であれば、厳格なインテリジェンス要件を満たしています）。
つまり、F。は理論的に意味のある世界観であり、世界に関する最も一般的な理論的見解のシステムであり、その中の人の位置であり、人と世界とのさまざまな形の関係を理解しています。 そして哲学的思考は、世界と人間の生活についての自由で批判的な理由に基づいた考察です。
哲学的な世界観は双極性です。その「セマンティックポイント」-世界と人間-は大きな多面的な問題であり（「主題-オブジェクト」、「物質-精神的」など多くの形があります）、実際には普遍的なものとして機能します-ある意味で、主な質問F。特に、それは明らかに現れ、適切な哲学的思考の形成の期間（17-18世紀）の基本的な場所を占めていました。 同時に、ほとんどの哲学者は過去にそれを考慮せず、現在それをそのように考えていません-さまざまな教えにおいて、真の知識、自然、道徳的義務、自由、人間の幸福、実践などを達成する方法の問題。前面に出されました。 かつて、I。カントは哲学にとって最も重要な3つの質問を作成しました。それは、私が何を知ることができるかということです。 私は何をすべきか？ 何を期待できますか？
哲学の目的：
1.社会史的性格f。 考え：社会史的現象としてのFの理解に照らして、以前に提案された世界との関係のスキームは、次のように具体化することができます-人は世界から連れ出されるのではなく、その中にいます+人に最も近い存在は、自然に対する人々の態度を仲介する社会歴史的存在（労働、知識、精神的経験）であるため、「人-社会-自然」システムの境界は移動可能です。 ここで、F。は、社会全体の生活とそのさまざまなサブシステム（実践、知識、政治、法律など）の一般化された概念として明らかにされています。 このアプローチは、歴史的側面の主要な問題を理解するという観点から、Fの価値を実現することを可能にします。
2.文化的アプローチ：文化的および歴史的現象としてのFの考察は、その問題と機能の動的な複合体全体をカバーすることも可能にします- 公開生活人々の数は、文化的および歴史的価値の形成、行動、保管、伝達の単一の統合されたプロセスとして機能します。 +時代遅れの重大な克服と新しい形の経験の承認が考慮されます。
したがって、F。はそのような領域です。 精神。 活動、猫。 特別なフィルに基づいています。 根底にある思考のタイプf。 知識、および主題の独立性についてf。 F.は、例えば、自然と同じ主題を持っていません。 主題f。という意味での科学。 特定の地域内にローカライズされていません。 知識。 ただし、fの主題。 であり、その示されたローカリゼーションの基本的な不可能性はでした。 そのスペック。 特異性。 F.は、世界との関係において人に主な注意を移すことで生じました。 世界を認識し、変容させ、創造する人に。 アンティークf。 いくつか含まれています。 科学的知識の構成、猫。 後で食べに行きました。 科学。 そして、まだアリにいます。 それはオントロジー-存在論と認識論-知識の教義、そして論理-思考の形態の教義についてでした。 すべてf。 質問は一つの共通の問題に触れます：存在と意識、客観的と主観的、世界と人間の間の関係。
哲学は世界観です。つまり、世界全体と、この世界に対する人の態度に関する一連の見解です。 哲学は、他の形態の世界観とは異なり、主に社会意識の科学的領域を指し、その発達は、特定の科学分野ではなく、すべての科学に基づいており、人間の発達の統一された累積的な経験全体に基づいています。
哲学の本質は、「世界人」システムにおける普遍的な問題への反省です。 哲学は2つの形で機能します：1）世界全体に関する情報とこの世界に対する人の態度として。 2）認知活動の一般的な方法として、認知の原則のセットとして。 哲学の機能を思想的機能と方法論的機能に分割するのは次のとおりです。 思考と存在の比率、人間と世界の関係。 哲学の問題は普遍的であり、制限的です-人の存在、彼の一般的な活動プログラム、人間の文化全体を制限します。
哲学的世界観の問題は、世界全体、人全体の生活、世界全体に対する人の態度を網羅しています。 世界観よりも広い問題はありません。
哲学の機能：識別、普遍性の理解、それらの合理化（論理的に理解可能な形式への翻訳）、体系化、人間の経験の全体的な結果の理論的表現。
言い換えれば、重要な関数はFのシェアに分類されます。-複雑なFの解の検索。 質問、世界の新しいビジョンの形成は、通常、誤解や偏見の暴言を伴います。 +すでに蓄積された経験に関連して、F。は「もみ殻から穀物」を分離する「ふるい」の役割を果たします-重要な選択（選択）。 +将来に関して、F。は、世界の一般化された絵、根本的に新しいアイデアや理想を形成するための強力な創造的（建設的）な可能性を持っています。 Fでは、彼らは並んで、変化し、精神的に遊ぶ 違う方法世界の理解-人類は、可能なマイクロオリエンテーション、ライフスタイル、道徳的立場の範囲の選択肢を提供されます。 哲学的な知性の努力によって、理論的な一般化、日常の実践的な知識の多様なシステムの統合が行われ、科学の出現と発展とともに、科学的知識の配列が成長しています。
したがって、社会生活におけるFの役割は、反省と再考の可能性にあります。
哲学はまったくありません。 現代の哲学的知識は科学と教えの複合体であり、その主なものは次のとおりです。
- 1) オントロジー-既存の世界（自然、社会、人間）の一般的な構造とダイナミクスの教義。
- 2) 認識論、また 認識論（知識の理論）、-理性、感情、感情、抽象的な思考、直観の助けを借りて、彼と彼自身の周りの世界についての人の知識の教義。
- 3) 社会哲学、または社会の哲学;
- 4) 政治哲学、社会における権力の分配の問題を研究する。
- 5) ロジック-法の教義と正しい思考の操作;
- 6) 価値論-世界における人間の存在の価値志向の教義。
- 7) 倫理-他の人々や自分自身に対する人の道徳的関係の理論、道徳の原則、人、社会、そして世界における善と悪の一般的な問題。
- 8) 美学-人間の存在の美的側面の教義、美しいものと醜いもの、悲劇的なものと漫画、崇高なものと基盤、調和と混沌の関係。 アートの一般的な特徴とその発展の考察。
- 9) 哲学的人類学、または人間の哲学;
- 10) 宗教哲学。
哲学の他のセクションも選択されていますが、この場合、区別の根拠はすでに異なっていることは明らかです。 たとえば、彼らは 方法論-世界の最も一般的な方法、方法、人間の知識の方法の教義（経験的、理論的および実験的方法）; 約 自然哲学-有機および無機の性質（生物圏および宇宙）などのさまざまな側面。
哲学の仕事。 哲学は、次の機能を実行すると主張しています。
- イデオロギー機能-哲学は、世界の全体像を形成するのに役立ちます。
- 教育および教育機能-哲学は人格の形成に積極的に関与しています。
- 社会批評の機能-哲学は、社会に存在する関係システムの批判に絶えず積極的に関与しています。
- イデオロギー機能-哲学は常に、望ましい政治的および社会的構造についてのアイデアの形成に関与しています。
- ヒューリスティック (検索）関数-哲学は、理論研究の新しい分野の創造に参加しています。
- 未来の機能-哲学は、将来がどうあるべきか、既存の政治的および社会的秩序に対する批判からより完全な社会にどのように移行するかという問題に答えようとします。
- 方法論的機能：哲学は特定のカテゴリーと知識の原則を定式化します、特に、科学哲学は科学の理想と規範、科学的正当化の方法、科学における価値の役割の問題などを積極的に開発します。
世界観。 世界観は、周囲の現実と世界における人、社会、人類の場所、世界と自分自身に対する人の態度、およびこれらの見解に対応する人々の基本的な生活の位置に関する見解のシステムです。信念、理想、活動の原則、価値観。
世界観は、世界に関するすべての見解とアイデアの合計ではなく、それらの究極の一般化です。 それは複雑で、記述的で評価的な性格を持っており、大部分は暗黙的であり、明確ではありません。 「世界観」「世界観」「態度」「世界観」「世界観」の概念は、世界観の概念に近いものです。
世界観は時代から時代へと変化し、社会生活の特定の側面の影響の結果ではなく、時代の文化全体の影響下で形成され、さらには、特定の時代。 世界（主に文化の世界）の反映であり、それに対する価値観である世界観の本質的な要素は、世界の理論的探求の一般原則を設定する歴史的時代の考え方のスタイルですそして時代の思考のまさに地平線を決定します。
哲学は世界観を形作る上で重要な役割を果たします。 世界観はそれ自体が哲学を隠し、それと同じように、全体に向かって、普遍的で、有限であり、人間と世界についての知識だけでなく、評価も含みます。 哲学人類学の創設者であるドイツの哲学者M.シェーラーによると、世界観は「文化全体または1人の人間を制御する一種の選択と分割であり、世界観は実際に肉体的、精神的の純粋な本質を吸収します。そして理想的なことは、それらがどのように認識されているかに関係なく、そしてその認識がまったく起こっているかどうかさえもです。 人を取り巻くすべてのものの「純粋な本質」、さらに言えば、彼が将来どのように行動すべきかは、主に哲学的思考の結果であり、世界の単一のまったく異なる形の知識に結合しようとします。特定の科学の結果であり、伝統、時代の精神、そしてその考え方のスタイルの分析で終わります。
同時に、特にマルクス・レーニン主義がそうであったように、特定の哲学的システムが社会の世界観の中核を形成することができると主張するのは無謀でしょう。 世界観は、共産主義社会の核心が本当にマルクス・レーニン主義であった1つのイデオロギーではなく、文化全体によって決定されます。
の哲学 現代教育。 哲学の研究は、高等教育の現代モデルの不可欠な要素です。 哲学の強制的な教育の要件は、世界観の多元論を妨げますか？ 結局のところ、国家イデオロギーの可能性の否定と世界観の多元性の認識は、世界観が私的な問題であることを示しています。
しかし、哲学は単なる世界観ではありません。 それは科学でもあります。 これは科学的地位を主張する世界観です。 空間、時間、存在、善、真実、人生の意味など、文化の普遍的で普遍的な基盤を考慮すると、哲学は理性に変わり、論理的証拠になり、その判断の経験的妥当性を主張します。 この意味で、哲学は、責任ある生産的な実践活動の決定的な基礎として、科学、科学的知識、合理性を主張する方法です。 哲学的な世界観は、科学に基づいているため、普遍的な重要性を持っているという点で、宗教的、民族的、政治的、イデオロギー的信念に基づく世界観とは異なります。 それは、さまざまな自白、民族グループ、社会グループに属する人々が対話に参加できるようにする価値観の言語の開発と同化に不可欠な役割を果たします。 哲学は特別なレベルの知識であり、そのおかげで知識は責任ある判断と行動のための最後の基盤の強さを獲得します。 それがなければ、教育は何でもあり得ますが、それは現代的またはそれ以上ではありません。
哲学は、あらゆる専門分野の学生が科学的知識の構造におけるその位置を確認し、一般的な規範や理想を学ぶのに役立ちます。 科学的方法現代社会における科学の位置を理解すること。 さらに、優れたスペシャリストは、彼の指導を受けることができなければなりません 職業上の行為一般的な市民の価値観、新たな問題について合理的な議論ができるようにすること。 これらのタスクはすべて、哲学の特定の知識を前提としています。
- シェーラーM.宇宙における人間の位置//M.シェーラー。 厳選された作品。 M.、1994年。S。11。
定義1
哲学-これは、文字通りギリシャ語から-「知恵の愛」。 それはまた、存在、認識、そして人と彼の周りの世界との間の関係の一般原則の教義として定義することができます。
哲学の本質と主題
体系化された哲学の特別な知識として、すでに数千年があり、「哲学」自体については、人生の意味、自分自身、周囲の世界などについての人々のある種の特別な反映として、その場合、その年齢はおそらくすべての人類の存在の時間とほぼ同じです。
どんな知識も、研究者である認識者が独自の特性を持ったもの、有限なものとして選び出した知識であり、この場合、認識者が主語であり、彼にとって認識可能なものが対象です。
について 哲学の対象の詳細、そしてそれは、ここでは、実際には、感覚的に知覚される境界、感覚的な形、部分、要素（自然の物体からそれらを区別する）がないという事実にあります。 したがって、哲学の対象は、無限の世界（宇宙、宇宙、自然）、そして社会、特別な誠実さ、そしてそれらの統一です。
哲学は、現実（発展途上のシステムの完全性として）、および人類、その普遍的な法則および特性についての最も一般化された知識と見なされるべきです。 現実自体は、主題、オブジェクト、およびそれらの相互作用の結果の継続的に発展し変化する世界であり、特定の法律の対象となります。 したがって、哲学の主題は、その内容と意味の完全さに存在するすべてのものです。 言い換えれば、哲学は、世界の粒子とそれらの外部の相互作用との間の正確な境界を定義することではなく、それらの統一と内部のつながりを理解することを目的としています。
哲学的思考の主な取り組み存在のより高い原則と意味を探求するよう努めています。 哲学の根本的な問題、そしてその実質的な自己決定-これはすべて、存在の意味と世界における人間の独自性、知識のアイデア、人間と全能者との関係、倫理の問題、意識です、死と不死、魂の考え、歴史の哲学、社会哲学、哲学自体の歴史など。
世界観と哲学はしばしば混同されます。 これらの2つのカテゴリは非常に相互に関連していますが、それでも互いに異なり、まず第一に、世界観の範囲がはるかに広く、哲学は世界観の中核にすぎないという事実によってです。哲学は一種の同義語です。真実と自由な思考を探します。 このように、哲学は世界で最も一般化された教義であり、その中の人間の位置であり、社会と自然の発展の「普遍的な科学の科学」でもあります。
人間の生活における哲学の役割
個人や人の人生における哲学の役割は、過大評価することはできません。 同時に、「私は誰なのか」、「なぜ私は生きるのか」、「死後はどうなるのか」などの「永遠の」質問に対して。 宗教は答えを提供しますが、それとは対照的に、科学的証拠装置は哲学で使用されます。 人にとっての哲学の重要性は、いくつかの論文で文字通り説明することができます。
- 哲学は人の視野を大幅に広げ、彼を取り巻くすべてのものに対して思慮深い態度を育むのに役立ちます。
- 哲学は知恵、人間と自然の感情の世界への深い浸透を教えています
- 文化と合理的な思考を発達させるのに役立ちます
- そして最も重要なことは、哲学は人が普通を超えて思考の境界を広げ、精神的な世界をより豊かにし、心をより鋭くすることを可能にします。 哲学者の使命は、世界観の質問を提起し、それらに対する答えを探すことです。