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パブロフスカヤA.V. ロシア人の性格に対する正統派の影響。 キリスト教の食の伝統

私たちの文化には、批判の余地がないと思われるトピックが 1 つあります。それは「ロシア料理と正統派」です。 しかし実際のところ、私たちの料理の発展のどれだけが宗教によるものなのでしょうか? 歴史家のオルガ・シュトキンとパベル・シュトキンは、この難しい問題を理解しようと努めています。

すぐに政治的に間違ったことを言ってみましょう。正統料理は存在しません、ロシア料理があります。 そして、私たちの料理の発展に教会が何らかの影響を与えたと考えようとする試みは、「断食以外に正教会は私たちの食卓に何をもたらしたのか?」という疑問によって簡単に打ち破られてしまいます。

ご希望であれば、もっとはっきりとお伝えできます。 一般的に郷土料理とは何ですか? 「もちろん、これらはレシピであり、特定の人々、国、地域などに特徴的な特定の料理です」と言う人もいます。 そのようなものです。 しかし、純粋にレシピの詳細に加えて、製品、加工技術、食品の種類と性質、料理の提供の基準と習慣など、さらに重要なことがいくつかあります。 そして最後に、食品消費に関する文化的慣習です。 したがって、教会の役割は圧倒的に後者にありました。

クティア、イースターケーキ、色付き卵など、何らかの宗教行事に適した料理の形での料理への正統派の貢献については話さないようにしましょう。 そして何人いますか? 彼らが言うように、片手の指に...そして、蜂蜜を振りかけた小麦粒からのお粥は、キリスト教がなければ生まれなかったと思いませんか?

実を言うと、教会はロシア料理に特別な影響を与えたわけではありません。 一般に、役割に関しては多くの固定観念があります。 キリスト教会世界の文化、科学、芸術の発展に。 その1つは、「もし教会がなかったら、このすべては存在しなかったでしょう。」です。

そうです、何世紀にもわたって文明は宗教的な文脈の中で発展してきました。 しかし、アリストテレス、プリニウス、オマル・ハイヤームはどこにあり、キリスト教はどこにあるのでしょうか? それともこれは文化ではないのでしょうか? そして、この意味での正教は、人類の文化的成果の分割には完全に遅れていました。 「ロシアのキリスト教以前の科学者、芸術家、作家を少なくとも 1 人挙げてください。」 -教会版ロシア史の支持者たちはニヤリと笑いながら尋ねる。

一方、よく考えてみると、これは彼らにとって勝利のテーマとは言えません。 16~17世紀以前の正統派の作家や科学者を知っている人はほとんどいないからです。 なぜそうなったのでしょうか? 印刷と少なくともある種の教育的ファッションが浸透し始めたのがこの時代だったからではないでしょうか? したがって、このプロセスにおける私たちの教会の役割が刺激的であり、抑制的ではなかったということはまったく事実ではありません。

そして、ご存知のとおり、事後処理、つまりプロプター ホック処理です。 「この後は、この結果として」を意味するこのラテン語の表現は、私たちの場合に非常に適しています。 それは典型的な論理エラーを説明しているからです。 つまり、ロシアの文化、科学、さらには料理さえも、教会の存在と並行して、教会の文脈の中で何世紀にもわたって発展してきました。 しかし、必ずしも彼女のおかげではありません。

はい、もちろん、私たちは宗教的感情に徹底的に染まった多くの科学者を知っています。 しかし、「もし正教会がなければ、科学も芸術も存在しないだろう」というフレーズは、「ローブを着た不明瞭な人々」に対する嫌悪感を隠さなかったロモノーソフと、破門に値するレフ・トルストイの両方の皮肉を込めて眉をひそめただろう。教会からは、教会の教えは「陰湿で有害な嘘であり、迷信の集合体であり、 他の種類魔術と野生の習慣」 私たちは学者のバソフや航空機設計者のツポレフについて話しているのではありません。

したがって、過去 500 年にわたるロシア文化に対する教会の貢献は、少なくとも、非常に議論の余地のある問題です。 なぜロシア料理を例外にするのでしょうか?やはり教会の信者によれば、ロシア料理は正教なしには考えられないということです。 実は非常に考えられます。 これは、10 世紀のルーシの洗礼前と、この出来事の後何世紀にもわたって、どのようだったかです。 ウラジーミル王子の前には、私たちがパンを焼いたり、キャベツのスープを作ったり、パイを作ったりしなかったとは思いませんか?

パンケーキも異教の料理です。 今日神格化された同じウラジーミルは、ビールとミードについて、「喜びはロシアの飲み物だ。我々はそれなしでは生きていけない」と述べている。

誰かが、新しい製品が正統派とともにビザンチウムから私たちにもたらされたと言うでしょう。 はい、確かに、ソバは最初の修道院に登場し、そこでビザンチンの修道士がソバを栽培しました。 しかし、宗教はそれと何の関係があるのでしょうか? これは近隣の人々からの一般的な借用です。

ロシアでは常に次のことが当てはまります。 腐った牛乳-遊牧民から、米-アジア人から、キャベツ-南スラブ人から、セロリ-ドイツ人から、パスタ-イタリア人から。 これの何が正統派ですか?

実際、キリスト教の導入は中世初期の料理発展の基礎にはなりませんでした。 このプロセスは長く、物議を醸しました。 そして1000年後の今日でも、私たちは異教の習慣に従っています。 マースレニツァのパンケーキはその鮮やかな例であり、正教会は同意を余儀なくされました。

投稿の意味

はい、ロシアの四旬節の食卓は、私たちの料理の歴史の中で別の現象です。 その影響は二重です。 一方で、食物摂取には意識的な制限があります。 その一方で...中世では、たとえ「肉を食べる人」であっても、どの家庭でも肉を買う余裕があったと思いますか? 食費を節約するだけです。

(食事制限としての)断食は、正統派の発明とは程遠い。 ドイツとフランスの両方で利用可能です。 それは仏教徒、マニ教、ゾロアスター教徒の間で見られます。 世界中の菜食主義者は一般に肉を含まない食品を食べていますが、それは本当にロシア正教会の影響下にあるのでしょうか? しかし、彼らはレフ・トルストイの「第一歩」の精神に基づいて、これを非常に精神的に正当化しています。

他に正統派の影響を受けたものは何ですか?

  • 偶像に捧げられた食べ物を食べることはできません。 他の宗教の神々に捧げられた犠牲(Ⅰコリント10-28)。
  • 禁止されているのは個々の動物の肉だけではなく、特に食用として動物を殺す方法です。 「聖霊も私たちも、血と絞殺を避けるという必要以上の重荷をあなた方に課さないことを喜ばれるからです。」 (使徒 15:28–29)。
  • 教会は群れの世話をしており、食事の制限を推奨し、怠惰やその他の罪深い状態を引き起こす食べ物を食べないよう警告しています。
  • 正教会の食事には祈りが伴うべきであり、その間、信者は食べ物を祝福し、日々の糧を神に感謝するよう求めます。

ここでは料理とはまったく関係がないって本当ですか? さて、正統派がロシア料理にどのような否定的なものをもたらしたのか考えてみましょう。 ここでも推測できることがあります。 たとえば、モスクワ州では子牛肉を食べることが大きな罪とみなされていたことが判明した。

17世紀の70年代に書かれたヤコブ・ライテンフェルスの本には、この不気味な証拠が記されている。 [恐怖者]は、空腹に追い込まれて子牛を買って屠殺したため、それを建設していた労働者たちにヴォログダの防火要塞に投げ込むよう命じた。」 子牛肉がすべてだと思いますか? しかし、そうではありません。

例えば今日、発明されたロシア料理の有名な復活主義者であるマキシム・シルニコフは、「プレスされ熟成されたハードチーズはロシアの古代に作られていた」と主張している。

なぜ発明されたのか? そうです、そのようなチーズのレンネットは子牛の胃から得られるからです。 罪と考えられていた切断。 つまり、正教会の「おかげで」、この愚かな禁止令が自然に消滅する18世紀から19世紀まで、私たちは通常のチーズを手に入れることができなかったことがわかりました。

または別の例。 古代ユルマスープ。 このシチューは 1550 年代にドモストロイで言及されました。 彼女は何だったのでしょうか? 耳の中に煮魚、その隣に鶏肉の出汁が入っています。 次に、鶏肉を細かく切り、魚のスープに入れます。 そして、チョウザメやコチョウザメの匂いがする鶏肉が得られます。 現在、中央ロシアではほとんど姿を消してしまった料理。 何から? はい、それは単純に、ユルマがあらゆる食べ物を断食と断食に分けるという教会の原則に矛盾しているからです。

「鶏肉と魚なんて何という不味いことだ?」という人には、ロストフに行って、そこで人気の郷土料理「酉の魚のスープ」を試してみることをお勧めします。 はい、はい、15世紀以来、とりわけ教会や修道院の抑圧から自由な人々が逃げてきたロシア郊外でのみ、この奇妙なロシア料理の面影が保存されています。

そして最も重要なことは、私たちの正統派の基本的な「支柱」を忘れないようにしましょう。 それは、「あらゆる力は神から来る」という事実であり、教会にとって最も重要なことは、この力をあらゆる方法でサポートすることです。 何世紀にもわたって、農奴制はロシアの生活の基盤であり、私たちの教会にとってとても大切なものでした。

この観点から料理人の役割について話す価値はあります。 「フランスのシェフの名声は絶えず高まっていましたが、彼らの社会的地位は革命(1793年)まで変わらず、使用人でした。」

アメリカの研究者ポール・メッツナーのこの意見は、当時までに成熟していた社会的および職業上の対立を驚くほど正確に反映しています。 フランスの料理専門家グリモー・ド・ラ・レニエールは彼について、「本当に料理が上手な人は幸せだ。彼は召使としてではなく、友人として扱うべきだ」と述べています。 言うまでもなく、ロシアの状況はさらに困難でした。 結局のところ、それでも 19 世紀初頭何世紀にもわたって、ほとんどの料理人は農奴です。

奴隷に料理技術の開発を要求するのは幻想ではないでしょうか? ロシアでの料理が19世紀半ばまでに急激に「開放」されたとき、人生はこれを裏付けました。 そして料理人という職業は農奴の職業ではなく、無償の職業となった。 もう一つの確証はソビエト料理です。 ロシア料理の多くの伝統が忘れ去られました。 しかし、ソビエト政府はロシア正教会にそれほど愛されていたのでしょうか? 彼女から命令やダーチャを受け取ることをためらわなかった階層は誰でしょうか? では、ここにも本当に陰謀があり、ロシア正教会はソ連の権力を熱烈に愛し、修道院のように密かに反ソ連のチョウザメを食べていたのだろうか?

他の複雑な文化現象と同様、明確な「白黒」の答えを出すことは不可能です。 ロシアの伝統料理の保存における修道院の役割が大きいことは明らかです。 歴史科学にとって、何世紀も前のお祝いの席の記憶を保存する教会の資料は非常に重要です。 しかしそれ以上に、文化と科学に対する最も後進的な見方を支持する正教会の役割を私たちは考慮に入れなければなりません。 その中には、ロシア料理が愛されているドモストロエフスキーの習慣のレベルを維持することも含まれます。 幸いなことに、社会の進歩により、彼女にはその機会がほとんどなくなりました。

抽象的な

次のトピックについて: 「宗教と栄養」


導入
現在、地球上には60億人以上の人々が住んでおり、言語、国籍だけでなく、宗教も異なります。 宗教という言葉はラテン語に由来します。 ヘリジオとは、「敬虔」、「神社」、「信心深さ」を意味します。
無神論者はあらゆる宗教を「人民のアヘン」と定義します。 信者は宗教は神と人間の関係であると信じており、神の存在自体は議論されていません。 3番目のアプローチは、宗教が歴史的および社会的現象として、教会によって人々を団結させるシステムとして考慮される場合です。 の宗教 現代社会人々の文化の最も重要な要素の 1 つを客観的に表しています。
栄養の問題は、多かれ少なかれ、カルトの要素として、すべての宗教に存在します。 これらは、食品の禁止と制限(断食)、習慣、伝統、その他の規制です。
宗教上の戒律は、たとえそれが何に関係していても、信者によって議論されることはありません。 無神論者は、断食やその他の食物に関する宗教的処方箋の出現を次のように説明しています。古代人は、主な食料源が狩猟と採集であった部族制度の時代であっても、迷信のためにさまざまな儀式を使用し始めました。狩りの成功など)。 儀式は生活のさまざまな側面に関係していましたが、食べ物の有無は生存にとって最も重要であるため、直接的または間接的に栄養に関係する儀式が最も重要になりました。 時間が経つにつれて、これらの儀式は古代の人々の心と実際の生活に定着し、カルト的な意味合いを帯びるようになりました。 食品の処方は迷信だけでなく、食料供給を慎重に使用する必要性という純粋に経済的な根拠にも基づいていました。 徐々に開発された基本的な衛生規則を遵守することが極めて重要でした。
このようにして、原始共同体の生活は、さまざまな禁止制度によって徐々に規制されていきました。 その後、社会が発展するにつれて、これらのカルトは宗教的な色合いを帯びるようになりました。 その結果、教会は断食に本質的に新しい内容を与えました - まず第一に、道徳的な浄化です。
国民の栄養の特徴に対する宗教の影響の程度は、民族によって異なります。 ほとんどの場合、教会の規制や禁止事項は、すでに確立されている料理の伝統の体系に有機的に適合しています。 しかし、教会全体が国の料理の特徴に与えた影響は否定できない重要な事実です。 イスラム教徒が豚を「不浄な」動物とみなして豚肉を食べないことは誰もが知っています。 ヒンズー教を信仰するインドの人々は動物の肉を全く食べず、ヒンズー教徒の多くは厳格な菜食主義者です。 その結果、各国の料理には独自の特徴が生まれます。 このようにして郷土料理が発展しましたが、今日に至るまでその重要な要素は宗教的処方です。

食べ物と宗教
非常に小さな宗教から国民国家の宗教 (たとえば、インドのヒンズー教は国民の宗教生活の基礎を形成している)、さらには世界的な宗教まで、多くの宗教があり、それらはその宗教が生まれた文化的国家中心を超えて広がっています。そして世界中に膨大な数の信者がいます。 仏教、キリスト教、イスラム教は世界宗教とみなされます。

キリスト教
キリスト教(ギリシャ語のクリストス - 「油そそがれた者」、「救世主」に由来)は、単一の宗教として起源を持ち、時間の経過とともに分裂し(1054年にカトリック教会と正教会の間に最終的な分裂があった)、残忍な宗教の時代を経て16 世紀の戦争、プロテスタントと信仰分裂の出現により、ヨーロッパは安定しつつあります。
カトリックかカトリックか(「普遍的な」、「エキュメニカルな」という意味)最も広く普及しているキリスト教の宗派。 カトリックはロマネスク諸国(ルーマニアを除く)とアイルランドで優勢です。
正統派(ギリシャ正教から)歴史的にはキリスト教の東方支部として発展し、スラブ諸国(カトリックのポーランドとクロアチアを除く)、ギリシャ、ルーマニアに広まりました。
プロテスタントドイツ・スカンジナビア諸国(カトリック教徒のオーストリアとバイエルンを除く)では一般的です。
正統派
断食はすべての宗教に存在しますが、主に浄化と再生の手段として行われます。 人間の魂。 イエス・キリストは山上の説教の前に40日間断食されました。 ロシア正教会では断食は特別な意味を持ち、禁欲主義の教えの中心的な要素となっている。 正教会の暦では、約200日が断食で占められています。 彼らは事前に断食の準備をし、ザワークラウト、キュウリのピクルス、塩漬け乾燥キノコ、下処理したベリー、リンゴ、ナッツ、ソバ、キビ、エンドウ豆、大麦、低脂肪ニシンなどを買いだめした。
ロシアでは、厳格な断食には次の 4 つの段階があります。
「ドライフード」とは、パン、生野菜と漬物、生の果物とドライフルーツです。
「油を使わずに茹でる」 - 植物油を使わずに野菜を茹でます。
「ワインとオイルの許可」;
「魚の許可証」
断食の一般的な規則は、信者は肉と乳製品を控えることを要求されたということです。
断食は食事の禁止や規制に限定されません。 彼らの主な目標は精神的な向上であり、断食は禁欲と自制のスキルを教え込みます。 これは、情熱との戦いが激化し、感情が癒され、精神的なバランスが発達する時期です。 断食中、人々は慈善活動に取り組み、慈悲を示すよう努めます。
期間によって、投稿は 1 日と複数日に分けられます。 1日断食には、水曜日と金曜日が含まれます(年間のいわゆる連続6週間を除く)。
福音書の物語によれば、断食は水曜日に定められました。なぜなら、ユダはこの日と金曜日に十字架の苦しみと神の子の死を記念してイエス・キリストを裏切ることに同意したからです。 教会は、復活祭週、三位一体週、クリスマス、徴税人とパリサイ人の週、およびチーズ週間(マースレニツァ)の間の水曜と金曜に断食をしてはいけないことを認めています。 一日の断食のうち、私たちは三つに注目します:名誉ある命を与える主の十字架が建てられた日、洗礼者ヨハネの斬首の日(ヨハネの首はヘロデ王の命令によって切り落とされました)偉大なる、ユダヤの王)そして公現祭の前夜。
記載されている1日断食に加えて、親戚や友人の悲劇的な死の日、一般的な不幸やトラブルの日にも断食を行うことも実践されています。
正教会が定めた一日断食の中でも、12月22日(12月9日)の聖アンナの日はその異例さで際立っている。 伝説によれば、アンナは 20 年間の不妊の末に出産した聖母マリアの母親です。 この日、妊婦の断食が定められました。 「妊婦は聖アンナの受胎のために断食する」という有名な表現があります。 妊娠中の女性はいかなる重要な仕事も禁止された。 1日断食の利点は栄養士の間では疑いの余地がありませんが、妊婦にとっては証明されておらず、現時点ではこの断食には何の意味もありません。
複数日にわたる断食には、大祭、ペトロフ(使徒)、被昇天、キリスト降誕(フィリッポフ)の 4 つがあります。 ピーターの断食期間はさまざまであるため、年間の断食日数の合計は変動します。 断食日数の合計は約200日、より正確には178日から199日です。
クリスマスポスト 11月15日(旧式)からキリストの降誕である12月25日まで、常に同時に行われ、40日間続きます。 厳しさの点では、大断食や生神女就寝断食に劣ります。 月曜、水曜、金曜には乾燥食が処方され、煮物は禁止され、1日1回しか食べることができませんでした。 ワインと植物油は火曜日と木曜日に摂取できます。 そして、最も軽い断食は土曜日と日曜日に行われ、魚を食べることが許可されました。 土日も含めすべての魚の摂取が禁止された12月20日から断食の厳しさは激化し、降誕断食最終日の12月24日のクリスマスイブには最高に達した。 一番星(イエス・キリストの誕生のしるし)が空に現れるまで、クリスマスイブに食事をすることは不可能でした。
四旬節信者の中心的な休日であるイースターに先立つため、最も重要かつ厳格です。 四旬節 40日間の断食自体と、正教会が復活祭の前に祝う聖週間の断食で構成されています。
断食の期間は常に一定で、マースレニツァ(赦しの日曜日)後の月曜日から始まります。
断食の準備期間には特別な4週間が含まれていました。
最初の 1 週間は (2 週間目、3 週間目も同様に) 栄養を制限する必要はありませんでした。 信者たちは悔い改めと謙虚さを求められ、罪の主な原因であるプライドを取り除くよう求められました。 2週目では、悔い改めの動機が聞こえる放蕩息子のたとえ話を読み直すことが勧められました。 3週目は「肉の週」、または「最後の審判」の週と呼ばれ、信者に来たるべき審判を思い出させるはずです。 マースレニツァと呼ばれる四旬節前の最後の週、牛乳、チーズ、バター、卵の摂取はまだ許可されていましたが、肉はすでに禁止されていました。
教会憲章によれば、四旬節期間中は土曜日と日曜日に植物油を摂取することが許可されています。
これらの同じ日に、信者は断食者の体力を強化することを含め、適量のワイン(教会で祝福された)を摂取することが許可されます。
魚を食べることが許されるのは受胎告知の祝日のみです 神の聖母そしてで パームサンデー。 月曜日から金曜日までの断食の最初と最後の週には、乾燥食が処方されますが、それ以外の時には、植物油を使わずに茹でた野菜(「油を使わない料理」)が処方されます。 同時に、四旬節の最初の週は特別に厳格な日であり、教会憲章では最初の 2 日間は一切の食事をとらないことが推奨されており、3 日目にはパン、野菜、蜂蜜の摂取が許可されています。 を実行することも厳しく規定されています。 先週四旬節、特に聖金曜日(イエス・キリストが十字架に磔にされた日)。 以前、病人、高齢者、幼児、移動中の人(特に船員)のみが断食体制を緩和することを許されていた(乳製品を食べてもよい)としたら、現代の正教会は入院中の患者や軍人にも許可を与えている。断食を守らないこと、兵役や重労働に従事する人々。
トリニティ開始から1週間後 ペトロフ (使徒職)。 キリスト教を宣べ伝えたためにローマで処刑された聖使徒ペテロとパウロの祝日の前に設置されました。 使徒的断食の期間は可変で、復活祭の日付に応じて8日から42日の範囲です。 ペテロの四旬節中の月曜日、水曜日、金曜日には、魚、ワイン、植物油を控えるよう規定されていました。
寮ポストイエス・キリストの母である聖母マリアを讃えて設立されました。 症状は 8 月 1 日から 14 日までの 2 週間続き、重症度を超えます。
使徒的(ペトロフ)断食とキリスト降誕の断食は、大断食と同等です。 教会の憲章によると、月曜日、水曜日、金曜日には乾燥食が処方され、火曜日と木曜日には煮物が処方されましたが、油は含まれておらず、土曜日と日曜日には油とワインを摂取することができました。
断食やその他の制限的な規制に加えて、キリスト教徒は教会の祝日を祝い、その期間中、テーブルにはさまざまな種類の料理が並べられました。
クリスマスイブは 1 月 6 日 (旧式では 12 月 24 日) になります。 この日は夕方、つまり「一番星が出るまで」まで何も食べないのが決まりとなっています。 教会憲章によれば、クリスマスイブには「ソチボ」を食べることが規定されていました。 クティアとヴズヴァルという2つの料理には最も重要な象徴的な意味がありました。 葬儀ではクティアを、子供の誕生時にはヴズヴァルを食べるのが通例です。 ソチェルニツカヤ・クティアは通常、茹でた小麦や大麦の穀物から作られていましたが、後に米に置き換えられました。 スープを作るには、リンゴ、梨、プラム、チェリー、レーズン、その他の果物やベリーを水で煮て作ります。 したがって、クティアとヴズヴァルの組み合わせはイエス・キリストの誕生と死を象徴していました。 一般に、クリスマスイブのお祝いのテーブルは、通常、豊富で寛大で多様な方法で準備されます。 伝統的な料理はクリスマスグースです。
マースレニツァキリスト教以前の時代でもルーシでは「冬の別れ」として広く祝われていました。 その後、教会によって宗教的な祝日として採用されました。
マースレニツァは四旬節の直前の 1 週間続き、始まりは 2 月 3 日(1 月 21 日)から 3 月 14 日(3 月 1 日)までとなります。 マースレニツァは広く祝われており、料理の観点からは、主にパンケーキを中心としたさまざまな焼き菓子が特徴でした。 パンケーキに加えて、ロールパン、パンケーキ、パイをたくさん焼き、甘い料理も用意しました。 ビールやワインも用意され、消費されました。
イースター-すべてのキリスト教徒の主な祝日。 イースターの前には7週間の四旬節があり、その最後の週は聖週間と呼ばれます。 今週の聖木曜日、彼らはイースターの準備をしました。卵をゆでて色を塗り、イースターケーキを焼き、「イースター」を作り、ビール、マッシュ、ハチミツを醸造しました。 卵はイースターの象徴であり、その中で生命が誕生します。
主の昇天の祝日イースターから40日目に特別な料理で祝われます。 この日、正統派は大きな長方形のパイを焼き、その上部の生地をクロスバーの上に置きました。 横棒は天国へ続くはしごを象徴しています。
ユースティグナエウス、カニディウスら殉教者の日-8月18日(8月5日)-ロシアの正統派キリスト教徒は、パン、塩、クワスと一緒にチーズと玉ねぎを食べました。 空気を浄化するために電球の束が部屋に吊るされていました。
聖母被昇天の祝日- 8 月 28 日 (8 月 15 日) は楽しくて明るい性格があり、収穫の終わりの時期であり、一緒にビールを醸造し、羊を殺し、パイを焼き、近所の人たちをテーブルで祝うために招待しました。
ゲスト休暇が考慮されます 聖ニコラスの日, 陽気なビールやマッシュが各家庭にあふれる12月19日(12月6日)、 おいしいパイそして、両方にご褒美をあげると、お互いを訪ねに行きます。

仏教
ブッダはサンスクリット語で「悟った人」「目覚めた人」を意味します。
現在、仏教信者の大多数は南部、南東部、 東アジア:スリランカ、インド、ネパール、ブータン、中国、モンゴル、ベトナム、韓国、日本、カンボジア、ミャンマー(旧ビルマ)、タイ、ラオス。 釈迦は624年から544年まで生きました。 紀元前 この教えの創始者は、将来の仏陀であるシッダールタ 釈迦牟尼という名の王子です。 彼は何も必要を知らず、宮殿で贅沢に暮らしていました。 しかしある日、彼は突然人生を変え、29歳で真実を探し始めました。 王子は放浪の隠者(シュラマン)となり、その必要な特性の1つは飢えに耐える能力でした。 35歳の時、悟りが降り注ぎ、仏陀となった。 贅沢も苦行も経験したお釈迦様は「中道」を選択されました。
精進料理と健康的な食事:
仏教寺院で食事を試したことのある多くの人は、どうやってそのような食事ができるのか疑問に思います。 おいしい料理、非常に厳しい制限を遵守しながら。 たとえば、ニンニクやネギは心を炎症させるので食べてはいけませんし、死んだ生き物も食べてはいけません。
心と体を目覚めさせるために、精進料理は摂取を許可された食材の味を最大限に引き出すことに努めます。 次のような成功の方程式が提案されています。
1. 天然スパイス。
精進料理の素朴でありながら独特の味わいの秘密のひとつは、天然スパイスにあります。 料理にはキノコパウダー、海藻、豆類パウダー、シナモンなど30種類以上の天然スパイスが使われています。
2. 繊維。
僧侶は味付けされた野菜をたくさん食べるため、便秘になることはほとんどありません。 植物の根や皮まで、すべて精進料理に使われます。 生野菜加工野菜には、繊維だけでなく、がんや慢性変性疾患の予防に役立つ植物化学物質も豊富に含まれています。
等.................

10世紀以来、正教が国教となった。 ロシアの土地では、これはさらなる発展の歴史にその痕跡を残しました。 宗教は一つであるため、11世紀まで(1054年まで)は単一の宗教として存在していました。 物理的形態社会意識であれば、それは社会生活の反映です。 さまざまな地域で均一な社会状況は存在しません。 したがって、宗教は同じであるはずがなく、2 つの形態が生じます。 西洋形- カトリック、そして東方の形では - 正統派。 カトリックと正教は両方とも異なるようになりましたが、11 世紀半ばまでは同じ教会内にありました。 正統派のルーツは古代ギリシャ文化にあります。 中央に男性がいます。 注目されました 精神的な世界人。 正教会は信者の魂に大きな注意を払いました。 正統派の信仰の意味は、死後の世界に向けて魂を準備することです。 カトリックはその前任者から強さと秩序へのこだわりを受け継いでおり、それがカトリックのモットーが「規律、秩序、権力」となる理由です。 観点から見ると 正統派の男性、あなたが幸運で富を蓄積した場合、人生の終わりにはそれを修道院または貧しい人々に寄付する義務があります。 ロシアでは富が奨励されることは決してなかった。 人々は富を手に入れても、それを宣伝しませんでした。 原則として、最も尊敬されるのは家も何も持たない聖なる愚か者でした。 これは最終的に、商品と貨幣の関係の確立と発展にブレーキとして機能しました。 プロテスタントやカトリック教徒は、神はすべての人間を同じように創造したが、彼らの能力を試すために人間を地上に送ったと信じています。 人は裕福であればあるほど、死後の生活はより豊かになります。 言い換えれば、ヨーロッパにおけるプロテスタントの確立はブルジョワの発展に貢献したのです。 もう一つの影響は、この国の政治生活に非常に強い影響を与えました。 正統派の観点から見ると、聖人は存在しません。 すべてを正しく行えば、天国に行けるでしょう。 カトリック教徒とプロテスタントにとって、教皇は信仰の主な光です。 正教会に関して言えば、聖なる人々は存在せず、教会自体が神聖です。 正教会は君主を認めず、正当な君主のみを認めます。 したがって、ロシアの歴史において、皇帝の正統性の問題は非常に重要でした。 正統派はロシア人の心理にも影響を与えた。 キリストが言われたことだけがそれを行う唯一の方法です。 マルクス主義がロシアほどルーツを与えた国はどこにもない。なぜなら、ロシア人には、あれこれの理由で今は利益を放棄する必要があると説明できるからである。 自己分離と自己犠牲はロシア人の特徴だ。 ウラジミールの下で、 最大の出来事ロシアの歴史の中で - ロシアがキリスト教を採用した。 キリスト教を受け入れる前に、 スラブ人は農民であり、大地、太陽、川を神格化していました。 権力を掌握したウラジーミルは異教の信仰を強めようとしたが、失敗した。 力 新しい方法で古い神々を信じることは非常に困難であり、以前の形では異教はもはや王子の政府には適していませんでした。 『過ぎ去りし物語』には、986年にキリスト教(ビザンチウム)、ユダヤ教(ハザリア)、イスラム教(ヴォルガ・ブルガリア)という第三の宗教の代表者たちがキエフにやって来たと記されている。 彼らはそれぞれ自分の宗教を捧げました。 イスラム教はウラジーミルには合わなかった、なぜなら… 彼はワインやユダヤ教を控えることに満足していなかったからだ。 それを公言したユダヤ人は国家を失い、全地に散らばってしまいました。 そして、ビザンチン帝国の代表者の説教はウラジミールに印象を与えました。 しかし、すべてを確かめるために、彼は大使を派遣して、さまざまな国でどのように神を崇拝するかを視察させます。 そして使者たちが戻ってきたとき、彼らは最も優れたギリシャの信仰の名前を挙げました。 ウラジーミルがキリスト教の信仰を受け入れるという決断は、ビザンツ帝国の王女アンナとの結婚にも関係している可能性がある。 ルーシの洗礼は非常にゆっくりと行われました。 住民からは大きな抵抗があり、異教徒を服従させるには暴力と脅迫しかありませんでした。 スラブ人がキリスト教を受け入れやすくするために、教会はいくつかの異教の祝日(マースレニツァ、イワン・クパラなど)を神聖化しました。 人魚、ゴブリン、ブラウニーに対する信仰も保存されています。 ルーシにおけるキリスト教の採用は非常に重要でした。 キリスト教は人々に野菜をたくさん食べるよう強制し、その結果、園芸が進歩しました。 キリスト教は工芸品の発展に影響を与え、壁を敷いたり、ドームを建てたり、モザイクなどの技術も取り入れられました。 石造りの建築、フレスコ画、イコン画も、ロシアのキリスト教への感謝の表れです。 多くの寺院が建てられました(キエフには約 400 の寺院がありましたが、どれも他の寺院を模倣したものではありませんでした)。 ルーシはグラゴル文字とキリル文字という 2 つのアルファベットを受け取り、読み書き能力の普及に貢献しました。 最初の手書きの本が登場し始めました。 教会が人身御供と奴隷の殺害を断固として禁止したため、ルーシの道徳は非常に著しく変化しました...キリスト教もまた、君主の権力の強化に貢献しました。 王子は神の使者として認識されるようになりました。 そして最後に、キリスト教の採用はルーシの国際的立場を根本的に変えました。 それはヨーロッパの文化や他国との外交関係に有機的に適合します。

ロシア人の性格の多くの特徴は宗教性とも関連しています。 信仰に対する態度と正教の特殊性は、ロシアの生活様式、ロシア人の世界観、彼の周囲の世界と人々に対する彼の態度に影響を与えずにはいられませんでした。 もちろん、信仰が国民の性格に及ぼす影響のような微妙で繊細な問題には、明確な決定や意見は存在せず、またそうすることはできません。 最も印象的と思われるいくつかのストロークだけを一般的に概説してみましょう。

正統派と結びついているのは、謙虚さなどの純粋にロシア的な概念である。 それを外国語に翻訳しようとする試みはすべて失敗し、翻訳によって意味が失われます。 軽蔑的な意味合いが現れ、ある種の否定的な意味合いが生じます。 したがって、英語-ロシア語辞書には、「謙虚さ」という単語に対して次の翻訳オプションがあります: 謙虚さ、謙虚さ、服従、諦め。 これらの単語をロシア語に逆訳すると次のようになります。

謙虚さ - 従順、服従、謙虚さ。

謙虚さ - 謙虚さ、屈辱、単純さ。

服従 - 服従、服従。

辞任 - 提出、譲歩、合意。

一般の通念はこう述べています。「謙虚さは神に喜ばれ、心に啓発、魂に救い、家庭に祝福を与え、人々に慰めをもたらす。」 そして今、これらすべてを上記の英語の同等物のいずれかに帰しようとすることができますが、それは不条理で嘲笑であることが判明するでしょう。 これらの概念のどれも、あるいはそれらすべてを総合しても、ロシア語で「謙虚さ」という言葉が何を意味するのかを伝えていないことは明らかです。

ロシア語の意味での謙虚さは良いことであり、前向きな始まりをもたらします。 謙虚さは誇りや反逆の対極であり、人の魂の救いです。 ドストエフスキーは、「誇り高き人よ、謙虚になりなさい!」と勧めました。 そしてこの概念の高揚に大きく貢献しました。 ダールの辞書では、この言葉は、たとえば動物の世界に関連して広く使用されています。 人を謙虚にし、道徳的に抑制し、自分の意志を良心と理性に従わせることである。」 彼はチョウザメ、アザラシ、馬を謙虚に扱います。 ダールによれば、謙虚さとは「自分の弱さと欠点の認識、悔い改めの感情、屈辱の感情、そして謙虚さ」である。 悔い改め; 程度の差こそあれ、謙虚さ。」 ドストエフスキー以降、19世紀後半のロシアの宗教哲学。 それは主な美徳として非常に精神的で純粋に宗教的な意味を獲得しており、それは主にロシア人に固有のものでもあります。

ロシア人の性格の他の多くの特徴も、正統派の謙虚さと関連しています。 したがって、謙虚さの考えは人を現在から未来に変え、別の人生に希望を与え、この人生では耐えられるし、耐えるべきであることを示唆しています。 これはまた、ロシア国民の驚くべき忍耐力を生み出し、ロシア国民を喜ばせた。 世界、そしていくつかの受動性。 より高次の予定、つまり神の意志を信じることは、抵抗と不作為の無益という考えにつながりました。 民族誌局の情報提供者の報告によると、農民はさまざまな災害や不幸を素直に見つめ、すべてを神の意志に頼っている。神」」(ロシアの偉大な農民の生活、1993:149)。

「許しを乞う」というロシアの驚くべき伝統も、謙虚さの考えと結びついています。 四旬節前の最後の日曜日は許しの日曜日と呼ばれます。 この日、人々は断食という精神的および肉体的なテストに備えて、自分の魂を完全に清め、良心に負担をかけるすべての行動や考えを魂から取り除く必要があると考えられています。 これを行うには、一方では人々に許しを求め、他方では自分自身を許す必要があります。 プライドを謙虚にし、たとえそれが正当なものであっても不満を忘れ、周囲の人々に対する不親切な感情から自分を解放し、許しを求めて、よく知られている次の公式を聞くことが非常に重要です。 」 この伝統を受け継いだのは、 広く普及しているロシア国民の間で今日まで生き続けています。

彼らは許しの日曜日だけでなく、いくつかのことに関しても許しを求めました。 大事なイベント人生において:病気、長い別離の前、長い旅の前など。許しは祝福とともに魂を浄化し、大きな出来事や起こり得る困難に霊的に備え、高次の力からの保護を提供すると考えられていました。

おそらく、ロシア人の性格における有名な対照は、最も重要なキリスト教の美徳としての謙虚さという考えと結びついているのでしょう。 このデリケートなテーマを観察する人は皆、そこに顕著な正反対の特徴が存在することに注目します。 この種の矛盾はどの民族にも見られるものですが、ロシア人ではそれが極端になることがあります。 情熱、奔放さ、荒々しさ、幅広さと視野の広さ、「野生の小さな頭」が、常に自分の性質を謙虚にする必要性を伴う正統派と組み合わさって、極めて矛盾し、一見すると相互排他的な特徴を持った人々の性格の出現につながりました。 :絶望と謙虚さ、猜疑心と素朴さ、情熱と消極性など。

ロシアの宗教性の原因が、ある思想へのこだわりにあるのか、それともその結果なのかを言うのは難しい。 宗教的、革命的、共産主義的など、何らかの思想があれば、それは完全に人を占領し、その人の人生を意味のある、明確なものにします。 彼女のために、彼は働く準備ができており、自分自身をすべて否定し、困難と必要に耐え、彼女によって植え付けられた特定の原則を遵守します。 ロシア人を支配しているのは法律ではなく観念である。法律は物質主義的な原則を表しており、一時的で瞬間的なものであるが、観念は精神的なものであり、永遠を意味する。 ロシア人からアイデアを取り上げると、彼は混乱し、役に立たないと感じ、方向性を失い、あらゆる行き過ぎが可能になります-精神的な目標はありません、人生に意味はありません、自分を抑制する必要はありません。自分自身を謙虚にします。

物質よりも精神的なものが優先するというロシア人の信念も、正教に根ざしています。 地上の生活の短さと神の王国での輝かしい生活への信仰が、物質的な富に対する特別な態度につながりました。 第一に、それを持ち帰ることはできない、なぜここに保管するのか、そして第二に、それが人間の魂にとって破壊的なものになるのではないかという恐怖が生まれました。 したがって、上で説明した聖なる愚か者に対する特に敬虔な態度、教会建設のためのロシアの商人や起業家の巨額の寄付、そして後者を含むロシアでは常に資金が費やされてきた規模がその理由です。

ロシア国民にとって、クリスマスではなくイースターが教会の主要な祝日となったのは偶然ではない。 N.V. ゴーゴリは、このことについて「友人との通信からの抜粋」で次のようにうまく書いています。「ロシア人には、明るい復活の休日に特別な参加があります。 彼はたまたま異国の地にいると、このことをより鮮明に感じます。 この日、他の国のどこでも他の日とほとんど変わらない様子、同じいつもの活動、同じ日常生活、同じ日常の表情を見て、彼は悲しくなり、思わずロシアに目を向けます。 彼には、この日はどういうわけかそこでより良く祝われ、その人自身が他の日よりも幸せで良いように思え、人生自体が毎日ではなく、どういうわけか違っているように思えます。 彼は突然、この厳粛な真夜中、全地球を一つの咆哮に統合するかのようなこの至る所で鳴り響く鐘の響き、この日の他のすべての挨拶に取って代わるこの「キリストはよみがえられた!」という感嘆の声、唯一聞こえるこのキスを想像するだろう。私たちの間でも――そして彼は今にもこう叫びそうになる。「この日を祝うべき方法で祝っているのはロシアだけだ!」

クリスマスはより現実的で現実的な休日です。 もちろん、子供の誕生はすべて奇跡ですが、神の子の誕生は特に特別です。 しかし、本質的には非常に唯物論的です。 イースターは精神的、神秘的、魔法の現象です。 これは死に対する生の勝利であり、悪の力に対する善の力であり、これは奇跡であり、あなたが信じたい素晴らしいおとぎ話です。 灰の中から絶えず生まれ変わるフェニックスの鳥についての愛されているロシアのおとぎ話は、その核心はキリスト教以前、さらには異教以前のものであり、死後の新しい命の可能性に対する誠実な信仰の基礎を生み出したのではないだろうか。

正統派は光への欲求によって区別され、その達成は善行と謙虚さ(精神を飼いならすこと)によって可能です。 教会の教義は善を行うことを求めているだけでなく、 民俗諺そこでは善と信仰の概念が密接に絡み合っており、「善行がなければ、信仰は神の前で死んだものである」。 「善を行う者は神から報いを受けるであろう」。 「神に讃美あれ、そして 善良な人名誉と栄光」; 「神は善人を助けます。」

「苦しみ」と「思いやり」の概念は、ロシア人の世界観の重要な部分となっています。 魂を浄化し高揚させる苦しみについて、F・M・ドストエフスキーほど上手に書いた人はいない。 彼は太古の昔からこの苦しみへの渇望に感染していたようです。 歴史全体を通して、外的な不幸や災害だけでなく、人々の心から湧き出る苦しみの流れがあります。 たとえ幸福であっても、ロシア人は確かに苦しみの一部を持っており、そうでなければ彼らの幸福は彼らにとって不完全なものとなる。 彼の歴史の中で最も厳粛な瞬間であっても、彼は決して誇らしげで勝ち誇ったような表情をすることはなく、ただ苦痛になるほどの優しさの表情を浮かべているだけです。 彼はため息をつき、自分の栄光は主の憐れみによるものであると考えます。 ロシア国民は苦しみを楽しんでいるように見える。」 『作家の日記』(1873年)の中で、彼は「現在の」例を選んだ。「ロシア人の大酒飲みと、たとえばドイツ人の大酒飲みを考えてみましょう。ロシア人はドイツ人よりも汚いですが、酔ったドイツ人のほうが間違いなく汚いのです」ロシア人よりも愚かで面白い。 ドイツ人は主に自己満足で誇り高い国民です。 酔っぱらったドイツ人では、飲むビールの量に応じて、これらの基本的な民族的特徴が増大します。 酔ったドイツ人は間違いなく幸せな人であり、決して泣きません。 彼は自画自賛の歌を歌い、自分自身を誇りに思っています。 彼はひどく酔って帰宅したが、自分自身に誇りを持っている。 ロシアの大酒飲みは悲しみから酒を飲んで泣くのが大好きだ。 もし彼が誇示しているとしたら、それは勝ち誇っているのではなく、ただ乱暴であるだけです。 彼は、ここにいるかどうかに関係なく、常に何らかの犯罪を思い出し、犯罪者を非難します。 おそらく彼は、自分がほぼ将軍であることを大胆に証明し、彼らが自分の言うことを信じないと激しく罵り、そして彼を安心させるために、最後にはいつも「衛兵」と呼ぶのである。

ロシアの古典のそのような断定性に同意するかどうかは人によって異なります。その英雄たちは皆、映画の創造者と同様です。 実生活、苦しみのるつぼをくぐり抜けました。 しかし、苦しみの浄化の役割という考えは、ロシア文化の中でよく見られます。

さらに一般的なのは、思いやりの考え方です。 多くの証言によると、隣人への同情心、同情の感情、他人の罪を許す能力(ほら、自分の罪はもう深刻ではないようです)は、次のようなものです。 特徴的な機能ロシア人。 この性質のよく知られた現象をいくつか紹介します。 外国人がたくさんいる さまざまな時代ロシアには物乞いや物乞いがたくさんいて、彼らはいつでも施しを当てにできると指摘した。 巡礼者、放浪者、そして聖なる愚か者たちは何キロにもわたって国中を歩き回り、最も貧しい村でも同情に会いました。 いわゆる秘密の施しも広く普及していました (これについて詳しくは、以下を参照してください)。 正統信仰..., 2002: 90-100)、誰からのものか分からないように、貧しい人々に密かに援助が与えられたとき。 高慢の罪が克服されたので、これは魂の救いにとってより良いと信じられていました。

シベリアでは、舞台の周りを追い回されている亡命者に食事を与え、支援するのが習慣であったことが知られています(これは、一般の人々の性質のこの特性に驚いたデカブリストの回想録によく説明されています)。 しかし、国家犯罪者、殺人者、強盗など軽微な罪でシベリアに追放されたわけではなく、誰もが平等に同情や援助を受けていた。 どのような状況で人が道を誤ったのかは分からない、誰にでも何が起こるか分からない――そのような理屈や思いやりの心が、犯罪者に対してさえも見下す感情を生んだのです。

ロシアの性質のこの特性は、今日、一般に PR 会社と呼ばれるものでも使用されています。 酩酊などの人間の小さな悪行は、大衆の同情を呼び起こします(これはインターネット上のニュースのコメントを読んでいただければわかります)。 そして、暗殺未遂や告発などの脅威の出現ほど良いものはありませんが、キャラクターにある程度の犠牲を与えるだけで十分であり、他のすべてにもかかわらず、人々は彼に同情し始めます。 重要なのは、説得力があるかどうかだけです。 後ろに ここ数年この手法は頻繁に使用されたため、この種のメッセージに対する人々の信頼はやや鈍くなりました。

ロシア人にとって美と信仰は切っても切り離せない関係にあったことは何度も述べられている。 これはロシアのイコン絵画に特に顕著です。 ロシアのイコン画家たちが描いた神の母の美しさは、地上的な美しさではなく、超地上的な精神性です。 たとえば、ルネサンスの素晴らしいイタリアのマドンナを思い出してみましょう。 美しくて若い女の子たちは、かわいらしさの中にとても生き生きとしていて、とても優しくて悲しいです。 彼らの美しさは誰の目にも明らかです。

ロシアのアイコンはまったく別の問題です。 そして、それは、規範からの逸脱が冒涜であると考えられ、何世紀にもわたって厳格に遵守されてきた規範だけではありません。 ロシアの神の母の内なる神秘的な美しさには、初心者のみがアクセスできます。 ここに意見があります 外部観察者: 「...あまり芸術的で優雅さを持たずに、茶色がかった黄色の絵の具でボードに描かれた絵のような絵」 (Olearius、2003: 274)。 そして彼はさらに、イコンがロシア国民に与えた多大な影響について指摘し、「彼らは、イコンが本当にある種の神の本質を持っているかのように、なぜかイコンを恐れ、恐れているのです」と述べた。 さらに、オレリウスは、モスクワに住んでいたドイツ人は家の中にイコンを飾っており、そうでなければロシア人は彼らとコミュニケーションをとることができず、「これなしではロシア人の使用人を雇うことは不可能だった」(同:275)と書いている。

正教においてイコンが占める特別な位置について多くの作品が書かれています。 彼らの奇跡、彼らの後援、彼らの神聖さへの信仰は、今日に至るまで広く見られます。 このアイコンは主に救世主、慰め者、保護者として認識されています。 古代に限らず、戦争の時期にその役割が常に大きかったのは偶然ではありません。 日露戦争に参加した連隊司祭ミトロファン・セレブリャンスキー神父は、かつてある兵士が自分の塹壕の聖像を与えて欲しいと相談に来たことを回想している。なぜなら「像がないと、私の魂はどういうわけか落ち着かないからだ」。 司祭は聖像を持っていませんでしたが、予期せぬ方法を見つけました。彼は持っていた新聞から聖像を切り取り、塹壕に配布しました (Orthodox Faith..., 2002: 145)。 その喜びは普遍的であり、白黒の新聞の画像さえも兵士たちに安心感を与えた。 多くのデータは、1943 年に宗教行列がこの地域で行われたことを示唆しています (この情報は機密扱いでしたが)。 包囲されたレニングラード神の母のカザン・イコンとともに(ツェハンスカヤ、1998: 276)。 その後、スターリングラードやその他の都市に運ばれ、その後モスクワのエロホフスキー大聖堂に展示されました(いくつかの情報によると、最初は飛行機でモスクワ周辺を飛行したとのことです)。

ロシア人の性格の個人的特徴と宗教観は非常に絡み合っているため、何が主要で何が二次的であるかを理解するのはしばしば困難であり、その影響は相互に等価である。 検討中 さまざまな問題ロシア世界、私たちは常に次のような問題に直面しています。 大切な財産ロシアの文化。 それは長い歴史の記憶または伝統の遵守と呼ぶことができます。 非常に多くの場合、古代の儀式、さらには古代の儀式は、その内部の内容の理解が失われている場合でも、何世紀にもわたって保存されています。 「習慣だから」「家族ではいつもそうしてきたから」「万が一悪化しないように」という理由でサポートされることが多いです。 この種の歴史的習慣を拒否したり逸脱すると、不満や漠然とした恐怖感が生じます。

同時に、すでに繰り返し言及されている、独自の伝統的な歴史的方法で借用物を「粉砕」するというロシア文化の特性もあります。 文化的成果の中には、西洋から取り入れられ、ロシアの土壌に適応されたものもありますが、その結果、オリジナルのものとはかけ離れた結果​​が得られます。 この借用は馴染みのある伝統や儀式を獲得し、古いものは新しいものと融合し、それを独自のイメージと類似性に修正します。 その中で 極めて重要なまさに確立された形をしています。 これは、ロシア文化の発展が止まったことを意味するものではない。 いいえ、常に更新されますが、同時に古いレイヤーも保存されます。

だからこそ、ロシアのイノベーションにはある種の繊細さが必要であり、準備された土壌が必要なのです。 宗教問題における古代への固執の最も明白な例は、ロシアの古儀式派です。 当初、分裂の問題は教会の問題というよりも国家と道徳の問題であるように思われます。 そしてそれとの戦いは時々州レベルで行われた。 政府が古儀式派の不従順よりも他の宗教、さらには宗派に対して寛容だったのは偶然ではありません。 これは、臣民の抵抗に打ち勝つことができなかった国家にとっても、自分たちの信仰を放棄したくない古信者にとっても、原則に関わる問題であった。 国の伝統。 それはアイデアと古代へのこだわりの問題でした。

分裂の基礎が1650年代に行われたことを思い出してみましょう。 アレクセイ・ミハイロヴィチ皇帝の支援を受けたニコン総主教 教会改革。 このテーマに関してさまざまな時代に書かれた数多くの研究は、重要な疑問を残しています。一見、取るに足らない変化が、このような壊滅的な結果をもたらすことがどのようにして起こったのかということです。 教会構造の変化の必要性は、ほとんどの著者が認識しています。 必ずしも読み書きができるわけではない筆記者による絶え間ない書き換えによって歪められた教会の書籍の修正も、自然なことのように思えます。 彼らはギリシャ語のサンプルを情報源として採用し、ロシア語の書籍を統一しました。 最も重要なことは、イエスという名前の綴りをイエスに変えることです。 儀式面の変化も重要ではないようだ - ロシア人の二本指の代わりにギリシャ人の間で慣習的だった三本指での洗礼、六芒星と八角十字とともに四芒星十字の承認、歩行太陽に従って受け入れられた儀式の代わりに太陽に対して儀式を行ったり、二重の代わりに三重の「ハレルヤ」を宣言したりするなど。

これらすべてを総合すると、物事の自然な流れ、歴史的に確立された伝統に干渉しようとする試みとして、そして最終的には神の摂理の否定として、多くの信者を激怒させました。 結局のところ、典礼書の間違いであっても、それは上から許可されているので、一定の意味を持つ可能性があります。 ロシアではよくあったことだが、改革の主催者であり発案者であるニコン総主教の支持は失墜したが、憤慨した大衆にとってはもはやそんなことは問題ではなかった。 特徴的なのは、不名誉な総主教が分裂を引き起こしたのと同じ教会評議会によって非難されたことである。 革新の反対者たちは、単に家父長制改革やツァーリの権力に反対しただけではなく、理念のために、「古代の敬虔さ」のために、彼らの観点からすれば本物の信仰のために戦ったのです。 そしてそのために人は恐れることなく死ぬことができる。 分裂の最初の犠牲者たちは、この考えをさらに高みに引き上げ、殉教と苦しみのオーラでそれを取り囲みました。

徐々に、分裂は人口の幅広い層に広がりました。 この現象の本当の規模は不明であり、統計は保持されておらず、多くの人は迫害を恐れてこの考えへの関与を隠していました。 この問題の研究を任されたP.I.メルニコフ・ペチェルスキーによれば、アレクサンドル2世のもとで古儀式派に関する科学的研究が始まったとき、1,200万から1,400万人、つまりロシア人口の約5分の1がこの研究を支持したという。キリスト教を告白している(フェドロフ、2000: 305)。 そして、それの最悪の部分ではありません。 古儀式派の間では識字能力が普及しており、ロシア国民の弱点である酩酊の影響を受けにくい。 19世紀のとき 産業と貿易の台頭が始まり、古儀式派は最も活発な商人のグループの1つであることが判明しました。 彼らは驚くべきビジネス洞察力、多額の資金、優れた組織力を持っていました。

改革者の間違いは革新の内容ではなく、その実施の形態にあった。 歴史的過程の自然な発展として、同じことすべてが静かに、そして気づかれないように行われた可能性があります。 これは、19世紀の同様の状況を彷彿とさせる。当時、長い間待ち望まれていた緊急の農奴制廃止が、あまりにも厳粛かつ哀れに実施された(アレクサンドル2世は父ニコライ1世から、これをすべきではないと警告されていた)。 それは農民の間に強い不安をもたらした。

上記のイノベーションがこれほど激しい抵抗の理由になるとは想像しにくいです。 一方、古儀式派の大多数は自分たちの信念のために死ぬ覚悟ができていました。 そして彼らは当局による迫害を受けて、恥よりも焼身(つまり、残りの正教会の人々を彼らが呼ぶところの「背教者」への服従)を選んで亡くなった。 徐々に溝が広がり、純粋に宗教上の争いを超えた。

したがって、古儀式派には、教会生活とは関係のない独自の特別な日常の伝統があります。 17世紀以降に社会で起こった革新は、古い時代に固執するなら、すべてにおいて受け入れないことが決定されました。 その結果、古儀式派は歴史家や民族学者にとって一種の「保存」資料となった。 古儀式派の特徴的な外的兆候の 1 つは次のとおりです。 完全なひげ- ひげを剃ることは恐ろしい罪と考えられていました。 喫煙と飲酒は非難された。 古儀式派はクワスとマッシュを飲みました(ただし、時々足から叩き落とされました)。

ほんの四半世紀前、特に遠隔地にある古儀式派の村々は、祖先の命令に従おうとしました。 たとえばペルミ地方の人里離れた村では、料理、衣服の縫製、畑の耕作など、すべてが伝統的な古代の方法で行われていました。 ロシアで登場した製品 大量の 18世紀:紅茶、コーヒー、ジャガイモ。 砂糖を食べることも大きな罪とみなされ、代わりに蜂蜜が使用されました。 サモワールさえも、罪深い飲み物を作るための地獄の機械として禁止されました。 昔、禁じられた製品を摂取したことに対して、古儀式派は苦行と教会の罰を課されました。 19世紀の古儀式派の写本にある。 「お茶の場合、人は3回呪われ、コーヒーの場合は10回呪われ、ジャガイモの場合は36年間の苦行、1日1800回の弓、1日9時間の乾物」(Palladium、1863:149)と言われています。

石鹸、電気、テレビ、ラジオなどを含むすべての新しい発明も拒否されました。古儀式派の特徴は、周囲の「罪深い」世界、主に「悪魔に誘惑された」人々から自分たちを隔離したいという願望でした。 彼らとのいかなる接触も避けるべきでした。 古儀式派以外の人々が使用した食器から食べることさえ罪とみなされ、廃棄されるか、ゲスト用に別に保管されていました。

ソ連時代の迫害は古儀式派を破壊しなかった。 彼の支持者たちが当局から身を隠し、当局を欺いたのはこれが初めてではなかった。 1980 年代初頭。 ソ連領内には依然としてかなりの数の古儀式派の村があり、住民は可能な限り伝統に従い、自分たちの生活様式を守ろうと努めた。 ペレストロイカとその後の信教の自由と信仰の問題への関心の高まりは、古儀式派の歴史において二重の役割を果たしました。 一方では、他の宗教と同様に、ここでも繁栄が見られました。すべての禁止事項が解除され、教会や礼拝堂が再建され始め、公式に認められるようになりました。 一方で、こうした状況下では日常生活において孤立主義を貫くことは不可能であることが判明し、必然的に古儀式派文化の独創性が失われることとなった。

古儀式派を公式の教会から区別するのは信仰の問題ではなく、むしろ生き方全体、それによって形成される特定の世界観、そして歴史的伝統の遵守という考えでした。 現代の状況では、文明の恩恵、つまりすべてが「イノベーション」であることを放棄することは不可能であることが判明しました。 公式サイトを含む古儀式派のサイトがインターネット上に数多く存在することが雄弁に物語っています。 ちなみに、そのうちの1つは、独創性の喪失に関する興味深い考察を含んでいます。 私たちはシベリアの辺鄙なアクセス不能な場所にある古儀式派のコミュニティについて話しています。「シベリアで最も絵のように美しい一角、クラスノヤルスクのタイガの茂みにあるチュナ川のほとりに小さな村があります。 .. この集落は小さく、わずか 8 家族または 49 人の魂だけです。 ほとんどの人は若いです。 老人はほとんど見えません...現代文明の反響がすでにこの人里離れた隅に到達していることに注意する必要があります。 悲しいことですが、古ロシア文化のこれらのオアシスは、世界中の精神的な砂漠のますます増大する容赦ない打撃を受けて、間もなく消滅する可能性が高いことを私たちは認めなければなりません。 下の写真に完全に反映されている衣服の変化に加えて、生活も変化しました。少し前まで、世俗当局がここにディーゼル発電所を導入し、古儀式派は少し不平を言った後、家に電気を設置しました。いかだで洗濯機を購入して配達しました。 それから彼らは校舎に衛星電話を設置し、憤慨した後、彼らもそれを使い始めました。 そしてもちろん、重要なのはそういうことではありません 技術の進歩タイガに到達するのは悪だが、実際のところ、これまで知られていなかった快適な生活を知った若い世代は、おそらくこれらの場所から、快適な分野における現代世界の成果がすべて揃っている場所に引き寄せられるだろう。標準。 そして、すでにこの例があります。 古儀式派は、日々の困難のために故郷を離れ、肉欲的な安らぎを求めて外の世界に手を差し伸べた一家族を私たちに挙げました。 そして、ここでの困難は本当に深刻です。 しかし、最近まではすべてがかなり許容範囲でした。 古儀式派は釣りや狩猟をしたり、材木を川に流したりしていました。 木材取引が村の主な収入源だったが、少し前に州が川を堰き止め、神ご自身から与えられた自然を古信者が利用することを禁じた。」 (参照: http://ancient-orthodoxy.narod .ru/life/Chuna.htm)。

この分裂は、ロシア国民の歴史的伝統に対するコミットメントを明確に示した。 しかし、より多くの場合、古いものと新しいものが有機的に絡み合い、平和的に共存しており、その結果、非常に古代、異教、キリスト教、共産主義など、ロシアの文化と宗教の多くの層が保存されました。 それらはすべて単一の全体に統合され、相互に接続され、相互依存していることが判明しました。

ルーシの洗礼は、異教の信仰の根本的な破壊や迫害や迫害もなく、比較的平和的に行われました。 正統派の儀式紀元前の時代を思い出させるものがたくさんあります。 同時に、私たちは、一部の著者が時々述べるような二重信仰について話しているわけではないことに注意する必要があります。 ただ、ロシアの地に到着したキリスト教が地元の伝統を吸収し、その結果がこうなったというだけだ。 ロシア正教独自の特徴を持っています。

場合によっては、見慣れた古代の形式を残し、キリスト教はそれを新しい内容で満たしました。 先祖崇拝は通夜や親の土曜日と有機的に融合し、その儀式において完全に異教的であった太陽のパンケーキを備えたマースレニツァは肉食週間となり、四旬節の前夜、キリスト教の三位一体の祝日は異教の白樺の木で「飾られ」、おとぎ話への情熱と奇跡への信仰が、神の奇跡への信仰と結びつき始めました。 神社への敬虔な崇拝もなくなったわけではなく、単にキリスト教徒に広まっただけですが、その情熱は私たちにもっと古い時代を思い出させます。 最後に、さまざまな種類の迷信は、ほとんどのいわゆる文明国では生き残っていますが、ロシアでは今日まで幸いにも生き残っており、ロシアの土壌で驚くべき範囲を保っています。

この問題はずっと前からロシア国民に認識されていた。 『過ぎ去りし物語』の年代記者でさえ、迷信の多さ、祭りへの過度の熱意、異教の習慣について不満を述べていました。 1068年のポロフツ人の攻撃と勝利に心を痛めたこの著者の修道士は、ロシア人自身の失敗を責める傾向にある。なぜなら、次のように書いているからだ。 もし私たちが出会いを信じているなら、私たちは異教徒のように生きているのではありませんか? 結局のところ、誰かが僧侶に会えば戻ってきますし、イノシシや豚に出会っても同じことをします。これは異教ではないでしょうか? これらの兆候が維持されるのは悪魔の扇動によるものです。 くしゃみは実際に頭の健康のために起こると信じている人もいます。 しかし悪魔はあの手この手で欺き、ラッパや道化、ハープや人魚など、あらゆる策略を用いて私たちを神から遠ざけます。 私たちは、遊び場がどのように踏み荒らされ、その上に大勢の人がいて、彼らがどのように互いに押し合い、悪魔が考え出した見世物を演出しているかを見ます。そして教会は空になっています。 祈りの時間になっても、教会で祈る人はほとんどいません。 だからこそ、私たちは神からのあらゆる種類の処刑や敵からの攻撃を受け入れます。 神の命令により、私たちは罪に対する罰を受け入れます。」

1000年前に年代記者が懸念していた事柄は、驚くほど現代的に聞こえる。 ゲームや際限なく続く騒々しいお祭りについて話す必要はありませんが、あらゆる非難にもかかわらず、ゲームに対する傾向は決して克服されていません。 しかし、迷信さえも変わりませんでした。司祭に会うのは、イノシシではなく猫に会うのと同じように、悪い予兆と考えられています。 くしゃみについての特別な会話があります(詳細な科学論文「くしゃみ:現象、迷信、エチケット」(Bogdanov、2001)もあります)。 ここで彼は「くしゃみをしました - 彼は真実を言いました」、そして一度であれば「方法はありません」など。 たとえば、出発前に一度だけくしゃみをしたという理由で飛行機に乗るのを拒否したある政治家の話は、家族の伝説に残っています。 それは 1935 年のことであり、この航空便は賓客のために企画されたものであり、それは政治的な問題であり、それを無視することは悪い結果を伴うものでした。 しかし、迷信深い党員を恥じた妻の主張も、彼のキャリアの考慮も、彼の決意を揺るがすものではなかった。 彼は飛ばず、悪名高きマキシム・ゴーリキー機は離陸時に墜落した。

近年、ロシアの民間迷信に特化した本が数多く出版されています。 さらに、民間の伝統や習慣に関する質問は、通常、このトピックに向けて行われることがほとんどです。 さまざまな種類の偏見、兆候、迷信の多さに驚かされることはありません。 特に、私たちが話しているのは、1,000 年以上キリスト教の中に住んでおり、伝統的に非常に信心深いと考えられてきた民族について話していることを思い出してください。 彼らの多くは今日まで生き残っています。 テニシェフ民族誌局の資料で引用されているほんの一部をここに挙げます。 塩も振りかけます。 最初に 新しい家猫を中に入れてください。 服を裏返しに着ると殴られることを意味します。 購入または販売の際には、必ず水を飲んで「洗う」必要があります。 5月に結婚するということは、一生苦しむことを意味する。 これも生き残ったものの一つです。 しかし、多くは歴史になった。ブリキの型でパンを焼くことは罪である(「ブリキ缶を発明したのはドイツ人であり、ドイツ人が発明したものは本当に罪である」)。 トコジラミやゴキブリを駆除するには、帽子の中にそれらを3匹入れる必要があります。 クロゴキブリ - 富裕層にとって、それらを駆除することはできません。 紙製の下着を着用することは罪です、なぜならそれは「フランス人が持ってきた」ものだからです。 釣りを成功させるためには、川の水で体を洗い、それを飲む必要があります (ロシアの偉大な農民の生活、1993: 132-136)。 完全なリストを作成するには数冊かかります。 そして、これらは全ロシアの迷信のほんの一例ですが、地域、村、家族の迷信もありました。

すでに19世紀に。 偏見は教育界では笑いものにされた。 それでも彼らはそれらを保管していました。 ロシア国民の「信念、迷信、偏見」の収集家であるV.I.ダルは、このことについて次のように書いている。あるいは少なくとも念のために、月曜日には庭から出ず、敷居を越えて挨拶もしない。」 (Dahl、1996: 10)。

ルーシの家ほど、家、野原、森の隅々に、さまざまな生き物が豊富に生息している場所はありませんでした。 もちろん、多くの文化には今でも独自の神話上の人物がいます。 アイスランドでは今でもエルフたちと平和に暮らそうとしており、ノルウェーではトロル崇拝を作り上げ、イギリスでは森の精霊である「緑の人」に敬意を表して言及している。 ロシアには多種多様な悪霊が存在し、その多くは極度の敬意をもって扱われている。 これは森(またはゴブリン)、水、バニク、真昼、沼地、納屋、その他多くのものです。 彼らの多くは名前から所在を判断できます。 一般的な信念によれば、独自の精神はさまざまな穀物、木、自然の力の中に存在します。 これらの考えは、非常に遠い古代、さらには異教以前にまで遡ります。

この家に住む精霊であるブラウニーは特に尊敬されていました(彼らはまた、女性の家事を手伝う彼のガールフレンドであるドマーニの存在を信じていました)。 一般に、ブラウニーは人々に対して友好的であると考えられ、人々を助け、あらゆる方法で家に住んでいる人全員をひいきにしました。 ほとんどの場合、彼は毛むくじゃらの老人として表現されました。 しかし、彼は人々に腹を立てることもあり、それから夜にノックをしたり、寝ている人をつねったり、皿を割ったりするなど、暴挙を始めました。 彼は気分を害して家を出ることさえあり、その後、家の中でトラブルや混乱が始まるでしょう。

ブラウニーを家に戻すために計画された儀式についての D.N. ウシャコフの説明は興味深いものです。 そこには、古代、異教、キリスト教、民俗の信念が含まれています。「ブラウニーを家に持ち帰るには、パンと塩を用意し、四方にお辞儀をし、主の祈りを読み、「所有者」に家に帰るよう呼びかける呪文を読む。金曜日、白い可燃性の石に向かって神の母プラスコベアへの祈りを読んでください」(ダル、1996:215)。

多くの信念は悪魔と関連していました。 さらに、彼らの起源はキリスト教の信仰に基づいており、農民たちは、悪魔は弱い人々を試し、悪に誘惑するために神によって創造されたと信じていました (ロシアの偉大な農民の生活、1993: 122)。 そして、一般的な想像上の悪魔は、異教徒のように非常に素晴らしい行動をとりました。 ワインやタバコなど、さまざまな種類の罪深い快楽を発明したのは彼らだったと考えられています。 悪魔とともに罪を犯した女性の話も頻繁にありました。 農民によれば、そのような組合からあらゆる種類の悪霊が生まれました。 農民によれば、悪魔たちは靱皮靴を恐れていたという。 彼らは蓋のない容器に乗り込み、眠っている人の開いた口に侵入しました。 彼らはしばしば黒猫の姿で現れました(黒猫は常に恐れられていました)。 私たちはゴブリンと付き合いました。 時には結婚式が行われ、道路に砂埃の柱が現れることもありました。

一般に、民間の迷信には、おとぎ話のモチーフが多く反映されています。 例えば、彼らは常に魔術師を祝宴や結婚式に招待しようとし、彼らに注意を払わないと若者に損害を与えたり、自分自身に害を与えたりすることを恐れていたことが指摘されています。 邪悪な魔術師を休日に招待するのを忘れたためにヒロインが苦しんだおとぎ話「眠れる森の美女」を思い出さないわけがありません。 また、人々を区別せずにすべての人をおもてなしする古代のもてなしの伝統も同様です。 または、テニシェフ支局の特派員によって説明された別の興味深い儀式:病気の場合 幼児焼き直す儀式が彼の上で行われ、彼はキャンバスに包まれ、水に浸され、シャベルの上でオーブンに置かれました(同上:140)。

驚くべきことに、多くの兆候や迷信が今日でも生きています。 何世紀にもわたる正教への献身がそれらを取り除くことができなかったのと同じように、彼らの周囲の世界に対する長年の物質主義的な態度も役に立ちませんでした。 念のため、習慣的に行われることが多いため、目立たないようですが、観察され続けています。 黒猫と会うと、多くの人が立ち止まり、皆を動揺させ、塩をこぼし、多くの人が左肩に唾を吐き続け、敷居を越えて挨拶をしたがりません、そしてナイフを渡した後、彼らは間違いなく欺くためにコインを要求します邪悪な力が働き、単に販売されたように見せかけます。

さらに、迷信を更新するプロセスは続いている。少し前に迷信がロシア文化に入ってきたが、贈り物として奇数の花を購入し、偶数の花を墓地に着ていくという伝統が広まり、時代遅れのブラウニーでは十分ではなく、ドラム登場など。

私たち自身の迷信だけでは不十分であるかのように、近年、あらゆる種類の東洋や占星術の迷信が広まっています。 現在、毎年大晦日になると、すべての店が中国の暦に従って来年を象徴するさまざまな動物でいっぱいになります。

新年を祝うことは通常、特別な騒ぎを引き起こします。 この祝日はロシアで非常に人気があります。 ソ連時間彼は最も素晴らしくて陽気だった。 前日にどこにでも行くと、大学にでも行くと、「今年は頭に赤いものと羽根をかぶるのがいいよ」「テーブルの上に「r」で始まるアイテムが10個あるはずよ」などと言われるでしょう。 「」、「それは必須です。真夜中にテーブルの下に潜ってカラスを鳴らさなければなりません」、「海外でお祝いをするのですが、日本には足のないテーブルがありますが、どうすればその下に入ることができますか?」 もちろん、多くの人はこれを冗談として議論しますが、念のため頭に羽根をかぶっています。

「私は山羊座です、 高等教育「悪い習慣のない蟹座を探しています」と言われても、今では誰も驚かないでしょう。 今では恋人だけでなく、職場の社員や友人、旅行仲間なども星座で選ばれるようになりました。 完全に知的な女性が突然、目を細めて非常に真剣な表情で「だから、あなたは天秤座ですね。これですべてが明らかになりました」と叫ぶことがあります。そうすると、まるで彼女があなたのことをすべて知っているかのように、すぐにあなたを震えさせます。 まるでソビエト時代の無神論を伴う合理的な世界観に何十年も飢えていたかのように、人々はあらゆる迷信や偏見を貪欲に攻撃した。 で XXIの始まり c. 宇宙を征服し、原子を飼いならし、(美容整形の助けを借りて)永遠の若さの秘密を手に入れた後、人間は自分ができるすべてのことを信じ続け、占い師、魔術師、魔術師はさらに気分が良くなります。少なくとも教会が彼らと戦った200年前よりロシアで。

以前と同様、ロシアの人々は依然としていわゆる邪眼を非常に恐れています。 ロシアの迷信によれば、他人の妬みは必ず損失や不幸を招くという。 ロシア人は、親密なコミュニティでの生活の中で、頭を出してはいけない、目立ってはいけないと教えられた。 したがって、今日も昔と同じように、人々は自分の富、幸福、獲得したものを他人の目にさらしたくないのです。 「神は用心深い人を守る」ということわざは今でも当てはまりますから、わかりません。

今日、現代社会では、宗教、教会、古代の儀式、伝統に対する顕著な関心が高まっています。 何かが生き残った ソ連時代、カテゴリ「」に移動します。 民俗「私たちはマースレニツァを単に春の歓迎と称して祝い、卵に絵を描き、イースターケーキを焼き、親の土曜日には墓地に行きました。 他の人はそれを教会や宗教と関連付け、多くは単に確立された伝統に従っているだけでした。 信仰と教会訪問のすべての禁止が解除されるとすぐに、さらにこれが奨励され始め、一種の宗教ブームが始まりました。 20世紀の終わり 宗教問題への関心が前例のないほど高まった。

以下はペレストロイカ後の最初の 10 年間のデータです。 1997年12月に全ロシアで実施された社会学調査によると、16~26歳の若者の32.1%が神を信じており(1980年代は2%)、27%が疑い、13.9%が信仰の問題に無関心であり、ただ信仰の問題だけを信じている。 14.6%は信じていません。 サンクトペテルブルク教区の以下のデータ(サンクトペテルブルクと レニングラード地域)、これはロシア全土に共通するものと考えられます。 1991年から1992年の2年間で、32万7200件の洗礼が行われ、680万件の結婚式と7万2000件の葬儀が行われた。つまり、新生児の大部分が洗礼を受け、新婚夫婦の6.3%が結婚し、死亡者の41%が葬儀を行った。教会。 新生児の数が 115,200 人で、洗礼を受けた人数が 327,200 人であったため、212,000 人以上の成人が洗礼を受けたことに注目することが重要です (Mironov、2001)。 現在、これらの数値ははるかに高くなっています。

信仰への訴えは州レベルでも顕著です。 今日の政治家は確かに、そのような行動が無神論者から承認を受けることを承知して、教会に対する真剣な態度を強調していますが、この問題における怠慢は許されません。 教会と教区はロシア正教会に与えられる(ただし、現場では修道院の領土内にある博物館との間で新たな対立が生じることが多い)。 主要な祝日には政府トップ全員が教会に集まり、ろうそくを灯し、国内テレビはその様子を広範な視聴者に注意深く伝えている。 しかし、すでに述べたように、教会と政府の過度の融合は、時として人々の間で不支持を引き起こすが、それは政治家や宗教そのものよりもむしろ公認教会に向けられている。

宗教問題への関心の理由はさまざまです。 ここには、もはやいかなる禁止的な枠組みにも拘束されない、本物の信仰があります。 さらに、それはファッションへのオマージュでもあり、今日の善良な社会では無神論者であることは認められていません。 少なくとも重要な役割を果たしているのは、人が信じることができる代替的なアイデアが存在しないことです(まあ、資本主義の王国や地球上の普遍的民主主義を本当に信じることはできません)。 多くの人がそのようにして教会に来ますが、万が一の場合や、不幸や病気のときに、突然助けになることがあります。 最後に、人口の一部は宗教以外の儀式に従い、単に伝統に敬意を表します。

宗教問題に対するロシア人の特別な態度は、ロシアとイギリスの復活祭の祝いを比較すると明らかに明らかになります。 英国人は、その祝日が始まるずっと前から、店や通りのセールやデザインなどで、次の休日を思い出します。 公共の場ここでは休日を象徴するさまざまなかわいいウサギ、鶏、装飾された卵、春の花が登場します。 これらはすべて、子供向けのチョコレートバージョンでも販売されています。

休日には、イギリスではさまざまな楽しいイベントが企画されます。その多くは、庭に隠された卵 (必ずチョコレート) を探したり、芝生の上で卵を転がしたりするなど、古代の伝統を引き継いでいます。 イースターのイギリス人は長い週末を過ごすため、多くの人が自然を満喫したり、古城を訪れたり、美術館へ小旅行に出かけたりします。 家族での夕食、あるいは多くの場合、ランチは欠かせません。 レストラン、パブ、設備の整ったピクニックエリアでも見つけることは不可能です フリースペース:老人、子供、犬 - 誰もが春休みを楽しみます。

しかし、本来の祝日の意味は完全に失われています。 金曜日に始まり、土曜日に続き、日曜日に終わります。 この 3 日間は、楽しくフレンドリーな飲酒と家族の集まりに捧げられます。 礼拝は日曜日の朝に行われ、徹夜はなく、すべてが楽しくて楽しいです。

ロシアでは、宗教から遠く離れた人々でも、復活祭に先立つ一週間は受難週と呼ばれ、キリストの苦しみの週であることをよく覚えています。 金曜日にはイエスは十字架につけられ、土曜日には死んだのですが、復活はまだ来ていませんでした。 これらは恐ろしく悲劇的な日々であり、教会では毎日、時には一日に数回礼拝が行われます。 クライマックスは土曜日の夕方から始まる夜の礼拝で、荘厳かつ荘厳です。 喜びは日曜日にしかやって来ません、そしてそのときでさえ喜びは明るく穏やかで静かです、イースターはマースレニツァではありません。 もちろん、ロシアには復活祭にまったく興味がなく、自分の人生を生きている人もいます。 しかし、覚えている人たち、そして今ではそのような人たちが大多数であり、たとえ非信者であっても、金曜と土曜の復活祭の前夜に楽しんで祝ったりはしないだろう。

今日ロシアでは、子供の洗礼、結婚式、葬儀などの宗教儀式が非常に人気になっている。 かつてのように、今日でも多くの人が宗教を生活に取り入れようと努めています。 アパート、ダーチャ、車は恵まれています。 教会の祝日は家庭でも教会でも祝われます。 死者を追悼する儀式は教会や墓地で行われます。

宗教行列の伝統が復元され、顕著な規模で行われています。 1991年の夏、新たに発見されたサロフの聖セラフィムの遺物の移送は、モスクワからディヴェーヴォまでの厳粛かつ混雑した行列に変わった。 途中、彼らはロシアの多くの都市を通過し、停車中に多くの人々が聖遺物を崇拝するためにやって来ました。 特別な意味そしてロシア国内外の聖地への巡礼の範囲が広がった。

いわゆる聖なる泉は特に崇拝されており、現在では原則としてその上に十字架が設置され、以前と同様に異教のリボンが願いを込めて周囲の木に結ばれています。 一言で言えば、 日常生活宗教はますます重要な位置を占めています。

特に注目すべきは神社への崇敬です。 この伝統には非常に長い起源があります。 以前と同様に、イコンは特別な崇拝を享受しており、その救いの力に対する信仰は保たれています。 人々は特別に、しばしば遠くから、何らかの礼拝のためにやって来ます。 奇跡のアイコン。 聖遺物や聖人が埋葬されている墓を訪れることは非常に人気があります。 そのため、ダニロフスコエ墓地にある福者マトロナの墓には、彼女を崇めようとする人々の大行列が並ぶ(1999年に彼女は地元で尊敬されるモスクワの聖人として認められ、2004年10月に教会全体で列聖が行われた)。

2006 年 6 月、モスクワの救世主キリスト大聖堂に洗礼者ヨハネの右手が展示されました。 人々は彼女を崇拝するために8〜10時間立ったままでした。 しかも人の流入により、一瞬たりとも近くに止まることすら許されなかった。

1970年代初頭のことを思い出さずにはいられません。 レオナルド・ダ・ヴィンチの「モナ・リザ」がモスクワに持ち込まれた。 その後、何時間にもわたる行列が美術館を包囲しました。 プーシキン。 彼らも止まることを許されなかった。 通り過ぎるだけで何時間も立っていなければなりませんでした。 しかし、それは誰も止めませんでした。 奇跡と美への崇拝に対する渇望は非常に強く、通常の無神論的な生活では満足できなかったので、イタリアの巨匠の絵画への真の巡礼をもたらしました。

ある目撃者は群衆の様子を次のように描写しています。「巨大な防弾ガラスの中に、まるで鏡に映ったかのように人々の顔が見えます。 目はジョコンダに向けられる。 彼らが待っていました。 私たちはこの日を待っていました。 長い、長い、長い時間の行列。 そしてついに彼女がここに来ました。 唯一無二。 モナリザ…人間のせせらぎ。 ささやきます。 ドレスの擦れる音。 静かな足取り。 人々はレオナルドの創造物を貪欲に、飽くなき眺めで見ています... ジーンズを履いた少女は、心配そうに、少し悲しげに、絶え間なくモナ・リザを見つめています。 白髪の男は帽子を胸に押し当てて体を伸ばし、モナ・リザに向かって突進した。 彼は何かを思い出したようで、彼の目には涙が浮かんでいるのが見えました…双眼鏡。 双眼鏡。 人々はジョコンダに近づきたいと思っています」 (ドルゴポロフ、1986: 108-109)。 驚くほど宗教的な喜びに似ています。

神社に対する特別な敬虔な態度のもう一つの証拠は、現代の結婚式の習慣にも現れています。 登録後、祝宴の前に、いくつかの重要な歴史的および文化的な場所に行くのが通例です。 モスクワでは、人々は最も頻繁にクレムリンや無名戦士の墓に献花に行きます。 この伝統はソ連時代に非常に人気がありました。 彼らはまた、Vorobyovy Goryを愛しています。そこからはモスクワ全体を見ることができます。 元気な会社シャンパンを飲んだり、写真を撮ったり、騒いだり、おしゃべりしたり。

各地域には独自の結婚式礼拝施設があります。 さらに、ここには、さまざまな時代、思想、信念が完全に混合されています。これらは、宗教的、歴史的、ソ連時代(戦争記念碑が非常に多い)、そして文化的記念碑です。 サンクトペテルブルクではピョートル一世の記念碑、カルーガではチホノフ庵、トゥーラではレフ・トルストイ美術館、モスクワ地方ではボリシエ・ヴィャゼミ邸にある若きプーシキンの記念碑に行きます。 かつて「ペテシュニク」と呼ばれていたタイプの非常に若い人々で構成された陽気な結婚式の群衆がトルストイの墓に向かっていたときに、ヤースナヤ・ポリャーナで偶然耳にした会話のように、奇妙なことも起こります。

-私達はどこに行くの?

- そう、ある作家の墓に。

- どれ?

- 知るか?

重要なのは、彼がどのような作家であるか、何を書いたかではなく、結婚式の日には誰かに頭を下げなければなりません 有名な場所、 神社。 ロシア国民の聖地への愛と崇拝への渇望は非常に執拗である。

今日、彼らはロシアにおける宗教の復活についてよく話します。 それに対する関心は本当に大きいです。 しかし、それは数世紀にわたって続いてきたのと同じ基礎、人生の道徳的基礎となるのでしょうか、それとも一種の演劇、内的な精神的な内容を持たない外面的な儀式に変わるのでしょうか? そして、ロシアの伝統によれば、空であるはずのないものに代わるものは何でしょうか? ロシア人にとって、美しく無私無欲の考えを持たず、高い理想を崇拝せずに生きることは非常に困難です。

参考文献

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人類の文明の発展とともに信仰体系も発展し、西暦最初の千年紀には、現在考えられている三大宗教体系が形成されました。 これらの宗教には、ほとんどのあまり一般的ではない信仰と同様、一連の信仰の教義だけでなく、宗教の信者全員が遵守しなければならない儀式、規則、道徳的および行動的規範の複合体全体も含まれています。 すべての宗教制度は何らかの形ですべての信仰者の生活を規制し、さまざまな状況での行動規範や規則を確立し、宗教に対する態度を決定します。 特定の事柄そして現象。 そしてもちろん、 ほとんどすべての宗教は、人間の栄養文化などの重要な側面に多くの注意を払っています。

また、 先史時代人々が原始的な信仰を固守していたとき、食文化に対する宗教の重大な影響はすでに目に見えており、それは儀式の食事、神への食物の寄付、特定の日の食事制限、宗教的祝日を祝う豊富なごちそうなどの伝統に現れていました。 で 現代の宗教信仰の信者の栄養を管理する規範や規則は、原始的なものよりもはるかに多くあり、世界の宗教の聖典や、優れた宗教家の数多くの著作や論文には、食品に関する一連の推奨事項、制限事項、禁止事項が記載されています。処方されている。 現代世界で最も広く普及している宗教の信者の食文化の特徴を考えてみましょう。

キリスト教の食文化

現代のキリスト教は古い宗教であるユダヤ教に起源を持っているため、これら 2 つの宗教の信奉者は同じ本である聖書から信仰に関する知識を引き出しています。 しかし、ユダヤ人が旧約聖書のみを認識するのであれば、キリスト教徒は、モーセ五書で確立された規則や規範の多くは、新約聖書の出現後に関連性を失ったと信じています。新約聖書の本は、ユダヤ人の仲間や追随者によって書き留められました。新しい預言者 - イエス・キリスト。 そして、キリストのすべての説教における主なテーマの1つは、他者への愛、赦す必要性、そして他者の非難であったため、キリスト教徒が遵守しなければならない規則は、ユダヤ人の行動規範よりもはるかに単純で忠実です。

キリスト教徒の食文化をまるごと考える なぜなら、それは生活の他の領域に影響を与えるのと同じルールによって支配されているからです。 特に、キリスト教徒の主な美徳の 1 つは節度であり、この宗教の信者は、生活の経済的領域から食物の消費までの態度に至るまで、あらゆる面でこの特質を守らなければなりません。 およびその逆、 カトリックでは暴食は7つの罪の一つとされており、 魂の破壊につながります。

キリストの教えによれば、キリストに従う者は皆、人生の第一に神と信仰を置かなければなりません。したがって、クリスチャンは霊的な成長にもっと注意を払い、物質的なものを優先して霊的なものを無視しないことが推奨されています。 これに基づいて、 クリスチャンの食事は、空腹を満たし、そこから敬虔な行いのためのエネルギーを得ることができるように、シンプルで満足のいくものでなければなりません。

特定の食品を食べることに対する特別な禁止事項はないため、クリスチャンは個人の好みや節度に応じて食事を調整できます。 この規則の唯一の例外は、腐肉から作られた料理と動物の血を含む料理です。ただし、次の事実に基づいて、 郷土料理ロシア人にとってもヨーロッパ人にとっても、血の入った料理はあまり好まれず、聖書だけでなく医師も死肉を食べることを勧めていないなど、キリスト教における食べ物の選択に関するルールは非常に忠実であると言えます。

キリスト教はアルコールにも忠実であり、この宗教の信者は適度な量であれば許可されています。 さらに、アルコールは単に存在するだけでなく、 お祝いのテーブルキリスト教徒ですが、儀式の部分でも重要な役割を果たしています キリスト教の宗教– 特に、聖体拝領の秘跡には、キリストの血を象徴するワインの摂取が含まれます。

の一つ 必須の要素キリスト教の食文化には断食が必要です。 四旬節の間、すべてのクリスチャンは霊的成長にできる限り集中し、植物ベースの食品を食べることで肉体的な欲求を和らげることを学ぶべきです。 キリスト教のさまざまな宗派によって、断食を守る伝統は異なります。たとえば、カトリック教徒は四旬節(イースターの40日前)、待降節(クリスマスの4日前)を守り、毎週金曜日には動物由来の食べ物を食べないようにしますが、正統派キリスト教徒は断食します。年間 200 日以上ですが、投稿によって重大度は異なります。

イスラム教の食文化

イスラム教の教義と規則はイスラム教徒の食文化を厳しく規制し、どの食品を食べてよいか、どの食品を禁止するかを決定します。 この教えによれば、 すべての食品は、ハラール(許可された食品)、ハラーム(禁止された食品)、マクルー(コーランでは直接摂取が禁止されていないが、食べることは推奨されない食品)の 3 つのグループに分けられます。イスラム教で禁止されている食品のリストには次のものが含まれます。


イスラム教徒が豚肉、内臓、捕食者の肉を食べてはいけない理由はいくつかあります。 ほとんどの宗教学者やイスラム指導者は、豚や捕食動物の食事には人間の健康に害を及ぼす可能性のある物質が含まれており、どの動物の内臓にも重化学元素が蓄積する可能性があるため、これらの動物製品は「不潔」であるという意見を持っています。 一部の歴史家は、イスラム教徒が豚肉を食べられない理由は気候要因にあると信じています。 彼らは、気候は一年のほとんどが暑く、暑い中で脂肪の多い肉を食べるのは非常に不健康であるという事実によって彼らのバージョンを説明しています。


イスラム教の食文化において、すべての製品を 3 つのグループに分けることと同様に重要な要素は断食です。
。 イスラム教では、断食には 2 種類あります。ラマダンの義務的な断食と、推奨される断食(すべての月曜日と木曜日、シャワル月の 6 日間、すべての満月の日、ムハラム月の 9 日から 11 日と 9 日)です。ドゥル・ヒッジャ月)。 断食中、イスラム教徒は日中(朝の礼拝の時間から日没まで)いかなる飲食も禁止されます。 ラマダン期間中、イスラム教の信者は暗闇の中でのみ食事をし、断食ダイエットには脂肪分、揚げ物、または過度に甘い食べ物を含めるべきではありません。

仏教の食文化

仏教は一神教であるキリスト教やイスラム教とは異なり、罪という概念がない、つまり禁忌がない宗教です。 しかし、仏教徒の聖典には、信者が高貴な八正道を実践し、悟りを達成するのに役立つ多くの推奨事項が含まれています。 これらの推奨事項の中には、栄養文化に関するものもあります。

八正道は中道とも呼ばれ、極端なところのない道です。 仏教徒は、食事も含め、あらゆる面で節度を保つよう勧められています。 そして、物質的、肉体的な執着を放棄することなしに悟りは不可能であるため、仏教徒は食べ物を喜びの源ではなく、エネルギーの源としてのみ認識することを学ばなければなりません。

仏教では菜食主義が奨励されている しかし、それは義務ではありません。この教義の教師によれば、すべての信奉者は殺された動物の肉を自ら拒否することに至らなければなりません。 しかし、仏教徒は動物が殺されるのを見たり、自分たちのために特別に屠殺された動物の肉を食べたりすることを戒められています。 たとえば、仏教徒は決して狩猟をしないし、狩猟中に殺した鳥や獲物を贈り物として受け取りません。