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Pavlovskaya A. V. Einfluss der Orthodoxie auf den russischen Charakter. Christliche Essenstradition

Es gibt ein Thema in unserer Kultur, das unkritisch zu sein scheint – „Russische Küche und Orthodoxie“. Aber wirklich, wie sehr verdankt unsere Küche ihre Entstehung der Religion? Die Historiker Olga und Pavel Syutkin versuchen, dieses schwierige Problem zu lösen.

Sagen wir gleich etwas politisch Unkorrektes: Es gibt keine orthodoxe Küche - es gibt eine russische Küche. Und jeder Versuch, der Kirche irgendeinen Einfluss auf die Gestaltung unserer Küche zuzuschreiben, wird sehr leicht durch die Frage gebrochen: Was hat die Orthodoxie außer dem Fasten auf unseren Tisch gebracht?

Wenn Sie möchten, können wir es deutlicher sagen. Was ist die nationale Küche im Allgemeinen? Einige werden sagen: Nun, das sind Rezepte, bestimmte Gerichte, die für ein bestimmtes Volk, Land, Gebiet usw. charakteristisch sind. Es ist wie es ist. Aber neben reinen Rezeptdetails gibt es noch einige andere wichtige Dinge: Produkte, Verarbeitungstechnologien, Art und Beschaffenheit der Lebensmittel, Normen und Bräuche beim Servieren von Speisen. Und schließlich die kulturellen Praktiken rund um den Lebensmittelkonsum. Die Rolle der Kirche in der überwiegenden Mehrheit wurde also genau auf letztere reduziert.

Lassen Sie uns nicht über den orthodoxen Beitrag zur Küche in Form von Gerichten sprechen, die für bestimmte religiöse Ereignisse geeignet sind - Kutya, Osterkuchen, bemalte Eier. Ja, und wie viele? Wie sie sagen, an den Fingern einer Hand ... Und dann glauben Sie nicht, dass mit Honig aus Weizenkörnern gegossener Brei ohne das Christentum nicht entstanden wäre?

Ehrlich gesagt hatte die Kirche keinen besonderen Einfluss auf die russische Küche. Im Allgemeinen gibt es viele Klischees über die Rolle Christliche Kirche in der Entwicklung der Weltkultur, Wissenschaft, Kunst. Einer von ihnen - "Wenn es keine Kirche gäbe, gäbe es das alles nicht."

Ja, seit vielen Jahrhunderten hat sich die Zivilisation in einem religiösen Kontext entwickelt. Aber wo ist Aristoteles, Plinius, Omar Khayyam und wo ist das Christentum? Oder ist es keine Kultur? Und die Orthodoxie in diesem Sinne ist völlig spät dran an der Teilung der kulturellen Errungenschaften der Menschheit. "Nennen Sie mindestens einen vorchristlichen Wissenschaftler, Künstler oder Schriftsteller in Russland?" - fragen die Anhänger der kirchlichen Version der Geschichte Russlands mit einem Grinsen.

In der Zwischenzeit, wenn Sie darüber nachdenken, ist dies kaum ein gewinnendes Thema für sie. Da bis zum 16.-17. Jahrhundert fast niemand orthodoxe Schriftsteller oder Wissenschaftler kennt. Warum ist das? Liegt es nicht daran, dass gerade in dieser Zeit der Buchdruck und zumindest eine Art Bildungsmode Einzug gehalten haben? Es ist also keineswegs eine Tatsache, dass die Rolle unserer Kirche in diesem Prozess anregend, nicht hemmend war.

Und dann, wie Sie wissen, Post hoc, ergo propter hoc. Dieser lateinische Ausdruck, der „danach, bedeutet deshalb“ bedeutet, ist für unseren Fall sehr passend. Denn es beschreibt einen typischen logischen Fehlschluss. So haben sich die russische Kultur, Wissenschaft und sogar das Kochen seit Jahrhunderten parallel zur Existenz der Kirche in einem kirchlichen Kontext entwickelt. Aber nicht unbedingt wegen ihr.

Ja, natürlich kennen wir einige Wissenschaftler, die durch und durch von einem religiösen Gefühl durchdrungen waren. Das geht nur aus dem Satz „Es gäbe keine orthodoxe Kirche, es gäbe keine Wissenschaft, keine Kunst“ sowohl Lomonossow, der seinen Ekel vor „Obskurantisten in Soutanen“ nicht verbarg, als auch Leo Tolstoi, der es verdiente, exkommuniziert zu werden ironisch die Augenbrauen heben und argumentieren, die Lehre der Kirche sei „eine heimtückische und schädliche Lüge, eine Ansammlung von Aberglauben, verschiedene Typen Hexerei und wilde Bräuche.“ Wir sprechen nicht über den Akademiker Basov und den Flugzeugkonstrukteur Tupolev.

Der Beitrag der Kirche zur nationalen Kultur in den letzten 500 Jahren ist also zumindest ein sehr umstrittenes Thema. Warum eine Ausnahme bei der russischen Küche machen, die wiederum nach Meinung von Kirchenanhängern ohne die Orthodoxie undenkbar ist? Eigentlich ist es sehr vorstellbar. Was es vor der Taufe Russlands im X. Jahrhundert und viele Jahrhunderte nach diesem Ereignis war. Glaubst du nicht, dass wir vor Prinz Wladimir kein Brot gebacken, keine Kohlsuppe gekocht oder keine Pasteten gekocht haben?

Pfannkuchen sind ein weiteres heidnisches Gericht. Über Bier und Met sagt derselbe Wladimir, der heute vergöttert wird: "Für Freude ist Russland zu trinken. Wir können nicht ohne sie leben."

Jemand wird sagen, dass zusammen mit der Orthodoxie neue Produkte aus Byzanz zu uns gekommen sind. Ja, tatsächlich taucht Buchweizen in den ersten Klöstern auf, wo byzantinische Mönche ihn anbauen. Aber was ist mit Religion? Dies ist eine übliche Anleihe bei Nachbarvölkern.

In Russland war es immer: verdorbene Milch- von Nomaden, Reis - von Asiaten, Kohl - von Südslawen, Sellerie - von Deutschen, Nudeln - von Italienern. Was ist orthodox?

Tatsächlich wurde die Annahme des Christentums nicht zum Eckpfeiler der Entwicklung unserer frühmittelalterlichen Küche. Dieser Prozess war langwierig und mehrdeutig. Und noch heute, nach 1000 Jahren, folgen wir heidnischen Bräuchen. Pfannkuchen für Maslenitsa sind ein anschauliches Beispiel dafür, mit dem sich die orthodoxe Kirche abfinden musste.

Der Wert des Fastens

Ja, die russische Fastenzeit ist ein eigenständiges Phänomen in der Geschichte unserer Küche. Ihr Einfluss ist zweifach. Einerseits eine bewusste Einschränkung des Konsums von Produkten. Andererseits… Glaubst du, dass sich im Mittelalter jede Familie Fleisch leisten konnte, sogar in einem „Fleischfresser“? Es geht nur um Lebensmitteleinsparungen.

Fasten (als Einschränkung der Nahrung) ist weit davon entfernt, eine orthodoxe Erfindung zu sein. Es ist in Deutschland und Frankreich erhältlich. Es gehört auch zu den Buddhisten, den Manichäern und den Zoroastriern. Vegetarier auf der ganzen Welt essen im Allgemeinen mageres Essen – steht es wirklich unter dem Einfluss der ROC? Dafür geben sie aber durchaus geistige Begründungen im Sinne von Leo Tolstois „Erster Schritt“.

Was sonst noch vom orthodoxen Einfluss?

Es ist verboten, Speisen zu essen, die Götzen geopfert wurden, d.h. Opfer für die Götter anderer Religionen (I Cor: 10-28).
Nicht nur das Fleisch einzelner Tiere ist verboten, sondern auch die Methoden, sie zu töten, um sie als Lebensmittel zu verwenden. "Denn es gefällt dem Heiligen Geist und uns, dir keine weitere Last aufzuerlegen als diese notwendige: dich zu enthalten ... Blut und Erwürgter." (Apostelgeschichte 15:28-29).
Die Kirche kümmert sich um die Herde, empfiehlt eine zurückhaltende Einstellung zum Essen und warnt vor dem Verzehr von Lebensmitteln, die ein Gefühl der Faulheit und anderer sündiger Zustände hervorrufen.
Ein orthodoxes Essen sollte von einem Gebet begleitet werden, bei dem die Gläubigen darum bitten, ihr Essen zu segnen und Gott für ihr tägliches Brot zu danken.

Stimmt es nicht, dass hier überhaupt nichts mit Kochen zu tun hat? Und jetzt denken wir darüber nach, was die Orthodoxie der russischen Küche gebracht hat. Auch hier gibt es etwas zu besprechen. Es stellt sich zum Beispiel heraus, dass der Verzehr von Kalbfleisch im Moskauer Staat als große Sünde galt.

Unheimliche Beweise dafür finden wir in dem Buch von Yakov Reitenfels, geschrieben in den 70er Jahren des 17. Jahrhunderts: Festung in Wologda, weil sie, gezwungen durch Hunger, ein Kalb kauften und schlachteten. Kalbfleisch ist alles? Und hier ist es nicht.

Heute argumentiert zum Beispiel der berühmte Wiederbeleber der erfundenen russischen Küche, Maxim Syrnikov, dass „Hartkäse, gepresst und gereift, in der russischen Antike zubereitet wurden“.

Warum erfunden? Ja, denn das Lab für diesen Käse wird aus dem Magen eines Kalbes gewonnen. Schneiden, das als Sünde galt. Es stellt sich also heraus, dass wir "dank" der orthodoxen Kirche bis zum 18.-19. Jahrhundert keinen normalen Käse hatten, als dieses dumme Verbot von selbst starb.

Oder ein anderes Beispiel. Altes Suppen-Yurma. Dieser Eintopf wird in "Domostroy" in den 1550er Jahren erwähnt. Was war sie? Gekochter Fisch im Ohr, daneben Hühnchen in Brühe. Und dann wird das Huhn in Stücke geschnitten und in die Fischbrühe geschickt. Und so stellt sich heraus, dass Hühnchen mit dem Geruch von Stör oder Sterlet riecht. Ein Gericht, das heute in Zentralrussland praktisch verschwunden ist. Wovon? Ja, einfach weil Yurma dem Kirchenprinzip widerspricht, jedes Essen in mager und schnell zu unterteilen.

Für diejenigen, die sagen: „Was ist das für ein ekelhaftes Ding – Hähnchen mit Fisch?“ Wir empfehlen Ihnen, nach Rostow zu fahren und das beliebte lokale Gericht „Rooster's Ear“ zu probieren. Ja, ja, nur am Rande Russlands, wohin seit dem 15. Jahrhundert freie Menschen flohen, auch vor kirchlicher und klösterlicher Unterdrückung, und ein Anschein dieses merkwürdigen Gerichts der russischen Küche erhalten geblieben ist.

Und was am wichtigsten ist, vergessen wir nicht das wichtigste „Grundnahrungsmittel“ unserer Orthodoxie. Es geht darum, dass „jede Kraft von Gott kommt“ und die Hauptsache für die Kirche ist, diese Kraft auf jede erdenkliche Weise zu unterstützen. Viele Jahrhunderte lang war die Leibeigenschaft die Grundlage des russischen Lebens, unserer Kirche so teuer.

Das ist die Rolle des Kochs und es lohnt sich, in diesem Sinne zu sprechen. "Während das Prestige der französischen Köche ständig zunahm, blieb ihr sozialer Status bis zur Revolution (1793) gleich: Diener."

Diese Meinung des amerikanischen Forschers Paul Metzner spiegelt den damals gereiften gesellschaftlichen und beruflichen Konflikt überraschend genau wider. Der französische Kochspezialist Grimaud de la Renière sagt über ihn: „Glücklich ist, wer einen wirklich guten Koch hat! Er sollte ihn nicht als Diener, sondern als Freund behandeln.“ Noch schwieriger war natürlich die Lage in Russland. Immerhin sogar drin frühes XIX Jahrhunderts sind die meisten Köche Leibeigene.

Ist es nicht eine Illusion, von Sklaven die Entwicklung der Kochkunst zu fordern? Das Leben bestätigte dies, als das Kochen in Russland Mitte des 19. Jahrhunderts abrupt "offenbarte". Und der Beruf des Kochs wurde kein Leibeigener, sondern ein freier. Eine weitere Bestätigung ist die sowjetische Küche. In Vergessenheit geraten viele Traditionen der russischen Küche. Aber die Sowjetregierung wurde von der russisch-orthodoxen Kirche so geliebt, nicht wahr? Deren Hierarchen zögerten nicht, Befehle und Datschen von ihr zu erhalten? Gibt es hier also wirklich eine Intrige, und die russisch-orthodoxe Kirche liebte die Sowjetregierung leidenschaftlich und aß heimlich antisowjetischen Stör wie ein Kloster?

Wie bei jedem komplexen kulturellen Phänomen ist es unmöglich, eine klare „Schwarz-Weiß“-Antwort zu geben. Es ist klar, dass die Rolle der Klöster bei der Bewahrung der traditionellen russischen Küche groß ist. Für die Geschichtswissenschaft sind kirchliche Quellen von großer Bedeutung, die die Erinnerung an die festliche Tafel vor Jahrhunderten bewahren. Aber nicht weniger als das müssen wir die Rolle der orthodoxen Kirche berücksichtigen, die die rückständigsten Ansichten über Kultur und Wissenschaft vertritt. Darunter auch, dass die russische Küche auf dem Niveau der ihr am Herzen liegenden Hausbauaufträge bleibt. Glücklicherweise hat ihr der Fortschritt der Gesellschaft wenig Gelegenheit dazu gelassen.

ESSAY

ZUM THEMA: "Religion und Ernährung"

EINLEITUNG
Derzeit leben mehr als 6 Milliarden Menschen auf der Erde, und sie alle unterscheiden sich nicht nur in Sprache, Nationalität, sondern auch in der Religion. Das Wort Religion kommt aus dem Lateinischen. heligio, was "Frömmigkeit", "Schrein", "Frömmigkeit" bedeutet.
Atheisten definieren jede Religion als „das Opium des Volkes“. Gläubige glauben, dass Religion die Beziehung zwischen Gott und Mensch ist, und die bloße Existenz Gottes wird nicht diskutiert. Es gibt einen dritten Ansatz, wenn Religion als historisches und soziales Phänomen betrachtet wird, als ein System der Vereinigung von Menschen durch die Kirche. Religion ein moderne Gesellschaft stellt objektiv einen der wichtigsten Bestandteile der Kultur der Völker dar.
Ernährungsfragen sind mehr oder weniger als Elemente eines Kultes in allen Religionen präsent. Dies sind Lebensmittelverbote und -beschränkungen (Fasten), Bräuche, Traditionen und andere Vorschriften.
Ein Gläubiger diskutiert keine religiösen Gebote, ganz gleich, was sie betreffen. Atheisten erklären die Entstehung des Fastens und anderer religiöser Essensvorschriften wie folgt: Alte Menschen begannen in den Tagen des Stammessystems, als Jagen und Sammeln die Hauptnahrungsquelle waren, aufgrund von Aberglauben, verschiedene Rituale anzuwenden (eine Bitte um eine erfolgreiche Jagd usw.). Riten berührten viele Aspekte des Lebens, aber da das Vorhandensein oder Fehlen von Nahrung für das Überleben von größter Bedeutung war, wurden Riten, die direkt oder indirekt mit der Ernährung in Verbindung standen, zu den wichtigsten. Im Laufe der Zeit haben sich diese Rituale in den Köpfen der alten Menschen verankert und im praktischen Leben eine kultische Färbung angenommen. Lebensmittelrezepte basierten nicht nur auf Aberglauben, sondern auch auf einer rein wirtschaftlichen Grundlage – der Notwendigkeit, Lebensmittelvorräte sorgfältig auszugeben; von lebenswichtiger Bedeutung war die Einhaltung der nach und nach ausgearbeiteten elementaren Hygieneregeln.
So wurde nach und nach das Leben der Urgemeinschaft durch ein System verschiedener Verbote geregelt. Später, als sich die Gesellschaft entwickelte, nahmen diese Kulte eine religiöse Färbung an. Infolgedessen gab die Kirche dem Fasten im Wesentlichen einen neuen Inhalt – vor allem moralische Reinigung.
Der Grad des Einflusses der Religionen auf die Besonderheiten der nationalen Ernährung ist bei verschiedenen Völkern unterschiedlich. Meistens fügen sich kirchliche Vorschriften und Verbote organisch in das System bereits etablierter kulinarischer Traditionen ein. Der Einfluss der Kirche als Ganzes auf die Merkmale der nationalen Küchen ist jedoch eine unbestreitbare und bedeutende Tatsache. Jeder weiß, dass Muslime kein Schweinefleisch essen, da das Schwein ein „unreines“ Tier ist. Die Völker Indiens, die sich zum Hinduismus bekennen, essen überhaupt kein Tierfleisch, viele Hindus sind strenge Vegetarier. Dadurch erhält die Küche jeder Nation ihre eigenen spezifischen Merkmale. So entstanden nationale Küchen, deren wesentlicher Bestandteil bis heute religiöse Vorschriften sind.

ESSEN UND RELIGION
Es gibt viele Religionen – von ganz klein bis nationalstaatlich (zum Beispiel bildet der Hinduismus in Indien die Grundlage des religiösen Lebens der Nation) und sogar Weltreligionen, die sich über das kulturell-nationale Zentrum, in dem sie entstanden sind, ausgebreitet haben und haben eine große Zahl von Anhängern auf der ganzen Welt. Die Weltreligionen sind Buddhismus, Christentum und Islam.

CHRISTENTUM
Das Christentum (aus dem Griechischen Christos - „Gesalbter“, „Messias“), das als eine einzige Religion entstand, wurde schließlich geteilt (1054 erfolgte die endgültige Spaltung der katholischen und der orthodoxen Kirche) und nach der Ära grausamer Religionskriege der Im 16. Jahrhundert hebt sich der Protestantismus ab, und die konfessionelle Spaltung Europas wird stabil.
Katholizismus oder Katholizismus(bedeutet „allgemein“, „allgemein“) die massivste christliche Konfession. Der Katholizismus herrscht in romanischen Ländern (außer Rumänien) und in Irland vor.
Orthodoxie(aus dem Griechischen - Orthodoxie) historisch als östlicher Zweig des Christentums entwickelt, herrscht in den slawischen Ländern (mit Ausnahme des katholischen Polens und Kroatiens), Griechenlands und Rumäniens vor.
Protestantismus Verbreitung in den deutsch-skandinavischen Ländern (außer Katholisches Österreich, Bayern).
Orthodoxie
Fasten existiert in allen Religionen und vor allem als Mittel zur Reinigung und Erneuerung. menschliche Seele. Jesus Christus fastete 40 Tage vor der Bergpredigt. In der russisch-orthodoxen Kirche hat das Fasten eine besondere Bedeutung und ist ein zentrales Element der Askeselehre. Im Kalender der orthodoxen Kirche werden etwa 200 Tage vom Fasten eingenommen. Sie bereiteten sich im Voraus auf das Fasten vor, deckten sich mit Sauerkraut, Essiggurken, gesalzenen und getrockneten Pilzen, geernteten Beeren, Äpfeln, Nüssen, Buchweizen, Hirse, Erbsen, Gerste, fettarmem Hering ein.
In Russland gibt es vier Grade des strengen Fastens:
"Trockenfutter" ist Brot, rohes und eingelegtes Gemüse, frisches und getrocknetes Obst;
"Kochen ohne Öl" - gekochtes Gemüse ohne Pflanzenöl;
„Erlaubnis für Wein und Öl“;
Fischlizenz.
Die allgemeinen Regeln des Fastens besagen, dass die Gläubigen angewiesen wurden, auf Fleisch und Milchprodukte zu verzichten.
Fasten beschränkt sich nicht auf Lebensmittelverbote und -vorschriften. Ihr Hauptziel ist die spirituelle Verbesserung, das Fasten vermittelt die Fähigkeiten der Enthaltsamkeit und Selbstbeherrschung. Dies ist eine Zeit der Stärkung des Kampfes mit Leidenschaften, der emotionalen Erholung und der Entwicklung des Seelenfriedens. Während des Fastens bemühen sie sich, Nächstenliebe zu tun, Barmherzigkeit zu erweisen.
Nach Dauer wird das Fasten in eintägige und mehrtägige Fastenzeiten unterteilt. Zu den eintägigen Fastentagen gehören Mittwoch und Freitag (mit Ausnahme der sechs sogenannten zusammenhängenden Wochen im Jahr).
Das Fasten wurde auf den Mittwoch festgelegt, weil Judas laut Evangelium zugestimmt hatte, Jesus Christus an diesem Tag zu verraten, und am Freitag - in Erinnerung an die Qual am Kreuz und den Tod des Sohnes Gottes. Die Kirche erlaubt, mittwochs und freitags in der Osterwoche, in der Dreifaltigkeitswoche, in der Weihnachtszeit, in der Woche des Zöllners und der Pharisäer, in der Käsewoche (Fasching) nicht zu fasten. Von den eintägigen Fastenzeiten erwähnen wir drei: am Tag der Errichtung des ehrlichen und lebensspendenden Kreuzes des Herrn, am Tag der Enthauptung Johannes des Täufers (Johannes wurde auf Befehl von Herodes dem Großen enthauptet, König von Judäa) und am Vorabend des Festes der Taufe des Herrn.
Zusätzlich zu den aufgeführten eintägigen Fasten wird es auch praktiziert, sie an den tragischen Tagen des Todes von Verwandten und Freunden, an Tagen gemeinsamer Unglücke und Probleme zu befolgen.
Unter den eintägigen Fastenzeiten, die von der orthodoxen Kirche eingeführt wurden, zeichnet sich der Tag der heiligen Anna - 22. Dezember (9. Dezember) durch seine Ungewöhnlichkeit aus. Der Legende nach ist Anna die Mutter der Jungfrau Maria, die sie nach 20 Jahren Unfruchtbarkeit zur Welt brachte. An diesem Tag ist das Fasten für Schwangere eingeführt. Es gibt einen populären Ausdruck - über die Empfängnis von St. Anna zu schwangeren Frauen fasten. Schwangeren Frauen war jede bedeutende Arbeit untersagt. Der Nutzen des eintägigen Fastens steht unter Ernährungswissenschaftlern außer Zweifel, für Schwangere ist dies jedoch nicht bewiesen, und dieser Beitrag ist derzeit irrelevant.
Es gibt vier Fasten von vielen Tagen: Groß, Petrov (Apostolisch), Mariä Himmelfahrt und Weihnachten (Philippov). Die Gesamtzahl der Fastentage in einem Jahr schwankt, da das Petrov-Fasten unterschiedlich lang sein kann. Insgesamt gibt es etwa 200 Fastentage, genauer gesagt von 178 bis 199.
Weihnachtspost findet immer zur gleichen Zeit statt, vom 15. November (alter Stil) bis zum 25. Dezember - Weihnachten, und dauert 40 Tage. In der Schwere ist es dem Großen Fasten und dem Mariä-Himmelfahrt-Fasten unterlegen. Montags, mittwochs und freitags wurde eine Trockendiät verordnet - gekochtes Essen war nicht erlaubt und es war möglich, nur 1 Mal pro Tag zu essen. Wein und Pflanzenöl konnten dienstags und donnerstags konsumiert werden. Und der leichteste Grad des Fastens war am Samstag und Sonntag, wenn es erlaubt war, Fisch zu essen. Die Strenge des Fastens nahm ab dem 20. Dezember zu, als alle Fische auch an Samstagen und Sonntagen verboten waren, und am letzten Tag des Adventsfastens, dem 24. Dezember, am Heiligen Abend, erreichte sie ihr Maximum. Es war unmöglich, an Heiligabend vor dem Erscheinen des ersten Sterns am Himmel (ein Zeichen der Geburt Jesu Christi) zu essen.
guter Eintrag ist das wichtigste und strengste, da es dem zentralen Feiertag der Gläubigen - Ostern - vorausgeht. guter Eintrag besteht aus dem 40-tägigen Fasten selbst und dem Fasten der Karwoche, das von den Orthodoxen vor Ostern gefeiert wird.
Der zeitliche Rahmen des Fastens ist immer konstant – er beginnt am Montag nach Faschingsdienstag (Vergebungssonntag).
Die Vorbereitungszeit für das Fasten umfasste besondere 4 Wochen.
In der ersten Woche war es nicht erforderlich, sich in der Ernährung einzuschränken (wie auch in der zweiten und dritten); Die Gläubigen wurden zur Buße und Demut aufgerufen, zur Befreiung vom Stolz, der die Hauptquelle der Sünde ist. In der zweiten Woche wurde empfohlen, das Gleichnis vom verlorenen Sohn, in dem das Motiv der Buße erklingt, noch einmal zu lesen; die dritte Woche wird „fleischlos“ oder die Woche des „Jüngsten Gerichts“ genannt und soll die Gläubigen an das kommende Gericht erinnern. In der vierten, der letzten Woche vor dem Fasten, Fastnacht genannt, durften noch Milch, Käse, Butter, Eier verzehrt werden, aber Fleisch war bereits verboten.
In der Großen Fastenzeit darf laut Kirchenurkunde samstags und sonntags Pflanzenöl konsumiert werden.
An denselben Tagen dürfen die Gläubigen Wein (in der Kirche geweiht) in Maßen trinken, auch um die Kraft des Fastens zu stärken.
Das Essen von Fisch ist nur am Fest der Verkündigung erlaubt heilige Mutter Gottes und in Palmsonntag. In den ersten und letzten Fastenwochen von Montag bis Freitag ist eine Trockenkost vorgeschrieben, zu anderen Zeiten wird Gemüse ohne Pflanzenöl geliefert („Kochen ohne Öl“). Gleichzeitig ist die erste Woche der Großen Fastenzeit die Tage der besonderen Strenge, die ersten 2 Tage empfiehlt die Kirchensatzung ganz auf Nahrung zu verzichten, am dritten Tag sind Brot, Gemüse und Honig erlaubt. Auch die Durchführung war streng vorgeschrieben letzte Woche Fastenzeit, besonders Karfreitag (der Tag der Kreuzigung Jesu Christi am Kreuz). Wenn früher nur Kranke, Alte und Kleinkinder sowie Reisende (insbesondere Seeleute) das Fasten gelockert haben durften (man konnte Milchkost essen), dann erlaubt die moderne orthodoxe Kirche, Fasten und Patienten nicht zu beobachten in Krankenhäusern, beim Militär im Militärdienst und bei Menschen, die schwere Arbeit verrichten.
Eine Woche nach Beginn von Trinity Petrov (Apostolischer) Posten. Es wurde vor das Fest der heiligen Apostel Petrus und Paulus gesetzt, die in Rom hingerichtet wurden, weil sie das Christentum gepredigt hatten. Die Dauer des apostolischen Fastens ist variabel und reicht je nach Osterdatum von 8 bis 42 Tagen. Montags, mittwochs und freitags war während des Petersfastens der Verzicht auf Fisch, Wein und Pflanzenöl vorgeschrieben.
Annahmestelle gegründet zu Ehren der Jungfrau Maria, der Mutter Jesu Christi. Es dauert zwei Wochen, vom 1. August bis 14. August, und übertrifft
Apostolisches (Petrov) und Geburtsfasten, gleichbedeutend mit dem Großen. Laut Kirchenurkunde war am Montag, Mittwoch und Freitag eine Trockenkost vorgeschrieben, dienstags und donnerstags gekochtes Essen, aber ohne Öl, am Samstag und Sonntag war es möglich, Öl und Wein zu verwenden.
Neben dem Fasten und anderen restriktiven Vorschriften feierten die Christen kirchliche Feiertage, an denen reichlich und unterschiedlich gedeckt wurde.
Heiligabend fällt auf den 6. Januar (24. Dezember, alter Stil). An diesem Tag ist es eine bekannte Regel, bis zum Abend nichts zu essen, „bis zum ersten Stern“. Laut Kirchenurkunde war es an Heiligabend vorgeschrieben, "Sochivo" zu essen. Zwei Gerichte hatten die wichtigste symbolische Bedeutung - Kutya und Vzvar. Es ist üblich, Kutya bei einer Totenwache und eine Brühe bei der Geburt von Kindern zu essen. Sochelnitskaya kutya wurde normalerweise aus gekochten Weizen- und Gerstenkörnern zubereitet, später wurden sie durch Reis ersetzt. Äpfel, Birnen, Pflaumen, Kirschen, Rosinen und andere Früchte und Beeren wurden verwendet, um die in Wasser gekochte Brühe zuzubereiten. Die Kombination von kutya und vzvara symbolisierte somit die Geburt und den Tod von Jesus Christus. Im Allgemeinen ist es üblich, eine festliche Tafel an Heiligabend reichlich, großzügig und abwechslungsreich zu decken. Das traditionelle Gericht ist die Weihnachtsgans.
Masleniza wurde in Russland und in vorchristlicher Zeit weithin als „Winterabschied“ gefeiert; später wurde es von der Kirche als religiöser Feiertag angenommen.
Fastnacht dauert eine Woche, unmittelbar vor der großen Fastenzeit, ihr Beginn reicht vom 3. Februar (21. Januar) bis zum 14. März (1. März). Maslenitsa wird weithin gefeiert, kulinarisch zeichnete es sich durch eine Vielzahl von Backwaren, insbesondere Pfannkuchen, aus. Neben Pfannkuchen backten sie viele Kalachi, Krapfen, Kuchen und zubereitete süße Gerichte. Auch Bier und Wein wurden zubereitet und konsumiert.
Ostern- der wichtigste Feiertag aller Christen. Ostern geht eine 7-wöchige Fastenzeit voraus, deren letzte Woche als Karwoche bezeichnet wird. Am reinen Donnerstag dieser Woche bereiteten sie sich auf Ostern vor - sie kochten, bemalten Eier, backten Osterkuchen, machten "Ostern", brauten Bier, Brei, Honig. Das Ei ist ein Symbol für Ostern - darin wird Leben geboren.
Fest der Himmelfahrt am vierzigsten Tag nach Ostern mit besonderen kulinarischen Produkten gefeiert. An diesem Tag backten die Orthodoxen große längliche Kuchen, deren obere Kruste über die Querbalken gelegt wurde. Die Querbalken symbolisieren die Himmelsleiter.
BEIM Tag der Märtyrer Evstigney, Canidius und andere- 18. August (5. August) - Orthodoxe in Russland aßen Käse und Zwiebeln mit Brot, Salz und Kwas. Bündel von Glühbirnen wurden in Räumen aufgehängt, um die Luft zu reinigen.
Fest Mariä Himmelfahrt- Der 28. August (15. August) hat einen fröhlichen, hellen Charakter.Dies ist die Zeit für das Ende der Ernte, als sie gemeinsam Bier brauten, einen Widder töteten und Kuchen backten und dann die Nachbarn einluden, den Feiertag am Tisch zu feiern.
Ein Gasturlaub wird berücksichtigt Nikolaustag, 19. Dezember (6. Dezember), wenn es in jedem Haus eine Fülle von lustigem Bier und Maische gibt, leckere Torten und wenn sie beide behandeln, gehen sie sich gegenseitig besuchen.

BUDDHISMUS
Buddha bedeutet auf Sanskrit „Erleuchteter“, „Erwachter“.
Derzeit leben die meisten Anhänger des Buddhismus im Süden, Südosten und Ostasien: Sri Lanka, Indien, Nepal, Bhutan, China, Mongolei, Vietnam, Korea, Japan, Kambodscha, Myanmar (ehemals Burma), Thailand und Laos. Der Buddha lebte von 624 bis 544. BC e Der Begründer der Lehre – ein Prinz namens Siddhartha Shakyamuni – der zukünftige Buddha. Er wusste, dass er nichts brauchte, und lebte im Luxus von Palästen; aber eines Tages änderte er sein Leben dramatisch und im Alter von 29 Jahren machte er sich auf die Suche nach der Wahrheit. Der Prinz wurde ein wandernder Einsiedler (shramana), dessen notwendige Eigenschaften die Fähigkeit war, Hunger zu ertragen. Im Alter von 35 Jahren wurde er erleuchtet und wurde ein Buddha. Da er sowohl Luxus als auch Askese kannte, wählte der Buddha den "mittleren Weg".
Buddhistische Küche und gesunde Ernährung:
Viele der Menschen, die Essen in buddhistischen Tempeln gekostet haben, fragen sich, wie man so etwas kochen kann leckeres Essen unter Beibehaltung sehr strenger Beschränkungen. So sollte man zum Beispiel keinen Knoblauch und Frühlingszwiebeln essen, da sie den Geist entzünden, sollte man keine toten Lebewesen essen.
Um Geist und Körper zu erwecken, versucht die buddhistische Küche, die Geschmacksqualitäten der Zutaten, die konsumiert werden dürfen, vollständig zu enthüllen. Folgende Erfolgsformel wird vorgeschlagen:
1. Natürliche Gewürze.
Eines der Geheimnisse des einfachen und gleichzeitig einzigartigen Geschmacks buddhistischer Speisen liegt in natürlichen Gewürzen. Mehr als 30 Arten natürlicher Gewürze werden zum Kochen verwendet, von Pilzpulver über Algen, Bohnenpulver, Zimt usw.
2. Faser.
Buddhistische Mönche leiden selten unter Verstopfung, weil sie viel gewürztes Gemüse essen. Für die Zubereitung buddhistischer Gerichte wird alles verwendet, sogar die Wurzeln und Schalen von Pflanzen. Rohes Gemüse und verarbeitetes Gemüse sind nicht nur reich an Ballaststoffen, sondern auch an sekundären Pflanzenstoffen, die helfen, Krebs und chronisch degenerativen Krankheiten vorzubeugen.
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Seit dem 10. Jahrhundert ist die Orthodoxie zur Staatsreligion geworden. In den russischen Ländern prägte dies die weitere Entwicklungsgeschichte. Bis zum 11. Jahrhundert (bis 1054) existierte es als eine einzige Religion, da Religion eine ist physische Formenöffentliches Bewusstsein, dann ist es ein Spiegelbild des gesellschaftlichen Lebens. Es kann keine einheitlichen sozialen Verhältnisse in verschiedenen Regionen geben. Folglich könnte Religion nicht dieselbe sein, zwei Formen werden geboren - in westliche Form- Katholizismus und in der östlichen Form - Orthodoxie. Sowohl der Katholizismus als auch die Orthodoxie begannen sich zu unterscheiden, obwohl sie bis zur Mitte des 11. Jahrhunderts innerhalb derselben Kirche waren. Die Orthodoxie ist in der antiken griechischen Kultur verwurzelt. In der Mitte steht eine Person. Es wurde aufgepasst Spirituelle Welt Person. Die orthodoxe Kirche widmete der Seele des Gläubigen große Aufmerksamkeit. Die Bedeutung des orthodoxen Glaubens ist es, Ihre Seele auf das Leben nach dem Tod vorzubereiten. Der Katholizismus hat von seinem Vorgänger die Verpflichtung zur Stärke, zur Ordnung geerbt, und deshalb lautet das Motto des Katholizismus: Disziplin, Ordnung, Macht. In Hinsicht auf Orthodoxer Mensch Wenn Sie Glück haben, haben Sie Vermögen angehäuft, dann müssen Sie es am Ende Ihres Lebens dem Kloster oder den Armen geben. Reichtum wurde in Russland nie gefördert. Wenn Menschen Reichtum gemacht haben, haben sie ihn nicht beworben. Am meisten verehrt wurden in der Regel die heiligen Narren, die weder ein Zuhause noch irgendetwas haben. Dies wurde letztlich zu einer Bremse für den Aufbau und die Entwicklung von Waren-Geld-Beziehungen. Wenn Sie einen Protestanten oder einen Katholiken nehmen, glauben sie, dass Gott alle Menschen gleich geschaffen hat, sie aber auf die Erde geschickt hat, um zu testen, wozu sie fähig sind. Je reicher ein Mensch ist, desto besser wird es ihm im Jenseits gehen. Mit anderen Worten, die Etablierung des Protestantismus in Europa trug zur bürgerlichen Entwicklung bei. Ein weiterer, sehr starker Einfluß hatte das politische Leben des Landes. Aus der Sicht einer orthodoxen Person gibt es keine Heiligen. Wenn du alles richtig machst, kommst du in den Himmel. Für Katholiken und Protestanten ist der Papst das Hauptlicht des Glaubens. Was die Orthodoxie betrifft, so gibt es keine Heiligen – die Kirche selbst ist heilig. Die orthodoxe Kirche erkennt keinen Monarchen an, sondern nur einen legitimen. Daher war in der Geschichte Russlands die Frage nach der Legitimität des Zaren von großer Bedeutung. Die Orthodoxie beeinflusste auch die Psychologie der Russen. Was Christus gesagt hat, ist der einzige Weg, es zu tun. Nirgendwo hat der Marxismus solche Wurzeln geschlagen wie in Russland, weil man einem Russen erklären kann, dass man jetzt auf Leistungen verzichten muss, weil dies und das. Selbstverleugnung, Selbstaufopferung ist charakteristisch für Russen. Unter Wladimir, einer der größten Ereignisse in der russischen Geschichte - Russland nahm das Christentum an. Vor der Annahme des Christentums, weil. Die Slawen waren Bauern, sie vergötterten die Erde, die Sonne, die Flüsse. An die Macht gekommen, wollte Wladimir den heidnischen Glauben stärken, aber es gelang ihm nicht. Gewalt auf eine neue Art und Weise es war sehr schwierig, an die alten Götter zu glauben, und das Heidentum in seiner früheren Form paßte nicht mehr zur fürstlichen Macht. Die Geschichte vergangener Jahre erzählt, dass im Jahr 986 Vertreter dritter Religionen in Kiew ankamen: Christentum (Byzanz), Judentum (Chazaria), Islam (Wolga-Bulgarien). Jeder von ihnen bot seine eigene Religion an. Der Islam passte nicht zu Wladimir, weil. er war nicht zufrieden mit Abstinenz von Wein, Judentum - weil. Juden, die sich dazu bekannten, verloren ihren Staat und wurden über die ganze Erde verstreut. Und die Predigt der Vertreter des Byzantinischen Reiches beeindruckte Wladimir. Um jedoch alles sicherzustellen, schickt er seine Botschafter, um zu sehen, wie man Gott in verschiedenen Ländern anbetet. Und als sie zurückkehrten, nannten die Gesandten den besten griechischen Glauben. Wladimirs Entscheidung, den christlichen Glauben anzunehmen, könnte auch mit seiner Ehe mit der byzantinischen Prinzessin Anna zusammenhängen. Die Taufe Russlands geschah sehr langsam, weil. es gab großen Widerstand aus der Bevölkerung, nur Gewalt und Einschüchterung halfen, die Heiden zur Unterwerfung zu zwingen. Um die Annahme des Christentums durch die Slawen irgendwie zu erleichtern, weihte die Kirche einige heidnische Feiertage (wie Fasching, Ivan Kupala ...). Der Glaube an Meerjungfrauen, Kobolde und Brownies ist ebenfalls erhalten geblieben. Die Annahme des Christentums in Russland war von großer Bedeutung. Das Christentum war gezwungen, viel Gemüse zu essen, daher wurde die Gartenarbeit verbessert. Das Christentum beeinflusste die Entwicklung des Kunsthandwerks, auch die Techniken des Mauerns, Errichtens von Kuppeln, Mosaiken usw. wurden übernommen. Steinarchitektur, Fresken und Ikonographie tauchten dank des Christentums auch in Russland auf. Viele Tempel wurden gebaut (in Kiew gab es ungefähr 400 Tempel, und keiner von ihnen kopierte den anderen). Russland erhielt zwei Alphabete: glagolitisch und kyrillisch, was zur Verbreitung der Alphabetisierung beitrug. Die ersten handgeschriebenen Bücher begannen zu erscheinen. Die Moral in Russland änderte sich sehr merklich, da die Kirche Menschenopfer, das Töten von Sklaven ... kategorisch verbot. Auch das Christentum trug zur Stärkung der fürstlichen Macht bei. Der Prinz wurde nun als Bote Gottes wahrgenommen. Und schließlich hat die Annahme des Christentums die internationale Position Russlands radikal verändert. Es fügte sich organisch in die europäische Kultur und die diplomatischen Beziehungen zu anderen Ländern ein.

Viele Merkmale des russischen Charakters werden auch mit Religiosität in Verbindung gebracht. Die Einstellung zum Glauben und die Besonderheiten der Orthodoxie konnten die russische Lebensweise, die Weltanschauung des russischen Menschen, seine Einstellung zur Welt um ihn herum und zu den Menschen nur beeinflussen. Natürlich gibt es in einer so subtilen und heiklen Frage wie dem Einfluss des Glaubens auf den Charakter der Menschen keine eindeutigen Entscheidungen und Meinungen und kann es auch nicht geben. Lassen Sie uns versuchen, mit allgemeinen Strichen nur einige zu skizzieren, die am auffälligsten zu sein scheinen.

Die Orthodoxie ist mit einem so rein russischen Konzept wie Demut verbunden. Alle Versuche, es in eine fremde Sprache zu übersetzen, scheitern, der Sinn geht bei der Übersetzung verloren. Eine abwertende Konnotation tritt auf, eine gewisse negative Konnotation entsteht. Das englisch-russische Wörterbuch gibt also die folgenden Übersetzungen des Wortes "Demut": Demut, Demut, Unterwerfung, Resignation. Die umgekehrte Übersetzung dieser Wörter ins Russische lautet wie folgt:

Demut - Gehorsam, Unterwerfung, Demut;

Demut - Demut, Demütigung, Einfachheit;

Unterwerfung - Gehorsam, Unterwerfung;

Rücktritt - Demut, Zugeständnis, Zustimmung.

Volksweisheit sagt: „Demut ist Gott wohlgefällig, Erleuchtung für den Verstand, Heil für die Seele, Segen für das Haus und Trost für die Menschen.“ Und jetzt können Sie versuchen, all dies einem der oben genannten englischen Äquivalente zuzuschreiben, Sie bekommen Absurdität und Spott. Es ist offensichtlich, dass keines dieser Konzepte, noch alle zusammengenommen, das ausdrücken, was die russische Sprache in das Wort „Demut“ steckt.

Demut im russischen Sinne ist gut, sie trägt einen positiven Anfang. Demut ist das Gegenteil von Stolz und Rebellion, sie ist die Rettung der menschlichen Seele. Dostojewski forderte: "Demütige dich, stolzer Mann!" und wesentlich zur Verherrlichung dieses Konzepts beigetragen. In Dahls Lexikon wird es zum Beispiel immer noch häufig in Bezug auf die Tierwelt verwendet: „Das Tier zu bändigen, es zu beherrschen, es zu beherrschen oder es allmählich zu zähmen; einen Menschen demütigen, ihn moralisch zügeln, seinen Willen Gewissen und Vernunft unterordnen. Er demütigt den Stör, die Robbe und das Pferd. Demut ist laut Dahl „das Bewusstsein der eigenen Schwächen und Mängel, ein Gefühl der Reue, Demütigung; Buße; Bescheidenheit, in unterschiedlichem Maße. Nach Dostojewski und der russischen Religionsphilosophie der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts. es erhält als Haupttugend eine hochspirituelle und rein religiöse Bedeutung, außerdem ist es immer noch in erster Linie dem russischen Volk eigen.

Viele andere Merkmale des russischen Charakters sind auch mit orthodoxer Demut verbunden. So lenkt die Idee der Demut einen Menschen von der Gegenwart in die Zukunft, gibt ihm Hoffnung auf ein anderes Leben und legt nahe, dass man in diesem leben kann und sollte. Dies führte auch zu der erstaunlichen Geduld des russischen Volkes, die sich freute die Umwelt und etwas Passivität. Der Glaube an die höchste Vorherbestimmung, den Willen Gottes, führte zum Gedanken an die Sinnlosigkeit des Widerstands, der Untätigkeit. Informanten des Ethnografischen Büros berichteten, dass die Bauern gehorsam auf verschiedene Katastrophen und Unglücke blicken und sich in allem auf den Willen Gottes verlassen: „Wenn jemandes Haus durch ein Gewitter niederbrennt, sagen sie nicht anders als „durch die Gnade niedergebrannt“. Gott“ „(Leben der großen russischen Bauern, 1993: 149).

Die erstaunliche russische Tradition „um Vergebung bitten“ ist auch mit der Idee der Demut verbunden. Der letzte Sonntag vor der Fastenzeit heißt Vergebungssonntag. An diesem Tag wird angenommen, dass die Menschen in Vorbereitung auf die geistige und körperliche Prüfung durch Fasten ihre Seele vollständig reinigen und alle Taten und Gedanken entfernen sollten, die ihr Gewissen belasten. Dazu muss man einerseits die Menschen um Vergebung bitten und sich andererseits selbst vergeben. Es ist sehr wichtig, Stolz zu demütigen, Beleidigungen zu vergessen, auch wenn sie gerecht sind, sich von unfreundlichen Gefühlen gegenüber Menschen um Sie herum zu befreien und um Vergebung zu bitten, die vertraut gewordene Formel zu hören: "Gott vergib mir, vergib mir." Diese Tradition wurde weit verbreitet im russischen Volk, hat bis heute überlebt.

Um Vergebung wurde nicht nur am Vergebungssonntag gebeten, sondern auch in Verbindung mit einigen wichtige Ereignisse im Leben: Krankheit, vor einem langen Abschied, vor einer langen Reise usw. Neben dem Segen sollte die Vergebung die Seele reinigen, geistig auf große Taten und mögliche Schwierigkeiten vorbereiten und höheren Mächten Schutz gewähren.

Vielleicht hängen mit der Idee der Demut als der wichtigsten christlichen Tugend auch die berühmten Kontraste im Charakter des russischen Volkes zusammen. Alle Beobachter dieses heiklen Themas bemerken das Vorhandensein von ausgeprägten, direkt entgegengesetzten Merkmalen. Diese Art von Widersprüchlichkeit ist charakteristisch für alle Menschen, aber im Russischen wird sie manchmal auf die Spitze getrieben. Leidenschaft, Zügellosigkeit, Wildheit, Breite und Umfang, "gewalttätiger Kopf", vereint mit der Orthodoxie, mit der Notwendigkeit, die eigene Natur ständig zu demütigen, führten dazu, dass im Charakter des Volkes äußerst widersprüchliche und auf den ersten Blick sich gegenseitig ausschließende Merkmale auftauchten: Verzweiflung und Demut, Misstrauen und Naivität, Leidenschaft und Passivität usw.

Es ist schwer zu sagen, ob Ursache oder Wirkung der Religiosität der Russen ihr Festhalten an einer Idee ist. Wenn es irgendeine Idee gibt – religiös, revolutionär, kommunistisch –, nimmt sie einen Menschen vollständig in Besitz, macht sein Leben sinnvoll, bestimmt. Für sie ist er bereit zu arbeiten, sich alles zu versagen, Entbehrungen und Not zu ertragen, sich an bestimmte von ihr eingepflanzte Prinzipien zu halten. Nicht das Gesetz, sondern die Idee regiert den russischen Menschen: Das Gesetz ist ein materialistisches Prinzip, vergänglich und momentan, und die Idee ist eine spirituelle Sache, was ewig bedeutet. Nehmen Sie einem Russen eine Idee weg, und er wird verwirrt sein, seine Nutzlosigkeit spüren, die Orientierung verlieren und zu Exzessen fähig werden - es gibt kein spirituelles Ziel, es gibt keinen Sinn im Leben, es besteht keine Notwendigkeit, sich zurückzuhalten bescheiden.

Der Glaube eines Russen an die Vorherrschaft des spirituellen Prinzips über das Materielle ist auch in der Orthodoxie verwurzelt. Die Kürze des irdischen Lebens, der Glaube an ein strahlendes Leben im Reich Gottes führten zu einer besonderen Einstellung zum materiellen Reichtum. Erstens kannst du es nicht mitnehmen, warum solltest du es hier aufbewahren, und zweitens wurde die Angst geboren, ob es für die menschliche Seele zerstörerisch ist. Daher die besonders ehrfürchtige Haltung gegenüber den heiligen Narren, die oben beschrieben wurde, und die enormen Spenden russischer Kaufleute und Unternehmer für den Kirchenbau und das Ausmaß, in dem in Russland, einschließlich letzterer, immer Geld ausgegeben wurde.

Es ist kein Zufall, dass der wichtigste kirchliche Feiertag für das russische Volk Ostern und nicht Weihnachten war. N. V. Gogol schrieb über diesen Brunnen in „Ausgewählte Passagen aus der Korrespondenz mit Freunden“: „Bei einer russischen Person gibt es eine besondere Teilnahme am Fest der hellen Auferstehung. Er fühlt es lebhafter, wenn er zufällig in einem fremden Land ist. Als er sieht, dass dieser Tag überall in anderen Ländern kaum von anderen Tagen zu unterscheiden ist - die gleichen Routinetätigkeiten, der gleiche Alltag, der gleiche alltägliche Gesichtsausdruck, fühlt er Traurigkeit und wendet sich unwillkürlich Russland zu. Es scheint ihm, dass dieser Tag dort irgendwie besser gefeiert wird und der Mensch selbst glücklicher und besser ist als an anderen Tagen, und das Leben selbst ist irgendwie anders und nicht alltäglich. Er wird sich plötzlich diese feierliche Mitternacht vorstellen, dieses allgegenwärtige Glockengeläut, das wie die ganze Erde in ein Grollen übergeht, dieser Ausruf „Christus ist auferstanden!“, der alle anderen Grüße an diesem Tag ersetzt, dieser Kuss, von dem nur gehört wird uns, und er ist fast bereit auszurufen: „Nur in Russland wird dieser Tag so gefeiert, wie er gefeiert werden sollte!“

Weihnachten ist ein irdischer und echter Feiertag. Natürlich ist jede Geburt eines Kindes ein Wunder, und die Geburt eines Sohnes Gottes ist es besonders. Aber im Grunde ist es ziemlich materialistisch. Ostern ist ein spirituelles, mystisches, magisches Phänomen. Das ist der Sieg des Lebens über den Tod, die Mächte des Guten über die Mächte des Bösen, das ist ein Wunder, das ist ein wunderbares Märchen, an das man glauben möchte. Das beliebte russische Märchen vom Phönixvogel, der ständig aus der Asche wiedergeboren wird, ist im Kern vorchristlich und sogar vorheidnisch, hat es nicht den Boden für einen aufrichtigen Glauben an die Möglichkeit eines neuen Lebens nach dem Tod geschaffen.

Die Orthodoxie zeichnet sich durch ihren Wunsch nach Licht aus, dessen Verwirklichung durch gute Taten und Demut (Zähmung des Geistes) möglich ist. Nicht nur kirchliche Postulate fordern zum Guten auf, sondern auch Volkssprüche, in dem die Begriffe Güte und Glaube eng miteinander verflochten sind: „Ohne gute Taten ist der Glaube tot vor Gott“; „Wer Gutes tut, dem wird Gott vergelten“; „Gepriesen sei Gott, nette Leute Ehre und Ruhm"; "Gott hilft den Guten."

Die Begriffe „Leiden“ und „Mitgefühl“ sind zu einem wichtigen Bestandteil der Weltanschauung des russischen Volkes geworden. Niemand schrieb besser und mehr als F. M. Dostojewski über das Leiden, das die Seele reinigt und erhebt: „Ich denke, dass das wichtigste, grundlegendste spirituelle Bedürfnis des russischen Volkes das Bedürfnis nach Leiden ist, ewig und unersättlich, überall und in allem . Von diesem Leidensdurst scheint er seit jeher angesteckt zu sein. Ein Strom von Leiden durchzieht seine ganze Geschichte, nicht nur von äußeren Unglücksfällen und Katastrophen, sondern sprudelt aus dem Herzen der Menschen. Das russische Volk hat sicherlich auch im Glück einen Teil des Leidens, sonst ist sein Glück für es unvollständig. Niemals, selbst in den feierlichsten Augenblicken seiner Geschichte, hat er einen stolzen und triumphierenden Blick, sondern nur einen bis zum Schmerz berührten Blick; er seufzt und schreibt seine Herrlichkeit der Barmherzigkeit des Herrn zu. Das russische Volk genießt sozusagen sein Leiden. In Das Tagebuch eines Schriftstellers (1873) wählte er ein „aktuelles“ Beispiel: „Nehmen Sie einen russischen Trunkenbold und zum Beispiel sogar einen deutschen Trunkenbold: ein Russe ist schmutziger als ein Deutscher, aber ein betrunkener Deutscher ist zweifellos dümmer und lustiger als ein Russe. Die Deutschen sind überwiegend ein selbstzufriedenes und stolzes Volk. Bei einem betrunkenen Deutschen wachsen diese volkstümlichen Grundzüge in die Größe des getrunkenen Bieres. Ein betrunkener Deutscher ist zweifellos ein glücklicher Mensch und weint nie; er singt selbstlobende Lieder und ist stolz auf sich. Er kommt betrunken nach Hause, aber stolz auf sich. Der russische Trunkenbold liebt es, aus Trauer und Weinen zu trinken. Wenn er prahlt, dann triumphiert er nicht, sondern tobt nur. Er erinnert sich immer an irgendein Vergehen und macht dem Täter Vorwürfe, ob er hier ist oder nicht. Er beweist vielleicht kühn, dass er fast ein General ist, schwört bitterlich, wenn man ihm nicht glaubt, und um sich zu vergewissern, ruft er am Ende immer „Wache“.

Man kann einer solchen Kategorisierung des russischen Klassikers zustimmen oder nicht, in der alle Helden wie ihr Schöpfer sind wahres Leben ging durch den Schmelztiegel des Leidens. Die Idee der reinigenden Rolle des Leidens ist jedoch in der russischen Kultur weit verbreitet.

Noch verbreiteter ist die Vorstellung von Mitgefühl. Mitgefühl für den Nächsten, Mitleid, die Fähigkeit, die Sünden anderer Menschen zu vergeben (du siehst aus, und deine eigenen scheinen nicht mehr ernst zu sein), laut vielen Zeugnissen Kennzeichen Russische Person. Hier sind nur einige bekannte Manifestationen dieser Qualität. Viele Ausländer drin verschiedene Epochen bemerkte die Fülle von Bettlern und Bettlern in Russland, die immer mit Almosen rechnen konnten. Pilger, Wanderer und heilige Narren reisten viele Kilometer durch das Land und trafen selbst in den ärmsten Dörfern auf Sympathie. Weit verbreitet war auch die sogenannte geheime Almosengabe (mehr dazu siehe: Orthodoxer Glaube..., 2002: 90-100), als den Armen heimlich geholfen wurde, damit sie nicht wussten, von wem sie stammten. Es wurde geglaubt, dass dies besser für das Heil der Seele ist, weil die Sünde des Stolzes überwunden wird.

Es ist bekannt, dass es in Sibirien üblich war, die Verbannten, die um die Bühne gefahren wurden, zu ernähren und zu unterstützen (dies wird in den Memoiren der Dekabristen gut beschrieben, die über diese Eigenschaft der Natur gewöhnlicher Menschen überrascht waren). Aber wegen Bagatelldelikten wurden sie nicht nach Sibirien verbannt: Staatsverbrecher, Mörder, Räuber – alle bekamen gleichberechtigt Mitgefühl oder Hilfe. Man weiß nie, welche Umstände Menschen dazu gebracht haben, sich zu verirren, es kann jedem passieren - solche Überlegungen und ein Gefühl des Mitgefühls führten zu Nachsicht sogar gegenüber Kriminellen.

Diese Eigenschaft russischer Natur wird heute auch in sogenannten PR-Unternehmen genutzt. Kleine menschliche Verfehlungen, wie das Trinken, erregen Sympathie unter den Massen (lesen Sie einfach die Kommentare zu den Nachrichten im Internet, um sich davon zu überzeugen). Und es gibt nichts Besseres als das Auftauchen einer Bedrohung: ein Versuch, eine Anklage, es reicht aus, dem Charakter ein gewisses Opfer zu bringen, da die Menschen trotz allem anfangen, mit ihm zu sympathisieren. Hauptsache es soll überzeugen. Hinter letzten Jahren Diese Technik wurde so oft verwendet, dass das Vertrauen der Menschen in solche Botschaften leicht getrübt wurde.

Es wurde bereits mehr als einmal erwähnt, dass Schönheit und Glaube für einen Russen untrennbar miteinander verbunden sind. Besonders deutlich wird dies in der russischen Ikonenmalerei. Die Schönheit der Gottesmutter in der Aufführung russischer Ikonenmaler ist nicht irdische Schönheit, sondern überirdische Spiritualität. Erinnern wir uns zum Beispiel an die wunderbaren italienischen Madonnen der Renaissance. Schöne junge Mädchen, so lebendig in ihrer Niedlichkeit, so zärtlich und traurig. Ihre Schönheit ist für jeden verständlich.

Russische Ikonen sind eine ganz andere Sache. Und der Punkt liegt nicht nur in den Kanonen, die viele Jahrhunderte lang streng befolgt wurden, und betrachtet Abweichungen von ihnen als Sakrileg. Die innere geheimnisvolle Schönheit der russischen Muttergottes ist nur Eingeweihten zugänglich. Hier ist eine Meinung Zuschauer: "... malerische Gemälde, die ohne viel Kunst und Grazie mit braun-gelber Farbe auf Tafeln gemalt sind" (Olearius, 2003: 274). Und er bemerkt weiter den enormen Einfluss, den die Ikonen auf das russische Volk hatten: „Sie fürchten und fürchten sie irgendwie, als ob wirklich eine Art göttliche Essenz in ihnen steckt.“ Außerdem schreibt Olearius, dass die Deutschen, die in Moskau lebten, Ikonen im Haus aufhängten, sonst würden die Russen nicht mit ihnen kommunizieren, und „es war unmöglich, ohne diese russische Diener zu bekommen“ (ebd.: 275).

Viele Werke wurden über den besonderen Platz geschrieben, den Ikonen in der Orthodoxie einnehmen. Der Glaube an ihr Wunder, an ihre Schirmherrschaft, an ihre Heiligkeit ist bis heute weithin sichtbar. Die Ikone wird in erster Linie als Retter, Tröster, Beschützer wahrgenommen. Es ist kein Zufall, dass seine Rolle in Kriegszeiten schon immer eine große Rolle gespielt hat, nicht nur in der Antike. Regimentspriester Pater Mitrofan Serebryansky, der am russisch-japanischen Krieg teilnahm, erinnerte sich, wie ein Soldat sich ihm einmal mit der Bitte näherte, ihm eine Ikone in einem Unterstand zu geben, denn „ohne Bild ist meine Seele irgendwie unruhig“. Der Priester hatte keine Ikonen, aber er fand einen unerwarteten Ausweg - er schnitt sie aus den Zeitungen, die er hatte, und zerschmetterte sie in Unterstände (Pravoslavnaya Vera ..., 2002: 145). Die Freude war allumfassend, selbst das schwarz-weiße Zeitungsbild gab den Soldaten ein Gefühl der Ruhe. Viele Daten deuten darauf hin (obwohl diese Informationen als geheim eingestuft wurden), dass 1943 eine religiöse Prozession in der Umgebung stattfand Leningrad belagert mit der Kasaner Ikone der Gottesmutter (Tsekhanskaya, 1998: 276). Dann wurde sie nach Stalingrad und in andere Städte gebracht, danach wurde sie in der Yelokhov-Kathedrale in Moskau ausgestellt (einigen Berichten zufolge flogen sie vorher mit ihr durch Moskau).

Getrennte Merkmale des russischen Charakters und die Wahrnehmung von Religion sind so miteinander verflochten, dass es oft schwierig ist, herauszufinden, was primär und was sekundär ist, der Einfluss ist gegenseitig und gleichwertig. In Anbetracht verschiedene Probleme Russische Welt, mit der wir ständig konfrontiert sind wichtige Eigenschaft Russische Kultur. Es kann als langes historisches Gedächtnis oder Festhalten an der Tradition bezeichnet werden. Sehr oft werden alte und sogar alte Rituale über viele Jahrhunderte hinweg bewahrt, selbst wenn das Verständnis für ihren inneren Inhalt verloren geht. Sie werden oft unterstützt, weil „das so ist“, „in der Familie schon immer so gemacht wurde“ oder „nur für den Fall, dass es nicht noch schlimmer wird“. Die Ablehnung oder Abweichung von dieser Art historischer Gewohnheiten verursacht ein Gefühl der Unzufriedenheit und einer vagen Angst.

Gleichzeitig gibt es die bereits mehrfach erwähnte Eigenschaft der russischen Kultur, Anleihen in ihrer eigenen traditionellen historischen Weise zu „schleifen“. Einige kulturelle Errungenschaften werden dem Westen entnommen und so an den russischen Boden angepasst, dass das Original sehr weit von dem erzielten Ergebnis entfernt ist. Dieses Entlehnen übernimmt gewohnte Traditionen und Rituale, das Alte verschmilzt mit dem Neuen und modifiziert es nach seinem eigenen Bild und Gleichnis. Dabei essentiell hat eine feste Form. Das bedeutet nicht, dass die russische Kultur in ihrer Entwicklung eingefroren ist. Nein, es wird ständig aktualisiert, behält aber gleichzeitig die alten Schichten bei.

Deshalb brauchen Innovationen in Russland ein gewisses Feingefühl, sie brauchen vorbereiteten Boden. Das offensichtlichste Beispiel für das Festhalten an der Antike in religiösen Angelegenheiten sind die Altgläubigen in Russland. Das Problem des Schismas scheint zunächst eher ein staatliches und moralisches als ein kirchliches zu sein. Und der Kampf gegen ihn wurde von Zeit zu Zeit auf staatlicher Ebene geführt. Es ist kein Zufall, dass die Regierung gegenüber anderen Glaubensrichtungen und sogar Sekten toleranter war als gegenüber dem Ungehorsam der Altgläubigen. Dies war eine Grundsatzfrage sowohl für den Staat, der den Widerstand seiner Untertanen nie überwinden konnte, als auch für die Altgläubigen, die auf Befehle nicht verzichten wollten. nationale Überlieferung. Es war eine Frage der Idee und des Bekenntnisses zur Antike.

Denken Sie daran, dass die Aufteilung auf den 1650er Jahren basierte. Patriarch Nikon mit Unterstützung von Zar Alexei Michailowitsch kirchliche Reformen. Zahlreiche Studien zu diesem Thema aus verschiedenen Epochen lassen eine wichtige Frage offen: Wie kam es, dass auf den ersten Blick unbedeutende Veränderungen zu solch verheerenden Folgen führten? Die Notwendigkeit von Änderungen in der Kirchenstruktur wird von den meisten Autoren anerkannt. Auch die Korrektur von Kirchenbüchern, die durch ständiges Umschreiben durch längst nicht immer lesekundige Schreiber verzerrt werden, scheint eine logische Angelegenheit zu sein. Sie nahmen griechische Proben als Quellen und vereinheitlichten russische Bücher. Als grundlegendste kann eine Änderung der Schreibweise des Namens Jesus zu Jesus angesehen werden. Änderungen auf der zeremoniellen Seite scheinen ebenfalls nicht signifikant zu sein - Taufe mit drei Fingern, wie es bei den Griechen üblich war, anstelle des russischen Doppelfingers, Erkennung des vierzackigen Kreuzes zusammen mit dem sechs- und achtzackigen, während des Gehens die Zeremonie gegen die Sonne statt der von der Sonne genommenen, die Verkündigung des dreifachen statt des zweifachen „Halleluja“ und einiges mehr.

All dies zusammengenommen verärgerte viele Gläubige als Versuch, in den natürlichen Lauf der Dinge, in historische Traditionen einzugreifen, am Ende als Leugnung der göttlichen Vorsehung. Schließlich konnten auch Fehler in liturgischen Büchern eine gewisse Bedeutung haben, da sie von oben gemacht wurden. Wie so oft in Russland geriet der Organisator und Initiator von Reformen, Patriarch Nikon, in Ungnade, aber das kümmerte die empörten Massen nicht mehr. Bezeichnenderweise wurde der in Ungnade gefallene Patriarch vom selben Kirchenrat verurteilt wie das Schisma. Gegner von Neuerungen waren nicht nur gegen die Patriarchalreform oder gegen die Macht des Königs, sie kämpften für die Idee, für „alte Frömmigkeit“, für aus ihrer Sicht echten Glauben. Und dafür konnte man ohne Furcht sterben. Die ersten Opfer des Schismas steigerten die Idee noch weiter, umgaben sie mit einer Aura des Martyriums und Leidens.

Nach und nach erfasste die Spaltung weite Teile der Bevölkerung. Das wahre Ausmaß dieses Phänomens ist unbekannt, es wurden keine Statistiken geführt, und viele versteckten ihre Hingabe an die Idee aus Angst vor Verfolgung. Als die wissenschaftliche Erforschung der Altgläubigen unter Alexander II. begann, hielten sich laut P. I. Melnikov-Pechersky, der mit der Untersuchung des Problems betraut war, 12 bis 14 Millionen Menschen daran, d. h. etwa ein Fünftel der Russen Bevölkerung, die sich zum Christentum bekennt (Fedorov, 2000: 305). Und nicht das Schlimmste daran. Die Alphabetisierung war unter den Altgläubigen weit verbreitet, sie waren weniger anfällig für die nationale russische Schwäche - Trunkenheit. Als im 19. Jahrhundert der Aufstieg von Industrie und Handel begann, die Altgläubigen entpuppten sich als eine der aktivsten Kaufmannsgruppen. Sie verfügten über einen bemerkenswerten Geschäftssinn, beträchtliche Mittel und eine hervorragende Organisation.

Der Fehler der Reformer lag nicht im Inhalt der Neuerungen, sondern in der Form ihrer Umsetzung. Gleichwohl könnte dies leise und unmerklich als natürliche Entwicklung des historischen Prozesses geschehen. Dies erinnert an eine ähnliche Situation im 19. Jahrhundert, als die längst überfällige und dringende Abschaffung der Leibeigenschaft zu feierlich und snobistisch durchgeführt wurde (dass dies nicht geschehen sollte, wurde Alexander II. von seinem Vater Nikolaus I. gewarnt). Was zu starken Unruhen in der Bauernschaft führte.

Es ist schwer vorstellbar, dass die oben genannten Innovationen der Grund für so heftigen Widerstand sein könnten. Inzwischen waren die meisten Altgläubigen bereit, für ihren Glauben zu sterben. Und sie starben, verfolgt von den Behörden, und zogen die Selbstverbrennung der Schande vor (d. h. die Unterwerfung unter „Abtrünnige“, wie sie den Rest der Orthodoxen nannten). Allmählich weitete sich die Kluft und ging über ausschließlich religiöse Streitigkeiten hinaus.

So sind bei den Altgläubigen besondere Alltagstraditionen, die nichts mit dem kirchlichen Leben zu tun haben, von großer Bedeutung. Es wurde beschlossen, keine Neuerungen zu akzeptieren, die nach dem 17. Jahrhundert in der Gesellschaft entstanden sind - wenn wir uns an die Antike halten, also in allem. Dadurch sind die Altgläubigen zu einer Art „konserviertem“ Material für Historiker und Ethnographen geworden. Eines der charakteristischen äußeren Merkmale der Altgläubigen war buschige Bärte Rasieren galt als schreckliche Sünde. Rauchen und der Konsum von alkoholischen Getränken wurden verurteilt. Die Altgläubigen tranken Kwas und Gebräu (obwohl sie einen manchmal umgehauen haben).

Vor einem Vierteljahrhundert versuchten Dörfer der Altgläubigen, besonders in abgelegenen Gebieten, den Geboten ihrer Vorfahren zu folgen. In einem abgelegenen Dorf, zum Beispiel in der Region Perm, wurde gekocht, Kleider genäht, das Feld bestellt – alles wurde auf traditionelle, alte Weise erledigt. Produkte, die in Russland in erschienen sind in großen Zahlen im 18. Jahrhundert: Tee, Kaffee, Kartoffeln. Auch die Verwendung von Zucker galt als große Sünde, er wurde durch Honig ersetzt. Sogar der Samowar wurde als höllische Maschine zur Herstellung eines sündigen Getränks verboten. Für die Verwendung verbotener Lebensmittel in alten Zeiten wurde den Altgläubigen Buße, Kirchenstrafe auferlegt. In einer altgläubigen Handschrift des 19. Jahrhunderts. Es wird gesagt, dass „eine Person dreimal für Tee verflucht wird, zehnmal für Kaffee mit dem Anathema belegt wird, für Kartoffeln 36 Jahre Buße, 1800 Bogen am Tag, neun Stunden am Tag Trockenkost“ (Pallady, 1863: 149).

Alle neuen Erfindungen wurden ebenfalls abgelehnt, einschließlich Seife, Elektrizität, Fernsehen, Radio usw. Die Altgläubigen waren geprägt von dem Wunsch, sich von der sie umgebenden „sündigen“ Welt zu isolieren, vor allem von Menschen, die „vom Teufel versucht wurden“. Jeglicher Kontakt mit ihnen sollte vermieden werden. Auch das Essen von Geschirr, das von Nicht-Altgläubigen benutzt wurde, galt als Sünde, es wurde entweder weggeworfen oder für Gäste separat aufbewahrt.

Die Verfolgung der Zeiten der Sowjetmacht hat die Altgläubigen nicht zerstört. Es war nicht das erste Mal, dass sich seine Anhänger vor den Behörden versteckten und sie täuschten. In den frühen 1980er Jahren Auf dem Territorium der UdSSR gab es noch eine beträchtliche Anzahl altgläubiger Dörfer, deren Bewohner versuchten, so weit wie möglich der Tradition zu folgen und ihre Lebensweise zu bewahren. Die Perestroika und die darauf folgende Religionsfreiheit sowie das wachsende Interesse an Glaubensfragen spielten in der Geschichte der Altgläubigen eine Doppelrolle. Einerseits erlebte sie, wie in anderen Religionen, eine Blütezeit: Alle Verbote wurden aufgehoben, Kirchen und Bethäuser begannen wieder aufgebaut zu werden und es kam zur offiziellen Anerkennung. Andererseits erwies es sich unter diesen Bedingungen als unmöglich, den Isolationismus im Alltag durchzuhalten, was zwangsläufig zum Verlust der Ursprünglichkeit der Altgläubigenkultur führte.

Es waren nicht so sehr Glaubensfragen, die die Altgläubigen von der Amtskirche unterschieden, sondern die ganze Lebensweise, ein bestimmtes, von ihm geprägtes Weltbild und die Idee des Festhaltens an historischer Tradition. Unter modernen Bedingungen hat es sich als unmöglich erwiesen, die Segnungen der Zivilisation abzulehnen, die alle „Innovationen“ sind. Die schiere Fülle von Old Believer-Sites, einschließlich offizieller, im Internet spricht Bände. Einer von ihnen liefert übrigens eine interessante Reflexion über den Identitätsverlust. Wir sprechen von der Gemeinschaft der Altgläubigen in Sibirien, die sich in einer abgelegenen, schwer zugänglichen Ecke befindet: „Ein kleines Dorf breitet sich am Ufer des Chuna-Flusses im Dickicht der Krasnojarsker Taiga in einer der malerischsten Ecken aus von Sibirien ... Die Siedlung ist klein - nur 8 Familien oder 49 Seelen. Die meisten Menschen sind jung. Die alten Menschen sind fast unsichtbar ... Es sollte beachtet werden, dass die Echos der modernen Zivilisation diese abgelegene Ecke bereits erreicht haben. Leider müssen wir zugeben, dass diese Oasen der alten russischen Kultur höchstwahrscheinlich bald unter den immer stärkeren und rücksichtsloseren Schlägen der globalen spirituellen Wüste verschwinden werden. Neben der veränderten Kleidung, die die folgenden Fotos vollständig widerspiegeln, hat sich auch das Leben geändert: Vor nicht allzu langer Zeit brachten die weltlichen Behörden ein Dieselkraftwerk hierher, die Altgläubigen brachten ein wenig murrend Strom in ihre Häuser, kauften und gelieferte Waschmaschinen auf Flößen; dann wurde im Schulgebäude ein Satellitentelefon installiert und empört begonnen, es zu benutzen. Und das ist es sicher nicht technischer Fortschritt was die Taiga-Bewohner erreicht hat, ist böse, aber dass die jüngere Generation, nachdem sie ein bisher unbekanntes komfortables Leben kennengelernt hat, höchstwahrscheinlich von diesen Orten dorthin gezogen wird, wo sich alle Errungenschaften der modernen Welt auf dem Gebiet des Komforts befinden Norm. Und dafür gibt es bereits Beispiele. Die Altgläubigen nannten uns mehr als eine Familie, die aufgrund häuslicher Schwierigkeiten ihre Heimat verlassen und nach fleischlichen Annehmlichkeiten in der Außenwelt gesucht haben. Und die Schwierigkeiten hier sind wirklich beträchtlich. Bis vor kurzem war jedoch alles ganz erträglich. Die Altgläubigen waren mit Fischen, Jagen und Flößen von Holz den Fluss hinunter beschäftigt. Der Holzhandel war die Haupteinnahmequelle des Dorfes, aber vor nicht allzu langer Zeit blockierte der Staat den Fluss und verbot den Altgläubigen, die ihnen von Gott selbst geschenkte Natur zu nutzen“ (siehe: http://ancient-orthodoxy. narod.ru/life/Chuna.htm).

Das Schisma verdeutlichte deutlich das Festhalten des russischen Volkes an der historischen Tradition. Häufiger jedoch verflochten sich das Alte und das Neue organisch miteinander und existierten friedlich nebeneinander, was zur Bewahrung vieler Schichten in der russischen Kultur und Religion führte: sehr alt, heidnisch, christlich, kommunistisch. Sie alle vereinten sich zu einem Ganzen und erwiesen sich als miteinander verbunden und voneinander abhängig.

Die Taufe Russlands verlief relativ friedlich, ohne radikale Zerstörung des heidnischen Glaubens, ohne Verfolgung und Verfolgung, vielleicht deshalb Orthodoxe Riten so viele Erinnerungen an die vorchristliche Zeit. Zugleich sei darauf hingewiesen, dass es sich hier nicht um einen doppelten Glauben handelt, wie manche Autoren mitunter vertreten. Es ist nur so, dass das Christentum, nachdem es auf russischen Boden gefallen war, lokale Traditionen übernommen hat und sich als Ergebnis herausstellte Russische Orthodoxie mit eigenen Eigenschaften.

Das Christentum hat in manchen Fällen die übliche alte Form verlassen und sie mit neuen Inhalten gefüllt. Der Ahnenkult verschmolz organisch mit den Gedenk- und Elternsamstagen, Maslenitsa, ganz heidnisch in seinem Ritual, mit seinen Pfannkuchen-Sonnen, wurde eine Fleisch-und-Fett-Woche, der Vorabend der Großen Fastenzeit, der christliche Feiertag der Dreifaltigkeit war „ geschmückt“ mit heidnischen Birken und Bändern usw. Die Sucht nach Märchen und der Glaube an Wunder begannen sich mit dem Glauben an ein göttliches Wunder zu verbinden. Auch die fromme Verehrung der Heiligtümer ist nicht verschwunden, sie hat sich einfach auf die christlichen verbreitet, aber mit ihrer Leidenschaft erinnert sie uns an ältere Epochen. Schließlich wurde eine erstaunliche Reichweite auf russischem Boden durch alle Arten von Aberglauben bewahrt, die in den meisten sogenannten zivilisierten Ländern veraltet sind, aber bis heute in Russland sicher überlebt haben.

Dieses Problem wird von der russischen Bevölkerung seit langem erkannt. Sogar der Chronist in The Tale of Bygone Years klagte über den Überfluss an Aberglauben, über übermäßige Feierfreude und heidnische Bräuche. Enttäuscht vom Angriff und Sieg der Polovtsianer im Jahr 1068 neigt der Schriftstellermönch dazu, die Russen selbst für das Scheitern verantwortlich zu machen, da er schreibt: „Wir nennen uns nur mit einem Wort Christen, aber wir leben wie Heiden. Leben wir nicht heidnisch, wenn wir an eine Versammlung glauben? Wenn jemand einen Schwarzträger trifft, kehrt er schließlich zurück, und er tut dasselbe, wenn er einem Eber oder einem Schwein begegnet - ist das nicht heidnisch? Schließlich werden diese Zeichen auf Veranlassung des Teufels bewahrt; andere glauben an das Niesen, was bei einem gesunden Kopf tatsächlich passiert! Aber der Teufel täuscht auf diese und andere Weise, indem er uns mit allerlei Tricks, mit Trompeten und Possenreißern, Harfen und Nixen von Gott abbringt. Immerhin sehen wir, wie die Orte der Spiele niedergetrampelt sind und viele Menschen darauf stehen, wie sie sich gegenseitig schubsen und vom Dämon erdachte Spektakel veranstalten, aber die Kirchen stehen leer; Wenn es Zeit zum Gebet gibt, gibt es nur wenige Anbeter in der Kirche. Deshalb akzeptieren wir alle Arten von Hinrichtungen von Gott und die Überfälle von Feinden; nach Gottes Gebot nehmen wir die Strafe für unsere Sünden an.

Was den Chronisten vor tausend Jahren beschäftigte, klingt überraschend modern. Über Spiele und endlose lärmende Feste braucht man nicht zu reden, der Hang dazu ist trotz aller Verurteilungen nicht überwunden. Aber auch der Aberglaube ist gleich geblieben: Ein Treffen mit einem Priester gilt als schlechtes Omen, ebenso wie mit einer Katze, die einen Eber ersetzt hat. Es gibt eine spezielle Diskussion über das Niesen (es gibt sogar einen ausführlichen wissenschaftlichen Artikel „Niesen: ein Phänomen, Aberglaube, Etikette“ (Bogdanov, 2001)). Hier hat er „geniest - er hat die Wahrheit gesagt“, und wenn einmal, dann „wird es keinen Weg geben“ und vieles mehr. Familientraditionen haben zum Beispiel die Geschichte eines Staatsmannes bewahrt, der sich weigerte, ein Flugzeug zu fliegen, weil er vor dem Abflug nur einmal niesen musste. Es war 1935 draußen, und der Flug wurde für Ehrengäste organisiert, es war eine politische Angelegenheit, es zu ignorieren, war mit schlimmen Folgen verbunden. Doch weder die Argumente seiner Frau, die das abergläubische Parteimitglied beschämte, noch Karriereüberlegungen konnten seine Entschlossenheit erschüttern. Er flog nicht, und das Flugzeug, der berüchtigte Maxim Gorki, stürzte beim Start ab.

In den letzten Jahren wurden viele Bücher über den russischen Volksaberglauben veröffentlicht. Darüber hinaus werden Fragen zu Volkstraditionen und -bräuchen in der Regel auf dieses Thema reduziert. Die Fülle verschiedener Arten von Vorurteilen, Zeichen und Aberglauben ist immer wieder erstaunlich. Vor allem, wenn man bedenkt, dass wir von einem Volk sprechen, das seit mehr als tausend Jahren im Christentum lebt und traditionell als sehr religiös gilt. Viele von ihnen haben bis heute überlebt. Hier sind nur einige, die in den Materialien des Ethnografischen Büros von Tenishev zitiert werden: Ein Gespräch über die Schwelle führt zu einem Streit; Salz streuen - auch; erster neues Haus lass die Katze rein; Kleidung auf links zu tragen bedeutet, geschlagen zu werden; Bei jedem Verkauf und Kauf müssen Sie unbedingt trinken, „waschen“; im Mai heiraten - sein ganzes Leben lang „mühen“. Dies ist einer von denen, die erhalten geblieben sind. Aber viele sind in die Geschichte eingegangen: Brotbacken in Blechschüsseln ist eine Sünde („Es war ein Deutscher, der Dosen erfunden hat, und was ein Deutscher erfindet, ist wirklich eine Sünde“); Um Wanzen und Kakerlaken loszuwerden, müssen Sie sie drei in einen Hut stecken. schwarze Kakerlaken - zum Reichtum können sie nicht ausgerottet werden; das Tragen von Papierunterwäsche ist eine Sünde, weil sie „von einem Franzosen mitgebracht“ wurde; um erfolgreich zu fischen, muss man sich mit Flusswasser waschen und es trinken (Byt of the Great Russian peasant farmers, 1993: 132-136). Eine vollständige Liste wird mehrere Bände umfassen. Und das sind nur Beispiele für gesamtrussischen Aberglauben, aber es gab auch regionale, ländliche, familiäre.

Bereits im 19. Jahrhundert. Vorurteile wurden in einer gebildeten Umgebung ausgelacht. Und doch folgten sie ihnen. V. I. Dal, ein Sammler von „Glauben, Aberglauben und Vorurteilen“ des russischen Volkes, schrieb darüber: Vorsichtshalber verlassen sie den Hof für alle Fälle am Montag nicht und grüßen nicht durch die Schwelle“ (Dal , 1996: 10).

Nirgendwo lebte in jedem Winkel des Hauses, des Feldes, des Waldes eine solche Fülle verschiedener Kreaturen wie in Russland. Natürlich haben viele Kulturen immer noch ihre eigenen mythischen Charaktere. In Island versuchen sie immer noch, mit den Elfen in Frieden zu leben, in Norwegen haben sie einen ganzen Trollkult geschaffen, in England erwähnen sie respektvoll den "grünen Mann", den Geist des Waldes. In Russland gibt es eine ganze Reihe verschiedener Arten von bösen Geistern, von denen viele äußerst respektvoll sind. Dies ist ein Wald (oder Kobold) und ein Wasserwald und ein Bannik und ein Mittag und ein Sumpf und eine Scheune und viele andere. Die Lage vieler von ihnen kann anhand ihrer Namen beurteilt werden. Auch in verschiedenen Getreidearten, Bäumen und Naturgewalten steckte nach landläufiger Meinung ein eigener Geist. Diese Ideen wurzeln in einer sehr fernen Antike, auch vorheidnisch.

Besondere Ehre genoss der Brownie, der Geist, der im Haus lebte (man glaubte auch an die Existenz seiner Freundin, der Haushälterin, die den Frauen bei der Hausarbeit half). Im Allgemeinen galt der Brownie als freundlich gegenüber Menschen, half ihnen und bevormundete alle, die im Haus lebten, auf jede erdenkliche Weise. Meistens wurde er als alter Mann dargestellt, struppig und behaart. Aber er konnte sich auch über Menschen ärgern, dann fing er an, Hooligans zu spielen, nachts zu klopfen, die Schlafenden zu kneifen, das Geschirr zu zerschlagen. Er konnte sogar beleidigt sein und gehen, dann begannen Ärger und Unordnung im Haus.

Interessant ist D. N. Ushakovs Beschreibung des Ritus, mit dem der Brownie nach Hause zurückgebracht werden soll. Alter, heidnischer, christlicher und Volksglaube mischen sich darin: „Um einen Brownie nach Hause zu bringen: Sie nehmen Brot und Salz, legen vier Schleifen auf alle Seiten, lesen das Vaterunser sowie Zaubersprüche, die den „Besitzer“ dazu auffordern heimkehren, mehr lesen sie Gebete an die Muttergottes, den Großen Freitag, an den weißen brennbaren Stein “(Dal, 1996: 215).

Viele Überzeugungen wurden mit Teufeln in Verbindung gebracht. Darüber hinaus basierte ihre Herkunft auf dem christlichen Glauben, die Bauern glaubten, dass die Teufel von Gott geschaffen wurden, um schwache Menschen zu testen und zum Bösen zu verführen (Genesis of the Great Russian Peasant Farmers, 1993: 122). Und die Teufel benahmen sich in volkstümlichen Darstellungen ganz fabelhaft, auf heidnische Weise. Ihnen wurde die Erfindung verschiedener sündhafter Genüsse wie Wein und Tabak zugeschrieben. Es gab auch häufig Geschichten über die Sünde einer Frau mit dem Teufel. Aus solchen Vereinigungen wurden nach Ansicht der Bauern alle bösen Geister geboren. Sie hatten Angst vor Teufeln, laut den Bauern, Bastschuhen. Sie stiegen in ein offenes Gefäß und in den offenen Mund einer schlafenden Person. Sie erschienen oft in Form einer schwarzen Katze (vor der letztere immer Angst hatten). Sie führten eine Kompanie mit einem Kobold. Manchmal wurden Hochzeiten abgehalten, was dazu führte, dass eine Staubsäule auf der Straße auftauchte.

Im Allgemeinen gibt es im Volksaberglauben viele Appelle mit Märchenmotiven. Zum Beispiel wurde festgestellt, dass sie immer versuchten, Zauberer zu Festen und Hochzeiten einzuladen, weil sie befürchteten, dass ihre Unaufmerksamkeit den Jugendlichen und sich selbst Schaden zufügen würde. Wie kann man sich nicht an das Märchen "Dornröschen" erinnern, in dem die Heldin darunter litt, dass eine böse Zauberin vergessen wurde, zum Urlaub eingeladen zu werden. Sowie die Traditionen der alten Gastfreundschaft, die vorschrieb, jeden zu behandeln, ohne zwischen den Menschen zu unterscheiden. Oder ein anderes interessantes Ritual, beschrieben von einem Korrespondenten des Tenishev-Büros: im Krankheitsfall Baby es wurde ein Backritus darüber durchgeführt, es wurde in Leinen eingewickelt, in Wasser getaucht und auf einer Schaufel in den Ofen gestellt (ebd.: 140).

Überraschenderweise sind viele Zeichen und Aberglauben bis heute lebendig. So wie die jahrhundertelange Hingabe an die Orthodoxie sie nicht loswerden konnte, half auch die jahrelange materialistische Haltung gegenüber der Außenwelt nicht. Es scheint unmerklich, nur für den Fall, oft aus Gewohnheit, aber sie werden weiterhin beobachtet. Ein Treffen mit einer schwarzen Katze wird viele aufhalten und alle verärgern, Salz verschütten, viele spucken weiterhin über ihre linke Schulter, sagen lieber nicht über die Schwelle Hallo und geben ein Messer, sie werden sicherlich eine Münze verlangen, um die bösen Mächte zu täuschen und so tun, als wäre es gerade verkauft worden.

Darüber hinaus geht der Prozess der Aktualisierung des Aberglaubens weiter: Vor nicht allzu langer Zeit trat es in die russische Kultur ein, aber es wurde zu einer gängigen Tradition, eine ungerade Anzahl von Blumen als Geschenk zu kaufen und auf Friedhöfen eine gerade Anzahl zu tragen Lamm erschien usw.

Als ob es nicht schon genug Eigenes gäbe, hat sich in den letzten Jahren allerlei orientalischer und astrologischer Aberglaube verbreitet. Jetzt, am Vorabend jedes neuen Jahres, sind alle Geschäfte mit verschiedenen Tieren gefüllt, die das kommende Jahr nach dem chinesischen Kalender symbolisieren.

Die Feier des neuen Jahres im Allgemeinen sorgt für besonderes Aufsehen. Dieser Feiertag ist in Russland sehr beliebt, in Sowjetische Zeit er war der großartigste und fröhlichste. Gehen Sie am Vorabend irgendwohin, sogar zur Universität, und Sie werden etwas hören wie: „Dieses Jahr müssen Sie alles Rot und Federn auf dem Kopf anziehen“, „es sollten zehn Gegenstände mit dem Brief auf dem Tisch liegen „r“, „muss um Mitternacht unter den Tisch kriechen und krähen“, „Ich werde im Ausland feiern, in Japan haben sie einen Tisch ohne Beine, wie komme ich darunter?“ usw. Natürlich diskutieren viele Leute darüber als Witz, aber für alle Fälle werden sie Federn auf ihren Kopf setzen.

Eine Ansage wie „Ich bin Steinbock, mit höhere Bildung„Ich suche Krebs ohne schlechte Angewohnheiten“ wird jetzt niemanden überraschen. Jetzt werden nach den Tierkreiszeichen nicht nur Liebhaber ausgewählt, sondern auch Mitarbeiter für die Arbeit, Freunde, Mitreisende auf einer Reise. Eine völlig intelligente Dame kann plötzlich mit zusammengekniffenen Augen ganz ernsthaft ausrufen: „Du bist also Waage, jetzt ist alles klar“, was dich sofort zusammenzucken lässt, als ob sie jetzt alles über dich weiß. Als ob sie nach jahrzehntelangem rationalen Weltbild, das den sowjetischen Atheismus begleitete, ausgehungert hätten, stürzten sich die Menschen gierig auf jede Art von Aberglauben und Vorurteilen. BEIM frühes XXI Jahrhundert, nachdem er die kosmischen Weiten erobert, das Atom gezähmt, (mit Hilfe der kosmetischen Chirurgie) die Geheimnisse der ewigen Jugend ergriffen hat, glaubt ein Mensch weiterhin an alles, was möglich ist, und Wahrsager, Wahrsager und Zauberer fühlen sich noch besser in Russland als vor 200 Jahren, als zumindest die Kirche sie bekämpfte.

In Russland hat man nach wie vor große Angst vor dem sogenannten bösen Blick. Nach russischem Aberglauben wird der Neid anderer sicherlich zu Verlusten und Unglück führen. Das Leben in einer engen Gemeinschaft hat einen Russen gelehrt, nicht aufzufallen, nicht aufzufallen. Deshalb ziehen es die Menschen heute wie früher vor, ihren Reichtum, ihr Glück, ihre Errungenschaften nicht den Augen anderer preiszugeben. Man weiß nie, denn das Sprichwort „Gott rettet den Tresor“ ist immer noch aktuell.

Heute gibt es in der modernen Gesellschaft ein spürbares Interesse an Religion, Kirche, alten Riten und Traditionen. Etwas hat überlebt Sowjetzeit, Wechsel in die Kategorie " Volksbräuche“: Sie feierten Maslenitsa, nannten es einfach ein Treffen des Frühlings, bemalten Eier und backten Osterkuchen zu Ostern, gingen an elterlichen Samstagen auf den Friedhof. Jemand anderes verband es mit Kirche und Religion, viele folgten einfach der etablierten Tradition. Sobald alle Glaubens- und Kirchenbesuchsverbote aufgehoben waren, was zudem gefördert wurde, setzte eine Art religiöser Boom ein. Ende des 20. Jahrhunderts erlebte einen beispiellosen Anstieg des Interesses an religiösen Fragen.

Hier sind die Daten für die ersten 10 Jahre nach der Perestroika. Laut einer im Dezember 1997 durchgeführten gesamtrussischen soziologischen Umfrage glauben 32,1 % der jungen Menschen im Alter von 16 bis 26 Jahren an Gott (gegenüber 2 % in den 1980er Jahren), 27 % zweifeln, 13,9 % stehen der Glaubensfrage gleichgültig gegenüber und nur 14,6 % % glaube nicht. Die folgenden Daten zur Diözese St. Petersburg (Petersburg u Gebiet Leningrad), die als typisch für ganz Russland gelten kann. In zwei Jahren, 1991-1992, wurden 327,2 Tausend Taufen, 6,8 Tausend Hochzeiten und 72 Tausend Beerdigungen durchgeführt, mit anderen Worten, der Löwenanteil der Neugeborenen wurde getauft, 6,3 % der Jungvermählten wurden verheiratet und 41 % der Toten wurden in der Kirche bestattet . Es ist wichtig zu beachten, dass mehr als 212.000 Erwachsene den Taufritus durchgeführt haben, da die Zahl der Neugeborenen 115,2 Tausend und der Taufen 327,2 Tausend betrug (Mironov, 2001). Jetzt sind diese Zahlen viel höher.

Auch auf Landesebene ist die Bekehrung zum Glauben spürbar. Politiker betonen heute sicherlich ihre ernsthafte Haltung gegenüber der Kirche, wissend, dass ein solches Verhalten auch von Atheisten gebilligt wird, aber Versäumnisse in dieser Angelegenheit werden nicht vergeben. Kirchen und Pfarreien werden der russisch-orthodoxen Kirche übergeben (was jedoch vor Ort neue Konflikte schafft, meistens mit Museen, die sich auf dem Territorium von Klöstern befinden). An großen Feiertagen sitzt die gesamte Regierungsspitze in der Kirche, mit Kerzen in der Hand, das heimische Fernsehen vermittelt das behutsam an die breite Masse der Zuschauer. Die exzessive Verschmelzung von Kirche und Regierung führt jedoch, wie bereits erwähnt, zuweilen zu Missbilligung der Bevölkerung, die sich jedoch mehr gegen die Amtskirche als gegen Politiker oder die Religion als solche richtet.

Die Gründe für dieses Interesse an religiösen Themen sind unterschiedlich. Hier ist wahrer Glaube, der jetzt nicht durch einen verbotenen Rahmen eingeschränkt wird. Darüber hinaus wirkt sich auch eine Hommage an die Mode aus, heute ist es in einer guten Gesellschaft nicht üblich, Atheist zu sein. Nicht die letzte Rolle spielt das Fehlen einer alternativen Idee, an die man glauben könnte (nun, man kann nicht wirklich an das Reich des Kapitalismus oder an die universelle Demokratie auf Erden glauben). Viele Menschen kommen einfach so in die Kirche, nur für den Fall oder in Zeiten von Unglück, Krankheit – plötzlich hilft es. Schließlich gibt es einen Teil der Bevölkerung, der Ritualen außerhalb der Religion folgt und einfach der Tradition Tribut zollt.

Die besondere Einstellung der Russen zu religiösen Fragen wird deutlich, wenn man das Osterfest in Russland und in England vergleicht. Die Briten werden an den bevorstehenden Feiertag erinnert, lange bevor er kommt, beim Verkauf und der Dekoration von Geschäften, Straßen, öffentliche Plätze Hier erscheinen verschiedene süße Hasen, die den Urlaub symbolisieren, Hühner, dekorierte Eier, Frühlingsblumen. All dies wird auch in einer Schokoladenversion für Kinder verkauft.

Am Feiertag selbst werden in England verschiedene unterhaltsame Aktivitäten organisiert, von denen viele eine Fortsetzung alter Traditionen sind, wie das Suchen nach versteckten Eiern im Garten (immer Schokoladeneier) oder das Rollen auf den Rasenflächen. An Ostern haben die Briten ein langes Wochenende, also gehen viele in die Natur, besuchen alte Schlösser, machen Ausflüge in Museen. Familienessen oder noch häufiger Mittagessen sind obligatorisch. In Restaurants, Kneipen, sogar ausgestatteten Picknickplätzen, ist es unmöglich zu finden Freiraum: Alte Menschen, Kinder, Hunde - alle freuen sich auf die Frühlingsferien.

Die ursprüngliche Bedeutung des Feiertags geht jedoch vollständig verloren. Es beginnt am Freitag, geht am Samstag weiter und endet am Sonntag. Diese drei Tage sind lustigen, freundlichen Trinkgelagen und Familientreffen gewidmet. Der Gottesdienst ist am Sonntagmorgen, keine Nachtwachen, alles ist fröhlich und fröhlich.

In Russland erinnern sich selbst Religionsferne oft daran, dass die ganze Woche vor Ostern die Passionswoche heißt, diese Leidenswoche Christi. Am Freitag wurde er gekreuzigt, am Samstag starb er, die Auferstehung ist noch nicht gekommen. Es sind schreckliche und tragische Tage, jeden Tag gibt es Gottesdienste in der Kirche, manchmal mehrmals am Tag. Höhepunkt ist der Nachtgottesdienst, der am Samstagabend beginnt, feierlich und majestätisch. Freude kommt nur am Sonntag, und selbst dann ist Freude hell und ruhig, ruhig, Ostern ist nicht Maslenitsa. Natürlich gibt es in Russland Menschen, die sich überhaupt nicht für die Ostertage interessieren und ihr eigenes Leben führen. Aber diejenigen, die sich erinnern, und jetzt die Mehrheit von ihnen, sogar Ungläubige, werden am Freitag und Samstag am Vorabend von Ostern keinen Spaß haben und feiern.

Religiöse Zeremonien der Taufe von Kindern, Hochzeiten und Beerdigungen haben heute in Russland große Popularität erlangt. Viele versuchen heute, die Religion so zum Leben zu erwecken, wie sie einst war. Weihen Sie Wohnungen, Hütten und Autos. Feiern Sie kirchliche Feiertage zu Hause und in der Kirche. In der Kirche und auf den Gräbern finden Totengedenken statt.

Die Tradition der religiösen Prozessionen wurde wiederhergestellt und nahm einen bemerkenswerten Umfang an. Im Sommer 1991 wurde die Überführung der neu gefundenen Reliquien des Heiligen Seraphim von Sarow zu einer feierlichen und überfüllten Prozession von Moskau nach Diveevo. Unterwegs wurden sie durch viele russische Städte getragen, bei Zwischenstopps kamen viele Menschen, um sich vor den Reliquien zu verneigen. Spezielle Bedeutung und Pilgerfahrten zu heiligen Stätten sowohl in Russland als auch im Ausland gewannen an Umfang.

Die sogenannten heiligen Quellen werden besonders verehrt: Jetzt wird in der Regel ein Kreuz über ihnen angebracht und nach wie vor werden heidnische Bänder an den Bäumen um sie herum gebunden, um sich etwas zu wünschen. Mit einem Wort, im Alltagsleben Religion gewinnt immer mehr an Bedeutung.

Besonders hervorzuheben ist die Verehrung der Schreine. Diese Tradition hat sehr alte Ursprünge. Nach wie vor genießen Ikonen besondere Verehrung, und der Glaube an ihre rettende Kraft ist erhalten geblieben. Die Leute kommen extra, oft von weit her, um sich vor dem einen oder anderen zu verneigen wundersame Ikone. Der Besuch der heiligen Reliquien und Gräber, in denen Heilige begraben sind, ist sehr beliebt. Lange Schlangen von denen, die sich vor ihr verbeugen wollen, stehen am Grab der Seligen Matrona auf dem Danilovsky-Friedhof (1999 wurde sie als lokal verehrte Moskauer Heilige anerkannt; im Oktober 2004 fand ihre kirchenweite Heiligsprechung statt). .

Im Juni 2006 wurde die rechte Hand von Johannes dem Täufer in der Christ-Erlöser-Kathedrale in Moskau ausgestellt. Die Leute standen 8-10 Stunden lang auf, um sich vor ihr zu verneigen. Gleichzeitig durfte es aufgrund des Zustroms von Menschen nicht einmal eine Sekunde in der Nähe anhalten.

Unwillkürlich erinnere ich mich an die frühen 1970er Jahre. Mona Lisa von Leonardo da Vinci wurde nach Moskau gebracht. Stundenlange Schlangen belagerten dann das Museum of Fine Arts. Puschkin. Anhalten war auch nicht erlaubt. Man musste viele Stunden stehen, nur um vorbeizukommen. Aber das hat niemanden aufgehalten. Der Durst nach einem Wunder, der Anbetung des Schönen war im gewöhnlichen atheistischen Leben so stark und so unbefriedigt, dass er zu einer wahren Pilgerfahrt zur Malerei des italienischen Meisters führte.

So beschrieb ein Augenzeuge die Menge: „In dem riesigen Panzerglas sehe ich wie in einem Spiegel die Gesichter der Menschen. Augen auf die Mona Lisa gerichtet. Sie warteten. Ich freue mich auf dieses Treffen. Lange, lange, lange Stunden in der Schlange. Und schließlich ist sie es. Das einzige, einzigartige. La Gioconda ... Menschengeplapper. Flüstern. Das Rascheln von Kleidern. Leise Schritte. Gierig, gierig schauen die Menschen auf die Schöpfung von Leonardo ... Ängstlich, ein wenig traurig blickt das Mädchen in Jeans auf die Mona Lisa. Der Grauhaarige presste seinen Hut an die Brust und streckte sich ganz aus, eilte zur Mona Lisa. Ihm ist etwas eingefallen und ich sehe Tränen in seinen Augen... Fernglas. Fernglas. Die Leute wollen der Mona Lisa näher sein“ (Dolgopolov, 1986: 108-109). Überraschend ähnlich religiöser Freude.

Ein weiterer Beweis für eine besondere ehrfürchtige Haltung gegenüber den Schreinen zeigt sich in modernen Hochzeitsbräuchen. Nach der Registrierung und vor dem Fest ist es üblich, einige wichtige historische und kulturelle Orte zu besuchen. In Moskau gehen sie meistens in den Kreml, zum Grab des unbekannten Soldaten, um Blumen niederzulegen. Diese Tradition war zu Sowjetzeiten sehr beliebt. Sie lieben auch den Vorobyovy Gory, von wo aus sich ein Blick über ganz Moskau eröffnet. Fröhliche Unternehmen Sekt trinken, fotografieren, Lärm machen und plaudern.

Jede Region hat ihre eigenen Objekte für den Hochzeitsgottesdienst. Darüber hinaus gibt es hier eine vollständige Mischung aus verschiedenen Zeiten, Ideen und Überzeugungen: Dies sind religiöse, historische und sowjetische Zeiten (sehr oft militärische Denkmäler) und Kulturdenkmäler. In St. Petersburg gehen sie zum Denkmal für Peter I., in Kaluga - zu Tikhonov Pustyn, in Tula - zum Museumsgut von Leo Tolstoi, in der Region Moskau zum Denkmal für den jungen Puschkin im Anwesen von Bolshiye Vyazemy. Es kommen auch Kuriositäten vor, wie der Dialog in Yasnaya Polyana, der versehentlich belauscht wurde, als eine fröhliche Hochzeitsgesellschaft, bestehend aus sehr jungen Leuten des Typs, der früher "Petushniks" genannt wurde, zu Tolstois Grab ging:

- Wohin gehen wir?

- Ja, zum Grab eines Schriftstellers.

- Und was?

– Ja, wer weiß.

Wichtig ist nicht, was er für ein Schriftsteller ist und was er geschrieben hat, sondern am Tag der Hochzeit muss man sich einigen beugen berühmter Platz, Schrein. So hartnäckig ist im russischen Volk die Liebe zu heiligen Stätten und der Durst, sie anzubeten.

Heute spricht man oft von der Wiederbelebung der Religion in Russland. Das Interesse daran ist wirklich riesig. Aber wird es dieselbe Grundlage, die moralische Grundlage des Lebens, die es mehrere Jahrhunderte lang war, oder wird es zu einer Art Theaterspiel, einem äußeren Ritual, das keinen inneren spirituellen Inhalt hat? Und was kommt dann an ihren Platz, der nach russischer Tradition nicht leer sein darf? Es ist sehr schwierig für einen Russen, ohne eine schöne und uneigennützige Idee zu leben, ohne hohe Ideale zu verehren.

REFERENZLISTE

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Mit der Entwicklung der menschlichen Zivilisation entwickelten sich auch Glaubenssysteme, und im ersten Jahrtausend unserer Zeitrechnung bildeten sich die drei größten religiösen Systeme, die heute berücksichtigt werden. Diese Religionen umfassen, wie die meisten weniger verbreiteten Überzeugungen, nicht nur eine Reihe von Glaubensdogmen, sondern auch eine ganze Reihe von Ritualen, Regeln sowie Moral- und Verhaltensnormen, an die sich jeder Anhänger einer Religion halten muss. Alle religiösen Systeme regulieren auf die eine oder andere Weise das Leben aller Glaubensanhänger, indem sie Normen und Verhaltensregeln in verschiedenen Situationen festlegen und Einstellungen dazu diktieren gewisse Dinge und Phänomene. Und natürlich, In fast allen Religionen wird einem so wichtigen Aspekt wie der Kultur der menschlichen Ernährung viel Aufmerksamkeit geschenkt.

Auch in prehistorische Zeiten Als die Menschen an primitiven Überzeugungen festhielten, gab es bereits einen erheblichen Einfluss der Religion auf die Esskultur, der sich in den Traditionen ritueller Mahlzeiten, Essensspenden an Gottheiten, Essensbeschränkungen an bestimmten Tagen und in zahlreichen Festen zu Ehren religiöser Feiertage manifestierte . BEIM moderne Religionen Für die Ernährung von Glaubensanhängern gibt es viel mehr Normen und Regeln als in primitiven.In den heiligen Büchern der Weltreligionen und in zahlreichen Werken und Abhandlungen prominenter religiöser Persönlichkeiten wird eine ganze Reihe von Empfehlungen, Beschränkungen und Verboten bezüglich der Ernährung vorgeschrieben . Betrachten Sie die Merkmale der Esskultur der Anhänger der häufigsten Religionen in der modernen Welt.

Christliche Esskultur

Das moderne Christentum hat seinen Ursprung in einer älteren Religion – dem Judentum, also schöpfen die Anhänger dieser beiden Religionen ihr Wissen über den Glauben aus demselben Buch – der Bibel. Wenn die Juden jedoch nur das Alte Testament anerkennen, dann glauben die Christen, dass viele Regeln und Normen, die im Pentateuch von Mose aufgestellt wurden, nach dem Erscheinen des Neuen Testaments, dessen Bücher von den Mitarbeitern und Anhängern niedergeschrieben wurden, ihre Relevanz verloren haben der neue Prophet - Jesus Christus. Und da in allen Predigten Christi eines der Hauptthemen die Nächstenliebe war, die Notwendigkeit, andere zu vergeben und zu verurteilen, sind die Regeln, an die sich Christen halten müssen, viel einfacher und loyaler als die Normen jüdischen Verhaltens.

Die Esskultur der Christen wird in einem Komplex betrachtet denn es gelten die gleichen Regeln wie in anderen Lebensbereichen. Eine der wichtigsten Tugenden der Christen ist insbesondere Mäßigung, und Anhänger dieser Religion müssen diese Qualität in allem beachten, von ihrer Einstellung zum finanziellen Bereich des Lebens bis zum Verzehr von Lebensmitteln. Umgekehrt, Völlerei gilt im katholischen Christentum als eine der 7 Sünden, führt zur Zerstörung der Seele.

Gemäß den Lehren Christi sollte jeder seiner Anhänger Gott und den Glauben an die erste Stelle in seinem Leben stellen, daher wird Christen geraten, der spirituellen Entwicklung mehr Aufmerksamkeit zu schenken und das Spirituelle nicht zugunsten des Materiellen zu vernachlässigen. Basierend auf, Christliches Essen sollte einfach und sättigend sein, damit ein Mensch seinen Hunger stillen und daraus Energie für wohltätige Taten gewinnen kann.

Es gibt keine besonderen Verbote für den Verzehr bestimmter Lebensmittel, sodass Christen ihre Ernährung nach persönlichen Vorlieben und Maßen gestalten können. Die einzige Ausnahme von dieser Regel sind Aasgerichte und Gerichte, die Tierblut enthalten. Allerdings basierend auf der Tatsache, dass nationale Küchen Sowohl bei Russen als auch bei Europäern sind Gerichte mit Blut nicht sehr beliebt, und nicht nur die Bibel, sondern auch Ärzte raten davon ab, Aas zu essen. Wir können sagen, dass die Regeln bezüglich der Auswahl der Produkte im Christentum sehr loyal sind.

Auch dem Alkohol gegenüber ist das Christentum loyal – Anhänger dieser Religion sind in angemessenen Mengen erlaubt. Außerdem ist es wichtig, dass Alkohol nicht nur auf vorhanden sein kann Feiertagstische Christen, spielt aber auch im rituellen Teil eine wichtige Rolle christliche Religion- Das Sakrament der Kommunion beinhaltet insbesondere den Gebrauch von Wein, der das Blut Christi symbolisiert.

Einer von wesentliche Elemente Esskultur im Christentum ist die Notwendigkeit zu fasten. Während des Fastens sollte sich jeder Christ so weit wie möglich auf die spirituelle Entwicklung konzentrieren und lernen, seine körperlichen Wünsche durch den Verzehr pflanzlicher Lebensmittel zu unterdrücken. In verschiedenen Zweigen des Christentums gibt es unterschiedliche Traditionen des Fastens – zum Beispiel feiern Katholiken die Große Fastenzeit (40 Tage vor Ostern), den Advent (4 Sonntage vor Weihnachten) und verzichten jeden Freitag auf tierische Lebensmittel und fasten mehr orthodox mehr als 200 Tage im Jahr, aber verschiedene Posts unterscheiden sich in der Schwere.

Muslimische Esskultur

Die Dogmen und Regeln des Islam regeln streng die muslimische Esskultur und legen fest, welche Lebensmittel gegessen werden dürfen und welche verboten sind. Nach dieser Lehre Alle Lebensmittel werden in drei Gruppen eingeteilt: Halal (erlaubte Lebensmittel), Haram (verbotene Lebensmittel) und Makruh (Lebensmittel, deren Verzehr im Koran nicht direkt verboten ist, deren Verzehr jedoch unerwünscht ist). Die Liste der verbotenen Lebensmittel im Islam umfasst Folgendes:

Es gibt mehrere Versionen, warum Muslime Schweinefleisch, Eingeweide und Fleisch von Raubtieren nicht essen sollten. Die meisten religiösen Gelehrten und islamischen Persönlichkeiten sind der Meinung, dass diese tierischen Produkte „unrein“ sind, da die Ernährung von Schweinen und Raubtieren Substanzen enthält, die der menschlichen Gesundheit schaden können, und die inneren Organe aller Tiere in der Lage sind, schwere chemische Elemente anzusammeln. Einige Historiker glauben, dass die Antwort auf die Frage, warum Muslime kein Schweinefleisch essen können, im Klimafaktor liegt. Sie erklären ihre Version damit, dass heißes Wetter fast das ganze Jahr über anhält und der Verzehr von fettem Fleisch in der Hitze sehr ungesund ist.

Das Fasten ist nicht weniger wichtiger Bestandteil der muslimischen Esskultur als die Einteilung aller Produkte in drei Gruppen. . Im Islam gibt es zwei Arten von Fasten: das obligatorische Fasten im Ramadan und die empfohlenen Fasten (alle Montage und Donnerstage, 6 Tage im Monat Shawwal, alle Vollmondtage, 9-11 des Monats Mukhharam und 9 der Monat Zul-Hijjah). Während des Fastens ist es Muslimen verboten, tagsüber (von der Zeit des Morgengebets bis zum Sonnenuntergang) irgendwelche Speisen und Getränke zu sich zu nehmen. Im Ramadan essen Anhänger des Islam nur nachts, und fetthaltige, frittierte und zu süße Speisen sollten in der Fastendiät nicht enthalten sein.

Buddhistische Esskultur

Im Gegensatz zu den monotheistischen Religionen des Christentums und des Islam gibt es im Buddhismus kein Konzept der Sünde, was bedeutet, dass es keine Verbote gibt. Die heiligen Texte der Buddhisten enthalten jedoch eine Reihe von Empfehlungen, die Adepten helfen sollten, den Edlen Achtfachen Pfad zu praktizieren und Erleuchtung zu erlangen. Einige dieser Empfehlungen gelten auch für die Esskultur.

Der Achtfache Pfad wird auch Mittlerer Pfad genannt, also der Pfad ohne Extreme Buddhisten werden ermutigt, in allem Mäßigung zu üben, einschließlich der Ernährung. Und da Erleuchtung unmöglich ist, ohne materielle und körperliche Anhaftungen aufzugeben, müssen Buddhisten lernen, Nahrung nur als Energiequelle wahrzunehmen, nicht aber als Genussquelle.

Vegetarismus wird im Buddhismus gefördert, es ist jedoch nicht zwingend - nach Ansicht der Lehrer dieser Lehre muss jeder Adept selbst zur Ablehnung des Fleisches von geschlachteten Tieren kommen. Buddhisten wird jedoch davon abgeraten, Tiere zu sehen, die geschlachtet werden, und das Fleisch von Tieren zu essen, die speziell für sie geschlachtet wurden. Zum Beispiel wird ein Buddhist niemals einen Vogel oder ein Wild, das bei der Jagd getötet wurde, jagen oder als Geschenk annehmen.

Pavlovskaya A. V. Einfluss der Orthodoxie auf den russischen Charakter. Christliche Essenstradition

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