Hauptreligionen in Russland. Wichtigste Religionsgemeinschaften auf dem Territorium der Russischen Föderation

Religion in Russland Die aktuelle Verfassung Russlands (1993) definiert die Russische Föderation als einen säkularen Staat. Die Verfassung garantiert „Gewissensfreiheit und Religionsfreiheit, einschließlich des Rechts, sich einzeln oder in Gemeinschaft mit anderen zu einer Religion zu bekennen oder nicht, religiöse und andere Überzeugungen frei zu wählen, zu haben und zu verbreiten und in Übereinstimmung mit ihnen zu handeln.“ ihnen." das Bundesgesetz vom 26. September 1997 Nr. 125-FZ „Über die Gewissensfreiheit und religiöse Vereinigungen„bestätigt „Gleichheit vor dem Gesetz unabhängig von der Einstellung zu Religion und Weltanschauung“.

Religiöse und nationale Beschränkungen, die gesetzlich in Gesetzen verankert wurden Russisches Reich wurden am 20. März 1917 von der Provisorischen Regierung annulliert.

In Russland gibt es keine spezielle föderale Regierungsbehörde, die die Einhaltung der Gesetze durch religiöse Vereinigungen überwachen soll (in der UdSSR war dies der Rat für religiöse Angelegenheiten unter dem Ministerrat der UdSSR); Experten zufolge könnten jedoch die im Juli 2008 vorgenommenen Änderungen des Bundesgesetzes „Über die Gewissens- und Religionsfreiheit“ vom 26. September 1997 auf die bevorstehende Schaffung der entsprechenden „autorisierten Stelle“ hinweisen Exekutivgewalt" Am 26. August 2008 wurde berichtet, dass durch Erlass des Präsidenten der Republik Tatarstan M. Shaimiev der Rat für religiöse Angelegenheiten des Ministerkabinetts von Tatarstan in die Direktion für religiöse Angelegenheiten umgewandelt wurde und damit die Befugnisse zurückerlangte eine staatliche Einrichtung.

Die wichtigsten in Russland vertretenen Religionen sind das Christentum (hauptsächlich Orthodoxie, es gibt auch Katholiken und Protestanten) sowie Islam und Buddhismus.

Gesamtzahl der Gläubigen

In Russland gibt es heute keine offiziellen Statistiken über die Mitgliedschaft in religiösen Organisationen: Das Gesetz verbietet es, von Bürgern die Angabe ihrer Religionszugehörigkeit zu verlangen. Die Religiosität der Russen und ihr religiöses Selbstverständnis können daher nur durch soziologische Befragungen der Bevölkerung beurteilt werden. Die Ergebnisse solcher Umfragen sind sehr widersprüchlich.

Nach Angaben des Russischen Unabhängigen Instituts für Sozial- und Sozialwesen nationale Probleme(2007) bezeichnen sich 47 % der Befragten als Gläubige an Gott. Davon hat fast die Hälfte noch nie die Bibel aufgeschlagen, nur 10 % gehen regelmäßig in die Kirche, befolgen alle Riten und Rituale und 43 % gehen nur an Feiertagen in die Kirche.

Laut einer gesamtrussischen Umfrage des VTsIOM im März 2010 zählt sich die Bevölkerung des Landes zu folgenden Konfessionen:

• Orthodoxie – 75 %
• Islam – 5 %
• Katholizismus, Protestantismus, Judentum, Buddhismus – jeweils 1 %
• Andere Glaubensrichtungen – etwa 1 %
• Ungläubige – 8 %

Darüber hinaus äußerten 3 % der Befragten die Meinung, zwar gläubig zu sein, sich aber keiner bestimmten Konfession zuzuordnen. Gleichzeitig halten nur 66 % der Russen religiöse Rituale ein, und das nur an Feiertagen oder gelegentlich. Zum Vergleich: Laut einer Umfrage aus dem Jahr 2006 befolgten 22 % aller Gläubigen alle Rituale ihrer Religion (unabhängig von der Konfessionszugehörigkeit).

Christentum in Russland

In Russland sind alle drei Hauptrichtungen des Christentums vertreten – Orthodoxie, Katholizismus und Protestantismus. Darüber hinaus gibt es Anhänger verschiedener neuer christlicher Bewegungen, Kulte und Sekten.

Orthodoxie

Das Bundesgesetz vom 26. September 1997 Nr. 125-FZ „Über die Gewissens- und Religionsfreiheit“, das das RSFSR-Gesetz vom 25. Oktober 1990 Nr. 267-I „Über die Religionsfreiheit“ ersetzt, enthält in der Präambel die Anerkennung von „Die besondere Rolle der Orthodoxie in der Geschichte Russlands.“

Die Orthodoxie (wie der Begriff von Regierungsbehörden und Religionswissenschaftlern verstanden wird) wird in der Russischen Föderation durch die Russisch-Orthodoxe Kirche, Altgläubigenverbände sowie eine Reihe nichtkanonischer (alternativer) orthodoxer Organisationen der russischen Tradition vertreten.

Die Russisch-Orthodoxe Kirche ist die größte religiöse Vereinigung in Russland. Die Russisch-Orthodoxe Kirche versteht sich historisch gesehen als die erste christliche Gemeinschaft Russlands: Den offiziellen Staatsgrundstein legte der heilige Fürst Wladimir der traditionellen Geschichtsschreibung zufolge im Jahr 988.

Nach Angaben des Chefs von Russland Soziale Bewegung» Politikwissenschaftler Pavel Svyatenkov (Januar 2009), die Russisch-Orthodoxe Kirche nimmt de facto eine Sonderstellung in der modernen russischen Gesellschaft ein und politisches Leben:

Der Forscher Nikolai Mitrokhin schrieb (2006):

Verbreitung der Orthodoxie in Russland

Laut einer gesamtrussischen Umfrage des VTsIOM vom März 2010 betrachten sich 75 % der Russen als orthodoxe Christen, während nur 54 % von ihnen mit dem Inhalt der Bibel vertraut sind. Etwa 73 % der orthodoxen Befragten beachten religiöse Bräuche und Feiertage.

Der Leiter der soziologischen Abteilung des Instituts für öffentliches Design, Michail Askoldowitsch Tarusin, kommentierte diese Daten:

Diese Zahl zeigt nicht viel.<...>Wenn diese Daten als Indikator für irgendetwas angesehen werden können, dann nur für die moderne russische nationale Identität. Aber keine wirkliche Religionszugehörigkeit.<...>Betrachtet man diejenigen, die mindestens ein- bis zweimal im Jahr an den Sakramenten der Beichte und der Kommunion teilnehmen, als orthodoxe „Kirchen“-Menschen, so beträgt die Zahl der Orthodoxen 18-20 %.<...>So etwa 60 % der VTsIOM-Befragten Orthodoxe Menschen sind nicht. Auch wenn sie mehrmals im Jahr in die Kirche gehen, ist es so, als würden sie zu einer Art Hausdienst gehen – um einen Kuchen zu segnen, Dreikönigswasser nehmen... Und einige von ihnen gehen nicht einmal dorthin, außerdem glauben viele vielleicht nicht an Gott, nennen sich aber gleichzeitig orthodox.

Analysten zufolge deuten soziologische Umfragedaten darauf hin, dass sich die Mehrheit aufgrund der nationalen Identität mit der Orthodoxie identifiziert.

Orthodoxe Einhaltung kirchlicher Riten

Laut einer VTsIOM-Umfrage aus dem Jahr 2006 gaben nur 9 % der Befragten, die sich orthodox nannten, an, alle religiösen Rituale einzuhalten und am kirchlichen Leben teilzunehmen. Gleichzeitig gaben 36 % an, dass die Orthodoxie für sie eine Tradition ihrer Vorfahren sei. Laut einer Umfrage der Public Opinion Foundation im Januar-Februar 2010 besuchen nur 4 % der orthodoxen Russen regelmäßig die Kirche und empfangen die Kommunion.

Nach Angaben des Innenministeriums machen Gottesdienstbesucher weniger als 2 % der Bevölkerung aus. So betraten nach Angaben des Innenministeriums an Ostern 2003 in der Zeit von 20.00 Uhr Karsamstag bis 6.00 Uhr Ostersonntag 63.000 Menschen die Moskauer Kirchen (im Vergleich zu 180.000 in den Jahren 1992-1994), d. h. etwa die Hälfte eines Prozents der tatsächlichen Bevölkerung der Stadt. IN Ostergottesdienste In der Nacht zum 19. April 2009 nahmen 4,5 Millionen Russen teil. Gleichzeitig besuchten an Ostern 5,1 Millionen Menschen Friedhöfe. Vom 6. bis 7. Januar 2008 nahmen rund 2,3 Millionen Russen an den Weihnachtsgottesdiensten teil.

Am 10. Januar 2008 äußerte der Leiter des Pressedienstes des Moskauer Patriarchats, Priester Wladimir Vigiljanski, seine Ablehnung der zuvor gemeldeten Besucherzahlen in den Kirchen der Hauptstadt zu Weihnachten Strafverfolgungsbehörden Er sagte: „Die offiziellen Zahlen sind sehr niedrig. Es wundert mich immer wieder, woher diese Zahlen kommen und was der Zweck dieses Ansatzes ist. Ich denke, wir können mit Sicherheit sagen, dass dieses Jahr etwa eine Million Gläubige zu Weihnachten Moskauer Kirchen besucht haben.“ Eine ähnliche Meinung äußerte im April 2008 der DECR-Mitarbeiter Priester Michail Prokopenko.

Prozentsatz der Russen, die Gottesdienste besuchen

Laut Andrei Kuraev hängt das Problem mit dem akuten Mangel an Kirchen in Moskau zusammen. Er behauptet, dass nach soziologischen Schätzungen etwa 5 % der Moskauer aktiv in der Kirche engagiert seien und Kirchen nur ein Fünftel aufnehmen könnten.

Der Niedergang der praktischen Religiosität in der russisch-orthodoxen Kirche im Vergleich zu den 90er Jahren des 20. Jahrhunderts wurde 2003 von Patriarch Alexy II. festgestellt: „Die Tempel leeren sich. Und sie leeren sich nicht nur, weil die Zahl der Kirchen zunimmt.“.

Laut einer VTsIOM-Umfrage aus dem Jahr 2008 kennen 27 % der Befragten, die sich orthodox nannten, keines der Zehn Gebote. Nur 56 % der Umfrageteilnehmer konnten sich an das Gebot „Du sollst nicht töten“ erinnern.

Erzpriester Alexander Kuzin kommentierte die Ergebnisse einer VTsIOM-Umfrage, wonach die Mehrheit der Russen die Kirche auffordert, moralische Standards zu überdenken:

Katholizismus

Historische Präsenz des lateinischen Christentums in den Ländern Ostslawen stammt aus früher Zeit Kiewer Rus. IN andere Zeiten Haltung der Herrscher Russischer Staat Die Haltung gegenüber Katholiken reichte von völliger Ablehnung bis hin zu Wohlwollen. Derzeit zählt die katholische Gemeinschaft in Russland mehrere hunderttausend Menschen.

Nach Oktoberrevolution 1917 katholische Kirche dauerte einige Zeit kostenlose Aktivität in Russland jedoch seit den frühen 20er Jahren Sowjetische Autorität begann eine Politik zur Ausrottung des Katholizismus in Russland. In den 20er und 30er Jahren des 20. Jahrhunderts wurden viele katholische Priester verhaftet und erschossen, fast alle Kirchen wurden geschlossen und geplündert. Fast alle aktiven Gemeindemitglieder wurden unterdrückt und verbannt. In der Zeit nach dem Großen Vaterländischen Krieg gab es in der RSFSR nur noch zwei funktionierende katholische Kirchen, die Kirche St. Louis in Moskau und die Kirche Unserer Lieben Frau von Lourdes in Leningrad.

Seit Anfang der 1990er Jahre kann die katholische Kirche in Russland frei funktionieren. Für Katholiken des lateinischen Ritus wurden zwei Apostolische Verwaltungen geschaffen, die später in Diözesen umgewandelt wurden. sowie die Hochschule für Katholische Theologie und das Höhere Theologische Seminar.

Nach Angaben des Föderalen Registrierungsdienstes für Dezember 2006 gibt es in Russland etwa 230 Pfarreien, von denen ein Viertel keine Kirchengebäude hat. Organisatorisch sind die Pfarreien in vier Diözesen zusammengefasst, die zusammen die Metropole bilden:

• Erzdiözese der Muttergottes
• Diözese der Verklärung in Nowosibirsk
• Diözese St. Joseph in Irkutsk
• Diözese St. Clemens in Saratow

Die Schätzung der Zahl der Katholiken in Russland ist ungefähr. 1996-1997 Es gab 200 bis 500.000 Menschen.

Protestantismus

Der Protestantismus wird in Russland durch folgende Konfessionen vertreten:

• Luthertum
• Evangelisch-christliche Baptisten
• Christen des evangelischen Glaubens (Pfingstler)
• Mennoniten
• Siebenten-Tags-Adventisten

Luthertum

• Lutherische Kirche in Russland

Andere

Antitrinitarier

Zeugen Jehovas

Nummer Zeugen Jehovas in Russland Im März 2010 waren es 162.182 Personen. Im Jahr 2010 ließen sich in Russland etwa 6.600 Menschen als Zeugen Jehovas taufen. Trotz des stetigen Wachstums der Mitgliederzahl der Organisation bleiben sie in Russland immer noch eine religiöse Minderheit und machen etwa 0,2 % der Bevölkerung des Landes aus.

• Christadelphianer

Spirituelles Christentum

• Molokans
• Doukhobors.

Islam

Laut Experten (bei der letzten Volkszählung wurde die Frage nach der Religionszugehörigkeit nicht gestellt) gibt es in Russland etwa 8 Millionen Muslime. Nach Angaben der Geistlichen Verwaltung der Muslime des Europäischen Teils der Russischen Föderation leben in Russland etwa 20 Millionen Muslime. Laut VTsIOM-Daten, die auf den Ergebnissen einer gesamtrussischen Umfrage (Januar 2010) basieren, sank der Anteil derjenigen, die sich selbst Anhänger des Islam (als Weltanschauung oder Religion) in Russland nannten, im Jahr 2009 von 7 % auf 5 % der Befragten.

Unter ihnen handelt es sich in der Mehrheit um sogenannte „ethnische“ Muslime, die den Anforderungen des muslimischen Glaubens nicht entsprechen und sich aufgrund ihrer Tradition oder ihres Wohnortes als Islamisten betrachten (besonders viele davon gibt es in Tatarstan und Baschkortostan). Die Gemeinschaften im Kaukasus (mit Ausnahme der christlichen Region) sind stärker Nordossetien).

Die Mehrheit der Muslime lebt in der Wolga-Ural-Region sowie im Nordkaukasus, in Moskau, St. Petersburg und Westsibirien.

Religiöse Organisationen und Führer

• Talgat Tajuddin – Großmufti (Mufti Sheikh-ul-Islam) der Zentralen Geistlichen Verwaltung der Muslime Russlands und europäische Länder GUS (CDUM) (Ufa).
• Ravil Gainutdin ist Vorsitzender des Rates der Muftis Russlands und Leiter der Geistlichen Verwaltung der Muslime des europäischen Teils Russlands (Moskau).
• Nafigulla Ashirov ist Leiterin der Geistlichen Verwaltung der Muslime im asiatischen Teil Russlands und Co-Vorsitzende des Rates der Muftis Russlands.
• Muhammad-haji Rakhimov – Vorsitzender Russischer Verband Islamischer Konsens (Allrussisches Muftiat), Mufti von Russland (Moskau).
• Magomed Albogatschiew – Schauspiel. Ö. Vorsitzender des Muslim Coordination Center Nordkaukasus.

Islam in der russischen Geschichte

In einer Reihe von Ländern, die heute zu Russland gehören, existierte der Islam jahrhundertelang als Staatsreligion. Während der islamischen Zeit der Goldenen Horde (1312–1480) waren christliche Fürstentümer Vasallen muslimischer Ulusen und Khanate. Nach der Vereinigung der russischen Länder durch Iwan III. und seine Nachfolger begannen einige der muslimischen Khanate von der orthodoxen Monarchie abhängig zu werden, andere wurden vom russischen Staat annektiert.

Der Islam wurde erstmals 922 in Wolgabulgarien (heute Regionen Tatarstan, Tschuwaschien, Uljanowsk und Samara) als Staatsreligion angenommen. Der Wettbewerb zwischen Wolgabulgarien und Kiewer Rus endete Mitte des 13. Jahrhunderts, als beide Staaten von den Tataren-Mongolen erobert wurden. Im Jahr 1312 Ulus Jochi(Goldene Horde) Staatsreligion Der Islam wurde akzeptiert. Die Staatsmacht unterstellte die Fürsten den Emire, Baskaken und anderen Vertretern der tatarisch-mongolischen Khane. Das Zivilrecht im Ulus von Jochi war der Große Yasa, dessen Autorität auf Dschingis Khan zurückging. Die wichtigsten Entscheidungen wurden gemeinsam vom Adel in Kurultai getroffen. Auf dem Territorium von Ulus Jochi war die Ausübung des christlichen Glaubens erlaubt, obwohl den orthodoxen Metropoliten und Geistlichen unter Androhung der Todesstrafe die Pflicht auferlegt wurde, „zu Gott für den Khan, seine Familie und seine Armee zu beten“.

Die Nachfolger von Ulus Jochi waren die Große Horde ( Ulug Ulus, 1433-1502), Nogai-Horde (XIV.-XVIII. Jahrhundert) sowie eine Reihe von Khanaten, von denen einige bis zum Ende des 18. Jahrhunderts auf dem Territorium Russlands überlebten. Bis 1783 befand sich beispielsweise ein Teil des Krim-Khanats auf dem Territorium der Region Krasnodar.

Im Jahr 1552 annektierte Iwan IV. der Schreckliche durch Eroberung das Kasaner Khanat und 1556 das Astrachaner Khanat. Nach und nach andere Islamische Staaten wurden mit militärischen Mitteln der zaristischen Rus und Russland angegliedert.

Im 18. und 19. Jahrhundert wurden die überwiegend von Muslimen bevölkerten Gebiete des Nordkaukasus dem Russischen Reich angegliedert.

Laut der Allrussischen Volkszählung von 2002 nehmen die Tataren den zweitgrößten Platz unter den im modernen Russland lebenden Völkern ein (mehr als 5,5 Millionen Menschen). Tataren stellen die überwiegende Mehrheit der Muslime in Russland und sind das nördlichste muslimische Volk der Welt. Traditionell zeichnete sich der tatarische Islam immer durch Mäßigung und das Fehlen von Fanatismus aus. Tatarische Frauen spielten oft wichtige Rolle V öffentliches Leben Tataren Eine der allerersten muslimischen Frauen, die Staatsoberhäupterinnen wurden, war Syuyumbike, die Königin des Kasaner Khanats im 16. Jahrhundert.

Gleichzeitig mit dem Zusammenbruch der UdSSR begann im Land der Zusammenbruch der vereinigten geistlichen Verwaltungen. Die Geistliche Verwaltung der Muslime des Nordkaukasus teilte sich in sieben Direktionen auf, danach wurden zwei weitere gebildet. Dann brach die geistliche Verwaltung der Muslime des europäischen Teils der UdSSR und Sibiriens mit Sitz in Ufa zusammen. Der erste, der aus seiner Zusammensetzung hervorging, war die Geistliche Verwaltung der Muslime der Republik Tatarstan, dann Baschkortostan, gefolgt von der Gründung der Geistlichen Verwaltung der Muslime Sibiriens.

Erst 1993 begann der umgekehrte Prozess und es wurde beschlossen, die Geistliche Verwaltung der Muslime des europäischen Teils Russlands zu schaffen. Im Juli 1996 beschlossen die Leiter der maßgeblichsten spirituellen Abteilungen, den Rat der Muftis Russlands zu gründen. Der Rat trifft sich mindestens zweimal im Jahr zu erweiterten Treffen unter Beteiligung islamischer Führer Bildungsinstitutionen. Der Vorsitzende des Rates wird für 5 Jahre gewählt.

Muslime im Nordkaukasus gründeten ihr eigenes Koordinationszentrum. Gleichzeitig sind auch die geistlichen Verwaltungen der Muslime der Republik Tschetschenien, der Republik Nordossetien, der Republik Adygeja und der Republik Inguschetien im Rat der Muftis Russlands vertreten.

Judentum

Die Zahl der Juden beträgt etwa 1,5 Millionen. Davon nach Angaben des Bundes Jüdische Gemeinden Russland (FEOR), etwa 500.000 leben in Moskau und etwa 170.000 in St. Petersburg. In Russland gibt es etwa 70 Synagogen.

Neben FEOR ist der Congress of Jewish ein weiterer großer Zusammenschluss religiöser jüdischer Gemeinden religiöse Organisationen und Verbände in Russland.

Laut der Volkszählung von 2002 beträgt die offizielle Zahl der Juden in Russland 233.439 Menschen.

Buddhismus

Der Buddhismus ist traditionell für drei Regionen RF: Burjatien, Tuwa und Kalmückien. Nach Angaben der Buddhistischen Vereinigung Russlands beträgt die Zahl der Menschen, die sich zum Buddhismus bekennen, 1,5 bis 2 Millionen.

Die Zahl der „ethnischen Buddhisten“ in Russland betrug nach den Daten der Gesamtrussischen Volkszählung im Jahr 2002: Burjaten – 445.000 Menschen, Kalmücken – 174.000 und Tuwiner – 243.000 Menschen; insgesamt - nicht mehr als 900.000 Menschen.

In den 90er Jahren des 20. Jahrhunderts, durch die Bemühungen ausländischer Missionare und inländischer Gläubiger Großstädte Es entstanden buddhistische Gemeinschaften, die meist der fernöstlichen Zen-Schule oder der tibetischen Schule angehörten.

Der nördlichste Datsan der Welt, „Gunzechoiney“, wurde vor der Revolution in Petrograd erbaut und dient heute als touristisches und religiöses Zentrum der buddhistischen Kultur. Derzeit laufen Vorbereitungen für den Bau eines buddhistischen Tempels in Moskau, der Buddhisten in gemeinsamer Praxis vereinen könnte.

Andere Formen von Religion und Heidentum

Die Ureinwohner der sibirischen und fernöstlichen Regionen sowie ein Teil der finno-ugrischen Völker (Mari, Udmurten usw.) und Tschuwaschen behalten neben der offiziell erklärten Orthodoxie mehr oder weniger Elemente des traditionellen Glaubens bei. Abhängig von der Bewahrung des traditionellen Elements können ihre Glaubensvorstellungen als Schamanismus oder Volksorthodoxie charakterisiert werden. Der Begriff „Volksorthodoxie“ (Christentum, das viele heidnische Elemente aufgenommen hat) kann auch auf die Mehrheit der Russen angewendet werden, insbesondere auf diejenigen, die in ländlichen Gebieten leben.

Viele Völker Russlands versuchen, traditionelle Überzeugungen wiederzubeleben. Alle erhalten religiöse Bewegungen wird mit dem allgemeinen Begriff „Neupaganismus“ bezeichnet.

Im städtischen Umfeld sind neben traditionellen Religionen auch neue religiöse Bewegungen des Okkultismus, des Orientalischen (Tantrismus usw.) und des Neuheidnischen (die sogenannte „Rodnoverie“ usw.) weit verbreitet.

Religion und Staat

Russland ist laut Verfassung ein säkularer Staat, in dem keine Religion als Staat oder Pflicht eingeführt werden kann. Der vorherrschende Trend in modernes Russland ist die Klerikalisierung des Landes – die schrittweise Umsetzung eines Modells mit einer vorherrschenden (manche behaupten – Staats-)Religion. In der Praxis gibt es in Russland keine klare Trennlinie zwischen Staat und Religion, über die hinaus öffentliches Leben und der Beichtstuhl beginnt. Einige Anhänger der Orthodoxie glauben, dass die in der Verfassung verkündete Trennung religiöser Vereinigungen vom Staat eine Folge kommunistischer Stereotypen in der öffentlichen Meinung ist. Mitglied der RAS-Kommission zur Bekämpfung von Pseudowissenschaften und Fälschung wissenschaftliche Forschung V. Kuvakin hält den Wunsch, die Orthodoxie zu einer Staatsreligion, also zu einer Staatsideologie, zu machen, für einen großen historischen Fehler der gegenwärtigen Führung Russlands, der der Verfassung direkt widerspricht.

Klerikalisierung

Religion dringt in nahezu alle Bereiche des öffentlichen Lebens ein, auch in jene Bereiche, die laut Verfassung von der Religion getrennt sind: Regierungsstellen, Schule, Armee, Wissenschaft und Bildung. Also, Die Staatsduma mit dem Moskauer Patriarchat vereinbart, vorläufige Konsultationen zu allen Fragen durchzuführen, die Zweifel aufkommen lassen. In russischen Schulen erschienen Akademische Fächer„Grundlagen religiöser Kulturen“, an einigen staatlichen Universitäten gibt es eine Spezialisierung auf Theologie. In der Besetzungstabelle der russischen Streitkräfte erschien neue Position- Militärpriester (Kaplan). Eine Reihe von Ministerien, Abteilungen, Regierungsbehörden verfügt über eigene religiöse Tempel; häufig verfügen diese Ministerien und Abteilungen über öffentliche Räte zur Behandlung religiöser Themen. 7. Januar ( Orthodoxes Weihnachten) ist ein offizieller arbeitsfreier Feiertag in Russland.

Religiöse Kultur in Schulen

Einführung in den Lehrplan allgemeinbildender öffentlicher Schulen des Kurses „Grundlagen Orthodoxe Kultur» Ende der 1990er Jahre wurde in bestimmten Regionen des Landes auf fakultativer Basis begonnen. Seit 2006 ist der Kurs in vier Regionen obligatorisch: Belgorod, Kaluga, Brjansk und Smolensk. Seit 2007 war geplant, mehrere weitere Regionen hinzuzufügen. Die Erfahrungen mit der Einführung des Kurses in der Region Belgorod wurden kritisiert und unterstützt. Befürworter des Fachs und Vertreter der Russisch-Orthodoxen Kirche argumentierten, dass es sich bei „Grundlagen der orthodoxen Kultur“ um einen Kulturkurs handele, der nicht darauf abziele, Studierende in das religiöse Leben einzuführen. Sie betonten, dass die Bekanntschaft mit der orthodoxen Kultur auch für Vertreter anderer Glaubensrichtungen nützlich sein kann. Gegner des Kurses wiesen darauf hin, dass der Staat gemäß dem Gesetz „Über die Gewissens- und Religionsfreiheit“ den säkularen Charakter der Bildung sicherstellen müsse, dass laut Verfassung alle Religionen vor dem Gesetz gleich seien und keine von ihnen als Staatsreligionen etabliert werden können, und auch, dass das Pflichtstudium in einem solchen Fach die Rechte von Schülern anderer Religionen und Atheisten verletzt.

Ab 1. April 2010 Ministerium für Bildung und Wissenschaft Russische Föderation Das Fach „Grundlagen religiöser Kulturen und säkulare Ethik“ wurde als föderaler Bestandteil in den Lehrplan aufgenommen, zunächst versuchsweise in 19 Regionen Russlands, und wenn das Experiment erfolgreich war – seit 2012 in allen Regionen. Das Fach umfasst 6 Module, aus denen Studierende nach eigener Wahl oder nach Wahl ihrer Eltern (gesetzlichen Vertreter) eines für das Studium auswählen können:

• „Grundlagen der orthodoxen Kultur“
• „Grundlagen der islamischen Kultur“
• „Grundlagen der buddhistischen Kultur“
• „Grundlagen der jüdischen Kultur“
• „Grundlagen der Weltreligiösen Kulturen“
• „Grundlagen der säkularen Ethik“

Die Experten kamen eindeutig zu dem Schluss, dass die Verwendung von Lehrbüchern zu Modulen zu den Grundlagen religiöser Kulturen, die 2010 veröffentlicht wurden, an russischen Schulen unzulässig ist. Lehrbücher enthalten zahlreiche Zeichen grober Verstoß Die Verfassung der Russischen Föderation zwingt den Studenten aggressiv eine bestimmte religiöse Ideologie auf, die dem säkularen Staat offen feindlich gegenübersteht. Die Lehrbücher sind wissenschaftlich unhaltbar; sie definieren nicht den Begriff „religiöse Kultur“ und führen stattdessen eine flach dargestellte religiöse Doktrin ein, was dazu führt, dass Kultur durch Glaubensbekenntnis ersetzt wird. Eine wissenschaftliche Auseinandersetzung mit diesen Lehrbüchern war nicht beabsichtigt; der Prozess der modularen Erstellung des Lehrbuchs zu den Grundlagen religiöser Kulturen war bewusst so geplant, dass es vollständig auf die Konfessionen übertragen wurde und Wissenschaftler von jeglicher Beteiligung ausgeschlossen wurden.

Diskussion rund um Akademikerbriefe

Im August 2007 sorgte der sogenannte „Akademikerbrief“ für Aufsehen in Gesellschaft und Medien. Zehn Akademiker der Russischen Akademie der Wissenschaften, darunter zwei Nobelpreisträger V. L. Ginzburg und Zh. I. Alferov, kontaktiert offener Brief an den Präsidenten des Landes, in dem sie ihre ernsthafte Besorgnis über die „zunehmende Klerikalisierung“ zum Ausdruck brachten Russische Gesellschaft„und das aktive Eindringen der Kirche in alle Bereiche des öffentlichen Lebens, einschließlich des öffentlichen Bildungssystems.“ In dem Schreiben wurde die Besorgnis geäußert, dass in den Schulen anstelle eines kulturwissenschaftlichen Fachs über Religionen versucht wird, einen obligatorischen Unterricht in Religionslehre einzuführen, und dass die Aufnahme des Fachgebiets „Theologie“ in die Liste der wissenschaftlichen Fachgebiete der Higher Attestation Commission dem widersprechen würde Verfassung Russlands. Der Brief wurde von vielen unterstützt Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens, darunter Mitglied der Gesellschaftskammer V.L. Glazychev. Der Brief und seine Unterstützung durch Mitglieder der Öffentlichen Kammer lösten scharfe Kritik bei Vertretern der Russisch-Orthodoxen Kirche aus, insbesondere bei Erzpriester V. Chaplin und dem Leiter des Pressedienstes der Russisch-Orthodoxen Kirche, Abgeordneter V. Vigilyansky. Der Brief diente als Informationsquelle für eine umfassende Diskussion über Fragen im Zusammenhang mit der Beziehung zwischen Kirche und Gesellschaft.

Interreligiöse Beziehungen

1998 wurde der Interreligiöse Rat Russlands (IRC) gegründet, der spirituelle Führer und Vertreter von vier traditionellen Glaubensrichtungen Russlands vereint: Orthodoxie, Islam, Judentum und Buddhismus. Die interreligiösen Beziehungen in Russland sind kompliziert bewaffnete Konflikte im Nordkaukasus / Die in Russland bestehenden interethnischen Widersprüche zwischen Slawen und Vertretern von Völkern, die sich traditionell zum Islam bekennen (Tschetschenen, Aserbaidschaner,...), werden durch interreligiöse Widersprüche erschwert. Am 11. März 2006 lehnte der Rat der Muftis Russlands die Einführung ab Bewaffnete Kräfte Russische Föderation Institut für hauptamtliche Regimentspriester und Einführung des Fachs „Grundlagen der orthodoxen Kultur“ in den Lehrplan der weiterführenden Schulen des Landes. Eine Reihe von Muftis lehnten solche Aussagen ab und stellten fest, dass sie die Grundlagen des interreligiösen Dialogs untergraben.

Liquidation und Verbot der Aktivitäten religiöser Organisationen im postsowjetischen Russland

Im Jahr 1996 wurden in Russland 11 Strafverfahren gemäß Artikel 239 des Strafgesetzbuchs der Russischen Föderation „Organisation einer Vereinigung, die in die Persönlichkeit und die Rechte der Bürger eingreift“ eingeleitet; 1997 und 1998 waren es 2 bzw. 5 Fälle.

Seit 2002 wird der rechtliche Status religiöser Organisationen durch das Bundesgesetz „Über die Gewissensfreiheit und Religionsgemeinschaften“ Nr. 125-FZ geregelt. Gemäß Artikel 14 dieses Gesetzes kann eine religiöse Organisation durch Gerichtsbeschluss aufgelöst und ihre Aktivitäten verboten werden. Grundlage hierfür ist insbesondere die extremistische Tätigkeit (Extremismus) einer religiösen Organisation im Sinne von Artikel 1 des Bundesgesetzes „Über die Bekämpfung extremistischer Umtriebe“ vom 25. Juli 2002 Nr. 114-FZ.

Nach Angaben des russischen Justizministeriums wurden im Jahr 2003 31 lokale religiöse Organisationen wegen grober Verstöße gegen die Bestimmungen der Verfassung der Russischen Föderation und der Bundesgesetzgebung liquidiert. Wiederholte Verstöße gegen verfassungsrechtliche Normen und Gesetze wurden in einer zentralisierten und acht lokalen religiösen Organisationen festgestellt, die ebenfalls liquidiert wurden. Darüber hinaus wurden aufgrund der systematischen Umsetzung von Aktivitäten, die den gesetzlichen Zielen zuwiderliefen, 1 zentralisierte und 12 lokale religiöse Organisationen durch Gerichtsentscheidungen liquidiert. Insgesamt wurden im Jahr 2003 225 religiöse Organisationen durch Entscheidungen der Justiz liquidiert, darunter solche im Zusammenhang mit der Russisch-Orthodoxen Kirche (71), dem Islam (42), dem Evangelikalismus (14), den Baptisten (13), der Pfingstbewegung (12) und dem Buddhismus (11).

Bisher sind wir auf der Grundlage des Bundesgesetzes „Zur Bekämpfung extremistischer Umtriebe“ eingegangen rechtliche Handhabe Gerichtsentscheidungen zur Liquidierung oder zum Verbot der Aktivitäten von 9 religiösen Organisationen. Insbesondere wurden solche Entscheidungen im Jahr 2004 in Bezug auf drei religiöse Organisationen der Altrussischen Englischen Kirche der orthodoxen Altgläubigen und im Jahr 2009 in Bezug auf eine lokale religiöse Organisation der Zeugen Jehovas „Taganrog“ (Stand 1. Januar) getroffen , 2008, in Russland 398 lokale Organisationen der Zeugen Jehovas registriert). Derzeit gibt es keine religiösen Organisationen, deren Aktivitäten aufgrund extremistischer Aktivitäten eingestellt wurden.

Die Liste der religiösen Organisationen, in Bezug auf die das Gericht eine endgültige Entscheidung getroffen hat, ihre Aktivitäten aus den in der Gesetzgebung der Russischen Föderation vorgesehenen Gründen aufzulösen oder zu verbieten, sowie die Liste der religiösen Organisationen, deren Aktivitäten in diesem Zusammenhang eingestellt wurden mit der Ausübung extremistischer Aktivitäten wird vom Justizministerium der Russischen Föderation gepflegt und veröffentlicht.

Anfang 2010 waren in Russland 23.494 religiöse Organisationen registriert.

Die wichtigsten Religionsgemeinschaften auf dem Territorium Russlands und ihre Rolle bei der spirituellen Erziehung der Verteidiger des Vaterlandes

FRAGEN:

1. Die wichtigsten religiösen Konfessionen auf dem Territorium Russlands.

2. Die Rolle der Religion in der spirituellen Ausbildung des Militärpersonals der RF-Streitkräfte.

„Wenn die Rosses immer für den Glauben ihrer Vorfahren und die Ehre des Volkes kämpfen, dann wird Ruhm ihr ewiger Begleiter sein und wehe dem Bösewicht, der in das von Gott beschützte heilige Russland eindringt.“

Feldmarschall M.I. Kutusow

Religion in moderne Welt bleibt ein ständig wirkender bedeutender Faktor der gesellschaftlichen Entwicklung, der alle Lebensbereiche der Gesellschaft und insbesondere ihren bewaffneten Teil abdeckt. Darüber hinaus verstärkten zu Beginn des dritten Jahrtausends weltweite und einige nationale religiöse Konfessionen ihren Einfluss auf die Politik sowohl einzelner Staaten als auch der Welt. politischer Prozess im Allgemeinen.

Nach Angaben von Generaloberst V.A. Azarov, es gibt 1 Milliarde 890 Millionen Christen (1 Milliarde 132 Millionen Katholiken, 558 Millionen Protestanten, 200 Millionen Orthodoxe); 1 Milliarde 200 Millionen Muslime; 359 Millionen Buddhisten. Wenn wir die quantitative Zusammensetzung der Chinesen, Hindus und Juden berücksichtigen, erhalten wir eine große Anzahl von Anhängern nationaler Religionen (philosophischer Systeme) wie Konfuzianismus, Taoismus (mindestens 500 Millionen Menschen) und Hinduismus (859 Millionen). ) und Judentum (20 Millionen). .

Das Verhältnis der Gläubigen in Russland nach Konfessionszugehörigkeit (basierend auf denselben Daten) wird wie folgt dargestellt. Orthodoxe Christen – 67 Prozent; Muslime – 19 Prozent; Orthodoxe Altgläubige – 2 Prozent; Buddhisten – 2 Prozent; Protestanten – 2 Prozent; Juden – 2 Prozent; Anhänger anderer traditioneller religiöser Konfessionen – 1 Prozent; nicht traditionell – 5 Prozent.

Daher sind die wichtigsten – zahlreichen traditionellen russischen Religionskonfessionen, die auf dem Territorium unseres Landes seit langem bestehen – Christentum, Islam, Buddhismus und Judentum.

Wenn wir über die zahlreichsten Religionsgemeinschaften unseres Landes sprechen – Orthodoxie und Islam (zu denen sich beispielsweise die Völker der Wolgaregion und des Nordkaukasus traditionell bekennen), dann erlaubt uns die Erfahrung jahrhundertelanger friedlicher Koexistenz, weiterzumachen auf die Beseitigung religiöser Konflikte zwischen russisch-orthodoxen Christen und Muslimen zu hoffen, dass im Gefahrenfall alle Seite an Seite für die Verteidigung Russlands einstehen.

In den „Grundlagen des Sozialkonzepts der Russisch-Orthodoxen Kirche“, die im Jahr 2000 verabschiedet wurden, heißt es: „Die Kirche erkennt den Krieg als böse an und verbietet ihren Kindern dennoch nicht die Teilnahme an Feindseligkeiten, wenn es darum geht, ihre Nachbarn zu schützen und die mit Füßen getretene Gerechtigkeit wiederherzustellen.“ .. Orthodoxie in Zu allen Zeiten haben wir die Soldaten mit größtem Respekt behandelt, die auf Kosten ihres eigenen Lebens das Leben und die Sicherheit ihrer Nachbarn bewahrten. Die Heilige Kirche heiligte viele Krieger als Heilige, berücksichtigte dabei ihre christlichen Tugenden und bezog sich auf sie auf die Worte Christi: „Niemand hat eine größere Liebe als die, dass jemand sein Leben für seine Freunde hingibt.“

„Die wichtigsten Bestimmungen des Sozialprogramms der russischen Muslime“ lauten: „Die Verteidigung des Vaterlandes, der Interessen des Staates und die Sorge um seine Sicherheit ist eine der wichtigsten Pflichten eines Menschen vor Allah, eine edle Sache und einer echten würdig.“ Mann... Muslimische Organisationen sind bereit, Regierungsbehörden bei der Vorbereitung junger Menschen auf den Dienst in den Reihen der Streitkräfte zu unterstützen, da sie dies als Pflicht und Verantwortung eines Bürgers der Russischen Föderation betrachten.“ Die spirituelle Grundlage dieser sozialen Positionen für russische Muslime sind die Worte des Propheten Muhammad: „Die Liebe zum Vaterland ist Teil Ihres Glaubens.“

Einen starken Einfluss auf die Bildung und Stärkung hatte die Russisch-Orthodoxe Kirche Staatsmacht, insbesondere in den ersten Jahrhunderten des Christentums in Russland. So hat der Historiker V.O. Kljutschewski schrieb, dass die Kirche jener Zeit „ein Mitarbeiter und oft sogar der Anführer der säkularen Staatsmacht bei der Organisation der Gesellschaft und der Aufrechterhaltung der staatlichen Ordnung war“.

Die Russisch-Orthodoxe Kirche wurde zu Beginn des 18. Jahrhunderts durch den Willen von Kaiser Peter I. zu einer staatlichen Institution. Diese Form der staatlich-kirchlichen Beziehungen bestand mit geringfügigen Änderungen bis 1917. Die Kirche spielte damals auch die Rolle einer staatlichen Bildungseinrichtung in der russischen Armee und der russischen kaiserlichen Marine. Peter I. selbst sagte, als er die russischen Soldaten vor der Schlacht von Poltawa ermahnte: „Sie sollten nicht denken, dass Sie für Peter kämpfen, sondern für den Staat, der Peter anvertraut wurde, für Ihre Familie, für unseren orthodoxen Glauben und unsere orthodoxe Kirche.“

Nach der Oktoberrevolution 1917 Beziehung Sowjetischer Staat und auf der Grundlage des am 20. Januar 1918 vom Rat der Volkskommissare verabschiedeten Dekrets über Gewissens-, Kirchen- und Religionsgemeinschaften, das üblicherweise „Über die Trennung von Kirche und Staat und Schule von der Kirche“ genannt wird, wurden Kirchen gegründet .“ Der Erlass des Rates der Volkskommissare veränderte das Wesen der Beziehungen zwischen Staat und Kirche völlig, verkomplizierte die Stellung der Kirche aufs Äußerste und beraubte sie ihrer Rechte juristische Person und das Recht, Eigentum zu besitzen.

Ende der 30er Jahre des letzten Jahrhunderts begannen einige Veränderungen in den Beziehungen zwischen Staat und Kirche. Wie aus dem Protokoll der Sitzung des Politbüros des Zentralkomitees der Allunionskommunistischen Partei (Bolschewiki) vom 11. November 1939 hervorgeht, begann die Freilassung der überlebenden Priester aus den Haftanstalten bereits vor Beginn des Großen Vaterländischen Krieges Krieg. In einem der Absätze dieses Dokuments heißt es: „Instruktion des Genossen Uljanow (Lenin) vom 1. Mai 1919 Nr. 13666-2 „Über den Kampf gegen Priester und Religion“, gerichtet an Pred. Die Tscheka an Genossen Dzerzhinsky und alle relevanten Anweisungen der Tscheka – OGPU – NKWD bezüglich der Verfolgung von Geistlichen der Russisch-Orthodoxen Kirche und orthodoxen Gläubigen – aufzuheben.“

Mit Beginn des Großen Vaterländischen Krieges wurden die Behörden, vertreten durch I.V. Stalin wandte ihr Gesicht tatsächlich der Kirche zu. Tempel, Klöster und theologische Seminare wurden eröffnet; größte Orthodoxe Heiligtümer Ikonen der Muttergottes flogen in Flugzeugen durch die wichtigsten russischen Städte; Das von Kaiser Peter I. abgeschaffte Patriarchat wurde wiederhergestellt ...

Von den ersten Kriegstagen I.V. Stalin und sein engster Kreis gingen den Weg der geistigen Einheit der Gesellschaft. In der Erklärung der Sowjetregierung vom 22. Juni 1941 hieß es, der begonnene Krieg sei „ein Vaterländischer Krieg für das Vaterland, für Ehre, für Freiheit …“ und es sei notwendig, alle Kräfte zu mobilisieren des Volkes um des Sieges willen. Es war ein Aufruf, die Missstände der Vergangenheit zu vergessen und alle Bürger des Landes zusammenzubringen, unabhängig von ihren Ansichten, auch in Bezug auf die Religion. Persönlich I.V. Stalin verwendete in seiner Radioansprache an die Bürger der UdSSR am 3. Juli 1941 religiöse Terminologie. Er wandte sich mit den Worten „Brüder und Schwestern“ an das sowjetische Volk, erinnerte an die großen orthodoxen Vorfahren – Alexander Newski, Dmitri Donskoi, Minin und Poscharski … und schloss seine Rede mit der Aussage „Unsere Sache ist gerecht – der Sieg.“ wird uns gehören!“ Mit diesen Worten hatte der Sekretär des Zentralkomitees der Allunionskommunistischen Partei der Bolschewiki keine Angst davor, von der gesamten fortschrittlichen Menschheit und der multikonfessionellen, wie man heute sagt, Bevölkerung unseres Landes missverstanden zu werden. Mit dieser Rede zeigte er, dass die Verfolgung zu Ende ging und die Zeit der Zusammenarbeit mit den Gläubigen begonnen hatte.

Am 22. Juni 1941 wurde die Veröffentlichung antireligiöser Werke eingestellt (vor dem Krieg gab es allein etwa hundert periodische Veröffentlichungen, und insgesamt wurden bis 1940 in der Sowjetunion jährlich etwa zweitausend Titel antireligiöser Literatur veröffentlicht). mit einer Auflage von mehr als 2,5 Millionen Exemplaren). Die Union der Militanten Atheisten stellte ihre Aktivitäten ein.

Während des Großen Vaterländischen Krieges riefen religiöse Führer verschiedener Konfessionen der UdSSR die Gläubigen dazu auf, alle Kräfte für den Sieg zu vereinen und zu mobilisieren. Beispiele hierfür sind die Appelle an die Herde des Oberhauptes der Russisch-Orthodoxen Kirche, Metropolit Sergius von Patriarchal Locum Tenens, in der Botschaft „An die Hirten und Herden der orthodoxen Kirche Christi“, der Appell des Vorsitzenden an die Ummah – die muslimische Gemeinschaft der Zentralen Geistlichen Verwaltung der Muslime, Mufti Abdurakhman Hazrat ibn Scheich Zainullah Rasuli (Rasulev), Führer anderer Glaubensrichtungen. Diese Appelle sind vom Geist des Patriotismus durchdrungen, vom Wunsch, den Gläubigen den Schmerz über das Schicksal des Landes zu vermitteln und sie zur Verteidigung des Vaterlandes zu mobilisieren.

Während des Krieges war die Russisch-Orthodoxe Kirche nicht in der Lage, umfassende spirituelle und religiöse Unterstützung für größere Militäreinsätze zu leisten. Die Aktivitäten waren jedoch vielfältig und wurden in folgenden Hauptbereichen durchgeführt:

Rechtfertigung für die Verteidigung des Vaterlandes und des Glaubens, die Notwendigkeit, Krieg gegen den Angreifer zu führen, die Gerechtigkeit seiner Ziele;

Geistige Verteidigung der Politik des eigenen Vaterlandes und Entlarvung der Staatspolitik des Feindes, der gottlosen menschenfeindlichen Ideologie des Faschismus;

Stärkung des Glaubens an die Barmherzigkeit Gottes, die den Sieg gewährt, und an den Willen Gottes, der den Feind, für den als Feind Gottes das Gebot „Du sollst nicht töten“ nicht gilt, zur Niederlage verurteilt;

Appell an die religiös-spirituellen und nationalkulturellen Quellen der Traditionen des Patriotismus, der Treue zum Christentum und der Militärpflicht.

Im Mai 1942 tagte in Ufa ein muslimischer Kongress, auf dem der „Aufruf der Vertreter des muslimischen Klerus an die Gläubigen angesichts der Nazi-Aggression“ verabschiedet wurde. In diesem Dokument wurden den Muslimen während des Krieges Aufgaben übertragen: Jede mögliche Hilfeleistung für Soldaten und friedliche Arbeit im Namen des Sieges wurden mit der Teilnahme am Kampf gleichgesetzt. Den Gläubigen wurde erklärt, dass der Sieg über den Faschismus die gesamte muslimische Zivilisation, die ganze Welt, vor Zerstörung und Versklavung retten würde.

Die Kirche bereitete externe Aktionen vor und führte sie durch, um Wege zu finden, Verbündete und Sympathisanten zu vereinen und sich mit ihnen im Kampf gegen den Feind zu verbünden.

Im September 1943 wurden die Metropoliten Sergius, Alexander und Nikolaus von I.V. Stalin empfangen, und bereits am 7. November desselben Jahres hielt der Patriarch von Moskau und ganz Russland Alexi eine feierliche Liturgie anlässlich des 26. Jahrestages der Oktoberrevolution. sagte Dankgebet„Über unser von Gott beschütztes Land und seine Regierung, an der Spitze ein von Gott gegebener Führer.“

Die patriotische Haltung der Russisch-Orthodoxen Kirche und anderer Religionsgemeinschaften drückte sich in einer erheblichen materiellen Unterstützung der kriegführenden Armee aus. Im Dezember 1942 appellierte Metropolit Sergius an die Gläubigen, Gelder für den Bau einer nach Dmitri Donskoi benannten Panzerkolonne zu sammeln. In kurzer Zeit kamen aus den Pfarreien mehr als 8 Millionen Rubel und viele Gold- und Silbergegenstände an. Gesamt für 1941 - 1945 Die Gemeinden sammelten mehr als 200 Millionen Rubel für den Bedarf an der Front (das durchschnittliche Monatsgehalt eines Arbeiters betrug damals 700 Rubel). Neben Geld sammelten die Gläubigen auch warme Kleidung für die Soldaten.

„Die patriotische Tätigkeit der Kirche“, heißt es in dem Bericht auf dem Rat der Russisch-Orthodoxen Kirche im Januar 1945, „kam und drückt sich nicht nur in materiellen Opfern aus. Dies ist vielleicht der kleinste Anteil an der Gesamthilfe, die die Kirche während der Zeit des Militärprozesses geleistet hat und weiterhin leistet. Die Sorge um unsere unvergleichliche, tapfere und großartige Rote Armee ist deutlich zu spüren am wichtigsten im ständigen Gebet nicht nur einzelner, sondern auch der gesamten Kirche, damit der Herr unseren Verteidigern Stärke und Sieg über den Feind schenke.“

Am 3. März 1943 veröffentlichte die Zeitung Izvestia ein Telegramm des Leiters der Zentralen Geistlichen Verwaltung der Muslime, Mufti Abdurakhman Hazrat ibn Sheikh Zainulla Rasuli (Rasulev) I.V. Stalin. Er berichtete, dass er persönlich 50.000 Rubel für den Bau einer Panzerkolonne gespendet habe und rief die Muslime dazu auf, dafür zu spenden. 1943 sammelte die TsDUM 10 Millionen Rubel für den Bau einer Panzerkolonne. Viele Muslime spendeten große Summen für den Bau militärischer Ausrüstung. In kurzer Zeit wurden in den Regionen, in denen sich der Islam traditionell verbreitete, erhebliche Mittel gesammelt: in Turkmenistan – 243 Millionen Rubel, in Usbekistan – 365 Millionen, in Kasachstan – 470 Millionen Rubel. Beispielsweise nahmen usbekische Familien evakuierter Kinder, die ohne Eltern blieben, diese als Verwandte auf. Ihre Nationalität und Religion spielten für die Adoptiveltern keine Rolle.

Verwundeten und kranken Soldaten wurde große Hilfe geleistet. Somit ist der Erzbischof von Krasnojarsk Luka (Voino-Yasenetsky) der größte Spezialist auf diesem Gebiet eitrige Operation, leitete ein Militärkrankenhaus in Krasnojarsk.

Von den ersten Kriegstagen an definierte die Kirche klar ihre Position gegenüber Verrätern, sowohl auf dem Territorium der UdSSR als auch im Exil. Der weißgardistische General Krasnow, der nach dem Ende des Großen Vaterländischen Krieges gehängt wurde, gab vor seinem Tod zu: „Die vorherrschende Meinung unter uns war, auch mit dem Teufel, aber gegen die Bolschewiki …“ Die Hierarchen der orthodoxen Kirche glaubten dass sie, indem sie sich dem Teufel, dem Teufel, Satan unterwarfen, den Weg des Judas einschlugen und am 22. Juni 1941 jene Grenze überschritten, die ein Gläubiger unter keinen Umständen überschreiten darf.

Nach dem Tod von I.V. Stalins Verfolgung der Kirche begann erneut, wenn auch nicht so groß angelegt wie in den 20er und frühen 30er Jahren des 20. Jahrhunderts.

Heute können wir eine Wiederbelebung des spirituellen und religiösen Bewusstseins der in Russland lebenden Menschen feststellen. Dies wurde durch bestimmte Schritte seitens des Staates erleichtert. Und insbesondere das Beispiel des russischen Präsidenten V.V. Putin, der, ohne sein Bekenntnis zur Orthodoxie zu verbergen, als Vorbild für religiöse Toleranz und gegenseitiges Verständnis mit Vertretern verschiedener religiöser Glaubensrichtungen dienen kann.

Das Wort „Religion“ selbst (aus dem Lateinischen – reli-gio) bedeutet „Gewissenhaftigkeit, Frömmigkeit, Ehrfurcht, Heiligkeit, Anbetung“. Der westliche christliche Denker Lactantius, der im 4. Jahrhundert lebte, kam bei der Betrachtung der Definition von „Religion“ zu dem Schluss, dass das Wort vom lateinischen „religio“ (binden, vereinen) stammt und Religion dementsprechend die Vereinigung der Menschen ist Frömmigkeit mit Gott. Es wird angenommen, dass diese Definition das Wesentlichste in der Religion offenbart: die lebendige Vereinigung des menschlichen Geistes mit dem Schöpfer, das Verlangen der menschlichen Seele nach Gott, die moralische Vereinigung mit Ihm, das Existenzgefühl des Höchsten Wesens.

Die Ideen der Ökumene, also der Vereinigung religiöser Konfessionen und der Schaffung einer einzigen Weltreligion, sind, wie die Praxis gezeigt hat, auf unserem Planeten kaum zu verwirklichen. Dennoch müssen Anhänger unterschiedlicher Religionen eng miteinander kommunizieren. Zum Beispiel in Bedingungen Militärdienst in den russischen Streitkräften. Und hier sind gegenseitiger Respekt, gegenseitiges Verständnis und religiöse Toleranz einfach notwendig.

Die Ergebnisse von Studien von Militärsoziologen und -psychologen haben gezeigt, dass der religiöse Faktor in der militärischen Ausbildung derzeit nicht außer Acht gelassen werden kann. Ihren Beobachtungen zufolge nimmt in einer Kampfsituation die Religiosität des Militärpersonals zu. Wie sie sagen, gibt es im Krieg keine Atheisten.

Viele moderne Militärangehörige zeichnen sich durch einen geringen Ausdruck religiöser Gefühle, ein oberflächliches Wissen über die Grundlagen einer bestimmten religiösen Doktrin und eine geringe Kultaktivität aus. Bei der Organisation und Durchführung der Bildungsarbeit in militärischen Gruppen ist es notwendig, auf solche Ansätze der Spiritualität zu achten, und wenn der Offiziersausbilder nicht über ausreichende religiöse Kenntnisse und eigene spirituelle und religiöse Erfahrungen verfügt, besteht keine Notwendigkeit, sich darauf einzulassen Theologische Diskussionen.

Unter den spirituellen Grundlagen der militärischen Ausbildung nimmt das Thema Glauben des Militärpersonals einen wichtigen Platz ein. Dabei geht es nicht nur um den religiösen Glauben, der im spirituellen Leben der Gesellschaft eine große Rolle spielt, sondern um die Überzeugung von der historischen Richtigkeit der Existenz und Entwicklung des Vaterlandes. „Wehe diesen Ländern“, schrieb der französische Militärtheoretiker G. Jomini, „in denen der Luxus eines Steuerpächters und das Portemonnaie eines Börsenunternehmers der Uniform eines tapferen Kriegers vorgezogen werden, der sein Leben und seine Gesundheit gewidmet hat.“ oder sein Eigentum zur Verteidigung des Mutterlandes.“ Der Glaube ist das, was als das Wichtigste und Wesentliche im Leben angesehen wird, was für die Menschen wirklich das Wichtigste ist, was sie wertschätzen und wofür sie dienen; was den Gegenstand ihrer Wünsche und den Gegenstand ihrer Handlungen ausmacht.

Der Glaube an Russland, an das eigene Volk, an die Wahrheit der verteidigten spirituellen Werte und Ideen ist die Grundlage der militärischen Ausbildung. Diese Ideen kommen übrigens in den Worten der Nationalhymne der Russischen Föderation zum Ausdruck: „Russland ist unsere heilige Macht ... von Gott beschütztes Heimatland!“

Der religiöse Faktor interagiert mit anderen Faktoren des gesellschaftlichen Lebens und ist besonders eng mit dem nationalen Faktor verbunden. Sein Einfluss ist nicht immer positiv. Die wichtigsten Manifestationen der negativen Auswirkungen des religiösen Faktors auf die militärische Sicherheit Russlands sind das Auftreten von Widersprüchen aus religiösen Gründen in Militärgruppen; Eindringen in die Struktur militärische Organisation Vorstellungen von Mystik und Okkultismus; Verbreitung von Ideen des religiösen Pazifismus unter Militärangehörigen. Das Problem der Umgehung des Militärdienstes aufgrund religiös-pazifistischer Überzeugungen ist jedoch tatsächlich gelöst: Die aktuelle Gesetzgebung ermöglicht es Mitgliedern verschiedener Religionsgemeinschaften, die sich wörtlich an das Gebot „Du sollst nicht töten“ halten, einen alternativen Zivildienst zu leisten. Wie von Fachleuten erwartet, die nicht an Spekulationen zu diesem Problem beteiligt waren, gab es nur wenige „Alternativen“.

Religiöse Unterschiede können, wenn sie bei der Organisation und Durchführung der Aufklärungsarbeit mit Militärangehörigen nicht berücksichtigt werden, zum Anlass für Konfrontationen zwischen Gläubigengruppen unterschiedlicher Konfessionszugehörigkeit werden. So sagen beispielsweise über 20 Prozent der Gläubigen, dass ihnen die Religionszugehörigkeit ihrer Mitarbeiter wichtig ist. Besorgniserregend ist der Widerspruch zwischen den Anforderungen, die die religiöse Situation in militärischen Gruppen an die religiösen Kenntnisse der Bildungsoffiziere stellt, und dem Mangel an solchen Kenntnissen bei den meisten von ihnen. Erforderlich sind insbesondere Kenntnisse über die Grundlagen eines bestimmten Glaubens, seines Kultes, die Besonderheiten der Psychologie von Anhängern einer bestimmten Konfession und die Anforderungen, die die Religion an Religionssoldaten im Zusammenhang mit dem Militärdienst stellt. Inkompetenz in diesen Angelegenheiten kann zu einer tatsächlichen Beleidigung der religiösen Gefühle gläubiger Militärangehöriger führen, zu Konflikten aus religiösen Gründen führen und dazu führen, dass Gläubige ihre offiziellen Pflichten nicht mehr wahrnehmen. Wir müssen auch Folgendes feststellen: Derzeit hängt die Möglichkeit, die Rechte religiöser Militärangehöriger zu verwirklichen, immer noch stark von den spirituellen Ansichten eines bestimmten Befehlshabers oder Vorgesetzten ab.

Der sich rasch entwickelnde Prozess der Beziehungen zwischen der bewaffneten Organisation der Gesellschaft und religiösen Konfessionen steht im Widerspruch zur mangelnden Entwicklung des entsprechenden Regulierungsrahmens. Es ist dringend erforderlich, die Verantwortung der Kommandeure für die Umsetzung der Rechte religiöser Militärangehöriger und das Verfahren für ihre Umsetzung festzulegen.

In diesem Zusammenhang können wir auf die Erfahrungen mit der entsprechenden Regulierung in der russischen Armee und der russischen kaiserlichen Marine zurückgreifen. Da sie übrigens nicht nur mit orthodoxen Menschen, sondern auch mit Vertretern anderer Glaubensrichtungen besetzt waren, gab es in den Hauptquartieren der Militärbezirke und in den Flotten in der Regel einen muslimischen Mullah, einen katholischen Priester und einen Jüdischer Rabbiner. Probleme der Interkonfession wurden auch dadurch gelöst, dass die Aktivitäten des Militärklerus auf den Prinzipien des Monotheismus, der Achtung anderer Glaubensrichtungen und der religiösen Rechte ihrer Vertreter, religiöser Toleranz und Missionsarbeit beruhten.

In den im „Bulletin des Militärklerus“ (1892) veröffentlichten Empfehlungen an Militärpriester heißt es: „... Wir alle, Christen, Mohammedaner, Juden, beten gleichzeitig gemeinsam zu unserem Gott – also dem Herrn, dem Allmächtigen.“ , der den Himmel, die Erde und alles erschaffen hat, dass es auf Erden einen wahren Gott für uns alle gibt.“

Militärische Vorschriften dienten als Rechtsgrundlage für die Haltung gegenüber ausländischen Soldaten. So schrieb die Charta von 1898 im Artikel „Über den Gottesdienst auf einem Schiff“ vor: „Ungläubige christlicher Konfessionen verrichten öffentliche Gebete nach den Regeln ihres Glaubens, mit Erlaubnis des Kommandanten, an einem dafür vorgesehenen Ort und, wenn möglich.“ , gleichzeitig mit dem orthodoxen Gottesdienst. Auf langen Reisen ziehen sie sich, wenn möglich, zum Beten und Fasten in ihre Kirche zurück.“ Dieselbe Charta erlaubte es Muslimen oder Juden an Bord des Schiffes, „öffentliche Gebete gemäß den Regeln ihres Glaubens zu lesen: Muslime freitags, Juden samstags“. An wichtigen Feiertagen wurden Nichtchristen in der Regel aus dem Dienst entlassen und gingen an Land.

Die Frage der interreligiösen Beziehungen wurde auch durch Rundschreiben des Protopresbyter (Oberster Militärpriester) geregelt. Einer von ihnen schlug vor: „Vermeiden Sie nach Möglichkeit alle religiösen Auseinandersetzungen und Anprangerungen anderer Konfessionen“ und stellen Sie sicher, dass Regiments- und Krankenhausbibliotheken keine Literatur erhalten, „die sich an den Katholizismus, den Protestantismus und andere Glaubensrichtungen richtet, da solche literarischen Werke beleidigend sein könnten.“ die religiösen Gefühle der Angehörigen dieser Konfessionen und verbittern sie gegenüber der orthodoxen Kirche und in Militäreinheiten Feindseligkeit säen, die der Sache schadet.“ Den Militärpriestern wurde empfohlen, die Größe der Orthodoxie „nicht durch verurteilende Worte gegenüber Andersgläubigen, sondern durch die Arbeit des christlichen selbstlosen Dienstes sowohl für die Orthodoxen als auch für die Andersgläubigen zu unterstützen, wobei man sich daran erinnert, dass letztere auch Blut für die Orthodoxie vergossen.“ Der Glaube, der Zar und das Vaterland.“

Die kaiserliche Erlaubnis zum Bau der ersten Moschee in Moskau wurde übrigens erst nach dem Sieg über Napoleon erteilt Vaterländischer Krieg 1812. Gerade wegen der Loyalität und des Blutes, das russische Muslime für das Vaterland auf dem Schlachtfeld vergossen haben.

Die Entwicklung der religiösen Situation im Land und in den Streitkräften der Russischen Föderation erfordert objektiv die schnelle und tiefgreifende Entwicklung einer durchdachten Politik gegenüber allen religiösen Organisationen durch das Verteidigungsministerium der Russischen Föderation das Land. Um die Entwicklung und Vertiefung der produktiven Zusammenarbeit mit der Russisch-Orthodoxen Kirche fortzusetzen, ist es notwendig, bei der spirituellen Ausbildung des Militärpersonals der russischen Streitkräfte und mit anderen für unser Land traditionellen religiösen Glaubensrichtungen zusammenzuarbeiten, die die Verteidigung des Mutterlandes – Russlands – anerkennen als heilige Pflicht und ehrenvolle Pflicht für ihre Anhänger.

Bei der Vorbereitung auf eine Unterrichtsstunde sollten Sie nach Möglichkeit spirituelle Quellen und Kommentare dazu studieren und mit religiöser Literatur arbeiten.

In der Eröffnungsrede muss auf die historische Rolle der Religion im Leben unseres Landes und seiner Menschen eingegangen werden, um die Bedeutung traditioneller russischer spiritueller und religiöser Werte für das Erringen militärischer Siege hervorzuheben. Während des Unterrichts lohnt es sich, Beispiele für die Ansichten großer russischer Kommandeure, Marinekommandeure und Militärführer zum Phänomen der religiösen Spiritualität zu nennen und über Manifestationen des Heldentums von Soldaten zu sprechen, die für den Glauben und das Vaterland kämpften.

Es ist ratsam, den Schülern die Grundlagen des Glaubens traditioneller russischer Religionskonfessionen zu vermitteln und dabei insbesondere die gemeinsamen, einigenden Prinzipien und die Haltung zur Verteidigung des Vaterlandes hervorzuheben. Wenn man über die inhärente Toleranz unseres Volkes spricht, ist es wichtig, auf die Probleme der spirituellen Sicherheit der russischen Gesellschaft zu achten, die Aufmerksamkeit der Studenten auf die Gefahr der religiösen Ausbreitung von nicht-traditionellen religiösen und pseudoreligiösen Vereinigungen für Russland zu lenken, und die Ersetzung traditioneller spiritueller und religiöser Werte durch eine fremde Spiritualität unseres Volkes.

Mit Methoden der Systematisierung, des historischen Vergleichs, der geschichtsphilosophischen und sozialphilosophischen Analyse gilt es, den Studierenden anhand konkreter Beispiele und Schlussfolgerungen zu zeigen, dass die Wiederbelebung der traditionellen Spiritualität zum Schlüssel zur Unbesiegbarkeit unseres Volkes, zur Grundlage der Vitalität werden kann von Russland.

1. SolotarewUM.Armeegeist-Strategie. Die Armee und die Kirche in der russischen Geschichte, 988 – 2005. Anthologie: 2. Aufl., zusätzlich: in 2 Büchern. - Tscheljabinsk:Gesellschaft, 2006.

2. Ivashko M., KurylevIN.,Chugunov A.Der Herr ist mein Banner.- M.,2005.

3. Hegumen Savvaty (Perepelkin).Weihnachten in Grosny. Notizen eines orthodoxen Pastors. // Anhaltspunkt. - 2004. - Nr. 9.

4. Ponchaev Zh.Für die Wiederbelebung Russlands sind Glaube und Moral erforderlich. // Anhaltspunkt. - 2005. - Nr. 10.£M

5. Chizhik P. Spirituelle Sicherheit der russischen Gesellschaft als Faktor der militärischen Sicherheit des Staates. - M., VU., 2000.

Kapitän 2. Rang

Michail SEWASTJANOW

Religion in Russland

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Dynamik der Religiosität in Russland laut Meinungsumfragen

Religion in Russland- Gesamtheit religiöse Bewegungen im Gebiet gegründet Russische Föderation.

Aktuell (von 1993) Verfassung Russlands definiert die Russische Föderation als säkularer Staat . Die Verfassung garantiert „Gewissensfreiheit und Religionsfreiheit, einschließlich des Rechts, sich einzeln oder in Gemeinschaft mit anderen zu einer Religion zu bekennen oder nicht, religiöse und andere Überzeugungen frei zu wählen, zu haben und zu verbreiten und in Übereinstimmung mit ihnen zu handeln.“ ihnen." . das Bundesgesetz ab 26.09 1997 Nr. 125-FZ „Über die Gewissensfreiheit und die Freiheit religiöser Vereinigungen“ bestätigt „Gleichheit vor dem Gesetz unabhängig von der Einstellung zu Religion und Weltanschauung“ .

Religiöse und nationale Beschränkungen, die gesetzlich in Gesetzen verankert wurden Russisches Reich, wurden abgesagt Provisorische Regierung 20. März 1917 .

In Russland gibt es keinen besonderen Bund Regierungsbehörde dient der Überwachung der Einhaltung der Rechtsvorschriften religiöse Vereinigungen(wie in UdSSR War Rat für religiöse Angelegenheiten unter dem Ministerrat der UdSSR); aber laut Experten im Juli eingeführt 2008Änderungen des Bundesgesetzes „Über die Gewissens- und Religionsfreiheit“ vom 26. September 1997 könnten auf die bevorstehende Schaffung eines entsprechenden „autorisierten Exekutivorgans“ hinweisen. 26. August Im Jahr 2008 wurde dies per Dekret des Präsidenten der Republik Tatarstan gemeldet M. Shaimieva Rat für religiöse Angelegenheiten im Ministerkabinett Tatarstan in die Abteilung für religiöse Angelegenheiten umgewandelt und erlangte damit wieder die Befugnisse einer Regierungsbehörde .

Die wichtigsten in Russland vertretenen Religionen sind Christentum(hauptsächlich, Orthodoxie, Es gibt auch Katholiken Und Protestanten), und auch Islam Und Buddhismus.

Entsprechend Allrussische Umfrage durchgeführt VTsIOM Im März 2010 verteilt sich die Bevölkerung des Landes nach Religionszugehörigkeit wie folgt:

Orthodoxie - 75 %.

Islam - 5 %.

Katholizismus, Protestantismus, Judentum, Buddhismus- 1 % oder weniger.

Ungläubige- 8 %.

Christentum in Russland

In Russland gibt es alle drei Hauptrichtungen Christentum - Orthodoxie, Katholizismus Und Protestantismus.

Christliche Konfessionen

Es gibt keine offiziellen Statistiken über den Anteil der russischen Einwohner, die sich zu unterschiedlichen Religionen bekennen. Einigen Schätzungen zufolge sind jedoch etwa 50 % der Bevölkerung Ungläubige und 30–40 % Orthodoxe. .

Laut einer VTsIOM-Umfrage sind es 75 % der Bevölkerung Er hält sich für orthodox. Dabei handelt es sich überwiegend um Menschen über 40 Jahre [ Quelle nicht angegeben 68 Tage ] . 66 % nehmen an religiösen Riten teil .

Die Zahl der Katholiken wird auf etwa 400-500.000 geschätzt (der römisch-katholischen Kirche unterstehen 230 Pfarreien – ein Viertel davon verfügt über keine eigenen Kirchengebäude). Armenische Apostolische Kirche hat 65 Gemeinden ; Protestanten – etwa 1 Million, Zeugen Jehovas – etwa 150.000 .

Orthodoxie

das Bundesgesetz ab 26.09 1997 Nr. 125-FZ „Über die Gewissensfreiheit und Religionsgemeinschaften“, das das RSFSR-Gesetz vom 25. Oktober 1990 Nr. 267-I „Über die Religionsfreiheit“ ersetzte, enthält in der Präambel die Anerkennung der „besonderen Rolle“. Orthodoxie in der Geschichte Russlands“ .

Orthodoxie (wie der Begriff von Regierungsbehörden verstanden wird) Religionsgelehrte) in der Russischen Föderation vertreten Russisch-Orthodoxe Kirche, Altgläubige Verbände, und auch in der Nähe nicht-kanonisch (Alternative) Orthodoxe Organisationen der russischen Tradition.

Die russisch-orthodoxe Kirche ist die größte Religionsgemeinschaft auf russischem Territorium; versteht sich als die historisch erste christliche Gemeinde in Russland: Den offiziellen Staatsgrund legte der heilige Fürst Wladimir V 988 (siehe ArtikelTaufe der Rus ), nach traditioneller Geschichtsschreibung (Siehe ArtikelRussisch-Orthodoxe Kirche ).

Das größte nicht-slawische Völker Russland mit überwiegend orthodoxer Religion - Tschuwaschisch, Mari, Mordwinen, Komi, Udmurten, Jakuten, Osseten.

Laut dem Kopf „ Russische soziale Bewegung» Politikwissenschaftler Pavel Swjatenkowa(Januar 2009) nimmt die Russisch-Orthodoxe Kirche de facto eine Sonderstellung in der modernen russischen Gesellschaft und im politischen Leben ein: „Die Russisch-Orthodoxe Kirche durfte unter … wiedergeboren werden Stalin als eine Institution, in die archaisches Russentum kanalisiert wurde.<…>Die Russisch-Orthodoxe Kirche ist eine Art russische Autonomie zunächst innerhalb der UdSSR und dann der Russischen Föderation.<…>Es ist die Kirche, die neben dem Staat steht und ihn als Staat legitimiert russische Leute» . Forscher Nikolay Mitrokhin schrieb ( 2006 ): „Das tatsächliche politische Gewicht der Russisch-Orthodoxen Kirche entspricht voll und ganz ihrem tatsächlichen Einfluss auf die russischen Bürger: Beide Indikatoren liegen nahe Null. Russische Politiker und Regierungsbeamte sind bereit, die Russisch-Orthodoxe Kirche als Teil des kulturellen Erbes und sogar als eines der Symbole der russischen Staatlichkeit wahrzunehmen.<…>Allerdings ist es unwahrscheinlich, dass ein Beamter bei der Ernennung von Personal oder der Vorbereitung gesellschaftlich bedeutsamer Initiativen die Meinung eines Vertreters der Kirche berücksichtigt.“

Verbreitung der Orthodoxie in Russland

Im Jahr 2007, laut VTsIOM, Orthodox 63 % der Befragten betrachteten sich als in der Russischen Föderation ; nach anderen Angaben derselben VTsIOM Insgesamt gaben 2007 55 % der Befragten an, „an Gott zu glauben“ (also nicht nur orthodoxe Christen). .

Laut VTsIOM-Daten basierend auf den Ergebnissen einer gesamtrussischen Umfrage (Januar 2010) , stieg der Anteil derjenigen, die sich in Russland als Anhänger der Orthodoxie (als Weltanschauung oder Religion) bezeichnen, im Jahr 2009 von 70 % auf 75 % und erreichte den Höchstwert für den gesamten Messzeitraum.

Prozentsatz der Russen, die Gottesdienste besuchen

Von 1 bis mehrere. einmal pro Monat
Von 1 bis mehrere. einmal im Jahr
Nicht besucht
Anzahl der Befragten

Quelle: Boris Dubin. Massenreligiöse Kultur in Russland (Trends und Ergebnisse der 1990er Jahre) .

Indirekte Prävalenzindikatoren

Als indirekte Indikatoren für die Verbreitung der Orthodoxie in Russland werden Daten zum Kirchenbesuch, zur Einstellung der Russen zu orthodoxen Feiertagen, Geboten etc. herangezogen.

Geschätzt Innenministerium, Menschen, die Gottesdienste besuchen, machen weniger als 2 % der Bevölkerung aus. Ja, weiter Ostern 2003, zwischen 20:00 Uhr heiliger Samstag bis 6 Uhr Ostersonntag um Tempel Moskau Nach Angaben des Innenministeriums kamen 63.000 Menschen (im Vergleich zu 180.000 im Jahr). 1992 -1994 ), also etwa ein halbes Prozent der tatsächlichen Bevölkerung der Stadt. Im Jahr 2009 nahmen 137.000 Menschen an Gottesdiensten in Moskauer Kirchen teil . Zu Weihnachten 2010 besuchten mehr als 135.000 Gläubige die festlichen Gottesdienste in Kathedralen, Tempeln und Kirchen . Laut Andrei Kuraev hängt das Problem mit dem akuten Mangel an Kirchen in Moskau zusammen. Er behauptet, dass nach soziologischen Schätzungen etwa 5 % der Moskauer aktiv an kirchlichen Aktivitäten beteiligt seien und Kirchen nur ein Fünftel aufnehmen könnten .

Allerdings gehen nur 6 % der Russen mehr als einmal im Monat in die Kirche. 18 % der Russen besuchen Kirchen weniger als einmal im Jahr und 31 % besuchen Kirchen mehrmals im Jahr. .

10. Januar 2008 Leiter des Pressedienstes des Moskauer Patriarchatspriesters Vladimir Vigilyanskyäußerte seine Unzufriedenheit mit den zuvor von Strafverfolgungsbehörden zitierten Statistiken über die Besucherzahlen in den Kirchen der Hauptstadt zu Weihnachten und sagte: „Die offiziellen Zahlen werden stark unterschätzt.“ Es wundert mich immer wieder, woher diese Zahlen kommen und was der Zweck dieses Ansatzes ist. Ich denke, wir können mit Sicherheit sagen, dass dieses Jahr etwa eine Million Gläubige zu Weihnachten Moskauer Kirchen besucht haben.“ . Eine ähnliche Meinung äußerte im April 2008 der DECR-Mitarbeiter Priester Michail Prokopenko.

Niedergang der praktischen Religiosität in Russisch-Orthodoxe Kirche im Vergleich zu den 90er Jahren des 20. Jahrhunderts, stellte der Patriarch 2003 fest Alexy II: „Die Tempel leeren sich. Und sie leeren sich nicht nur, weil die Zahl der Kirchen zunimmt.“.

Laut der Umfrage FOM, Weihnachten 13 % der Russen verbinden den Feiertag mit religiösen Inhalten; Insgesamt assoziieren 46 % der Befragten Weihnachten mit Weihnachtslieder Und Wahrsagen . Zur Zeit Fastenzeit 83 % der Russen behalten ihre gewohnte Ernährung bei.

Laut einer VTsIOM-Umfrage aus dem Jahr 2008 kennen 27 % der Befragten, die sich orthodox nannten, keine der zehn Gebote Das Gebot „Du sollst nicht töten“ konnten sich nur 56 % der Umfrageteilnehmer merken .

Interpretation soziologischer Umfragedaten

Analysten zufolge deuten soziologische Umfragedaten darauf hin, dass sich die Mehrheit aufgrund der nationalen Identität mit der Orthodoxie identifiziert .

Erzpriester Alexander Kuzin kommentierte die Ergebnisse einer VTsIOM-Umfrage, wonach die Mehrheit der Russen die Kirche auffordert, moralische Standards zu überdenken :

Aufgrund der vorgelegten Daten können wir nur sagen, dass 30 % echte Christen sind, 35 % Christen sein wollen, aber noch nicht fest in ihren moralischen Grundsätzen sind und 14 % einfach keine Christen sind

Katholizismus

Katholische Kathedrale der Unbefleckten Empfängnis der Heiligen Jungfrau Maria in Moskau

Historische Präsenz Lateinisches Christentum auf dem Land der Ostslawen reicht bis in die frühen Zeiten der Kiewer Rus zurück. Zu verschiedenen Zeiten änderte sich die Haltung der Herrscher des russischen Staates gegenüber den Katholiken von völliger Ablehnung zu Wohlwollen. Derzeit zählt die katholische Gemeinschaft in Russland mehrere hunderttausend Menschen.

Nach Oktoberrevolution Im Jahr 1917 war die katholische Kirche in Russland noch einige Zeit frei tätig, doch ab Anfang der 20er Jahre begann die Sowjetregierung mit der Politik der Ausrottung des Katholizismus in Russland. In den 20er und 30er Jahren des 20. Jahrhunderts wurden viele katholische Priester verhaftet und erschossen, fast alle Kirchen wurden geschlossen und geplündert. Fast alle aktiven Gemeindemitglieder wurden unterdrückt und verbannt . In der Zeit danach Großer patriotischer Krieg V RSFSR Es gibt nur noch zwei funktionierende katholische Kirchen, Kirche St. Louis in Moskau und Heiligtum Unserer Lieben Frau von Lourdes in Leningrad.

Seit Anfang der 1990er Jahre kann die katholische Kirche in Russland frei funktionieren. Es entstanden zwei Apostolische Verwaltungen für Katholiken des lateinischen Ritus, die später in Diözesen umgewandelt wurden; sowie die Hochschule für Katholische Theologie und das Höhere Theologische Seminar.

Nach Angaben des Föderalen Registrierungsdienstes für Dezember 2006 gibt es in Russland etwa 230 Pfarreien , ein Viertel von ihnen hat keine Tempelgebäude. Organisatorisch sind die Pfarreien in vier Diözesen zusammengefasst, die zusammen die Metropole bilden:

Erzdiözese der Muttergottes

Diözese der Verklärung in Nowosibirsk

Diözese St. Joseph in Irkutsk

Diözese St. Clemens in Saratow

Die Schätzung der Zahl der Katholiken in Russland ist ungefähr. 1996-1997 Es gab 200 bis 500.000 Menschen .

Islam

Gebiete in Russland mit muslimischer Mehrheit.

Kul-Sharif-Moschee V Kasaner Kreml

Laut Experten (bei der letzten Volkszählung wurde die Frage nach der Religionszugehörigkeit nicht gestellt) gibt es in Russland etwa 8 Millionen Muslime . Nach Angaben der Geistlichen Verwaltung der Muslime des Europäischen Teils der Russischen Föderation leben in Russland etwa 20 Millionen Muslime. Laut VTsIOM-Daten, die auf den Ergebnissen einer gesamtrussischen Umfrage (Januar 2010) basieren, sank der Anteil derjenigen, die sich selbst Anhänger des Islam (als Weltanschauung oder Religion) in Russland nannten, im Jahr 2009 von 7 % auf 5 % der Befragten .

Unter ihnen handelt es sich in der Mehrheit um sogenannte „ethnische“ Muslime, die den Anforderungen des muslimischen Glaubens nicht entsprechen und sich aufgrund ihrer Tradition oder ihres Wohnortes als Islamisten betrachten (besonders viele davon gibt es in Tatarstan und Baschkortostan). Die Gemeinschaften im Kaukasus (mit Ausnahme der christlichen Region) sind stärker Nordossetien).

Die meisten Muslime leben in der Wolga-Ural-Region sowie in Nordkaukasus, V Moskau, V St. Petersburg Und Westsibirien.

Religiöse Organisationen und Führer

Talgat Tajuddin- Großmufti (Mufti Sheikh-ul-Islam) Zentrale spirituelle Verwaltung der Muslime Russlands und der europäischen GUS-Staaten(TSDUM) (Ufa)

Ravil Gainutdin- Vorsitzender Rat der Muftis Russlands, Kopf Spirituelle Verwaltung der Muslime des europäischen Teils Russlands(Moskau)

Nafigulla Ashirov- Leiter der Geistlichen Verwaltung der Muslime des asiatischen Teils Russlands, Co-Vorsitzender des Rates der Muftis Russlands

Magomed Albogatschjew- Und. Ö. Vorsitzender des Koordinierungszentrums für Muslime des Nordkaukasus

Islam in der russischen Geschichte

Hauptartikel: Islam in Russland

In einer Reihe von Ländern, die heute zu Russland gehören, existierte der Islam jahrhundertelang als Staatsreligion. Während der islamischen Zeit Goldene Horde(1312-1480) Christliche Fürstentümer standen in Vasallenabhängigkeit von muslimischen Ulusen und Khanaten. Nach der Vereinigung der russischen Länder Iwan III und seine Nachfolger begannen, einige der muslimischen Khanate von der orthodoxen Monarchie abhängig zu machen, und einige waren es auch beigefügt Russischer Staat.

Der Islam wurde erstmals als Staatsreligion angenommen Wolga Bulgarien V 922(modern Tatarstan, Tschuwaschien, Uljanowskaja Und Samara Region). Konkurrenz zwischen Wolga Bulgarien und Kiewer Rus endete in der Mitte 13. Jahrhundert, als beide Staaten von den Tataren-Mongolen erobert wurden. IN 1312 V Ulus Jochi (Goldene Horde) wurde als Staatsreligion angenommen Islam. Staatsmacht gesetzt Prinzen untergeordnet Emire, baskakam und andere Vertreter der tatarisch-mongolischen Khans. Juchi diente als Zivilrecht in Ulus Großartiger Yasa, dessen Autorität auf zurückgeht Dschinghis Khan. Die wichtigsten Entscheidungen wurden gemeinsam vom Adel getroffen Kurultai. Auf dem Territorium von Ulus Jochi war die Ausübung des christlichen Glaubens erlaubt, obwohl den orthodoxen Metropoliten und Geistlichen unter Androhung der Todesstrafe die Pflicht auferlegt wurde, „zu Gott für den Khan, seine Familie und seine Armee zu beten“. .

Die Nachfolger von Ulus Jochi waren Große Horde (Ulug Ulus, 1433 -1502 gg.), Nogai-Horde (XIV-18. Jahrhundert) sowie eine Reihe von Khanaten, von denen einige bis zum Ende auf dem Territorium Russlands überlebten 18. Jahrhundert. Zum Beispiel auf dem Territorium Region Krasnodar Vor 1783 lokalisierter Teil Krim-Khanat.

Im Jahr 1552 annektierte Iwan IV. der Schreckliche das Kasaner Khanat und 1556 das Astrachaner Khanat. Nach und nach wurden weitere islamische Staaten mit militärischen Mitteln der zaristischen Rus und Russland angegliedert.

Im 18. und 19. Jahrhundert wurden die überwiegend von Muslimen bevölkerten Gebiete des Nordkaukasus dem Russischen Reich angegliedert.

Von laut der Allrussischen Volkszählung von 2002, Tataren nehmen den zweitgrößten Platz unter den im modernen Russland lebenden Völkern ein (mehr als 5,5 Millionen Menschen). Tataren stellen die überwiegende Mehrheit der Muslime in Russland und sind das nördlichste muslimische Volk der Welt. Traditionell zeichnete sich der tatarische Islam immer durch Mäßigung und das Fehlen von Fanatismus aus. Tatarische Frauen spielten oft eine wichtige Rolle im gesellschaftlichen Leben der Tataren und trugen im Gegensatz zu anderen muslimischen Völkern nie eine Burka [ Quelle nicht angegeben 350 Tage ] . Eine der allerersten muslimischen Frauen, die Staatsoberhäupterinnen wurden, war Syuyumbike- Königin Kasaner Khanat Im 16. Jahrhundert.

Postsowjetische Geschichte

Gleichzeitig mit dem Zusammenbruch UdSSR Im Land begann der Zusammenbruch der vereinigten geistlichen Verwaltungen. Die Geistliche Verwaltung der Muslime des Nordkaukasus teilte sich in sieben Direktionen auf, danach wurden zwei weitere gebildet. Dann brach die geistliche Verwaltung der Muslime des europäischen Teils der UdSSR und Sibiriens mit Sitz in Ufa zusammen. Der erste, der aus seiner Zusammensetzung hervorging, war die Geistliche Verwaltung der Muslime der Republik Tatarstan, Dann Baschkortostan Nach ihnen wurde die Geistliche Verwaltung der Muslime Sibiriens gegründet.

Nur im 1993 Der umgekehrte Prozess begann und es wurde beschlossen, die Geistliche Verwaltung der Muslime des europäischen Teils Russlands zu schaffen. Im Juli 1996 Die Leiter der maßgeblichsten geistlichen Abteilungen beschlossen, den Rat der Muftis Russlands zu gründen. Der Rat trifft sich mindestens zweimal im Jahr zu erweiterten Sitzungen, an denen Leiter islamischer Bildungseinrichtungen teilnehmen. Der Vorsitzende des Rates wird für 5 Jahre gewählt.

Muslime im Nordkaukasus gründeten ihr eigenes Koordinationszentrum. Gleichzeitig sind auch die geistlichen Verwaltungen der Muslime der Republik Tschetschenien, der Republik Nordossetien, der Republik Adygeja und der Republik Inguschetien im Rat der Muftis Russlands vertreten.

Judentum

Die Zahl der Juden beträgt etwa 1,5 Millionen . Davon laut der Föderation Jüdischer Gemeinden Russlands ( FEOR), leben etwa 500.000 in Moskau und etwa 170.000 in St. Petersburg. In Russland gibt es etwa 70 Synagogen.

Neben FEOR gibt es einen weiteren großen Zusammenschluss religiöser jüdischer Gemeinden Kongress jüdischer religiöser Organisationen und Vereinigungen in Russland.

Buddhismus

Gebiete in Russland mit buddhistischer Mehrheit.

Buddhistischer Tempel in St. Petersburg

Der Buddhismus ist in drei Regionen der Russischen Föderation traditionell: Burjatien, Tuwa Und Kalmückien. Nach Angaben der Buddhistischen Vereinigung Russlands beträgt die Zahl der Menschen, die sich zum Buddhismus bekennen, 1,5 bis 2 Millionen.

In den 90er Jahren des 20. Jahrhunderts wurde durch die Bemühungen ausländischer Missionare und einheimischer Gläubiger Buddhistische Gemeinschaften, normalerweise der fernöstlichen Schule zugehörig Zen oder tibetische Richtung.

Der nördlichste der Welt Datsan „Gunzechoiney“, erbaut vor der Revolution in Petrograd, dient heute als touristisches und religiöses Zentrum der buddhistischen Kultur . Derzeit laufen die Vorbereitungen für den Bau eines buddhistischen Tempels Moskau, der Buddhisten in gemeinsamer Praxis um sich vereinen konnte .

Frühe Formen von Religion und Heidentum

Einige Bewohner der sibirischen und fernöstlichen Regionen - Jakutien, Tschukotka sowie ein Teil der Finno-Ugrier ( Mari, Udmurten usw.) und Tschuwaschisch- üben animistisch Und heidnisch Rituale zusammen mit großen Religionen. Darüber hinaus gibt es in russischen Nationalkreisen eine Tendenz zur Wiederbelebung des slawischen Heidentums-Rodnoverie.

Zum russischen Heidentum siehe Slawische Religion, über Versuche, es unter den Bedingungen des modernen Russlands zu rekonstruieren, siehe. Rodnoverie.

Insgesamt sind von mehreren hundert Gemeinden in der Russischen Föderation acht heidnische Organisationen offiziell registriert.

Religion und Staat

Russland laut Verfassung ist ein säkularer Staat, in dem keine Religion als Staat oder Pflicht eingeführt werden kann. Der vorherrschende Trend im modernen Russland ist Klerikalisierung Länder - schrittweise Umsetzung eines Modells mit einer vorherrschenden (manche argumentieren - staatlichen) Religion . In der Praxis gibt es in Russland keine klare Trennlinie zwischen Staat und Religion, jenseits derer das Staatsleben endet und das konfessionelle Leben beginnt. Manche [ WHO? ] Anhänger der Orthodoxie glauben, dass die in der Verfassung proklamierte Trennung religiöser Vereinigungen vom Staat eine Folge des Kommunismus ist Stereotypen V öffentliche Meinung [ unseriöse Quelle? ] . Mitglied RAS-Kommission zur Bekämpfung von Pseudowissenschaften und Fälschung wissenschaftlicher Forschung V. Kuvakin hält den Wunsch, die Orthodoxie zu einer Staatsreligion, also zu einer Staatsideologie, zu machen, für einen großen historischen Fehler der gegenwärtigen Führung Russlands, der direkt widerspricht Verfassung .

Klerikalisierung

Religion durchdringt nahezu alle Bereiche des öffentlichen Lebens , auch in den Bereichen, die laut Verfassung von der Religion getrennt sind: Regierungsbehörden, Schulen, Armee, Wissenschaft und Bildung . Also, Die Staatsduma einverstanden Moskauer Patriarchat Führen Sie Vorgespräche zu allen Fragen, die Zweifel aufkommen lassen . In russischen Schulen sind pädagogische Fächer aufgetaucht. Grundlagen religiöser Kulturen» , an einigen staatlichen Universitäten gibt es eine Spezialität Theologie . In der Besetzungstabelle der russischen Streitkräfte ist eine neue Position aufgetaucht - ein Militärpriester ( Kaplan) . Eine Reihe von Ministerien, Abteilungen und Regierungsbehörden haben ihre eigenen religiösen Kirchen; oft haben diese Ministerien und Abteilungen öffentliche Räte zur Behandlung religiöser Themen . 7. Januar(Orthodox Weihnachten) ist ein offizieller arbeitsfreier Feiertag in Russland .

Religiöse Kultur in Schulen

siehe auch , Grundlagen der orthodoxen Kultur

Einführung in den Lehrplan allgemeinbildender öffentlicher Schulen des Studiengangs „ Grundlagen der orthodoxen Kultur» Auf fakultativer Basis begann am Ende in bestimmten Regionen des Landes 1990er Jahre Jahre . Seit 2006 ist der Kurs in vier Bereichen verpflichtend: Belgorodskaja, Kaluga, Brjansk Und Smolensk. Seit 2007 war geplant, mehrere weitere Regionen hinzuzufügen . Die Erfahrungen mit der Einführung des Kurses in der Region Belgorod wurden kritisiert und Unterstützung . Befürworter des Fachs und Vertreter der Russisch-Orthodoxen Kirche argumentierten, dass es sich bei „Grundlagen der orthodoxen Kultur“ um einen Kulturkurs handele, der nicht darauf abziele, Studierende in das religiöse Leben einzuführen. Sie betonten, dass die Bekanntschaft mit der orthodoxen Kultur auch für Vertreter anderer Glaubensrichtungen nützlich sein kann . Gegner des Kurses wiesen darauf hin, dass der Staat gemäß dem Gesetz „Über die Gewissens- und Religionsfreiheit“ den säkularen Charakter der Bildung sicherstellen müsse, dass laut Verfassung alle Religionen vor dem Gesetz gleich seien und keine von ihnen als Staatsreligionen etabliert werden können, und auch, dass das Pflichtstudium in einem solchen Fach die Rechte von Schülern anderer Religionen und Atheisten verletzt .

Ab 1. April 2010 Ministerium für Bildung und Wissenschaft der Russischen Föderation in den Lehrplan der Schule das Fach „ Grundlagen religiöser Kulturen und säkularer Ethik» als föderale Komponente, zunächst versuchsweise in 19 Regionen Russlands, und wenn das Experiment erfolgreich ist – in allen Regionen seit 2012 . Das Fach umfasst 6 Module, aus denen Studierende nach eigener Wahl oder nach Wahl ihrer Eltern (gesetzlichen Vertreter) eines für das Studium auswählen können:

« Grundlagen der orthodoxen Kultur»

„Grundlagen der islamischen Kultur“

„Grundlagen der buddhistischen Kultur“

„Grundlagen der jüdischen Kultur“

„Grundlagen der Weltreligiösen Kulturen“

„Grundlagen der säkularen Ethik“

Die Experten kamen eindeutig zu dem Schluss, dass die Verwendung von Lehrbüchern zu Modulen zu den Grundlagen religiöser Kulturen, die 2010 veröffentlicht wurden, an russischen Schulen unzulässig ist. In Lehrbüchern finden sich zahlreiche Hinweise auf grobe Verstöße Verfassung der Russischen Föderation, den Schülern aggressiv eine bestimmte religiöse Ideologie aufzuzwingen, die dem säkularen Staat offen feindlich gegenübersteht. Die Lehrbücher sind wissenschaftlich unhaltbar; sie definieren nicht den Begriff „religiöse Kultur“ und führen stattdessen eine flach dargestellte religiöse Doktrin ein, was dazu führt, dass Kultur durch Glaubensbekenntnis ersetzt wird. Eine wissenschaftliche Auseinandersetzung mit diesen Lehrbüchern war nicht beabsichtigt; der Entstehungsprozess des Lehrbuchs zu den Modulen der Grundlagen religiöser Kulturen war bewusst so geplant, dass es vollständig auf die Konfessionen übertragen wurde und Wissenschaftler von jeglicher Beteiligung ausgeschlossen waren .

Diskussion rund um Akademikerbriefe

Hauptartikel: Brief von zehn Akademikern

Laut Verfassung ist die Russische Föderation ein säkularer Staat. Das Paradoxe ist jedoch, dass mehr als ein Drittel der Russen glauben, dass das Land eine Staatsreligion hat – die Orthodoxie.

Verfassung der Russischen Föderation über Religion

Die Verfassung besagt, dass Menschen das Recht auf Gewissens- und Religionsfreiheit haben, „sich einzeln oder in Gemeinschaft mit anderen zu jeder Religion bekennen oder nicht, frei wählen, religiöse und andere Überzeugungen haben und verbreiten und in Übereinstimmung mit ihnen handeln können.“ ihnen."

Wie viele Gläubige gibt es in Russland?

Die Mehrheit der Gläubigen in Russland sind Christen (meist Orthodoxe, in geringerem Maße Katholiken und Protestanten), Muslime und Buddhisten. Es ist nicht möglich, die genaue Zahl der Menschen, die sich zu einer bestimmten Religion bekennen, zu ermitteln, da keine offiziellen Statistiken geführt werden und alle Daten ausschließlich auf soziologischen Umfragen basieren, deren Ergebnisse davon abhängen, wer sie durchführt.

So behauptet die Russisch-Orthodoxe Kirche auf der Grundlage ihrer Daten, dass etwa 80 bis 82 Prozent der Bevölkerung des Landes in ihrem Schoß leben. Muslime glauben, dass etwa 10–25 Prozent der Russen ihrem Glauben angehören.

Gleichzeitig sind laut einer VTsIOM-Umfrage aus dem Jahr 2010 75 Prozent der russisch-orthodoxen Bevölkerung orthodox (wobei die Hälfte aller Befragten zugibt, die Heilige Schrift nie gelesen zu haben), nur 5 Prozent sind Muslime und 8 Prozent der Menschen denken darüber nach selbst Atheisten.

Im Jahr 2012 wurde versucht, einen Atlas der Religionen und Nationalitäten der Russischen Föderation zu erstellen. Seiner Grundlagenforschung zufolge gab es in Russland nur 41 Prozent der orthodoxen Gläubigen, etwa 6,5 ​​Prozent bekennen sich zum Islam, weniger als ein halbes Prozent waren Buddhisten und etwa 14 Prozent erklärten sich zu Ungläubigen.

Es kann davon ausgegangen werden, dass diese Zahlen die genauesten sind und die Zahl der Gläubigen in Russland tatsächlich viel geringer ist als von Vertretern der Konfessionen angegeben. Beispielsweise wurde seit 2013 der Kurs „Grundlagen religiöser Kulturen und säkularer Ethik“ in den Lehrplan für die Klassen 4 bis 5 der Sekundarstufe eingeführt, in dem Eltern von Schülern eine von sechs Programmoptionen wählen können: Grundlagen der orthodoxen und islamischen Sprache , buddhistische, jüdische und weltweite religiöse Kulturen oder säkulare Ethik. Nach Angaben des Bildungsministeriums zieht es die Mehrheit der Russen (43 Prozent) vor, dass ihre Kinder ein säkulares Modul belegen, und 31 Prozent befürworteten ein orthodoxes.

Auch Statistiken über die Zahl religiöser Organisationen liefern ein mehr oder weniger objektives Bild von der Verbreitung des Glaubens. Nach Angaben der Russisch-Orthodoxen Kirche gibt es im Land mehr als 30.000 orthodoxe Gemeinden, die Zentrale Geistliche Verwaltung der Muslime Russlands vereint mehr als 2.500 Gemeinden (und ihre Zahl wächst ständig).

Verbreitung der Religionen in Russland

Laut dem Atlas der Religionen und Nationalitäten der Russischen Föderation leben orthodoxe Gläubige im ganzen Land (der höchste Prozentsatz liegt in Mittlere Spur In Russland leben die meisten Muslime im Kaukasus, in den Republiken Tatarstan und Baschkortostan, und die Buddhisten konzentrieren sich auf die Republiken Tuwa, Kalmückien und Burjatien. In den Republiken Sacha, Altai und Nordossetien werden immer noch heidnische Kulte praktiziert (1,2 Prozent der Bevölkerung), und die atheistischsten Regionen des Staates waren Primorje und Altai-Region, Nowosibirsk- und Amur-Regionen und dieselbe Republik Sacha.

Der Einfluss der Kirche auf das Leben in Russland

Trotz des offiziell proklamierten säkularen Charakters des Staates ergab die letzte VTsIOM-Umfrage aus dem Jahr 2013, dass 44 Prozent der Russen die Orthodoxie als Staatsreligion des Landes betrachten und 56 Prozent bestätigten, dass die Orthodoxie Einfluss darauf hat verschiedene Bereiche Ihr Leben.

Gleichzeitig bleibt die Frage umstritten, was Menschen meinen, wenn sie sich als Gläubige erkennen. So gaben beispielsweise nur 4 Prozent zu, dass sie alle Fastenregeln vollständig einhalten, 16 Prozent befolgen das Fasten ganz oder teilweise und verschiedene Wege 83 Prozent der Befragten planten, Ostern zu feiern. Viele religiöse Menschen sind nicht in der Lage, den Tag ihres Namenstages zu benennen (und noch weniger sind diejenigen, die ihn tatsächlich feiern).

Aberglaube

Obwohl traditionelle Religionen am weitesten verbreitet sind und sich etwa 1,2 Prozent der Menschen offiziell als Heiden bekennen, ist der Aberglaube in Russland immer noch stark ausgeprägt: Die Menschen mögen es nicht, wenn ihnen eine schwarze Katze über den Weg läuft wichtige Ereignisse Wenn sie auf den 13. Tag des Monats fallen, versuchen sie, kein Salz zu verschütten (man geht davon aus, dass dies zu einem Streit führen wird) und nicht im Raum zu pfeifen (es wird kein Geld geben), und viele feiern ihren 40. Geburtstag nicht .